«Эстетические эссе Фридриха Шиллера»

ПИСЬМО IX.

Но, возможно, в наших предыдущих рассуждениях есть порочный круг! Теоретическая культура, кажется, должна приносить с собой практическую культуру, и все же последняя должна быть условием первой. Всякое улучшение в политической сфере должно исходить из облагораживания характера. Но, будучи подверженным влиянию социального устройства, все еще варварского, как может характер стать облагороженным? Тогда необходимо было бы искать для этой цели инструмент, который государство не предоставляет, и открывать источники, которые сохранились бы чистыми посреди политической коррупции.

Я теперь достиг точки, к которой стремились все соображения, занимавшие меня до настоящего времени. Этот инструмент — искусство прекрасного; эти источники открыты нам в его бессмертных моделях.

Искусство, как и наука, освобождено от всего позитивного и всего человечески условного; оба они полностью независимы от произвольной воли человека. Политический законодатель может наложить интердикт на их империю, но он не может там царствовать. Он может предать анафеме друга истины, но истина существует; он может унизить художника, но он не может изменить искусство. Несомненно, нет ничего более обычного, чем видеть, как наука и искусство склоняются перед духом времени, а творческий вкус получает свой закон от критического вкуса. Когда характер становится жестким и затвердевает, мы видим, как наука строго соблюдает свои границы, а искусство подчиняется суровому ограничению правил; когда характер расслаблен и смягчен, наука стремится понравиться, а искусство — радовать. Целыми веками философы, как и художники, показывают себя занятыми тем, что опускают истину и красоту в глубины вульгарного человечества. Они сами поглощаются им; но, благодаря своей существенной силе и неразрушимой жизни, истинное и прекрасное ведут победоносную борьбу и выходят торжествующими из бездны.

Несомненно, художник — дитя своего времени, но несчастен он, если он его ученик или даже его любимец! Пусть благодетельное божество вовремя унесет младенца от груди его матери, пусть напитает его молоком лучшего века и позволит ему вырасти и достичь мужественности под далеким небом Греции. Когда он достигнет мужества, пусть он вернется, представляя лицо, чуждое его собственному веку; пусть он придет не для того, чтобы радовать его своим появлением, а скорее чтобы очистить его, ужасный, как сын Агамемнона. Он, действительно, получит свою материю от настоящего времени, но он заимствует форму из более благородного времени и даже вне всякого времени, из существенного, абсолютного, неизменного единства. Там, исходя из чистого эфира своей небесной природы, течет источник всей красоты, который никогда не был осквернен коррупцией поколений или веков, которые катятся далеко под ним в темных водоворотах. Его материя может быть обесчещена, так же как и облагорожена фантазией, но вечно целомудренная форма ускользает от капризов воображения. Римлянин уже долгие годы преклонял колено перед божественностью императоров, и все же статуи богов стояли прямо; храмы сохраняли свою святость для глаза долго после того, как боги стали темой для насмешек, и благородная архитектура дворцов, которые защищали позоры Нерона и Коммода, были протестом против них. Человечество утратило свое достоинство, но искусство спасло его и сохраняет его в мраморах, полных смысла; истина продолжает жить в иллюзии, и копия послужит для восстановления модели. Если благородство искусства пережило благородство природы, оно также идет впереди него, как вдохновляющий гений, формируя и пробуждая умы. Прежде чем истина заставит свой торжествующий свет проникнуть в глубины сердца, поэзия перехватывает ее лучи, и вершины человечности сияют в ярком свете, в то время как темная и влажная ночь все еще висит над долинами.

Но как художник избежит коррупции своего времени, которая окружает его со всех сторон? Пусть он поднимет глаза к своему собственному достоинству и к закону; пусть он не опускает их к необходимости и фортуне. В равной степени свободный от тщеславной деятельности, которая оставила бы свой след на мимолетном моменте, и от мечтаний нетерпеливого энтузиазма, который применяет меру абсолютного к жалким произведениям времени, пусть художник оставит реальное рассудку, ибо это его надлежащая сфера. Но пусть художник стремится дать рождение идеалу путем союза возможного и необходимого. Пусть он запечатлеет иллюзию и истину печатью этого идеала; пусть он применит его к игре своего воображения и своим самым серьезным действиям, короче говоря, ко всем чувственным и духовным формам; затем пусть он спокойно запустит свою работу в бесконечное время.

Но умы, зажженные этим идеалом, не все получили равную долю спокойствия от творческого гения — того великого и терпеливого темперамента, который требуется, чтобы запечатлеть идеал на немом мраморе или распространить его по странице холодных, трезвых букв, а затем доверить его верным рукам времени. Этот божественный инстинкт и творческая сила, слишком пылкие, чтобы следовать этой мирной походке, часто бросаются непосредственно на настоящее, на активную жизнь и стремятся преобразовать бесформенную материю морального мира. Несчастье его братьев, всего вида, громко взывает к сердцу человека чувства; их унижение взывает еще громче: энтузиазм воспламеняется, и в душах, наделенных энергией, жгучее желание стремится нетерпеливо к действию и фактам. Но исследовал ли этот новатор самого себя, чтобы увидеть, ранят ли эти беспорядки морального мира его разум или они не ранят ли скорее его самолюбие? Если он не определит этот пункт сразу, он найдет его по импульсивности, с которой он преследует быструю и определенную цель. Чистый моральный мотив имеет своей целью абсолютное; время не существует для него, и будущее становится настоящим для него непосредственно; путем необходимого развития он должен выйти из настоящего. Для разума, не имеющего границ, направление к цели становится смешанным с достижением этой цели, и вступить на курс — значит закончить его.

Если бы тогда молодой друг истинного и прекрасного спросил меня, как, несмотря на сопротивление времен, он может удовлетворить благородную тоску своего сердца, я бы ответил: направляй мир, на который ты воздействуешь, к тому, что есть добро, и размеренный и мирный ход времени принесет результаты. Ты дал ему это направление, если своим учением ты поднимаешь его мысли к необходимому и вечному; если своими актами или своими творениями ты делаешь необходимое и вечное объектом своих склонностей. Структура ошибки и всего, что произвольно, должна пасть, и она уже пала, как только ты уверен, что она шатается. Но важно, чтобы она не только шаталась во внешнем, но и во внутреннем человеке. Лелей торжествующую истину в скромном святилище своего сердца; дай ей воплощенную форму через красоту, чтобы она не только была в рассудке, который воздает ей должное, но чтобы чувство могло любяще схватить ее явление. И чтобы ты случайно не взял из внешней реальности модель, которую ты сам должен предоставить, не отправляйся в ее опасное общество, прежде чем ты будешь уверен в своем собственном сердце, что у тебя есть хороший эскорт, предоставленный идеальной природой. Живи со своим веком, но не будь его творением; трудись для своих современников, но делай для них то, в чем они нуждаются, а не то, что они хвалят. Не разделяя их ошибок, разделяй их наказание с благородной покорностью и сгибайся под ярмом, от которого им так же больно отказаться, как и нести. Постоянством, с которым ты будешь презирать их удачу, ты докажешь им, что не из трусости ты подчиняешься их страданиям. Видь их в мысли такими, какими они должны быть, когда ты должен действовать на них; но видь их такими, какие они есть, когда ты искушен действовать за них. Стремись обязать их одобрение их достоинством; но чтобы сделать их счастливыми, учитывай их недостойность: таким образом, с одной стороны, благородство твоего сердца зажжет их, а с другой — твоя цель не будет сведена к ничтожности их недостойностью. Серьезность твоих принципов будет удерживать их от тебя, но в игре они все еще будут терпеть их. Их вкус чище их сердца, и именно за их вкус ты должен ухватить этого подозрительного беглеца. Тщетно ты будешь бороться с их максимами, тщетно ты будешь осуждать их действия; но ты можешь попробовать свою формирующую руку на их досуге. Прогони каприз, легкомыслие и грубость из их удовольствий, и ты изгонишь их незаметно из их актов и, наконец, из их чувств. Везде, где ты встречаешь их, окружай их великими, благородными и изобретательными формами; умножай вокруг них символы совершенства, пока явление не восторжествует над реальностью, а искусство — над природой.

ПИСЬМО X.

Убежденный моими предыдущими письмами, вы соглашаетесь со мной в том, что человек может отклониться от своего назначения двумя противоположными дорогами, что наша эпоха фактически движется по этим двум ложным дорогам и что она стала добычей, в одном случае, грубости, а в другом — истощения и порочности. Именно прекрасное должно вернуть ее с этого двоякого отклонения. Но как может культивирование изящных искусств исправить одновременно эти противоположные дефекты и соединить в себе два противоречивых качества? Может ли оно связать природу в дикаре и освободить ее в варваре? Может ли оно одновременно натянуть пружину и ослабить ее; и если оно не может произвести этот двойной эффект, как будет разумно ожидать от него столь важного результата, как образование человека?

Можно настаивать, что почти пословицей является то, что чувство, развитое прекрасным, облагораживает нравы, и любое новое доказательство, предложенное по этому предмету, показалось бы излишним. Люди основывают эту максиму на ежедневном опыте, который показывает нам почти всегда ясность интеллекта, деликатность чувства, либеральность и даже достоинство поведения, ассоциированные с культивированным вкусом, в то время как некультивированный вкус почти всегда сопровождается противоположными качествами. С немалой уверенностью самая цивилизованная нация античности приводится в качестве доказательства этого, греки, среди которых восприятие прекрасного достигло своего высочайшего развития, и, как контраст, принято указывать на нации, находящиеся в частично диком состоянии, а частично варварские, которые искупают свою нечувствительность к прекрасному грубым, или, во всяком случае, жестким, суровым характером. Тем не менее, некоторые мыслители искушаемы иногда отрицать либо сам факт, либо оспаривать легитимность последствий, которые из него выводятся. Они не придерживаются столь неблагоприятного мнения о той дикой грубости, которая ставится в упрек в случае определенных наций; они также не формируют столь выгодного мнения о утонченности, столь высоко восхваляемой в случае культивированных наций. Еще в античности были люди, которые отнюдь не рассматривали культуру либеральных искусств как благо и которые, следовательно, были приведены к тому, чтобы запретить вход в свою республику воображению.

Я не говорю о тех, кто клевещет на искусство, потому что они никогда не были облагодетельствованы им. Эти лица оценивают владение только по труду, который требуется для его приобретения, и по прибыли, которую оно приносит: и как могли бы они должным образом оценить молчаливый труд вкуса во внешнем и внутреннем человеке? Как очевидно, что случайные невыгоды, сопровождающие либеральную культуру, заставили бы их упустить из виду ее существенные преимущества? Человек, лишенный формы, презирает грацию дикции как средство коррупции, учтивость в социальных отношениях как диссимуляцию, деликатность и щедрость в поведении как аффектированное преувеличение. Он не может простить любимцу Граций за то, что он оживлял все собрания как светский человек, направлял всех людей к своим взглядам как государственный деятель и давал свой отпечаток всему веку как писатель: в то время как он, жертва труда, может получить со всем своим знанием лишь малейшее внимание или преодолеть малейшую трудность. Поскольку он не может научиться у своего удачливого соперника секрету нравиться, единственный путь, открытый для него, — это оплакивать коррупцию человеческой природы, которая обожает скорее явление, чем реальность.

Но есть также мнения, заслуживающие уважения, которые объявляют себя враждебными эффектам прекрасного и находят грозное оружие в опыте, с которым ведут войну против него. «Мы свободны признать» — таков их язык — «что прелести прекрасного могут способствовать почетным целям в чистых руках; но не противно его природе производить в нечистых руках прямо противоположный эффект и использовать на службе несправедливости и ошибки силу, которая бросает душу человека в цепи. Именно потому, что вкус обращает внимание только на форму и никогда на субстанцию, он заканчивает тем, что ставит душу на опасный уклон, ведя ее к тому, чтобы пренебрегать всякой реальностью и жертвовать истиной и моралью ради привлекательной оболочки. Вся реальная разница вещей исчезает, и только явление определяет ценность! Сколько людей таланта» — так продолжают эти спорщики — «были отведены от всякого усилия соблазнительной силой прекрасного, или были уведены от всякого серьезного упражнения своей деятельности, или были побуждены использовать ее очень слабо? Сколько слабых умов были побуждены ссориться с организациями общества просто потому, что воображению поэтов было угодно представить образ мира, устроенного иначе, где никакая пристойность не сковывает мнение и никакой искус не держит природу в рабстве? Какую опасную логику страстей они изучили с тех пор, как поэты нарисовали их в своих картинах в самых блестящих красках, и с тех пор, как в состязании с законом и долгом они обычно оставались хозяевами поля битвы. Что выиграло общество от того, что отношения общества, ранее находившиеся под властью истины, теперь подчинены законам прекрасного, или от того, что внешнее впечатление решает оценку, в которой достоинство должно быть удержано? Мы признаем, что все добродетели, чье явление производит приятный эффект, теперь видны процветающими, и те, которые в обществе дают ценность человеку, который обладает ими. Но, как компенсация, все виды излишеств видны преобладающими, и все пороки в моде, которые могут быть примирены с грациозной внешностью». Это, безусловно, вопрос, заслуживающий размышления, что почти во все периоды истории, когда искусство процветало и вкус держал власть, человечество находится в состоянии упадка; нельзя привести ни одного примера союза широкого распространения эстетической культуры с политической свободой и социальной добродетелью, изящных нравов, ассоциированных с хорошей моралью, и вежливости, братающейся с истиной и лояльностью характера и жизни.

Пока Афины и Спарта сохраняли свою независимость и пока их институты были основаны на уважении к законам, вкус не достигал своей зрелости, искусство оставалось в своем младенчестве, и красота была далека от того, чтобы осуществлять свою империю над умами. Несомненно, поэзия уже совершила возвышенный полет, но это было на крыльях гения, и мы знаем, что гений граничит очень близко с дикой грубостью, что это свет, который светит охотно посреди тьмы и который поэтому часто спорит против, а не в пользу вкуса времени. Когда золотой век искусства появляется при Перикле и Александре и власть вкуса становится более общей, сила и свобода покинули Грецию; красноречие искажает истину, мудрость оскорбляет ее на устах Сократа, а добродетель — в жизни Фокиона. Хорошо известно, что римляне должны были истощить свои энергии в гражданских войнах и, развращенные восточной роскошью, склонить свои головы под ярмо удачливого деспота, прежде чем греческое искусство восторжествовало над жесткостью их характера. То же самое было с арабами: цивилизация только забрезжила им, когда сила их военного духа стала смягченной под скипетром Аббасидов. Искусство не появлялось в современной Италии, пока славная Ломбардская лига не была распущена, Флоренция подчинилась Медичи; и все эти храбрые города отказались от духа независимости ради бесславной покорности. Почти излишне напоминать пример современных наций, у которых утонченность увеличилась в прямой пропорции к упадку их свобод. Везде, куда мы направляем наши глаза в прошлые времена, мы видим вкус и свободу, взаимно избегающих друг друга. Везде мы видим, что прекрасное основывает свою власть только на руинах героических добродетелей.

И все же эта сила характера, которая обычно приносится в жертву для установления эстетической культуры, является самым мощным источником всего великого и превосходного в человеке, и никакое другое преимущество, как бы велико оно ни было, не может компенсировать его. Соответственно, если мы будем придерживаться только экспериментов, сделанных до сих пор относительно влияния прекрасного, мы не можем, конечно, быть очень обнадежены в развитии чувств, столь опасных для реальной культуры человека. Рискуя быть жесткими и грубыми, покажется предпочтительным обойтись без этой растворяющей силы прекрасного, чем видеть человеческую природу добычей ее изнуряющего влияния, несмотря на все ее утончающие преимущества. Однако опыт, возможно, не является надлежащим трибуналом, на котором можно решить такой вопрос; прежде чем придавать такой большой вес его свидетельству, было бы хорошо спросить, является ли красота, которую мы обсуждали, силой, которая осуждается предыдущими примерами. И красота, которую мы обсуждаем, кажется, предполагает идею прекрасного, производную из источника, отличного от опыта, ибо именно это высшее понятие прекрасного должно решить, имеет ли то, что называется красотой по опыту, право на это имя.

Эта чистая и разумная идея прекрасного — если только ее можно доказать — не может быть почерпнута из какого-либо реального и частного случая; напротив, она должна направлять и санкционировать наше суждение в каждом частном случае. Поэтому ее следует искать путем абстрагирования, и она должна быть выведена из простой возможности природы, одновременно чувственной и разумной; короче говоря, красота должна представать как необходимое условие человечности. Поэтому существенно важно, чтобы мы поднялись до чистой идеи человечности, и, поскольку опыт показывает нам лишь индивидов в частных случаях, а никогда не человечество в целом, мы должны стремиться найти в их индивидуальном и изменчивом способе бытия абсолютное и постоянное, а также уловить необходимые условия их существования, отбросив все случайные ограничения. Несомненно, эта трансцендентальная процедура на некоторое время удалит нас из привычного круга явлений и живого присутствия объектов, чтобы удержать на бесплодной почве абстрактной идеи; но мы заняты поиском принципа познания, достаточно прочного, чтобы ничем не быть поколебленным, и человек, который не осмеливается подняться над реальностью, никогда не овладеет этой истиной.

ПИСЬМО XI.

Если абстракция поднимается на максимально возможную высоту, она приходит к двум первичным идеям, перед которыми вынуждена остановиться и признать свои границы. Она различает в человеке нечто, что продолжает существовать, и нечто, что непрерывно меняется. То, что продолжает существовать, она называет его личностью; то, что меняется, — его положением, его состоянием.

Личность и состояние, «Я» и мои определения, которые мы представляем как одно и то же в необходимом существе, вечно различны в конечном существе. Несмотря на всякое постоянство личности, состояние меняется; вопреки всякому изменению состояния личность остается. Мы переходим от покоя к деятельности, от эмоции к безразличию, от согласия к противоречию, но мы всегда остаемся самими собой, и то, что непосредственно исходит от нас, остается. Только в абсолютном субъекте все его определения продолжают существовать вместе с его личностью. Все, чем является Божество, оно является потому, что оно таково; следовательно, оно вечно есть то, что оно есть, потому что оно вечно.

Поскольку личность и состояние в человеке различны, так как он является конечным существом, состояние не может основываться на личности, а личность — на состоянии. Если допустить второй случай, личности пришлось бы измениться; а в первом случае состояние должно было бы продолжаться. Таким образом, при любом предположении либо личность, либо качество конечного существа неизбежно прекратили бы свое существование. Мы существуем не потому, что мыслим, чувствуем и желаем; мы мыслим, чувствуем и желаем не потому, что существуем. Мы существуем, потому что мы существуем. Мы чувствуем, мыслим и желаем, потому что вне нас есть нечто, что не является нами.

Следовательно, личность должна иметь принцип своего существования в самой себе, ибо постоянное не может быть выведено из изменчивого, и таким образом мы сразу же овладели бы идеей абсолютного существа, основанного на самом себе; то есть идеей свободы. Состояние должно иметь основание, и, поскольку оно не через личность и, следовательно, не является абсолютным, оно должно быть следствием и результатом; и таким образом, во-вторых, мы пришли бы к условию всякого независимого существа, всего, что находится в процессе становления чем-то другим: то есть к идее времени. «Время есть необходимое условие всех процессов, становления (Werden)»; это тождественное суждение, ибо оно не говорит ничего, кроме: «Чтобы нечто могло последовать, должна быть последовательность».

Личность, которая проявила себя в вечно продолжающемся Эго, или «Я» сам, и только в нем, не может стать чем-то или начаться во времени, потому что, скорее, именно время должно начаться с него, ибо постоянное должно служить основой для изменчивого. Чтобы изменение могло произойти, должно что-то измениться; это «что-то» не может, следовательно, быть самим изменением. Когда мы говорим, что цветок распускается и увядает, мы делаем из этого цветка постоянное существо посреди этой трансформации; мы придаем ему, в некотором роде, личность, в которой проявляются эти два состояния. Нельзя возразить, что человек рождается и становится чем-то; ибо человек — это не только личность просто, но он есть личность, находящаяся в определенном состоянии. Теперь наше определенное состояние возникает во времени, и именно так человек, как феномен или явление, должен иметь начало, хотя в нем чистый разум вечен. Без времени, то есть без становления, он не был бы определенным существом; его личность существовала бы, несомненно, виртуально, но не в действии. Не через последовательность своих восприятий неизменное Эго или личность проявляет себя самому себе.

Таким образом, материя деятельности, или реальность, которую высший разум черпает из своего собственного бытия, должна быть получена человеком; и он, по сути, получает ее посредством восприятия как нечто, что находится вне его в пространстве и что меняется в нем во времени. Эта материя, которая меняется в нем, всегда сопровождается Эго, личностью, которая никогда не меняется; и правило, предписанное человеку его разумной природой, состоит в том, чтобы оставаться неизменно самим собой посреди изменений, относить все восприятия к опыту, то есть к единству знания, и делать каждое из его проявлений, каждый из его способов во времени законом всего времени. Материя существует лишь постольку, поскольку она меняется: он, его личность, существует лишь постольку, поскольку он не меняется. Следовательно, представленный в своем совершенстве, человек был бы постоянным единством, которое всегда остается тем же самым среди волн изменений.

Теперь, хотя бесконечное существо, божество, не могло бы стать (или быть подверженным времени), все же следует назвать божественной ту тенденцию, которая имеет своей бесконечной целью наиболее характерный атрибут божества: абсолютное проявление силы — реальность всего возможного — и абсолютное единство проявления (необходимость всей реальности). Нельзя отрицать, что человек несет в себе, в своей личности, предрасположенность к божественности. Путь к божественности — если слово «путь» можно применить к тому, что никогда не ведет к своей цели — открыт для него во всех направлениях.

Рассматриваемая сама по себе и независимо от всякой чувственной материи, его личность есть не что иное, как чистая виртуальность возможного бесконечного проявления; и до тех пор, пока нет ни интуиции, ни чувства, она есть не более чем форма, пустая сила. Рассматриваемая сама по себе и независимо от всякой спонтанной деятельности ума, чувственность может создать только материального человека; без нее это чистая форма; но она никоим образом не может установить союз между материей и собой. До тех пор, пока он только чувствует, желает и действует под влиянием влечения, он есть не более чем мир, если под этим словом мы подразумеваем только бесформенное содержание времени. Без сомнения, только его чувственность заставляет его силу переходить в эффективные действия, но только его личность делает эту деятельность его собственной. Таким образом, чтобы он не был только миром, он должен придать форму материи, а чтобы не быть просто формой, он должен придать реальность виртуальности, которую он несет в себе. Он дает материю форме, создавая время и противопоставляя неизменное изменению, многообразие мира вечному единству Эго. Он дает форму материи, снова подавляя время, поддерживая постоянство в изменении и помещая многообразие мира под единство Эго.

Теперь из этого источника для человека исходят два противоположных требования, два фундаментальных закона чувственно-разумной природы. Первый имеет своим объектом абсолютную реальность; он должен сделать миром то, что является лишь формой, проявить все, что в нем есть лишь сила. Второй закон имеет своим объектом абсолютную формальность; он должен уничтожить в нем все, что является лишь миром, и осуществить гармонию во всех изменениях. Иными словами, он должен проявить все, что является внутренним, и придать форму всему, что является внешним. Рассматриваемая в своем самом высоком свершении, эта двоякая работа возвращает к идее человечности, которая была моей отправной точкой.

ПИСЬМО XII.

Эта двоякая работа или задача, которая состоит в том, чтобы заставить необходимое перейти в реальность в нас и сделать из нас реальность, подчиненную закону необходимости, навязывается нам как долг двумя противоположными силами, которые справедливо называются влечениями или инстинктами, потому что они побуждают нас реализовать свой объект. Первое из этих влечений, которое я назову чувственным инстинктом, исходит из физического существования человека, или из чувственной природы; и именно этот инстинкт стремится заключить его в пределы времени и сделать из него материальное существо; я не говорю — дать ему материю, ибо для этого потребовалась бы определенная свободная деятельность личности, которая, получая материю, отличает ее от Эго, или того, что постоянно. Под материей я понимаю здесь только изменение или реальность, которая наполняет время. Следовательно, инстинкт требует, чтобы было изменение и чтобы время содержало что-то. Это просто наполненное состояние времени называется ощущением, и только в этом состоянии проявляется физическое существование.

Поскольку все, что находится во времени, является последовательным, из этого факта следует, что нечто есть: все остальное исключается. Когда на инструменте берется одна нота, среди всех тех, что он виртуально предлагает, эта нота одна является реальной. Когда человек фактически модифицирован, бесконечная возможность всех его модификаций ограничивается этим единственным способом существования. Таким образом, исключительное действие чувственного влечения имеет своим необходимым следствием самое узкое ограничение. В этом состоянии человек есть лишь единство величины, завершенный момент во времени; или, говоря более точно, его нет, ибо его личность подавлена, пока ощущение властвует над ним и увлекает за собой время.

Этот инстинкт распространяет свои владения на всю сферу конечного в человеке, и, поскольку форма раскрывается только в материи, а абсолютное — посредством своих границ, полное проявление человеческой природы при тщательном анализе связывается с чувственным инстинктом. Но хотя именно этот инстинкт пробуждает и развивает то, что существует виртуально в человеке, именно этот инстинкт делает невозможным его совершенство. Он привязывает неразрывными узами к миру чувств дух, который стремится выше, и отзывает к пределам настоящего абстракцию, которая имела свое свободное развитие в сфере бесконечного. Несомненно, мысль может на мгновение ускользнуть от него, а твердая воля — победоносно сопротивляться его требованиям: но вскоре сжатая природа возвращает свои права, чтобы придать властную реальность нашему существованию, дать ему содержание, субстанцию, знание и цель для нашей деятельности.

Второе влечение, которое можно назвать формальным инстинктом, исходит из абсолютного существования человека, или из его разумной природы, и стремится освободить и внести гармонию в многообразие его проявлений, а также поддерживать личность вопреки всем изменениям состояния. Поскольку эта личность, будучи абсолютным и неделимым единством, никогда не может находиться в противоречии с самой собой, поскольку мы всегда остаемся самими собой, это влечение, которое стремится поддерживать личность, никогда не может требовать в одно время ничего, кроме того, что оно требует и требует вечно. Поэтому оно решает навсегда то, что решает сейчас, и приказывает сейчас то, что приказывает вечно. Следовательно, оно охватывает весь ряд времен, или, что то же самое, оно подавляет время и изменение. Оно желает, чтобы реальное было необходимым и вечным, и оно желает, чтобы вечное и необходимое было реальным; иными словами, оно стремится к истине и справедливости.

Если чувственный инстинкт производит только случайности, то формальный инстинкт дает законы, законы для каждого суждения, когда речь идет о знании, законы для каждой воли, когда речь идет о действии. Поэтому, признаем ли мы объект или приписываем объективную ценность состоянию субъекта, действуем ли мы в силу знания или делаем объективное определяющим принципом нашего состояния; в обоих случаях мы изымаем это состояние из юрисдикции времени и приписываем ему реальность для всех людей и на все времена, то есть универсальность и необходимость. Чувство может сказать только: «Это истинно для этого субъекта и в этот момент», и может прийти другой момент, другой субъект, который изымет утверждение из актуального чувства. Но когда мысль однажды произносит и говорит: «Это есть», она решает раз и навсегда, и обоснованность ее решения гарантируется самой личностью, которая бросает вызов всякому изменению. Склонность может сказать только: «Это хорошо для твоей индивидуальности и текущей потребности»; но меняющийся поток дел сметет их, и то, чего вы страстно желаете сегодня, завтра станет объектом вашего отвращения. Но когда моральное чувство говорит: «Это должно быть», оно решает навсегда. Если вы признаете истину, потому что это истина, и если вы практикуете справедливость, потому что это справедливость, вы сделали из частного случая закон всех возможных случаев и отнеслись к одному моменту своей жизни как к вечности.

Соответственно, когда формальное влечение властвует и чистый объект действует в нас, существо достигает своего высшего расширения, все барьеры исчезают, и из единства величины, в которое человек был заключен узкой чувственностью, он поднимается к единству идеи, которая охватывает и подчиняет себе всю сферу явлений. Во время этой операции мы больше не во времени, но время в нас с его бесконечной последовательностью. Мы больше не индивиды, а вид; суждение всех духов выражается нашим собственным, и выбор всех сердец представлен нашим собственным актом.

ПИСЬМО XIII.

На первый взгляд, ничто не кажется более противоположным, чем эти два влечения; одно имеет своим объектом изменение, другое — неизменность, и все же именно эти два понятия исчерпывают понятие человечности, а третье фундаментальное влечение, занимающее среднее положение между ними, совершенно немыслимо. Как же тогда восстановить единство человеческой природы, единство, которое кажется полностью разрушенным этой примитивной и радикальной оппозицией?

Я признаю, что эти две тенденции противоречивы, но следует заметить, что они таковы не в одних и тех же объектах. Но вещи, которые не встречаются, не могут столкнуться. Несомненно, чувственное влечение желает изменения; но оно не желает, чтобы оно распространялось на личность и ее поле, и чтобы происходила смена принципов. Формальное влечение ищет единства и постоянства, но оно не желает, чтобы состояние оставалось фиксированным вместе с личностью, чтобы существовала идентичность чувства. Поэтому эти два влечения не разделены по природе, и если они, тем не менее, кажутся таковыми, то это потому, что они стали разделенными, свободно преступая природу, игнорируя себя и смешивая свои сферы. Задача культуры — следить за ними и обеспечивать каждому из них надлежащие границы; поэтому культура должна воздавать равную справедливость обоим и защищать не только разумное влечение против чувственного, но и последнее против первого. Следовательно, она должна играть двоякую роль: во-первых, защищать чувство от нападок свободы; во-вторых, обеспечивать личность против власти ощущений. Одна из этих целей достигается культивированием чувственного, другая — культивированием разума.

Поскольку мир развивается во времени, или в изменении, совершенством способности, которая ставит людей в отношение к миру, будет наибольшая возможная изменчивость и обширность. Поскольку личность есть постоянство в изменении, совершенством этой способности, которая должна противостоять изменению, будет наибольшая возможная свобода действия (автономия) и интенсивность. Чем больше восприимчивость развита в многообразных аспектах, чем она подвижнее и предлагает больше поверхностей для явлений, тем большая часть мира захватывается человеком и тем больше виртуальностей он развивает в себе. Опять же, по мере того как человек обретает силу и глубину, а глубина и разум обретают свободу, в той же пропорции человек охватывает большую долю мира и выбрасывает формы вне себя. Поэтому его культура будет состоять, во-первых, в том, чтобы поставить свою восприимчивость в контакт с миром в наибольшем количестве возможных точек и поднять пассивность до высшего показателя на стороне чувства; во-вторых, в том, чтобы обеспечить определяющей способности наибольшее возможное количество независимости по отношению к восприимчивой силе и поднять активность до высшей степени на стороне разума. Соединением этих двух качеств человек свяжет высшую степень самоспонтанности (автономии) и свободы с полнейшей полнотой существования, и вместо того, чтобы отдаваться миру, чтобы потеряться в нем, он скорее поглотит его в себе, со всей бесконечностью его явлений, и подчинит его единству своего разума.

Но человек может инвертировать это отношение и, таким образом, не достичь своего назначения двумя способами. Он может передать пассивной силе интенсивность, требуемую активной силой; он может посягнуть материальным влечением на формальное влечение и превратить восприимчивую силу в определяющую. Он может приписать активной силе обширность, принадлежащую пассивной силе, он может посягнуть формальным влечением на материальное влечение и заменить определяющую силу восприимчивой. В первом случае он никогда не будет Эго, личностью; во втором случае он никогда не будет Не-Эго, и, следовательно, в обоих случаях он не будет ни тем, ни другим, следовательно, он будет ничем.

В самом деле, если чувственное влечение становится определяющим, если чувства становятся законодателями и если мир подавляет личность, он теряет как объект то, что приобретает в силе. Можно сказать о человеке, что когда он является лишь содержанием времени, его нет, и, следовательно, у него нет другого содержания. Его состояние разрушается одновременно с его личностью, потому что это два коррелятивных понятия, потому что изменение предполагает постоянство, а ограниченная реальность подразумевает бесконечную реальность. Если формальное влечение становится восприимчивым, то есть если мысль предвосхищает ощущение, а личность подменяет собой мир, она теряет как субъект и автономная сила то, что приобретает как объект, потому что неизменность подразумевает изменение, и что для проявления себя абсолютная реальность также требует границ. Как только человек есть только форма, у него нет формы, и личность исчезает вместе с состоянием. Одним словом, только постольку, поскольку он спонтанен, автономен, существует реальность вне его, что он также восприимчив; и только постольку, поскольку он восприимчив, существует реальность в нем, что он есть мыслящая сила.

Следовательно, эти два влечения требуют границ, и, рассматриваемые как силы, они нуждаются в смягчении; первое — чтобы оно не посягало на поле законодательства, второе — чтобы оно не вторгалось на почву чувства. Но это смягчение и модерирование чувственного влечения не должно быть следствием физического бессилия или притупления ощущений, что всегда является предметом презрения. Это должен быть свободный акт, деятельность личности, которая своей моральной интенсивностью умеряет чувственную интенсивность и властью впечатлений отнимает у них в глубине то, что дает им в поверхности или широте. Характер должен ставить границы темпераменту, ибо чувства имеют право терять элементы только в том случае, если это идет на пользу уму. В свою очередь, смягчение формального влечения не должно быть результатом морального бессилия, расслабления мысли и воли, что унизило бы человечество. Необходимо, чтобы славным источником этого второго смягчения была полнота ощущений; необходимо, чтобы сама чувственность защищала свое поле победоносной рукой и сопротивлялась насилию, которое вторгающаяся деятельность ума могла бы ей причинить. Одним словом, необходимо, чтобы материальное влечение удерживалось в границах приличия личностью, а формальное влечение — восприимчивостью или природой.

ПИСЬМО XIV.

Мы пришли к идее такой корреляции между двумя влечениями, что действие одного устанавливает и ограничивает в то же время действие другого, и что каждое из них, взятое в изоляции, достигает своего высшего проявления именно потому, что другое активно.

Несомненно, эта корреляция двух влечений — просто проблема, выдвинутая разумом, которую человек сможет решить только в совершенстве своего бытия. Это в строжайшем значении термина: идея его человечности; соответственно, это бесконечность, к которой он может приближаться все ближе и ближе в ходе времени, но никогда не достигая ее. «Он не должен стремиться к форме в ущерб реальности, ни к реальности в ущерб форме. Он должен скорее искать абсолютное бытие посредством определенного бытия, а определенное бытие — посредством бесконечного бытия. Он должен поставить мир перед собой, потому что он личность, и он должен быть личностью, потому что у него есть мир перед собой. Он должен чувствовать, потому что у него есть сознание самого себя, и он должен иметь сознание самого себя, потому что он чувствует». Только в соответствии с этой идеей он является человеком в полном смысле этого слова; но он не может быть убежден в этом до тех пор, пока он отдает себя исключительно одному из этих двух влечений или удовлетворяет их только одно за другим. Ибо до тех пор, пока он только чувствует, его абсолютная личность и существование остаются для него тайной, а до тех пор, пока он только мыслит, его состояние или существование во времени ускользает от него. Но если бы были случаи, в которых он мог бы одновременно иметь этот двоякий опыт, в которых он имел бы сознание своей свободы и чувство своего существования вместе, в которых он одновременно чувствовал бы себя как материю и познавал бы себя как дух, в таких случаях, и только в таких, он имел бы полное созерцание своей человечности, и объект, который доставил бы ему это созерцание, был бы символом его свершенной судьбы и, следовательно, служил бы для выражения бесконечности ему — поскольку это назначение может быть выполнено только в полноте времени.

Предполагая, что случаи такого рода могли бы представиться в опыте, они пробудили бы в нем новое влечение, которое, именно потому, что другие два влечения сотрудничали бы в нем, было бы противоположно каждому из них, взятому в изоляции, и могло бы, с достаточными основаниями, быть принято за новое влечение. Чувственное влечение требует, чтобы было изменение, чтобы время имело содержание; формальное влечение требует, чтобы время было подавлено, чтобы не было изменения. Следовательно, влечение, в котором оба других действуют в согласии — позвольте мне назвать его инстинктом игры, пока я не объясню термин — инстинкт игры имел бы своим объектом подавление времени во времени, примирение состояния перехода или становления с абсолютным бытием, изменения с идентичностью.

Чувственный инстинкт желает быть определенным, он желает получить объект; формальный инстинкт желает определять себя, он желает произвести объект. Поэтому инстинкт игры будет стремиться получать так, как он сам произвел бы, и производить так, как он стремится получать.

Чувственное влечение исключает из своего субъекта всякую автономию и свободу; формальное влечение исключает всякую зависимость и пассивность. Но исключение свободы есть физическая необходимость; исключение пассивности есть моральная необходимость. Таким образом, два влечения подчиняют ум: первое — законам природы, второе — законам разума. Из этого следует, что инстинкт игры, который объединяет двойное действие двух других инстинктов, удовлетворит ум одновременно морально и физически. Следовательно, поскольку он подавляет все, что является случайным, он также подавит всякое принуждение и сделает человека свободным физически и морально. Когда мы приветствуем с излиянием кого-то, кто заслуживает нашего презрения, мы болезненно чувствуем, что природа стеснена. Когда у нас враждебное чувство к человеку, который заслуживает нашего уважения, мы болезненно чувствуем стеснение разума. Но если этот человек внушает нам интерес, а также завоевывает наше уважение, стеснение чувства исчезает вместе со стеснением разума, и мы начинаем любить его, то есть играть, отдыхать, одновременно с нашей склонностью и нашим уважением.

Более того, поскольку чувственное влечение контролирует нас физически, а формальное влечение — морально, первое делает нашу формальную конституцию случайной, а второе делает нашу материальную конституцию случайной, то есть существует случайность в согласии нашего счастья с нашим совершенством, и наоборот. Инстинкт игры, в котором оба действуют в согласии, сделает как нашу формальную, так и нашу материальную конституцию случайной; соответственно, наше совершенство и наше счастье подобным же образом. И с другой стороны, именно потому, что он делает оба из них случайными, и потому что случайное исчезает с необходимостью, он подавит эту случайность в обоих и таким образом придаст форму материи и реальность форме. В той пропорции, в какой он уменьшит динамическое влияние чувства и страсти, он поставит их в гармонию с разумными идеями, и, отнимая у законов разума их моральное стеснение, он примирит их с интересом чувств.

ПИСЬМО XV.

Я постоянно приближаюсь к цели, к которой веду вас по пути, предлагающему мало привлекательного. Будьте любезны следовать за мной еще несколько шагов, и перед вами откроется широкий горизонт, и восхитительная перспектива вознаградит вас за труд пути.

Объект чувственного инстинкта, выраженный в универсальной концепции, называется Жизнью в самом широком смысле; концепция, которая выражает все материальное существование и все, что непосредственно присутствует в чувствах. Объект формального инстинкта, выраженный в универсальной концепции, называется формой, как в точном, так и в неточном смысле; концепция, которая охватывает все формальные качества вещей и все отношения оных к мыслящим силам. Объект инстинкта игры, представленный в общем утверждении, может поэтому носить имя живой формы; термин, который служит для описания всех эстетических качеств явлений и того, что люди называют, в самом широком смысле, красотой.

Красота не распространяется на все поле всех живых существ и не ограничивается только этим полем. Мраморный блок, хотя он есть и остается безжизненным, может тем не менее стать живой формой благодаря архитектору и скульптору; человек, хотя он живет и имеет форму, далек от того, чтобы быть живой формой по этой причине. Чтобы это было так, необходимо, чтобы его форма была жизнью, и чтобы его жизнь была формой. Пока мы думаем только о его форме, она безжизненна, простая абстракция; пока мы чувствуем только его жизнь, она без формы, простое впечатление. Только когда его форма живет в нашем чувстве, а его жизнь — в нашем понимании, он является живой формой, и это будет везде, где мы судим его как прекрасного.

Но генезис красоты отнюдь не объявлен, потому что мы знаем, как указать составные части, которые в своем сочетании производят красоту. Ибо для этой цели необходимо было бы постичь само это сочетание, которое продолжает бросать вызов нашему исследованию, так же как и всякое взаимное действие между конечным и бесконечным. Разум, на трансцендентальных основаниях, выдвигает следующее требование: должно быть общение между формальным импульсом и материальным импульсом — то есть должен быть инстинкт игры — потому что только единство реальности с формой, случайного с необходимым, пассивного состояния со свободой завершает концепцию человечности. Разум обязан выдвинуть это требование, потому что его природа побуждает его к полноте и устранению всех границ; в то время как всякая исключительная деятельность одного или другого импульса оставляет человеческую природу неполной и ставит в ней предел. Соответственно, как только разум издает мандат «человечность должна существовать», он провозглашает в то же время закон «должна существовать красота». Опыт может ответить нам, есть ли красота, и мы узнаем это, как только он научит нас, может ли существовать человечность. Но ни разум, ни опыт не могут сказать нам, как может быть красота и как возможна человечность.

Мы знаем, что человек не является исключительно материей или исключительно духом. Соответственно, красота как завершение человечности не может быть исключительно просто жизнью, как утверждали зоркие наблюдатели, которые слишком близко придерживались свидетельств опыта и к чему вкус времени охотно ее деградировал; также красота не может быть просто формой, как судили спекулятивные софисты, которые слишком далеко отошли от опыта, и философские художники, которые слишком руководствовались необходимостью искусства в объяснении красоты; это скорее общий объект обоих импульсов, то есть инстинкта игры. Использование языка полностью оправдывает это название, так как он привык квалифицировать словом «игра» то, что не является ни субъективно, ни объективно случайным, и все же не навязывает необходимости ни внешне, ни внутренне. Поскольку ум в созерцании прекрасного находит себя в счастливой середине между законом и необходимостью, это потому, что он делит себя между обоими, эмансипирован от давления обоих. Формальный импульс и материальный импульс одинаково серьезны в своих требованиях, потому что один относится в своем познании к вещам в их реальности, а другой — к их необходимости; потому что в действии первый направлен на сохранение жизни, второй — на сохранение достоинства, и поэтому оба — к истине и совершенству. Но жизнь становится более безразличной, когда достоинство смешивается с ней, и долг больше не принуждает, когда склонность привлекает. Подобным образом ум воспринимает реальность вещей, материальную истину, более свободно и спокойно, как только он встречает формальную истину, закон необходимости; не находит себя ум напряженным абстракцией, как только непосредственная интуиция может сопровождать его. Одним словом, когда ум вступает в общение с идеями, вся реальность теряет свое серьезное значение, потому что она становится малой; и как только он входит в контакт с чувством, необходимость также расстается со своим серьезным значением, потому что она легка.

Но, возможно, возражение уже некоторое время приходило вам в голову: не деградирует ли прекрасное от того, что оно сделано простой игрой? и не низведено ли оно до уровня легкомысленных объектов, которые веками проходили под этим именем? Не противоречит ли это концепции разума и достоинства красоты, которая тем не менее рассматривается как инструмент культуры, ограничивать ее работой быть простой игрой? и не противоречит ли это эмпирической концепции игры, которая может сосуществовать с исключением всякого вкуса, ограничивать ее только красотой?

Но что подразумевается под простой игрой, когда мы знаем, что во всех состояниях человечности именно это есть игра, и только то есть игра, что делает человека полным и развивает одновременно его двоякую природу? То, что вы называете ограничением, согласно вашему представлению о деле, согласно моим взглядам, которые я оправдал доказательствами, я называю расширением. Следовательно, я должен был сказать прямо противоположное: человек серьезен только с приятным, с добрым и с совершенным, но он играет с красотой. Говоря это, мы не должны, конечно, думать об играх, которые в моде в реальной жизни и которые обычно относятся только к его материальному состоянию. Но в реальной жизни мы также тщетно искали бы красоту, о которой мы здесь говорим. Фактически присутствующая красота достойна реально, фактически присутствующего инстинкта игры; но идеалом красоты, который установлен разумом, представлен также идеал инстинкта игры, который человек должен иметь перед глазами во всех своих играх.

Поэтому никакой ошибки никогда не будет допущено, если мы будем искать идеал красоты на том же пути, на котором мы удовлетворяем наш инстинкт игры. Мы можем немедленно понять, почему идеальную форму Венеры, Юноны и Аполлона следует искать не в Риме, а в Греции, если мы противопоставим греческое население, наслаждающееся бескровными атлетическими состязаниями в боксе, беге и интеллектуальном соперничестве в Олимпии, римскому народу, упивающемуся агонией гладиатора. Теперь разум провозглашает, что прекрасное должно быть не только жизнью и формой, но живой формой, то есть красотой, поскольку она диктует человеку двоякий закон абсолютной формальности и абсолютной реальности. Разум также изрекает решение, что человек должен играть только с красотой, и он должен играть только с красотой.

Ибо, чтобы высказаться раз и навсегда, человек играет только тогда, когда в полном смысле этого слова он является человеком, и он является полностью человеком только тогда, когда он играет. Это положение, которое в данный момент, возможно, кажется парадоксальным, получит великое и глубокое значение, если мы продвинулись достаточно далеко, чтобы применить его к двоякой серьезности долга и судьбы. Я обещаю вам, что все здание эстетического искусства и еще более трудное искусство жизни будут поддерживаться этим принципом. Но это положение неожиданно только в науке; давным-давно оно жило и работало в искусстве и в чувстве греков, ее самых совершенных мастеров; только они перенесли на Олимп то, что должно было быть сохранено на земле. Вдохновленные истиной этого принципа, они стерли с чела своих богов серьезность и труд, которые бороздят щеки смертных, а также пустую похоть, которая разглаживает пустое лицо. Они освободили вечно безмятежных от цепей всякой цели, всякого долга, всякой заботы, и они сделали праздность и безразличие завидным состоянием богоподобной расы; просто человеческие наименования для самого свободного и высокого ума. Как материальное давление естественных законов, так и духовное давление моральных законов терялось в его высшей идее необходимости, которая охватывала в то же время оба мира, и из союза этих двух необходимостей исходила истинная свобода. Вдохновленные этим духом, греки также стерли с черт своего идеала, вместе с желанием или склонностью, все следы воли, или, лучше сказать, они сделали и то и другое неузнаваемым, потому что они знали, как сочетать их оба в теснейшем союзе. Это не очарование, и это не достоинство, которое говорит со славного лица Юноны Людовизи; это ни то, ни другое, ибо это и то и другое сразу. В то время как женский бог бросает вызов нашему почитанию, богоподобная женщина в то же время разжигает нашу любовь. Но в то время как в экстазе мы отдаемся небесной красоте, небесное самообладание пугает нас обратно. Вся форма покоится и пребывает в самой себе — полностью завершенное творение в самой себе — и как если бы она была вне пространства, без продвижения или сопротивления; она не показывает силы, борющейся с силой, нет отверстия, через которое время могло бы прорваться. Неотразимо увлеченные и привлеченные ее женским очарованием, удерживаемые на расстоянии ее божественным достоинством, мы также находим себя в конце концов в состоянии величайшего покоя, и результатом является чудесное впечатление, для которого у понимания нет идеи, а у языка нет имени.

ПИСЬМО XVI.

Из антагонизма двух влечений и из ассоциации двух противоположных принципов мы видели, что получается красота, высший идеал которой должен поэтому искаться в наиболее совершенном союзе и равновесии реальности и формы. Но это равновесие всегда остается идеей, которую реальность никогда не может полностью достичь. В реальности всегда будет оставаться преобладание одного из этих элементов над другим, и высшая точка, которой может достичь опыт, будет состоять в колебании между двумя принципами, когда иногда реальность, а в другие — форма будут иметь преимущество. Идеальная красота поэтому вечно едина и неделима, потому что может быть только одно единственное равновесие; напротив, экспериментальная красота будет вечно двойной, потому что в колебании равновесие может быть разрушено двумя способами — с этой стороны и с той.

Я обратил внимание в предыдущих письмах на факт, который также может быть строго выведен из соображений, которые занимали наше внимание до настоящего момента; этот факт заключается в том, что возбуждающее, а также модерирующее действие можно ожидать от прекрасного. Смягчающее действие направлено на то, чтобы удерживать в надлежащих границах чувственные и формальные влечения; возбуждающее — поддерживать оба из них в их полной силе. Но эти два способа действия красоты должны быть полностью идентифицированы в идее. Прекрасное должно смягчать, равномерно возбуждая обе природы, и оно должно также возбуждать, равномерно умеряя их. Этот результат вытекает сразу из идеи корреляции, в силу которой два термина взаимно подразумевают друг друга и являются взаимным условием один другого, корреляции, чистейшим продуктом которой является красота. Но опыт не предлагает примера столь совершенной корреляции. В поле опыта всегда будет происходить в большей или меньшей степени, что избыток с одной стороны будет порождать дефицит с другой, а дефицит будет порождать избыток. Из этого следует, что то, что в beau-ideal (прекрасном идеале) только различно в идее, является различным в реальности в эмпирической красоте. Beau-ideal, хотя прост и неделим, раскрывает, при рассмотрении в двух разных аспектах, с одной стороны, свойство нежности и грации, а с другой — энергичное свойство; в опыте есть нежная и грациозная красота и есть энергичная красота. Это так, и будет всегда так, пока абсолютное заключено в пределы времени, а идеи разума должны быть реализованы в человечестве. Например, интеллектуальный человек имеет идеал добродетели, истины и счастья; но активный человек будет только практиковать добродетели, будет только постигать истины и наслаждаться счастливыми днями. Дело физического и морального воспитания — вернуть это многообразие к единству, поставить мораль на место манер, науку на место знания; дело эстетического воспитания — сделать из красот прекрасное.

Энергичная красота не может более сохранить человека от некоторого остатка дикого насилия и резкости, чем грациозная красота может обеспечить его против некоторой степени изнеженности и слабости. Поскольку эффект энергичной красоты состоит в том, чтобы возвысить ум в физической и моральной точке зрения и увеличить его импульс, слишком часто случается, что сопротивление темперамента и характера уменьшает способность получать впечатления, что деликатная часть человечности страдает от угнетения, которое должно было бы затрагивать только ее более грубую часть, и что эта грубая природа участвует в увеличении силы, которая должна была бы обратиться только на счет свободной личности. Именно по этой причине в периоды, когда мы находим много силы и обильного сока в человечестве, истинное величие мысли видится связанным с тем, что является гигантским и экстравагантным, и возвышеннейшее чувство обнаруживается в сочетании с самым ужасным избытком страсти. Это также причина, почему в периоды, отличающиеся регулярностью и формой, природа так же часто угнетается, как и управляется, так же часто оскорбляется, как и превосходится. И поскольку действие нежной и грациозной красоты состоит в том, чтобы расслабить ум в моральной сфере, так же как и в физической, случается так же легко, что энергия чувств угасает вместе с насилием желаний, и что характер разделяет потерю силы, которая должна была бы затрагивать только страсти. Это причина, почему в эпохи, предполагаемые утонченными, не редкость видеть, как нежность вырождается в изнеженность, вежливость — в банальность, корректность — в пустую стерильность, либеральные способы — в произвольный каприз, легкость — в легкомыслие, спокойствие — в апатию, и, наконец, самая жалкая карикатура идет по пятам за самым благородным, самым красивым типом человечности. Нежная и грациозная красота поэтому является потребностью для человека, который страдает от стеснения манер и форм, ибо он тронут величием и силой задолго до того, как становится чувствительным к гармонии и грации. Энергичная красота — это необходимость для человека, который находится под снисходительной властью вкуса, ибо в своем состоянии утонченности он слишком склонен легкомысленно относиться к силе, которую он сохранил в своем состоянии грубого дикарства.