«Видение будущего, основанное на применении этических принципов»

12. Община Онейда, Аллан Эстлейк, стр. 65.

13. Община Онейда, Аллан Эстлейк, стр. 66.

Личные привычки в новой домашней жизни будут оцениваться в их отношении к общим интересам домохозяйства, и будут приняты правила для защиты этих интересов. Чистоплотность, аккуратность, пунктуальность необходимы для домашнего комфорта, но условный этикет разрушает добродушие домашней свободы. В то время как простые правила позитивного характера строго соблюдаются, негативное правило невмешательства в личные привычки, которые не вредят другим, будет самым строгим из всех, и по этой причине — счастье является великой целью, которую нужно достичь, а высшим условием счастья является свободное взаимодействие социальных единиц без навязчивого вмешательства.

Комитеты будут необходимы — для организации труда методом, который обеспечит разнообразие для работников и частый досуг — для консультаций о лучших средствах, которые следует принять при обучении детей индивидуально — для управления финансами — для организации отдыха — и для целей общего руководства и контроля.

Власть, конечно, перейдет к этим комитетам, выбранным членами домохозяйства из своей среды. Всякий пережиток примитивного деспотизма должен быть изгнан из дома: это самодействующая республика. Поскольку дети, воспитанные в доме, будут однажды ответственными гражданами республиканского государства, было бы хорошо привлечь их рано к работе комитетов. Они научатся тем самым подчинять личное желание воле большинства и сотрудничать в действиях ради общего блага. Развлечения и поведение детей вполне находятся в пределах их собственного понимания, и хотя необходим надзор со стороны взрослых, им следует предоставить большую свободу в управлении своими клубами поведения и комитетами по развлечениям.

Отказ от личной собственности нежелателен на нынешней стадии социальной эволюции; ибо люди — а такие могут быть — которые, как бы они ни хотели, не могут адаптироваться к новой системе, должны обладать силой вернуться к старой системе без препятствий или помех.

Тем не менее, рано или поздно, идеальный коллективистский дом будущего реализует, хотя поначалу несовершенно, прекрасную концепцию, которую Айзек Тейлор имел об идеальном семейном доме прошлого. Вот картина: «Дом — это сад, высоко огороженный от губительного северо-восточного ветра эгоистичной заботы. В доме мы обладаем главным средством поднятия самых счастливых чувств на высокий уровень и поддержания их там. Никакого пренебрежения, никакой нужды не должны терпеть одни ради возвеличивания или комфорта других. Наряду с большими неравенствами в достоинстве, власти и заслугах, существует все же совершенное и неосознанное равенство в отношении комфорта, удовольствий и личного внимания. Нет места для обид или индивидуальной заботы. Какова бы ни была мера блага для целого, сумма распределяется без мысли о различии между одним и другим. Утонченные и щедрые эмоции могут таким образом иметь пространство для расширения и могут стать фиксированными привычками ума. В кругу дома каждый известен всем, и все уважают одни и те же принципы справедливости и любви. Поэтому нет нужды в той осторожности, сдержанности или подозрительности, которые в открытом мире являются защитой от коварства, беззакония и свирепости немногих». [14] Там также может быть полностью отброшена та скрытность, с которой, как с плащом, современный цивилизованный человек, говорит Лукас Маллет, стремится скрыть самые благородные и чистые из своих мыслей.

14. Домашнее воспитание, Айзек Тейлор, стр. 33 и 34.

Новая система, полностью проработанная, сделает дома постоянными, а не временными. Она остановит преждевременную отправку девушек в мир и тенденцию молодой жизни в целом к бродяжничеству. Она разовьет промышленную деятельность и даст эффективный домашний труд. Она уменьшит мелочные заботы человечества и увеличит его социальные радости. Она создаст среду, рассчитанную на то, чтобы сдерживать бурную молодость и заставлять каждую эгоистичную страсть утихать в присутствии взаимной любви. Она усовершенствует образование путем координации жизни молодых и обеспечения того, чтобы вся юношеская орбита управлялась силами фиксированной согласованности. Она обеспечит всякий комфорт для старости и соберет ее дорого купленный опыт. Она будет способствовать здоровому размножению, вызывая рождение пригодных; она облегчит брак по привязанности и сделает возможным ранний брак. Она будет ухаживать за младенчеством совершенно превосходным образом и путем научного разведения, выращивания, обучения производить будущих граждан государства более высокого интеллектуального, морального и духовного типа.

ЧАСТЬ VII. РЕЛИГИЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ

ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ В ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Раздел 1

Является ли эта материальная вселенная самодостаточной и замкнутой, или же «другая концепция» является истинной, а именно: «концепция вселенной, открытой для всякого рода духовных влияний, пронизанной насквозь божественным духом, направляемой и наблюдаемой живыми умами, действующими через посредство закона, конечно, но с интеллектом и любовью, стоящими за законом; вселенной отнюдь не самодостаточной или замкнутой, но с щупальцами в каждой поре, проникающими в другой сверхчувственный порядок существования, где царят законы, доселе невообразимые наукой, но законы столь же реальные и могущественные, как те, которыми управляется материальная вселенная?» — Сэр Оливер Лодж, «Нерешенная полемика между наукой и верой», Hibbert Journal за октябрь 1902 года.

Человеку западной цивилизации, чьей средой в юности была домашняя атмосфера субботней христианской ортодоксии и будничного религиозного безразличия, наряду с социальной атмосферой коммерческого индивидуализма и постоянной погони за чувственными удовольствиями, нелегко сформировать правильное суждение относительно истинного положения религии и ее относительной ценности в эволюции.

Изучение предмета показывает, что не только более или менее цивилизованные расы человечества имеют каждая какую-то специализированную форму религии, но и нецивилизованные дикие племена земли наделены подобным образом. Их поклонение может быть деградировавшим до последней степени, но оно держит их в своей власти, и, изучая эти факты, мы вынуждены верить, что человечество устроено так, что его глубочайшие потребности могут быть выражены только через религию и с помощью нее.

Различные религии мира должны были быть необходимы для эволюции, поскольку эволюция, применительно к человеку, означает полное, тщательное развитие каждой неотъемлемой части человеческой природы в каждом индивиде. Но, признавая религию как необходимое выражение человеческой природы и высшую характеристику человека, мы также должны осознать, что ее формы так же разнообразны, как и отличительные различия между людьми, и что изменения время от времени неизбежно происходят к добру или к худу в каждой религии. Ни одна из них не является стационарной, ни одна не является совершенной. И духовные истины, лежащие в основе всех, постоянно покрываются суевериями, в то время как внешние формы затвердевают и перестают действовать во благо.

Теперь, исходя из теории, что религия по существу необходима для эволюции, и далее, что она фундаментально представляет собой эманацию с плана духа, т. е. из региона, выходящего за пределы нашего феноменального существования, чего бы интеллект девятнадцатого века a priori ожидал от различных расходящихся религиозных систем? Что среди вариаций существовали бы некоторые поразительные сходства, указывающие на идентичность их первоисточника. Он ожидал бы также найти некоторое изложение фактов в природе, иначе не известных человеку, некоторое признание грандиозного движения эволюции — разъяснение которого в его физическом аспекте является великим достижением современной науки — и некоторый намек на законы, управляющие этим движением. Далее, он ожидал бы найти руководство к правильному поведению и некоторые указания на первостепенную цель и конец универсальной жизни.

До сих пор, как оказалось, исследовательский дух современной науки мало интересовался теологическими вопросами; и признанные представители нашей собственной расовой теологии являются здесь некомпетентными судьями. Их подготовка сделала из них религиозных специалистов, настолько пронизанных сектантской догмой, что они неспособны принять ментальную установку подлинной критики, не претендующей на превосходство христианства над другими великими религиями, кроме такой ценности положения, которая заключается в его более позднем рождении и развитии. Вне церквей, однако, сравнительная теология не игнорируется, и многими серьезными исследователями предмета свободно признается теперь, что все великие религии мира обладают общими духовными, этическими и философскими идеями.

Индуизм имеет дело с поразительными фактами невидимого мира. В Ведах [15] он учит, что сознание является фундаментом или основой всей природы, что материя и сила инстинктивно наделены сознательной жизнью. За ними стоит великое непроявленное Божество — «Непознаваемое» нашей собственной спенсеровской философии — Безграничный, Вечный, Абсолютный, Безусловный Источник Вселенной, непостижимый и невообразимый для конечных способностей человека. С проявлением появляется тройственный аспект Божества — верховный Логос Вселенной — Единство в Троице и Троица в Единстве, отражение которого как Сознания, Субстанции, Силы проходит через всю природу, а также показано в христианских и других вероучениях и павловском описании тройственного состава человека — тела, души и духа. Доктрина эволюции преподается в индуизме на гораздо более широких линиях, чем излагает современная интеллектуальная концепция. Последняя, имея дело с внешним видом, основывается на физических явлениях. Первая выходит за пределы феноменального существования и человеческого опыта. Она охватывает превосходно великое, бесконечно малое и сложное и представляет космогонию, эволюционную во всем, в то время как она указывает на духовное развитие для индивида столь обширное и возвышенное, что западный ум, непривычный к метафизическому мышлению, неспособен охватить и облечь его в слова. В этой философии нет притупления человеческих усилий взглядом на возможности души как ограниченные тремя скорами лет и десятью. Этот отрезок жизни составляет лишь одну страницу в обширной эволюционной истории души, ибо в центре индуизма лежит скальное основание веры в реинкарнацию — тот процесс природы, который осуществляет постепенный рост и духовное возвышение человечества посредством последовательных возвращений индивидуальной души к физической жизни, с промежуточными периодами духовного покоя или латентности. Тройственная природа человека дает ему связь с тремя уровнями существования, и индуистская религия представляет его привязанным к колесу, непрерывно вращающемуся в трех мирах, а именно: мире бодрствующего сознания или физического тела, и двух других мирах, в которые он переходит последовательно при смерти и после нее, и в которых он отрабатывает свой последний земной опыт и усваивает все его плоды, затем возвращается через врата рождения, чтобы начать новый курс дисциплины и обучения.

15. Именно из изучения Вед образованный индус стремится вывести свое вероучение. Я отсылаю своего читателя к книге г-на Дж. Э. Слейтера «Высший индуизм в отношении к христианству».

Переходя от трансцендентальной к научной и практической сторонам индуизма, мы находим внешнее поклонение и широкое государственное устройство, рассчитанное на регулирование человеческого поведения в каждом отношении жизни: религиозном, национальном, социальном, семейном и личном — вся система основана на законе причинности на всех планах бытия. Нашими собственными учеными этот закон признается на физическом плане как неизменная последовательность причины и следствия. Индуизм рассматривает его как действующий также на более высоких планах и называет его законом действия или Кармой — моральным возмездием, которое неумолимо выявляет в одной жизни результаты, следующие из причин, возникших в предыдущих жизнях. Ответственность, следовательно, лежит на каждом самосознающем, рефлексирующем существе, и божественная справедливость показана примиримой со свободной волей человека через союз Кармы и реинкарнации. «Бог поругаем не бывает; что посеет человек, то и пожнет».

Религия парсов, т. е. современная форма зороастризма, имеет в равной степени с индуизмом метафизическую философию и внешнее поклонение, в то время как со всем этим смешано астрономическое учение, основанное на той же концепции природы, которая встречается в индуизме, а именно: что она является проявлением, в бесконечно разнообразных формах, одного универсального сознания или разума. Состав человечества двояк. Дух и материя — два различных и разных принципа, оба есть в человеке; и он способен определенно встать на сторону любого из них. Этика зороастрийской веры основана на убеждении, что он бросит себя на сторону чистого, что он будет сражаться за него и поддерживать его. Быть во все времена активно на стороне чистоты — ясный личный долг. Благочестивый зороастриец должен сохранять землю чистой и возделывать ее религиозно. Он должен выполнять функции сельского хозяйства как служение богам, ибо земля — чистое творение Ахура-Мазды — Верховного Духа, который нужно оберегать от всякого загрязнения. И переходя от внешней к внутренней жизни индивида, постоянно повторяемая максима такова: я удаляюсь от всех грехов чистыми мыслями, чистыми делами, чистыми словами.

В даосизме, религии Китая более ранней даты, чем индуизм или зороастризм, существует фрагмент древнего писания под названием «Классик чистоты», где человек рассматривается как троица, а именно: дух, разум, тело. Цитируя перевод г-на Легга: «Теперь дух человека любит чистоту, но его разум нарушает ее. Разум человека любит тишину, но его желания уводят его прочь. Если бы он мог всегда отсылать свои желания прочь, его разум сам по себе стал бы тихим. Пусть его разум будет очищен, и его дух сам по себе станет чистым». (Здесь у нас есть идея, выраженная во всех религиях, о конфликте между высшей и низшей природой в человеке и необходимости для духа доминировать над разумом и телом. См. Послание св. Павла к Римлянам, vii. 15, 21, 22 и 23.)

Опять же, буддизм поглотил внимание современных востоковедов через очарование чистоты и возвышенности мысли Будды. Существует два направления этой веры, а именно: Махаяна, церковь Северная, встречающаяся в Тибете, Непале, Китае, Корее и Японии, и Хинаяна, церковь Южная, встречающаяся на Цейлоне, в Бирме, Сиаме и т. д. Махаяна (Большая колесница) тесно связана с индуизмом в своих учениях относительно духовного мира, продолжающегося эго индивидуального человека, жизни после смерти, обрядов и церемоний поклонения и мистической стороны личной религии. В Хинаяне (Малой колеснице) Южной церкви многое из этого мистического учения было отброшено, тем не менее она сохраняет удивительную систему этики, с призывами к человеческому разуму и постоянной попыткой оправдать и сделать понятными основы, на которых построена мораль. Буддизм — явно дочь более древнего индуизма. Его писания — эхо индуистских писаний, и общие учения, хотя и облеченные в менее метафизическую форму, пронизаны индуистским духом. Причинность в обоих — неразрывный закон. В Дхаммападе, например, написано: «Если человек говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не покидает его. Если человек говорит или действует со злой мыслью, боль следует за ним, как колесо следует за ногой вола, который тянет повозку. Тот, кто совершил зло, не может освободиться от него, он мог совершить его давно или далеко, он мог совершить его в одиночестве, но он не может отбросить его».

Будда учил, что зло преодолевается только его противоположностью, т. е. добром: «Пусть каждый человек преодолевает гнев любовью, пусть он преодолевает жадного щедростью, лжеца правдой» и т. д., и т. д. И здесь религия тесно соприкасается с христианской этикой: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас» и т. д. «Любовь есть исполнение закона». Что касается судьбы человека, учения Будды строятся на принятии его слушателями индуистской доктрины реинкарнации.

(В Палийском каноне встречаются такие слова: «Бхикшу [ученик] видит божественным оком существа, опадающие и вновь появляющиеся, он знает их пожинающими согласно их карме, деградировавшими и облагороженными, красивыми и уродливыми, хорошо устроенными и плохо устроенными». Из этого и многих других отрывков Палийского канона «ясно и очевидно и вне тени сомнения», говорит Дж. К. Чаттерджи, «что Будда учил тождественности реинкарнирующего эго, хотя он не давал ему этого имени. Он называл его Сознанием или Виджняной». — Theosophical Review, янв. 1898 г., стр. 415.) Без этого его система рушится. Путь спасения, на который он указывает, подразумевает настойчивый курс личных усилий, и тот, кто хочет ступить на этот путь, должен открыть свой ум, чтобы различать вещи, которые преходящи, и те, которые реальны и постоянны. К первым относятся все удовольствия чувств, всякое земное желание и амбиция, и всякая эгоистичная мысль.

Глубоко внутри природы человека, однако, скрыт зародыш или семя постоянного. Оно будет сохраняться на протяжении всех веков среди мимолетной фантасмагории многих жизней, и его он должен лелеять, питать, развивать. Он должен сопротивляться и отрекаться от развращающих влияний плоти. Он должен овладеть своими страстями, успокоить свой ум и контролировать, просвещать и возвышать свои мысли. Далее, он должен очистить свои эмоции и действия, пронизывая мир «сердцем любви, далеко идущим, ставшим великим и безмерным». (Тевиджджа сутта.) Наконец, индивидуальное сознание расширится, пока, будучи способным функционировать в более тонких проводниках, чем те, что из физической материи, человек не выйдет из состояния куколки формального существования, чтобы выйти на более высокие уровни жизни и достичь наконец буддийской Нирваны — этой высшей короны бессмертия и кульминации сознательного блаженства.

Это паломничество души через многие рождения и смерти, с его стойкими борьбами и постепенным освобождением от всех земных унизительных оков, образует поразительный контраст с некоторыми учениями современных христианских церквей. Догма там представляет нам неразвитую беспомощную душу, играющую — в пределах ограниченной области земной поверхности — свою одну маленькую игру экспериментальной жизни. Судьба души на всю вечность висит на волоске, все ее шансы на благо или горе зависят от одного броска костей. И каковы условия игры? Условия жизни настолько неблагоприятны, в миллионах случаев, что поражение — предрешенный вывод. Неудивительно, что цивилизованные люди с зачатком справедливости в душе отвергают всю схему природы, связанную с этой догмой, и откровенно отрекаются от религиозной веры.

Но возникает вопрос, как получается, что христианство, с этикой фундаментально такой же, как у любой другой великой религии мира, расходится здесь так полностью? Возможно ли, что христианство, будучи Божественного происхождения, со временем стало настолько уменьшенным и деформированным, что даже потеряло некоторые существенные черты? Оно не содержит, как представляют его сектантские кафедры, никакой доктрины реинкарнации и, по-видимому, не имеет четкой основы метафизической или философской мысли. Более того, оно имеет элементы, невозможные для примирения с ментальными и эмоциональными развитиями научного и интеллектуального века. Антропоморфная концепция Божества, почти буквальная интерпретация еврейской аллегории творения, персонализация метафизической и мистической Троицы; одобрение варварских жертвоприношений и мстительного Божества Ветхого Завета; антиэволюционная доктрина викариатного Искупления в Новом Завете; грубые идеи относительно души, рая и ада; и отсутствие какой-либо эволюционной теории, примененной к человеческой судьбе — все это, и прежде всего невежество и гордыня, которые претендуют для этой конкретной формы религии на уникальное положение в мировой истории и предполагают, что она одна и никакая другая религия не является откровением Бога человеку, показывают достаточное оправдание того факта, что самые умные мужчины и женщины западной цивилизации стоят сегодня вне христианских церквей или находятся в них по мотивам, которые не имеют ничего общего с благочестивым религиозным чувством.

Если, однако, мы обратимся к истории Церкви и поищем в ее древних записях, или если, будучи не в состоянии сами справиться с проблемой, мы доверимся свидетельствам исследователей, которые это сделали, мы обнаружим, что совершенно новый свет проливается на христианство и его реальное положение. В писаниях христианских отцов постоянно делается ссылка на степени членов и учения внутри ранней Церкви. Во-первых, общие члены, и из них чистые жизнью переходили во вторую степень. Последние составляли «немногих избранных» из многих призванных. Но за ними были «избранные из избранных», которые, «с совершенным знанием жили в совершенстве праведности согласно закону». Климент Александрийский, один из величайших отцов Церкви, писал: «Не следует желать, чтобы все вещи были выставлены без разбора для всех и каждого, или чтобы блага мудрости сообщались тем, кто даже во сне не был очищен душой... и тайны слова не должны излагаться профанам». Ориген говорит нам, что Иисус беседовал со Своими учениками наедине, и особенно в их самых тайных убежищах, относительно Евангелия Божьего; но слова, которые Он произносил, не сохранились. И когда Цельс нападал на христианство как на тайную систему, Ориген отвечал, что такое понятие абсурдно, «но то, что должны быть определенные доктрины, не известные множеству и которые открываются после того, как были преподаны экзотерические доктрины, не является особенностью одного христианства, но также и философских систем, в которых определенные истины являются экзотерическими, а другие — эзотерическими». В другом месте он объясняет, что Писание имеет тройственный смысл, что это «плоть» для простых людей, «душа» для более просвещенных, «дух» для «совершенных», и в подтверждение он цитирует из Писания слова св. Павла: «Мы проповедуем премудрость Божию в тайне, сокровенную премудрость» и «мудрость же мы проповедуем между совершенными».

Мы имеем здесь, таким образом, больше, чем след какого-то более глубокого учения, чем то, что появляется на поверхности христианства, какой-то кладезь скрытой истины, слишком священной и глубокой для открытого показа неразборчивому множеству. Не очевидно ли, что христианство содержит в своем центре, известном лишь немногим, те же трансцендентальные и духовные концепции, ту же сверхфизическую и мистическую философию, что содержат древние религии? Но если это так, как случилось, что самые драгоценные истины религии оказались по-видимому потерянными?

Они были потеряны из-за непонимающего невежества ранних последователей Учителя, Христа, и сектантской нетерпимости церковников, которые отделились от хранителей внутреннего учения и, став большинством, преодолели ученых немногих, клеймя как еретиков последние остатки, известные как христианские гностики, манихеи, пелагиане и ариане, все из которых, считавшиеся раскольниками, были в конечном итоге раздавлены жестокими преследованиями со стороны победоносных ортодоксальных латинских и греческих церквей. Тем не менее, некоторые фрагменты скрытой мудрости раннего учения сохранились в непостижимых символах вероучений и церемоний церквей. (Я отсылаю своего читателя к работе г-на К. У. Ледбитера «Христианское вероучение».)

То, что реинкарнация и Карма составляли часть первоначального учения, я думаю, вполне очевидно. В гностицизме и манихействе они были очевидны. Христианские отцы говорят ясно об этих доктринах, и Ориген ссылается на Пифагора, Платона и Эмпедокла как на тех, кто их придерживался. Более того, Иисус Христос представлен произносящим ясное утверждение относительно Иоанна Крестителя, которое подразумевает доктрину реинкарнации, и его ответ на вопрос о слепом человеке: «кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» показывает принятие в ранней Церкви обеих доктрин. Весь инцидент показывает, что тема реинкарнации была знакома последователям Христа, и Иосиф Флавий прямо заявляет, что фарисеи придерживались доктрины перерождения. Есть, таким образом, мало сомнений, что в ранней Церкви вера была широко распространена, но позже на Вселенском соборе — соборе, проведенном после того, как тьма начала свое правление — она была официально осуждена и заклеймена как ересь.

Имея в виду взгляд, что все великие религии происходят из одного и того же духовного источника, знаменательно найти следующее в писаниях жесткого римско-католического историка, а именно А. Ф. Озанама: «Вырвавшись за пределы страны, к которой он был когда-то ограничен, буддизм в 61 г. до н. э. сделал новое появление на сцене и вторгся во всю Северную Азию... Это великое движение не могло не повлиять на Запад. Оно осуществило свой вход (в христианство) через гностические секты. Гнозис был обозначением высшей науки или посвящения, зарезервированного для горстки избранных духов». Опять же, говоря о манихеях, он говорит: «Трудно решить, черпал ли Манес свою систему первоначально из этих буддийских источников или нашел учение, которое он передал своим ученикам, удерживаемым прежними гностическими сектами, самими пропитанными восточной доктриной». (Озанам, «История цивилизации в пятом веке», том i, стр. 247 и 254.) Легко увидеть, что эта восточная доктрина была не чем иным, как скрытой мудростью Иисуса и Павла, а также Будды.

Специальная доктрина реинкарнации, как говорят, отсутствует во фрагментах Авесты и в комментариях Зенд, и отсутствует также в более поздних доктринах Пехлеви. Она не поддерживается современными парсами. «С другой стороны», — говорит Дж. Р. С. Мид, бакалавр искусств, член Королевского азиатского общества, — «греческие писатели решительно утверждают, что доктрина реинкарнации была одним из главных положений магийской традиции». Тот же автор в другом месте отмечает: «Поскольку Бардесан, как и все великие гностики, верил в реинкарнацию, такая концепция, как воскресение физического тела, была не чем иным, как грубым суеверием невежд». (The Theosophical Review за март 1898 г., стр. 17.)

Чтобы судить о христианстве справедливо, необходимо было знать что-то о его происхождении, его предшественниках и ранних фазах его жизни. Мы должны были проследить историю его ранних сект и наблюдать изменения, произведенные в Церкви силами, воздействующими на нее извне. Церковь постепенно поднялась до положения социального влияния и авторитета, с которого она снова пришла в упадок, и именно во время последнего состояния, в своих попытках сохранить власть и превосходство среди враждебных сил, она отбросила мистические верования, трудные для понимания западными умами; она перестала упорядочивать и классифицировать своих приверженцев и в конечном итоге адаптировала свои доктрины к материалистическому духу зарождающейся эры современной науки. [16] Тем не менее, Церковь сохранила свое чистое этическое учение. Она держала перед взором благородную бескорыстную жизнь своего основателя Иисуса из Назарета. Никто не мог отрицать, что в период даже своей деградации эта религия оказалась для миллионов человеческих существ источником жизненного утешения и радости, и в некоторой степени духовного света.

16. Тертуллиан сетует: «У них у всех равный доступ; они слушают одинаково, молятся одинаково, даже язычники, если кто-то из них случайно окажется среди них».

Тенденция протестантизма заключалась в отстаивании прав всех людей — слабых и неразумных, так же как и вдумчивых и интеллектуально сильных — на ясное понимание всего церковного учения. Следуя политике удовлетворения этого требования, Церковь предложила упрощенное представление о Боге и Природе, которое противоречит самым очевидным научным фактам и порождает в умах с более глубокими и широкими способностями сознательный бунт против христианской веры, приводящий к позиции честного скептицизма. Однако вне Церкви возобладали другие эволюционные силы, движущие человечество вперед, и сегодня существует искренний и благоговейный дух исследования, а также сильное недовольство чисто материалистической теорией Природы.

Среди сил перемен примечательны, во-первых, изучение физических явлений научными методами — изучение, которое, убеждая западный ум в существовании глубокой тайны, скрытой за всеми явлениями, придает новый импульс умозрительному мышлению и пробуждает стремление постичь и осознать закон эволюции. Во-вторых, изучение психических явлений, раскрывающее доселе игнорируемые модусы сознания и побуждающее науку проникать в скрытые глубины нашей психической деятельности и исследовать некоторые высоты и бездны внутреннего устройства человека. В-третьих, исторические исследования, проливающие новый свет на удивительные цивилизации прошлого и те религии, которые древнее христианства.

Каким бы ни оказался конечный результат этих исследований, ясно, что перспектива ранних верований — их охват и масштаб — была обширнее, чем у современного христианства, и это восприятие проникает в нашу популярную литературу и овладевает общественной мыслью. Например, один современный автор отмечает: «Современное научное откровение о звездной эволюции и распаде кажется поразительным подтверждением буддийских теорий о космическом законе». И далее: «С принятием доктрины эволюции старые формы мышления рухнули, на смену изжившим себя догмам пришли новые идеи, и мы наблюдаем общее интеллектуальное движение в направлениях, странным образом параллельных восточной философии». (Лафкадио Хирн, «Намеки и отголоски внутренней жизни Японии».)

Это движение неизбежно будет продвигаться вперед, лишь увлекая за собой, то есть шаг за шагом убеждая, человеческий разум. А поскольку в основе восточной философии лежат доктрины реинкарнации и кармы, их необходимо проверить и установить, согласуются ли они с законами феноменального существования, уже открытыми и признанными западным умом. «Сегодня, — говорит Лафкадио Хирн, — для исследователя научной психологии идея пресуществования переходит из области теории в область факта», и в подтверждение этого утверждения он приводит мнение профессора Гексли об этой теории: «Никто, кроме весьма поспешных мыслителей, не отвергнет ее на основании присущей ей абсурдности. Подобно самой доктрине эволюции, доктрина переселения душ имеет свои корни в мире реальности, и она может претендовать на такую поддержку, какую способен обеспечить великий аргумент от аналогии». («Эволюция и этика», стр. 61, изд. 1894 г.)

В эту эпоху мировой истории существующее человечество обладает бесконечно разнообразным характером. На одном конце шкалы у нас находятся простейшие формы расовых типов — дикари, на другом — наиболее сложные формы, а между ними — все мыслимые варианты. Различия становятся глубже по мере нашего продвижения вверх по шкале, и нет двух существ, одинаковых в своих способностях к абстрактному мышлению, в природе своих интеллектуальных, эмоциональных и моральных качеств и в сочетании этих качеств — одним словом, в своей индивидуальности. Теперь одна из вещей, требуемых развитыми интеллектами этой эпохи, — это обобщение, которое охватит и объяснит эти озадачивающие различия. Закон наследственности делает это лишь в очень ограниченной степени. Что касается физической структуры, он объясняет многое, но когда мы переходим к ментальному и моральному развитию, его недостаточность становится очевидной. Гениальность и идиотизм могут возникнуть из одного и того же родительского древа и в идентичных условиях воспитания в детстве. Разнообразие характера проявляется у детей одной семьи почти с момента рождения. Один младенц приходит в мир, обремененный угрюмым нравом и порочными наклонностями, другой — с самыми привлекательными чертами. Непостижимо, чтобы эти несообразные следствия проистекали из сообразных причин на физическом плане. И если бы мы могли логически принять эти физические причины как адекватные, ни одно цивилизованное существо не могло бы морально уважать устройство вселенной, в которой невинные, только что созданные души входят в жизнь, обремененные порочными склонностями. Либо Сила, стоящая за всеми явлениями, является злонамеренной Силой, либо вселенная — это хаос, непоследовательный результат случайности.

Однако эти мучительные альтернативы перестают беспокоить, и все недоумения постепенно исчезают, когда человеческий разум приходит к ясному пониманию эволюции во всей ее полноте. Основной закон эволюции заключается в том, что все существование протекает циклами, каждый из которых имеет свою объективную и субъективную дугу. Иными словами, существует постоянный поток движения и сознания извне вовнутрь и изнутри вовне. На низших уровнях жизни этот закон наблюдается, и на нем основывается наука. В растительном царстве листья, стебель и цветок конкретного растения погибают так же полностью, как если бы их никогда не существовало, но субъективная сущность остается, и в должное время она вновь появляется, облаченная в иное одеяние из клеток, идентичное во всех деталях своей сложной формы.

В царстве насекомых все удивительные изменения, превращающие ползающую слизистую гусеницу в славное видение красоты и грации, происходят в тишине и темноте — изнутри вовне. Здесь закон эволюции охватывает более широкий диапазон, чем в растительном царстве. Форма, функция, привычка — все меняется, однако мы знаем путем непосредственного наблюдения, что парящая бабочка и ползающая гусеница по своей сути — одно и то же. Более того, весь процесс изменения совершается на стадии куколки независимо от того снабжения пищей, которое — согласно научной концепции — кажется незаменимым для порождения и продолжения жизненной силы. (Здесь я должен отослать читателя к полному обсуждению этого предмета в главах V и VI книги доктора Джерома А. Андерсона «Реинкарнация — исследование человеческой души».)

Теперь, в нашей привычке рассматривать человечество в его высшем аспекте как венец или вершину земной жизни, мы склонны забывать о мощных связях, которые соединяют его с жизнью в целом. Но реинкарнацию, если мы хотим судить о ней философски, нельзя вырывать из ее места в порядке природы и изучать как изолированный фрагмент.

«Вся эволюция состоит, — говорит миссис Безант, — из развивающейся жизни, переходящей из формы в форму по мере своего развития и накапливающей опыт, полученный через эти формы; реинкарнация человеческой души — это не введение нового принципа в эволюцию, а адаптация универсального принципа для удовлетворения условий, ставших необходимыми из-за индивидуализации постоянно развивающейся жизни». («Древняя мудрость», стр. 234.) Доктрину человеческой эволюции, подытоженную термином «реинкарнация», невозможно доказать в том же смысле, в каком можно доказать новое открытие в физике — это само собой разумеется. Но мы можем утверждать, что она может быть настолько близко доказана рассуждением, что ни одно разумное существо, которое правильно понимает эту идею и применяет ее с терпением к опыту существования, будь то в теле или вне его, не может не поверить в нее так же полно, как, например, современный научный мир верит в электромагнитную теорию света. Об этой теории больше не спорят. Это единственная теория, которая объясняет все факты. И о реинкарнации в высшей области мы можем с равным основанием утверждать, что это единственная теория, которая объясняет факты и согласуется со всеми известными законами природы. Она светится истинно научным аспектом. Она удовлетворительно объясняет присущие различия в характере, которые наследственность оставляет необъясненными, и она обновляет нашу веру в любовь и мудрость как в основы явлений земного существования, несмотря на нынешние видимости.

Но добавьте к этому тот факт, что каждая великая религия мира, за исключением современного христианства, придерживается ее более или менее полно, в то время как христианство также изначально придерживалось ее; и если духовная и этическая теория вселенной состоятельна, то просвещенные умы, отвергающие реинкарнацию, должны были либо не изучить предмет в его предпосылках и следствиях, либо они по своей конституции глубоко антифилософичны. (Здесь я отсылаю читателя к главе III книги г-на А. П. Синнетта «Рост души».)

В конце концов, сравнительно немногие мужчины и женщины ищут интеллектуальной ясности видения и не знают покоя души, пока не обретут теорию вселенной и интерпретацию жизни, которые могут удовлетворить и голову, и сердце — масса человечества бездумна. И когда мы созерцаем грандиозную задачу эволюции по развитию каждой индивидуальной души из эмбрионального состояния дикаря до сознательного контроля и упражнения всех божественных потенций совершенного духовного человека, мы не удивляемся, что большая часть человечества все еще пребывает в своем детстве. Неравномерное развитие — естественное следствие общей эволюции. Сердце современного человека, однако, по большей части опережает его голову, и именно здесь, а именно на эмоциональной стороне человеческой природы, религия — независимо от того, какой была ее конкретная форма — служила нуждам человека и оказывалась важнейшим фактором эволюции.

Откровение, как заявляет Лессинг (который верил в реинкарнацию), было воспитанием человеческого рода. «Оно не давало, — говорит он, — ничего такого, к чему человеческий разум, предоставленный самому себе, не пришел бы, но оно дало самые важные из этих вещей раньше» — то есть до того, как в человеке полностью развились способности рассуждения. (Трактат Лессинга: «Воспитание человеческого рода», перевод преподобного Ф. У. Робертсона.)

Основатели каждой религии — великие и мудрые мира сего — направляли род человеческий в его медленном и постепенном восхождении от младенчества к зрелости, и даже через ту деградацию, которой подвергалась каждая религия из-за человеческого невежества и эгоизма.

Раздел 2

Теперь мы должны перейти от расовых религий к личной религии, и поскольку источники индивидуального поведения лежат раньше в сердце, чем в голове, духовное развитие начинается именно там. В соответствии с естественным порядком вещей, правильное поведение и простое благочестие миллионов людей, интеллектуально слепых, все же должны способствовать неуклонному продвижению эволюции к ее высшей цели.

Душа-паломник, пробивающаяся вперед через длинную череду рождений и смертей, имеет полную превратностей карьеру побед и поражений, пока опыт, направляющий усилия и преодолевающий своенравие, не позволит оставить позади животную стадию существования. Но каждая из этих душ-паломников следует путем, специфически своим, то есть отличающимся от пути любой другой души-паломника. Пути, по которым они следуют, разделяются восточной мыслью на три четких класса. Первый — путь действия; второй — путь преданности; третий — путь мудрости. В первом классе можно найти мужчин и женщин с бесконечно разнообразными способностями, принимающих участие во всех делах мира и стремящихся с рвением достичь определенных желаемых результатов. Начиная, возможно, с низких, эгоистичных, узких мотивов действия, они постепенно меняются и совершенствуются, пока мотив и действие не становятся чистыми, бескорыстными и направленными на широчайшее благодеяние. Такие типы человечества ступают на первый путь, путь действия, и на нем пожинают драгоценный опыт. Они развивают внутри себя силы, способствующие праведности.

Ко второму классу принадлежат все искренне верующие мира, те существа, чье внимание — будь то страх или любовь — направлено на идеальную личность. Заметьте, личность может быть низкого или высокого порядка в соответствии с субъективным развитием индивидуального верующего. По мере того как объект преданности очищается, любовь изгоняет страх, и продвижение по этому пути продолжается. Мужчины и женщины, поклоняющиеся своей концепции Кришны, или Будды, или Ахура-Мазды, или Иисуса Христа, идут путем преданности и могут подняться до высочайших эмоций альтруизма, самого бескорыстного служения Всевышнему, тем самым все более и более гармонизируя человеческую волю и Божественную волю.

Паломники третьего и самого малочисленного класса — это мужчины и женщины, чье постоянное желание и стремление — искать истину вещей. На более ранних ступенях этого пути можно найти научных исследователей физических явлений; более продвинутые на этом пути — философы-материалисты и все индивидуумы, направляющие свои усилия на изучение человека в областях эмоций и ума. Выше них стоят мужчины и женщины, чей поиск направлен в самую сокровенную природу вещей, и которые в интенсивности этого поиска все больше теряют чувство своего «я» и сливаются с Божественным знанием.

Подытожим три пути: первый — это прогресс через человеческую деятельность от мотивов эгоизма к мотивам высшего альтруизма. Второй — это прогресс через религиозные эмоции, от страха перед невидимым демоном до самой бескорыстной любви к идеальной личности и непоколебимой преданности истинным идеалам. Третий — это прогресс от простейших усилий по открытию истины до обретения Божественной мудрости посредством неизмеримо возросших способностей совершенного человека.

Эти три пути, подобно разным дорогам на гору, встречаются на вершине, где паломники обретают качества всех путей, а не только того, по которому каждый из них преимущественно следовал. Все в конце концов достигают полнейшего развития человеческой силы и способностей и полного освобождения от цепи рождений и смертей. То, что личная доброта и религиозное рвение являются мерилом духовного развития, — это лишь взгляд Церкви, и он игнорирует большую часть человеческих усилий и деятельности. Без личной доброты, безусловно, никакая духовная жизнь невозможна, но за пределами вершины личной доброты к высоким высотам знания, мудрости, трансцендентной любви и благожелательности поднимается душа-паломник под Божественным наставничеством.

Теперь мы должны спросить, в чем паломники похожи друг на друга? Общая для всех черта — это внутреннее отношение самоотречения. Оно может возникнуть из импульса или полубессознательного чувства долга. Или же оно может быть результатом способности к рассуждению, когда разум контролирует и направляет поведение с полным осознанием ответственности. Опять же, оно может быть связано со всеми священными стремлениями и вдохновениями, которые следуют за долгим курсом развития, но какова бы ни была причина и степень, это состояние ума делает возможным проявление духовных сил, работающих в человечестве и через него в целом, расширяя сердце и разум и создавая дальнейшую эволюцию души.

В природе существует закон, который метко назвали пульсом нашей планетной системы, — закон отдачи. Он не предполагает никакой абсолютной и окончательной жертвы; и это единственный закон, посредством которого прогресс и возвышение в природе могут быть действительно достигнуты. Теперь этот закон является центральной частью учения каждой великой религии. Логос, как нам говорят, создавая бесконечное множество центров сознания, принес добровольную жертву, ограничив Свою собственную безграничную жизнь. Эта мысль выражена в христианских Писаниях так: «Агнец, закланный от создания мира». Это первое великое выдыхание жизни Логоса — самое раннее представление закона жертвы, того закона, который предписывает, что на каждой стадии эволюции жизнь и энергия должны отдаваться на благо некоторого сознания, находящегося на более низкой ступени, чем дающий. Этот великий принцип эволюции проявляется в бескорыстной благожелательности всех добрых мужчин и женщин; даже когда они работают, пока еще в слепом повиновении едва членораздельным импульсам своих пробуждающихся духовных природ. (Я отсылаю читателя к стр. 452 книги г-на А. П. Синнетта «Рост души».)

Нашему уму боль кажется неразрывно связанной с жертвой, но боль проистекает целиком из разлада внутри приносящего жертву, то есть из антагонизма между высшей частью его природы, которая желает отдавать, и низшей частью, чье удовлетворение заключается в захвате и удержании. Процесс, требуемый в каждом случае, — это поворот от эгоистической, индивидуалистической позиции к позиции социального, альтруистического дарения — дарения радостно, ради любви. Переход естественно сопряжен с некоторой болью, ибо сознательная воля должна постепенно овладеть животной частью природы и подчинить ее высшему «я».

Человек в порядке эволюции прежде всего подвержен животным желаниям. Его сознание движется на чувственном плане существования, и он цепляется за физические элементы в природе. Со временем он учится отказываться от немедленного материального блага ради будущего блага, столь же материального — это может быть большее мирское процветание для него самого или его семьи. Эта жертва не является по существу благородной, но она готовит путь для более трудного урока, который вызывает к жизни более глубокую способность внутри него. Здесь снова процесс представляет собой обмен, но не одной формы чувственного блага на другую. Это обмен материальных владений или чувственных удовольствий на нечто совершенно иного порядка в природе — награду невидимую, более того, возможно, далекую, за пределами могилы.

Когда человечество было в своем детстве, религия внушала и навязывала ему эту форму жертвы; и когда мы размышляем о жизнях мучеников, усеивающих страницы истории, мы признаем тот факт, что тысячи людей практиковали это предписание и учились терпеть, как видящие невидимое, стоять морально прямо без земной опоры, ценить духовное общение и радость во внутренней жизни чистоты и мира, когда внешние условия были неблагоприятными и мрачными.

Более поздняя, гораздо более высокая фаза закона жертвы — это та, в которой о награде не думают и ее не желают. Достигнув зрелости, человечество берется за выполнение долга и принимает все серьезные обязанности продвинутой эволюционной стадии. Долг становится двигателем действия, самообладание и любовь к ближним — самими ключевыми нотами музыки человека. Животная часть его природы становится подчиненной высшему «я». Третий великий урок жертвы работает внутри, урок, а именно: поступать правильно просто потому, что это правильно, отдавать потому, что даяние — это долг каждого перед всеми, а не потому, что даяние будет в какой-либо форме приятно Богу или вознаграждено Им.

В течение различных стадий прогресса аспект боли в жертве ясно виден. Тем не менее, страстный захват души физическими и чувственными вещами ослабевает, и наступает день, когда отдавать спонтанно, свободно, щедро — чистейшая радость. Тогда жизнь человека сливается с Божественной жизнью, и жертва перестает быть болью. Жизненные диссонансы перестают терзать сердце человека, ибо его внутреннее сознание воспарило над эгоистической обособленностью феноменального существования в сферы природы, где единство и любовь являются всепреобладающими принципами жизни. Мы знаем эти принципы в действии через прекрасное, бескорыстное земное паломничество Того, Кого мы называем Спасителем Человечества, чья вся карьера была Единением с Божественным.

Доктрина «Викарного искупления» в современных западных верованиях является одновременно и церковным приемом для увеличения власти священства, и неправильным пониманием закона, который мы рассматривали, — закона жертвы, посредством которого созданы миры, посредством которого миры живут сейчас и посредством которого единственно достигается союз человека с Богом. Эта благородная доктрина древности была превращена средневековым христианством в картину Божества — Отца и Сына, противостоящих друг другу, — картину, которая «шокирует всякое благоговение и оскорбляет разум, внося всякого рода юридические уловки в отношения между Духом Божьим и человеком». («Четыре древние религии», Анни Безант, стр. 166.) Опять же, раса, чьи способности рассуждения развиты, должна неизбежно отвергнуть церковную догму «Вмененной праведности» — праведности не выработанной или достигнутой, а примененной извне — покрытия того, что является развращенным и низким, но считающимся достаточным для обеспечения формального прощения греха, незаслуженной Божественной милости.

Настоящее Единение с Божественным, прообразом которого является Иисус Христос, не допускает никаких подмен, никаких уловок, не делает никаких фиктивных притязаний. Оно означает фактическую трансформацию или процесс изменения, при котором внутреннее сознание переходит от низшего к функционированию на высших уровнях бытия.

Легко, однако, понять, как необходимость думать обо всех сверхфизических вещах, то есть о более тонких явлениях существования, посредством аналогий и фигур речи, которые являются чисто физическими, привела к множеству ошибок на ранних стадиях человеческого развития; и есть смысл, в котором «одеяние праведности» — не такая уж неуместная аналогия или фигура. Когда говорят о паломничестве души, представляется картина конкретного труженика, медленно восходящего, тяжело дышащего, вздыхающего и свидетельствующего об усилии всем нашим внешним чувствам, хотя мы знаем, что лучшие усилия души по большей части скрыты от зрения, слуха и осязания. Но путаницы не возникает. Ментальная концепция, на которую указывает фигура, — это усилия столь же великие, хотя направленные на зло, которое является главным образом ментальным, эмоциональным, моральным, а не физическим. Подобным образом, фигуру «одеяния праведности» не следует перенапрягать. Душа человека облечена в, или облекает себя в (неважно, как мы скажем) одеяния или одежды из плоти и из более тонких физических элементов, чем плоть, элементов, неосязаемых для его пяти чувств. Одежда из плоти или тело постоянно меняется, как и тела желания и мысли. Изменения происходят через действие и взаимодействие разнообразных тонких сил. Свежая элементарная материя приносится извне, чтобы заменить атомы структур, склонных к распаду, в то время как процесс отбора, определения и ассимиляции продолжается через действие сил внутри.

Но те же законы роста применимы к областям природы, менее открытым для наблюдения, и тщательный отбор и выбор материала столь же действенны и необходимы при построении тел желания и мысли, как и при построении тела из твердой плоти. И каковы доступные материалы здесь? В скрытой жизни нашей собственной мысли и чувства мы осознаем непрерывный поток преходящих состояний, или, как мы можем выразиться, токов эмоциональных и ментальных вибраций, достигающих нас неизвестно откуда, волн, разбивающихся о нас извне. Если мы сознательно выбираем возвышенные настроения, чистейшие, быстрейшие вибрации и стремимся привычно удерживать их и делать своими, сладость и свет неизбежно должны характеризовать обитель, которую мы медленно строим для нашего внутреннего сознания. Иными словами, проводники нашего чувства и мысли станут как «одеяния праведности».

Желания, страсти, эмоции образуют то, что было названо астральным телом; [17] стремление и мысль или действие разума, воображения и художественных способностей создают еще более тонкое, или ментальное тело, в то время как смесь этих двух — это то, что мы привыкли наблюдать как определяющее характер. И когда физическое отбрасывается при смерти, сознание человека переходит в его тонкие тела и в области блаженства, куда мы не можем последовать, но о которых святой Павел дает нам проблеск, когда говорит: «мы имеем здание от Бога, дом нерукотворный, вечный на небесах».

17. Реальное тело из тонкой материи, пронизывающее тело из плоти и видимое некоторым ясновидящим.

Теперь для умов, пропитанных более грубыми идеями о теле и душе человека, вышесказанное покажется мистическим и нереальным. Тем не менее, существует много умов, научно обученных к пристальному наблюдению многообразных явлений жизни со всеми более тонкими силами и элементами в природе, которые готовы принять более верную концепцию сложного устройства человека. Для всех таких доказательство фактического существования этих трансцендентных проводников сознания лежит в гипнотических и других психических явлениях, а также в свидетельстве опыта. Ибо при наличии определенной степени близкого общения человек внутри человека показывает себя взору своего друга через выражение лица, позу, жест. Но то, что ментальный глаз видит за завесой плоти, должно существовать в какой-то форме. Следовательно, глаз различает не сознание, а его феноменальное одеяние или проводник, и организованная текстура — грубая, жестокая, деградировавшая или животная, чувственная, эгоистичная, или более тонкой и чистой природы, божественно человечная, указывающая на степень и качество оживляющего принципа или души внутри.

РЕЗЮМЕ

Возвращаясь еще раз от личной религии, или подъема и очищения внутренней природы индивидуального человека, к великому предмету религии в целом, мы должны снова прибегнуть к физическим аналогиям или фигурам речи. Могучий поток или течение духовных вибраций тек с самого начала за обстоятельствами истории; и каждая ветвь человеческой семьи уловила, удержала и проявила его часть. Но проявления во все времена определялись восприимчивостью конкретной расы и ее присущими различиями. Каждая сформулированная религия имеет двойственный характер: во-первых, первоначальный мотив, который является духовным; во-вторых, выражение, которое обусловлено идеями, а они поставляются умом. Вероучения, догмы, ритуалы — это порождения эпохи, цивилизации и местности.

Христианство было, по-видимому, религией Западной Европы в течение долгого периода развития всех материальных приспособлений цивилизованной жизни, когда ментальные и физические силы, занятые накоплением богатства, доминировали в этом развитии и стремились подавить и уничтожить высшие импульсы и стремления человека. Христианство, уже ослабленное ошибками, которые в него проникли, оказалось неспособным противостоять разлагающим влияниям эпохи наживы. Оно приспособилось к сугубо практичному, деловому сыну Запада и отбросило значительную часть образной и рефлексивной стороны своего учения. Но «старый порядок меняется», и, как было показано в предыдущих главах, один великий департамент цивилизованной жизни, а именно преобладающая система промышленности, спешит к своему распаду. Эта система была испытана в горниле долготерпеливого, терпеливого опыта и оказалась создающей национальное богатство в изобилии, в то же время совершенно неспособной служить общему благополучию и привести к справедливому устройству социальных условий.

Через все каналы лучшего мышления нации звучал тихий, но ясный, как трубный глас, призыв к социальной реформе, и теперь, в глубинах промышленного хаоса, среди немого отчаяния и громкого общественного недовольства, тихий голос совести говорит внятно, и шевеление сухих костей по всему полю действия знаменует пробуждение к новой эре существования. Духовные вибрации расшатали основы нашей материализованной, эгоистичной жизни и пронзили корку черствого безразличия до самого сердца нации. Там таится новая нежность. Она побуждает к полному свержению нашей отвратительной промышленной войны и замене ее хорошо упорядоченной системой, основанной, возведенной и поддерживаемой через действие широкоохватной любви. Но любовь была отличительной чертой раннего христианства и гением его учения. Через образ семейной жизни с ее нежными узами, бескорыстными действиями и единством интересов и чувств христианство стремилось привлечь к более широкой, более высокой, более глубокой любви, которая охватывает все человечество и проявляется во всех человеческих отношениях.