«Оправдание пресвитерианского управления и служения»

2. Нет авторитетного способа исцелить большую часть общины, когда она впадает в фундаментальные заблуждения, что является большим пренебрежением к управлению Иисуса Христа и глубоко отражается на мудрости и заботе великого Царя Своей Церкви. Ибо это делает Христа предоставляющим более эффективное средство для исцеления заблуждающегося члена (а именно, через великое Таинство отлучения), чем заблуждающейся Церкви.

3. Нет авторитетного способа удержать множественность религий. Ибо если вся власть церковного управления находится в общине независимо, то пусть община установит, какую религию считает нужной, не остается никакого авторитетного церковного средства, чтобы помешать им.

4. Нет авторитетного способа для единства и единообразия в церковном управлении, что неизбежно создает камни преткновения перед слабыми христианами и держит их в нерешительности, не зная, к какой общине присоединиться, потому что они видят такие разные способы совершения таинств.

5. Нет облегчения, когда община лишена служителя, в вопросе рукоположения, но последующий служитель оставлен на проверку и рукоположение людьми общины, которая его выбрала. И так же, когда община становится еретической, и в других подобных случаях.

6. Если кто-либо из их служителей проповедует вне своей общины, он проповедует только как одаренный брат; также он не может (как мы полагаем), согласно их собственным принципам, совершать таинства вне своей общины или выполнять любой другой акт служения. Хотя мы верим, что некоторые из них делают это, вопреки своим собственным принципам в этом отношении.

9. Что пресвитерианское управление — это управление, которое вовсе не стремится к разрушению кого-либо, но к благу и назиданию всех. Есть три главные цели этого управления.

1. Сохранять Церкви Христовы в единстве между собой.

2. Сохранять их в чистоте и святости; это веялка Христа, чтобы очистить Свое гумно; и Его метла, чтобы вымести из Своего дома все, что соблазняет.

3. Сохранять их в истине, это прополочная тяпка Христа, чтобы выполоть ереси; и поэтому король Иаков (хотя и не большой друг этого управления) часто говорил, что это «Malleus hæreticorum», молот, чтобы сокрушать ереси: И мы находим, что везде, где оно установлено в силе, там Церкви сохраняются в единстве, истине и чистоте; и что (что очень примечательно) там, где это управление однажды овладело положением, оно навсегда после этого удерживало папизм и все папистские новшества. Прелатское управление со всеми присоединенными к нему господствами и доходами, как оно управлялось в последние годы в Англии, было входом для папизма, и оно почти принесло его. Но везде, где установлено пресвитерианское управление, там папизм, с корнем и ветвями, вырван и уничтожен, и это без всякой надежды на восстановление.

Object.

Но будет возражено, что, несмотря на все, что было сказано, чтобы сделать пресвитерианское управление привлекательным и приемлемым, все же есть две большие горы, которые лежат на пути, которые препятствуют и (как некоторые говорят) навсегда будут препятствовать людям подчиниться ему: одна из них,

1. Потому что оно устанавливает нового служителя в Церкви, который является чисто человеческим творением, не имеющим власти от Слова Божьего, и о котором никогда не слышали в Церкви Христовой до времени Кальвина, и это МИРСКОЙ СТАРЕЙШИНА.

2. Потому что оно требует от всех, всех сортов, приходить к служителю и этим мирским старейшинам, чтобы быть проверенными, прежде чем они могут быть допущены к Таинству Вечери Господней.

Answer.

Мы не можем отрицать, что эти два возражения являются большими препятствиями для управления и мешают его всеобщему принятию, и поэтому мы будем немного более пространны в ответе на них.

Что касается первого из них, мы здесь свободно признаем, что если бы мы были того мнения, как некоторые, что правящий старейшина не имеет основания в Слове Божьем, а является чисто человеческим установлением, введенным в Церковь только из соображений целесообразности, мы бы искренне желали его полного упразднения: ибо мы не невежественны в том, что правящий прелат был введен в Церковь по той же причине, для избежания раскола и разделения, а впоследствии оказался великим автором и разжигателем раскола и разделения. И если бы мы отвергли правящего прелата и приняли правящего старейшину на тех же основаниях целесообразности, было бы справедливо со стороны Бога сделать его столь же вредным для Церкви, каким когда-либо был правящий прелат: и поэтому давайте рассмотрим, что может быть сказано из Слова Божьего для оправдания этого столь осуждаемого служителя: Однако сначала мы не можем не заметить, что имя «мирской старейшина» было приклеено к этому служителю в качестве упрека и насмешки его противниками, и что оно не должно продолжаться. Ибо хотя из Писания очевидно, что существует большая разница между служением, обычно называемым духовенством, и людьми, обычно называемыми мирянами: все же также очевидно, что Писание не различает их по именам духовенства и мирян; поскольку все Божьи люди в нем названы Господним духовенством, или наследием, а Господь назван их наследием. И когда лица должным образом выбраны из народа, чтобы быть правителями в Церкви, как таковые, они больше не являются мирянами, а церковными лицами. И поэтому мы выражаем неприязнь к имени «мирской старейшина» и полагаем, что их следует называть либо правителями в Церкви (1 Кор. 12:28), либо правящими старейшинами (1 Тим. 5:17), не потому, что их должность — править в одиночку (ибо обучающий старейшина также является правителем, Евр. 13:17, 1 Фес. 5:12), а потому, что их должность — только править. Теперь, касательно этих правящих старейшин, мы признаем, что они являются служителями, несколько новыми и странными для Церкви Англии; однако не новыми и не странными для Слова Божьего, ни для первобытных времен, ни (как все знают) для Реформатских Церквей.

Во-первых, они не новы и не странны для Слова Божьего, ни в Ветхом Завете, ни в Новом. У иудеев в Ветхом Завете было два вида старейшин: старейшины священников и старейшины народа, соответствующие нашим обучающим и правящим старейшинам; как видно из Иер. 19:1. И эти старейшины народа сидели и голосовали вместе со священниками и левитами во всех их церковных консисториях, и это по божественному назначению. Что они были составными членами великого Синедриона, видно из 2 Пар. 19:8, где мы читаем: «И в Иерусалиме поставил Иосафат некоторых из левитов и священников и глав поколений Израилевых для суда Господня». И как бы то ни было, многие вещи среди иудеев после плена склонились к беспорядку и путанице; все же мы находим даже во дни Христа и Его апостолов, что старейшины народа по-прежнему сидели и голосовали в совете со священниками, согласно древней форме, как ясно из Мф. 26:57, 59; Мф. 27:1, 12; Мф. 16:21; Мф. 21:23; Мк. 14:43; Лк. 22:66. И сам Саравия, который так много спорит против правящих старейшин, признает следующее: «Я нахожу действительно, — говорит он, — старейшин в собрании священников старой синагоги, которые не были священниками; и их голоса и власть во всех суждениях были равны с голосами священников». Но он добавляет: «Что эти старейшины народа были гражданскими магистратами»; что является слабой уловкой, прямо противоречащей многим Писаниям, которые противопоставляют этих старейшин гражданскому магистрату; как видно из Деян. 4:5; Суд. 8:14; Втор. 5:23; Нав. 8:33; 4 Цар. 10:15; Езд. 10:14. И хотя было возможно, что некоторые из них могли быть гражданскими магистратами, как некоторые старейшины среди нас являются мировыми судьями: все же они не сидели в этом качестве в церковном Синедрионе, а как церковные старейшины.

И что у иудеев также были старейшины народа, сидевшие и голосовавшие в их низших консисториях, видно (как мы смиренно полагаем) из Деян. 13:15; Деян. 18:8, 17; Мк. 5:22. В которых местах мы читаем о начальниках синагоги, которые не были ни священниками, ни левитами, и все же были правителями в церковных делах и имели власть вместе со священниками изгонять людей из синагоги и упорядочивать синагогальное поклонение (Ин. 12:42; Деян. 13:15).

Теперь это объединение старейшин народа со священником в иудейском церковном управлении было по божественному назначению; ибо Моисей впервые установил его, а впоследствии Иосафат восстановил его, согласно тому, как они были направлены Богом (Чис. 11:16; 2 Пар. 19:8). И оно принадлежало иудейской Церкви не как иудейской, а как Церкви, и поэтому принадлежит христианской Церкви, так же как и иудейской. Ибо все, что подходит Церкви как Церкви, подходит каждой Церкви. В этом установлении не было ничего иудейского или типического, но оно было основано на свете естества и здравом смысле, который одинаков во все времена.

Но оставив Ветхий Завет, давайте рассмотрим, что может быть сказано для божественного права правящего старейшины из Нового Завета. Для этой цели мы уже представили три места, которые мы теперь кратко раскроем; и покажем, как правящий старейшина доказывается из них. Эти места: 1 Кор. 12:28; Рим. 12:7, 8; 1 Тим. 5:17.

Первое место — 1 Кор. 12:28: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, заступления, управления, разные языки». Где мы имеем перечисление различных служителей Церкви; и среди прочих есть заступления, управления. Под заступлениями имеются в виду диаконы (как отмечают не только наши реформатские богословы, но и Златоуст, и Эстий, и другие), а под управлениями имеются в виду правящий старейшина, что, чтобы это могло лучше проявиться, мы предложим и докажем эти шесть вещей.

1. Что под управлениями имеются в виду люди, осуществляющие управление, абстрактное поставлено вместо конкретного. Намерение апостола — говорить не об должностях, отличных от лиц, а о лицах, осуществляющих должности. Это видно, во-первых, из начала стиха: «Бог поставил некоторых в Своей Церкви»; это относится к лицам, а не к должностям. Во-вторых, из 29-го и 30-го стихов, где апостол говорит конкретно о тех вещах, о которых он говорил ранее абстрактно. «Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками?» и, следовательно, «Все ли заступники, все ли правители?». И поэтому Сирийский перевод вместо «заступления, управления» читает «заступники, правители».

2. Что правитель, имеющийся здесь в виду, должен быть церковным правителем; ибо прямо сказано, что он поставлен в Церкви, и поэтому гражданский магистрат не может иметься в виду под этим правителем, как некоторые хотели бы; отчасти потому, что это совершенно вне всего намерения и объема главы, рассматривающей чисто духовные церковные дела, а вовсе не светские гражданские дела; и отчасти потому, что магистрат как таковой поставлен Богом не в Церкви, а в государстве: и отчасти потому, что апостол пишет о таких правителях, которые имели в то время фактическое существование в Церкви; а ни тогда, ни много сотен лет спустя не было никаких христианских магистратов.

3. Что этот церковный правитель поставлен Богом в Своей Церкви; это растение, насажденное самим Богом, и поэтому оно будет стоять твердо, вопреки всякому противодействию. Ибо прямо сказано: «Бог поставил некоторых в Своей Церкви, во-первых, Апостолами» и т. д., «затем заступления, затем управления».

4. Что этот церковный правитель, таким образом поставленный Богом в Своих Церквях, является не только членом Церкви, но и церковным служителем. Ибо хотя среди ученых существует вопрос, были ли некоторые из названных здесь лиц, как чудотворцы и те, кто имел дар исцеления и языков, поставлены Богом как служители в Церкви, а не скорее только как выдающиеся члены, наделенные этими выдающимися дарами; все же совершенно верно, что всякий, кто поставлен Богом в Своей Церкви как церковный правитель, должен быть церковным служителем; ибо природа дара обязательно подразумевает должность. Греческое слово для управлений — это метафора от лоцманов или капитанов кораблей, управляющих своими кораблями; (отсюда мастер корабля называется «Κυβερνητης», правитель, Иак. 3:4) и оно отмечает таких служителей, которые сидят на корме судна Церкви, чтобы управлять и направлять его в духовном плане, согласно воле и разуму Христа, что является прямой должностью нашего правящего старейшины.

5. Этот церковный правитель, таким образом поставленный Богом в Своей Церкви как церковный служитель, является обычным и постоянным служителем в Его Церкви. Действительно, здесь упоминаются чрезвычайные служители, как апостолы, пророки; и чрезвычайные дары, как дар чудес, исцеления и языков; но здесь также упоминаются обычные служители, которые должны пребывать постоянно, как учителя, заступники и церковный правитель, или правящий старейшина. И что этот служитель является обычным и постоянным, видно из постоянной необходимости в нем в Церкви; ибо Церковь без управления — как корабль без лоцмана, как государство без магистрата и мир без солнца.

6. Что этот церковный правитель, таким образом поставленный Богом в Своей Церкви как постоянный служитель, является служителем, противопоставленным в тексте апостолам, пророкам, учителям и всем другим служителям в Церкви. Это видно: 1. Из манеры апостола выражать этих служителей в перечислительной форме: «во-первых, Апостолами; во-вторых, пророками; в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений» и т. д. 2. Из рекапитуляции, ст. 29, 30: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли чудотворцы?» и т. д. 3. Из объема всей главы, которая состоит в том, чтобы установить различные дары и должности в различных субъектах; сказано, ст. 8, 9: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания тем же Духом; иному вера» и т. д. И для этой цели апостол проводит сравнение с членами человеческого тела: как есть различные члены в человеческом теле, и каждый член имеет свою различную должность, и каждый член нуждается в другом; глаз не может сказать руке: «ты мне не нужна»; ни голова ногам: «вы мне не нужны» и т. д. Так и в служебной Церкви, которая есть тело Христово. Бог поставил различных служителей в Своей Церкви; некоторые обычные и постоянные; некоторые чрезвычайные и временные: И эти различные служители имеют различные должности, некоторые учить, другие распределять бедным святым, другие управлять. Все ли учителя? все ли диаконы? все ли церковные правители? и все они нуждаются друг в друге. Учитель не может сказать диакону: «ты мне не нужен»; ни церковному правителю: «ты мне не нужен». Но если бы все эти должности были в пасторе одном и только, тогда он мог бы истинно сказать диакону и правящему старейшине: «вы мне не нужны». Но теперь Бог так поставил члены в Своем теле, которое есть Его Церковь, что каждый член нуждается в помощи и поддержке другого.

Object.

Если будет возражено, что апостолы имели все эти должности и дары, здесь упомянутые, выдающимся образом пребывающими в них, ибо они были пророками, учителями, чудотворцами; и поэтому почему все это не может быть понято как относящееся к одному и тому же лицу?

Answ.

Хотя верно, что апостолы имели выдающимся образом все это; все же так же верно, что здесь названо много таких, которые имели лишь один из этих даров формально пребывающим в них: И также очевидно, что некоторые из названных здесь лиц были отдельными служителями в Церкви, как пророк и учитель. Хотя апостолы были пророками и учителями, все же пророк и учитель были служителями, отличными от апостолов; и по аналогии, такими же были правители от апостола, пророка и учителя; намерение апостола состоит (как было сказано) в том, чтобы выделить отдельные должности у отдельных служителей: все ли апостолы? все ли пророки? все ли учителя? Суть того, что мы сказали из этого Писания, тогда такова: что Бог поставил некоторых людей в Своей Церкви, которые имеют дар и должность управлять, которые не являются ни апостолами, ни пророками, ни учителями, ни пасторами; и поэтому они являются правящими старейшинами, что является тем служителем, о котором мы спрашиваем.

Теперь это толкование, которое мы дали, является не только толкованием реформатских богословов, как лютеран, так и кальвинистов, но и древних отцов, и даже самих папистов, как видно из цитат на полях.

Второй текст — Рим. 12:6, 7, 8: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, — в увещании; раздаватель ли, — раздавай в простоте; начальник ли, — начальствуй с усердием; благотворитель ли, — благотвори с радушием». В этих словах мы имеем совершенное перечисление всех обычных должностей Церкви. Эти должности сведены, во-первых, к двум общим главам: пророчество и служение, и поэтому изложены в абстрактной форме. Под пророчеством имеется в виду способность правильного понимания, толкования и разъяснения Писаний. Служение охватывает все другие занятия в Церкви. Затем эти общие понятия подразделяются на специальные должности, содержащиеся под ними, и поэтому изложены в конкретной форме. Под пророчеством содержатся: 1. Учитель, то есть доктор или учитель. 2. Увещатель, т. е. пастор. Под служением охвачены: 1. Раздаватель, то есть диакон. 2. Начальник, то есть правящий старейшина. 3. Благотворитель, каковая должность принадлежала тем, кто в те дни имел попечение о больных: Так что в этих словах мы имеем правящего старейшину, ясно изложенного и противопоставленного обучающему и увещевающему старейшине (как видно из распределительных частиц, «ειτε ὁ διδασκων, ειτε ὁ παρακαλων», «учитель ли», «увещатель ли», «начальник ли» и т. д.). И здесь также мы имеем божественное установление правящего старейшины, ибо так утверждают слова: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования»; и так же в третьем стихе: «как Бог каждому уделил» и т. д. Этот служитель — дар свободной благодати Божьей Церкви, для ее блага.

Против такого толкования текста возражают те, кто противится божественному праву правящего старейшины, утверждая, что Апостол в этих словах говорит не о различных должностях у разных лиц, а о различных дарах у одного и того же лица; ибо он говорит: «имея различные дарования, по благодати...» и т. д. Но мы отвечаем:

1. Что слово «дар» в Писании часто употребляется в значении «должность»; как в Еф. 4:8, 11: «Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам»; и в ст. 11 он показывает, что это были за дары: одних поставил Апостолами, других пророками и т. д.

2. Что Апостол в протасисе говорит не о различных дарах, а о различных должностях, и притом не у одного и того же лица, а у разных членов, ст. 4: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело». А потому и аподосис следует понимать не только как относящийся к различным дарам, но и к различным должностям, причем у разных субъектов. Это дополнительно подтверждается самим подобием, которое Апостол здесь использует, — тем же самым, что он использовал в 1 Кор. 12, — подобием естественного тела, в котором много различных членов, и каждый член имеет свою особую должность; так обстоит дело и в Церкви Христовой.

3. Эти упомянутые здесь дары и служение им неизбежно подразумевают должность у того, кто ими обладает; и поэтому они подчеркнуто выделены артиклем: ειτε ὁ διδασκων ὁ προισταμενος. Тот, кто имеет дар учительства, увещевания и управления и служит этим даром, кто он, если не учитель, пастор и правящий старейшина? И это должно быть либо признано, либо нам придется открыть дверь для всех членов Церкви, даже женщин, чтобы они могли не только проповедовать и учить, но и управлять, и служить проповедью и управлением. Эта истина настолько ясна, что даже сами паписты, будучи убеждены в ней, говорят [54] по поводу этого текста, что Апостол здесь, во-первых, говорит о дарах в общем; во-вторых, применяет эти дары к церковным должностным лицам, ст. 6; а впоследствии направляет свое увещевание всем христианам в целом.

Третий текст в пользу божественного права правящего старейшины — 1 Тим. 5:17: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении». Для понимания этих слов мы установим следующее правило: каждый текст Писания должен толковаться согласно буквальному и грамматическому построению, если только это не противоречит аналогии веры, правилу жизни или обстоятельствам текста; в противном случае мы превратим Писание в «восковой нос» и будем выводить что угодно из чего угодно. Теперь, согласно грамматическому построению, здесь ясно представлены два вида пресвитеров: одни — только правящие, а другие — также трудящиеся в слове и учении. Позвольте нам представить вам верный анализ этих слов.

1. Здесь есть род (genus), общее понятие, а именно — пресвитеры.

2. Два различных вида (species) пресвитеров: те, которые хорошо начальствуют, и те, которые трудятся в слове и учении; как пастор и доктор.

3. Здесь у нас есть два причастия, выражающие эти два вида пресвитеров: «начальствующие», «трудящиеся»; первые только начальствуют, вторые также трудятся в слове и учении.

4. Здесь есть два различных артикля, отчетливо присоединенных к этим двум причастиям: ὁι προεστωτες, ὁι κοπιωντες — «те, которые начальствуют», «те, которые трудятся».

5. Здесь есть важная разделительная частица, поставленная между этими двумя видами пресвитеров; эти два причастия и эти два артикля явно отличают одно от другого, а именно: μαλιστα — «особенно те, которые трудятся» и т. д. И везде, где это слово μαλιστα используется в Новом Завете, оно употребляется для того, чтобы отличить одну вещь от другой или одно лицо от другого; как в Гал. 6:10, Флп. 4:22, 1 Тим. 5:8, 1 Тим. 4:10, Тит. 1:10, 2 Тим. 4:13, 2 Пет. 2:20, Деян. 20:38. Во всех этих местах слово «особенно» используется как разделительная частица, чтобы отличить одну вещь от другой или одно лицо от другого; и поэтому, будучи примененным здесь к лицам, оно неизбежно должно отличать лицо от лица, должностное лицо от должностного лица. Абсурдно говорить (говорит д-р Уитакер [55]), что этот текст следует понимать как относящийся к одному и тому же пресвитеру. Если бы кто-то сказал: «Все студенты университета достойны сугубой чести, особенно те, которые являются профессорами богословия», он неизбежно должен был бы понимать это как два вида студентов. Или если бы кто-то сказал: «Все дворяне, которые служат Королевству в своих графствах, достойны сугубой чести, особенно те, которые служат в Парламенте», это должно пониматься как относящееся к разным лицам. Мы не питаем неведения относительно того, что архиепископ Уитгифт, епископ Кинг, епископ Билсон, епископ Даунэм и другие пытаются навязать этим словам различные иные толкования, перечислять которые здесь было бы слишком утомительно. Мы лишь просим позволения сказать то, что, как мы желаем, должно быть серьезно взвешено: все прочие смыслы, приписываемые этим словам, либо не согласуются с буквальным и грамматическим построением, либо впадают в одну из двух абсурдностей: либо утверждать существование не проповедующего духовенства, либо считать, что лениво проповедующее духовенство заслуживает сугубой чести. Архиепископ Уитгифт [56] под пресвитером, который хорошо начальствует, понимает чтеца, который не является проповедником [57]. Д-р Кинг — епископа, который правит, но не проповедует; что означает, что не проповедующий служитель заслуживает сугубой чести. Д-р Билсон [58] говорит, что слова следует понимать как относящиеся к двум видам пресвитеров, и смысл их в том, что пресвитер, который хорошо начальствует и проповедует, достоин сугубой чести, особенно те, которые трудятся, то есть которые проповедуют обильно, которые делают κοπιαν — трудятся, как лодочник на веслах; что равносильно тому, как если бы он сказал, что ленивый служитель или редко проповедующий служитель заслуживает сугубой чести. Ибо от всех проповедников в Писании требуется κοπιαν — трудиться обильно (1 Фес. 5:11, 1 Кор. 3:8), где используется то же самое слово, что и здесь. Если бы Апостол хотел различить их по их чрезвычайному труду, он скорее сказал бы μοχθουντες, чем κοπιωντες, ибо в других местах он использует μοχθος как степень тяжкого труда, выше κοπος, который употребляется для обозначения обычного труда (Рим. 16:12) [59]. Д-р Даунэм и другие толкуют эти слова как относящиеся к одному и тому же пресвитеру следующим образом: «Пресвитеры, которые хорошо начальствуют, достойны сугубой чести, особенно те, которые трудятся», то есть (говорят они), «особенно трудящиеся», или «особенно потому, что они трудятся». И так они делают их труд главной причиной их сугубой чести. Но это толкование противоречит буквальному смыслу, ибо по-гречески не ει κοπιωσιν — «если они трудятся», а μαλιστα ὁι κοπιωντες — «особенно те, которые трудятся». Здесь есть причастие с артиклем и разделительная частица, которые никогда не могут быть правильно и буквально переведены причинно-следственным образом. И поэтому мы заключаем, вместе с нашими реформатскими богословами [60], что этот текст, согласно его собственному и грамматическому построению, открывает всем непредвзятым христианам правящего пресвитера, отличного от пресвитера-учителя, что мы и взялись доказать.

Помимо этих трех Писаний, истолкованных таким образом, мы кратко предложим еще одно, а именно: Мф. 18:17, где обиженному брату велено «сказать Церкви» и т. д. В этих словах вся власть отлучения возложена Христом на Церковь. Великий вопрос: что имеется в виду под Церковью? Здесь мы принимаем как должное: 1. Что под Церковью не имеется в виду гражданский магистрат, как нелепо воображает Эраст; ибо это совершенно противоречит замыслу Христа и цели той дисциплины, которая здесь рекомендуется к применению, а именно — приобретению нашего брата для покаяния; тогда как цель гражданского магистрата — не духовное благо самого согрешившего, формально и по существу, а общественное благо Содружества. К тому же, называть магистрата Церковью — это язык, неизвестный Писанию; и это толкование, намеренно изобретенное для ниспровержения всего церковного управления.

2. Что под Церковью понимается прежде всего и главным образом частная конгрегация; мы не говорим «только», но «прежде всего и главным образом». Отсюда мы аргументируем: если власть отлучения возложена на частную Церковь, то она принадлежит либо одному служителю, либо служителю и всей конгрегации, либо служителю и старейшинам, избранным конгрегацией.

Но не одному служителю, который, будучи лишь одним человеком, не может называться Церковью, так же как один человек не может называться множеством, или член — телом. Ибо один человек не может называться Церковью (говорит сам Беллармин [61]), поскольку Церковь есть народ и Царство Божие. Несомненно, что Церковь, о которой здесь говорится, — это определенное число собранных вместе людей; ибо сказано: «Где двое или трое собраны во имя Мое» и т. д.

И не служителю вместе со всей конгрегацией; ибо Бог, Который есть Бог порядка, а не нестроения, никогда не вверял осуществление церковной юрисдикции беспорядочному множеству; Писание [62] разделяет конгрегацию на правителей и святых, на управляющих и управляемых; и если все являются правителями, то кто останется управляемым? И к тому же, если совокупное тело Церкви является правителями, то женщины и слуги должны управлять наравне с другими.

И поэтому мы заключаем, что под Церковью должны пониматься служитель и правящие старейшины, которые и являются теми должностными лицами, о которых мы ведем речь.

И это не новое толкование, но признанное древними и современными писателями. Златоуст говорит [63], что под Церковью понимаются προεστωτες — правители Церкви; Камер [64] — коллегия пресвитеров; другие — церковный сенат. Они называются Церковью по четырем причинам:

1. Потому что в Ветхом Завете (на который здесь ссылается наш Спаситель, как видно из слов «мытарь» и «язычник») принято называть собрание князей и старейшин Церковью (Чис. 35:12, 24, 25; Втор. 1:16; 1 Пар. 13:2, 3; 28:1, 2; 29:1, 6; Втор. 31:28, 30; 3 Цар. 8:1, 2, 55; Чис. 5:2 в сравнении с Лев. 13:15).

2. Потому что они ведут церковные дела во имя Христа и Церкви и являются служителями Церкви, так же как и Христа.

3. Потому что они являются, так сказать, глазами и ушами Церкви; и поэтому, как говорят, что тело видит или слышит, когда видят и слышат только глаза и уши, так и Церковь, как говорят, видит, слышит и действует в том, что видит, слышит и делает этот церковный сенат.

4. Потому что они представляют Церковь; и это обычная форма речи — давать имя того, что представлено, тому, что его представляет; как мы говорим, что сделано всем Королевством то, что сделано полным и свободным Парламентом. Отсюда мы могли бы далее аргументировать:

Если коллегия пресвитеров представляет Церковь, то она должна состоять из правящих старейшин, так же как и из служителей. Ибо одни служители не могут представлять Церковь; Церковь состоит не только из служителей, но из служителей и народа, которые являются частью Церкви наравне со служителями и так и называются (Деян. 15:3, 4).

Это все, что мы скажем относительно библейской части.

Что касается первоначальных времен Церкви, мы бы полностью воздержались от упоминания чего-либо о них, если бы не низкие клеветы и упреки, которые прелатская партия обрушивает на правящего старейшину, говоря, что это «новомодное изобретение Кальвина в Женеве» и что оно никогда не было известно в Церкви Христовой до его дней. Есть один епископ |Епископат по божественному праву|, который предлагает пожертвовать своей жизнью ради справедливости, а своей репутацией — ради стыда, если кто-либо из живущих сможет показать, что в христианском мире когда-либо существовал правящий старейшина, пока Фарель и Вире не создали их первыми. Но ему был дан исчерпывающий ответ Смектимнусом, настолько, что, хотя в своем «Епископате по божественному праву» он смело утверждает, что имя старейшин Церкви не включает никого, кроме проповедников [65], и что поэтому никто, кроме них, не может называться Seniores Ecclesiæ, старейшинами Церкви (хотя некоторые другие, возможно, могут иметь титул Seniores populi, старейшин народа, из-за их гражданской власти), тем не менее, впоследствии тот же епископ в своем ответе [66] Смектимнусу признает, что помимо пасторов и докторов, и помимо магистратов и старейшин города, в древности можно найти и Seniores Ecclesiastici, церковных старейшин; только он утверждает, что они были лишь как наши церковные старосты или, скорее, как члены нашего церковного совета; тогда как на самом деле они были судьями в церковных спорах и помогали пастору в управлении и руководстве Церковью; свидетель тому — то знаменитое место у Амвросия [67], которое свидетельствует, что как в иудейской, так и в христианской Церкви существовали эти церковные правители. Таково также суждение Тертуллиана [68], Оригена [69], Василия [70], Оптата [71], Иеронима [72], Августина [73], Григория Великого и многих других, цитируемых Юстеллом в его аннотациях к Can. Eccl. Affricanæ, а также Вуцием, Смектимнусом и автором «Обоснования шотландской дисциплины», некоторые из которых приведены на полях. Мы завершим этот дискурс признанием архиепископа Уитгифта, великого писателя против пресвитерианского управления: «Я знаю (говорит он), что в первоначальной Церкви в каждой церкви были старейшины, которым было вверено управление Церковью, но это было до того, как появился какой-либо христианский князь или магистрат».

А потому пусть наши соответствующие конгрегации не позволяют более вводить себя в заблуждение ложным убеждением, что правящий старейшина — это новое изобретение и должностное лицо, никогда не известное в Церкви Божией и Слове Божием. Ибо мы достаточно (как мы полагаем) доказали, что это оправдано Словом и было в употреблении в более чистые времена Церкви.

Три вещи мы пожелаем добавить в качестве заключения этого дискурса.

1. Что следы правящего старейшины остаются среди нас даже по сей день; ибо как надзиратели каждого прихода имеют сходство с диаконом, так и церковный староста имеет некоторые следы нашего правящего старейшины; хотя мы должны признать, что эта должность была сильно искажена; и мы хотели бы, чтобы она была отменена, а на ее место был поставлен истинный правящий старейшина по Писанию.

2. Что прелатские богословы [75], которые являются такими великими противниками правящего старейшины, тем не менее, придерживаются и доказывают, что люди, обладающие способностями, которые не являются служителями, должны допускаться на Вселенские соборы; потому что на Иерусалимском соборе заседали и голосовали не только Апостолы, но и старейшины и братья; потому что это практиковалось в Ветхом Завете; и потому что это практиковалось на соборах, проводившихся впоследствии в Церкви Христовой, как видно из Евсевия, Созомена и Феодорита, а также из подписей под решениями тех соборов, сделанных людьми, не являющимися служителями, наравне с другими.

Отсюда мы могли бы аргументировать:

Если другие люди, помимо служителей, по Слову Божию, даже по суждению прелатских богословов, должны допускаться в величайшие собрания и соборы Церкви, тем более они по тому же праву должны допускаться в частные конгрегации, чтобы заседать и голосовать вместе со служителем в управлении Церковью.

3. Добавим в-третьих, что даже во времена епископов, на протяжении многих сотен лет, в Церкви были правящие старейшины; ибо канцлеры, комиссары, официалы и другие подобные лица — все они были правителями Церкви и имели власть приостановки и отлучения; и все же немногие из них, если вообще кто-то, были служителями Слова. И нам кажется великим проклятием Божиим, лежащим на духе людей, которые могли добровольно подчиняться канцлерам и комиссарам, которые не делали ничего, кроме как набивали свои кошельки и тиранили их тела и имущество, и все же не хотят подчиниться ныне установленному правящему старейшине, который не ищет иных интересов, кроме интересов Христа, и не вмешивается в тела или имущество людей, и не желает ничего, кроме как быть полезным служителям Христа, чтобы сохранять их конгрегации в единстве, благочестии и истине. Это все, что мы скажем в ответ на первое возражение.

Второе великое возражение против пресвитерианского управления состоит в том, что оно требует от всех, без исключения, приходить к служителю и старейшинам для экзамена, прежде чем они смогут быть допущены к Таинству Вечери Господней, что (как невежественно говорят некоторые) означает возвращение аурикулярной исповеди в Церковь, ввержение народа Божиего в духовное рабство и неволю перед старейшинством, и что является узурпацией, превосходящей прелатскую, и тираническим господством над совестью людей, не имеющим основания в Слове; ибо Писание говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест» и т. д. Не сказано: «Пусть он сначала будет испытан служителями и старейшинами». Писание добавляет: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе», а не старейшинству. И почему тогда человек должен подчиняться экзамену старейшинства? И как старейшинство становится виновным в недостойном причащении другого человека? Далее некоторые добавляют, что со своей стороны они охотно придут к служителю и подчинятся его экзамену, но они скорее навсегда останутся без Таинства, чем подчинятся приходу перед «мирянином-старейшиной», для которого они не видят оправдания в Слове Божием. Другие говорят, что они свободно уступят, чтобы младшие, которые никогда не принимали Таинства, представляли себя старейшинству для катехизации, наставления и подготовки к Таинству; но они никогда не уступят, чтобы старики и старухи, которые прежде много раз причащались, теперь в своей старости должны были приходить для экзамена не только к своему служителю, но и к старейшинам, которые зачастую очень не подходят для этой должности. Другие добавляют, что хотя некоторые служители жестко удерживают всех от Таинства, кто не хочет приходить перед старейшинством, все же есть другие, которые являются пресвитерианами и имеют избранных старейшин, которые действуют без них и допустят нас к Таинству без прихода перед ними. Эти и подобные возражения выдвигаются против этого пути экзамена, который так счастливо начат среди нас. Теперь, чтобы мы могли удовлетворить эти возражения и подтвердить нашу практику Словом Божиим, мы кратко сделаем эти четыре вещи.

1. Мы объявим, какова наша практика в этом вопросе.

2. Мы докажем, что тот, кто хочет прийти к Таинству, должен сначала подчиниться экзамену.

3. Что власть экзаменовать принадлежит не одному служителю, не служителю со всей Церковью, а служителю и старейшинам.

4. Мы ответим на возражения, которые выдвигаются против этого пути экзамена служителем и старейшинами.

Что касается первого из них, мы говорим:

Во-первых, что пресвитерианское управление не требует точно и категорически от тех, кто приходит к Таинству, чтобы они сначала были экзаменованы вопросами и ответами, но если какой-либо мужчина или женщина сделает доброе исповедание своей веры в связном изложении, без того, чтобы им задавали какие-либо вопросы, это будет принято так же хорошо, как если бы они были экзаменованы частными вопросами.

Во-вторых, что этот экзамен или исповедание не требуется каждый раз, когда люди приходят к Таинству, а только при их первом допущении.

3. Что тот, кто должным образом допущен в полное церковное общение пресвитерианским путем, не только в силу своего первого допущения освобождается от всякого последующего экзамена (если только он не впадает в какое-либо скандальное прегрешение) в конгрегации, к которой он принадлежит; но он уполномочен сертификатом от своего старейшинства принимать Таинство в любой церкви христианского мира того же устройства без какого-либо нового экзамена.

В-четвертых, что причина, по которой пожилые мужчины и женщины и другие, которые ранее при прелатском управлении были допущены к Таинству, теперь должны подчиниться экзамену, прежде чем они смогут быть снова допущены, исходит не из природы пресвитерианского управления, а главным образом из небрежности прелатского: ибо настолько очевидно, что нельзя отрицать, что при прежнем управлении мужчины и женщины всех сортов, какими бы невежественными или скандальными они ни были, в большинстве мест допускались без разбора к Таинству без всякого экзамена. Теперь этот тяжкий беспорядок и великое беззаконие в прелатском управлении является главной причиной всех трудностей, с которыми мы встречаемся в нашем; и мы искренне желаем, чтобы наш народ различал вместе с нами между Церковью деформированной и реформированной. Если бы Церкви Божии в Англии были однажды так реформированы, что существовало бы упорядоченное допущение, путем экзамена или исповедания, к Столу Господню старейшинством; тогда мы не требовали бы никого приходить на экзамен, кроме тех, кто еще никогда не причащался, которых мы старались бы обучать знанию путем катехизации и, по благословению Божию, сделать со временем пригодными быть участниками таких небесных тайн. Но теперь, поскольку наши Церкви, из-за недостатка дисциплины, деформированы, и все сорта были греховно допущены без испытания: отсюда и происходит, что мы вынуждены, даже из нежного уважения к душам старых людей, и чтобы освободить самих себя от вины их грехов, и из желания уберечь Таинство от профанации, экзаменовать даже пожилых людей (многих из которых мы находим очень невежественными) и все сорта, которые были ранее допущены (многих из которых мы находим очень недостойными), чтобы мы могли привести наши конгрегации к евангельскому порядку. Это, мы говорим, мы абсолютно обязаны делать на основании совести, от чего мы не можем отступить, хотя мы находим это очень вредным для нас самих и для нашего управления. Но в то же время мы желаем, чтобы наши соответствующие конгрегации рассмотрели, что это необходимость, которую беззаконие прежних времен наложило на нас; и что это не проистекает из принципов нашего управления, а только из небрежности и греховности прелатских правителей.

Вторая вещь, предложенная к рассмотрению, — доказать, что тот, кто хочет прийти к Таинству Вечери Господней, должен сначала подчиниться экзамену и испытанию, как это было ранее объяснено: для этой цели мы изложим эти три положения.

1. Воля Иисуса Христа состоит в том, чтобы никакой грубо невежественный или скандальный человек не приходил к Таинству.

2. Что воля Иисуса Христа состоит в том, чтобы те, кто грубо невежественны или скандальны, удерживались от Таинства (если они предлагают прийти) должностными лицами Церкви.

3. Что воля Иисуса Христа состоит в том, чтобы церковные правители имели какой-либо достаточный способ обнаружить, кто является такими невежественными и скандальными лицами, чтобы они могли быть удержаны.

1. Proposition.

Что воля Иисуса Христа состоит в том, чтобы никакой грубо невежественный или скандальный человек не приходил к Таинству.

1. Никакой грубо невежественный человек, потому что Писание говорит, что человек должен сначала испытать себя, и таким образом есть от того хлеба и пить от той чаши; и оно также говорит, что тот, кто хочет прийти к Таинству, должен быть тем, кто «рассуждает о Теле Господнем»; в противном случае он «ест и пьет осуждение себе»; и оно добавляет, что мы должны делать это «в воспоминание» о Христе и тем самым «возвещать смерть Господню, доколе Он придет». И поэтому человек, который грубо невежественен и не способен испытать себя, ни рассуждать о Теле Господнем, ни помнить Христа; ни понимает, что значит возвещать смерть Господню, не должен приходить к Таинству, не более, чем крещенный младенец, который поэтому не должен участвовать в этом установлении из-за своего недостатка знания.

2. Никакой скандальный человек: это подтверждается словами Апостола: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест» и т. д., из которых мы извлекаем две вещи:

1. Что тот, кто хотел бы прийти к Таинству, должен испытать себя; каковой экзамен должен быть согласно природе установления Вечери Господней, а именно:

1. В общем: достоин ли он прийти или нет; (не с достоинством заслуги, а с евангельским соответствием).

2. В частности:

1. Имеет ли он истинную веру во Христа, без которой он не может достойно есть этот хлеб и пить эту чашу.

2. Истинно ли он кается в грехе и от греха. Ибо тот, кто приходит в каком-либо нераскаянном грехе, приходит нечистым и тем самым оскверняет установление.

3. Истинно ли он [76] соединен любовью с Иисусом Христом и Его членами; без чего он не может наслаждаться общением с ними в этом установлении.

2. Что тот, кто при должном экзамене не может найти ни одной из этих квалификаций, не должен дерзать приходить, что видно:

1. Из апостольского повеления: «Но да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест»; таким образом, и не иначе.

2. Из греха, который он совершает, будучи виновным в теле и крови Господней, ст. 27.

3. Из опасности, которой он подвергает себя, «едя и пья осуждение себе», ст. 29.

2. Из природы Таинства.

1. Это стол Господень и Вечеря Господня; и, следовательно, к нему приглашаются друзья, а не враги Христа.

2. Это установление, в котором мы публично исповедуем общение со Христом и Его мистическим телом, и если тот, кто приходит, грехом отделен от Христа, он виновен в святотатственной лжи против Него и Его Церкви, пока он исповедует себя другом, а в действительности является врагом.

3. Это (согласно природе всех Таинств) [77] запечатлевающее установление, как намекается в тех замечательных сакраментальных фразах: «Сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя», обозначающих не только голое сакраментальное значение, но также духовное запечатление и преподание Тела и Крови Христа достойному принимающему. Теперь печать предполагает документ, к которому она приложена, иначе она — просто ничто; и, конечно, Христос никогда не намеревался ставить Свою печать на пустой или поддельный документ.

4. Это установление, назначенное для питания тех, кто духовно жив, причем Тело и Кровь Христа преподаются в нем под элементами хлеба и вина; которые могут есть и пить только те [78], кто жив верой, а не те, кто мертв по преступлениям и грехам.

5. Это Новый Завет в Крови Христа, то есть подтверждение Нового Завета и всех обетований и привилегий его в Крови Христа, которые вовсе не принадлежат нечестивым людям [79], ибо благочестие имеет обетование жизни настоящей и будущей.

Из всего этого видно, что воля Христа состоит в том, чтобы никакой скандальный человек не приходил к столу Господню.

2. Proposition.

Что воля Иисуса Христа состоит в том, чтобы те, кто грубо невежественны или скандально нечестивы, удерживались от Таинства (если они предлагают прийти) должностными лицами Церкви.

И это очевидно:

1. Из власти, данной должностным лицам Церкви для этой цели.

2. Из злых последствий, которые в противном случае последуют.

1. Что такая власть дана должностным лицам Церкви, видно:

Не только

Из соразмерной практики должностных лиц Церкви в Ветхом Завете, которые хранили вверенное им святое Божие и были назначены [80] следить за тем, чтобы никто, кто был нечист в чем-либо, или необрезан плотью или сердцем, не входил в Храм для участия в святынях Божиих, и [81] имели власть проводить различие между святым и несвятым, каковая власть была не просто доктринальной или декларативной, но решающей, обязывающей и юридической, настолько, что согласно их приговору люди должны были быть допущены или исключены. Что в Ветхом Завете существовала власть удерживать людей от Таинства Пасхи за моральное нечестие, см. «Расцветающий жезл Аарона», кн. 1, гл. 9, 10 и т. д.

Но также

Из той власти управления и ключа дисциплины, вверенной Иисусом Христом должностным лицам Церкви в Новом Завете. Ибо Христос дал им ключи Царства Небесного, которые подразумевают не только ключ учения, но и дисциплины, и притом как для того, чтобы не впускать тех, кого Христос не хотел бы видеть принятыми, так и для того, чтобы не выпускать тех, кого Христос не хотел бы видеть продолжающими пребывать; использование ключа предназначено для обеих этих целей. Для исключения тех, кто не должен продолжать пребывать, как признается со всех сторон из различных Писаний [82]. И, следовательно, для удержания тех, кто не должен быть принят, ибо существует та же причина для обоих. Ибо для какой цели принимать тех, кто по повелению Христа должен быть немедленно изгнан снова.

2. Что в противном случае последуют различные дурные последствия, если грубо невежественные и скандальные лица не будут удерживаемы, ясно.

1. Церковные правители были бы очень неверными домоправителями Таинств Христовых и извратителями Его установления. Если домоправитель, которому его господин вверил свои товары для тщательного распределения среди тех, кто честен, верен и прилежен в его поле или винограднике, не только допустит бездельников и тех, кто своим злым примером обескураживает других, но также даст таким хлеб и плату, которые принадлежат тем, кто верен и трудолюбив, не должен ли он считаться очень несправедливым и неверным домоправителем и злоупотребителем своего доверия?

2. Они были бы виновны в осквернении и профанации Таинства. Если бы служитель дал это Таинство младенцу, или сумасшедшему, или просто дураку; или свинье, или собаке, не сказали бы все люди, что это ужасная профанация его? Разве тогда покажется малой профанацией дать его тому, кто так же невежествен, как младенец, и валяется, как свинья, в грязи греха и нечистоты?

3. Они выразили бы большое количество жестокости и бесчеловечности по отношению к душе того, кому они дают Таинство; потому что они дают его тому, кто будет есть и пить свое собственное осуждение.

4. Они тем самым сделают себя соучастниками его греха недостойного причащения; ибо это верное правило в богословии [83]: тот, кто позволяет человеку совершить грех, когда в его власти помешать ему, является соучастником греха, который совершает этот человек; как видно из [84] примера Илия: и поэтому, если должностные лица Церкви, которые назначены Христом удерживать грубо невежественных или скандальных от Таинства, все же, несмотря на это, позволяют им прийти, и могут помешать им, но не хотят, они сами становятся виновными в его грехе.

5. Они тем самым огорчают благочестивых, которые являются членами той же конгрегации, и насколько это в их силах, они оскверняют и пачкают всю конгрегацию: «Не знаете ли вы», говорит Апостол, «что малая закваска квасит все смешение?»

6. Добавьте, наконец, что тем самым они навлекают суды Божии на конгрегацию; согласно тому тексту, 1 Кор. 11:30: «Оттого многие из вас немощны».

Из всего этого мы аргументируем так: если должностные лица Церкви в Ветхом Завете имели авторитетную власть отделять святое от профанного; и если в Новом Завете они имеют власть удерживать от Таинства тех, кто грубо невежествен или скандально нечестив; и если воля Христа состоит в том, чтобы должностные лица Церкви были верными домоправителями Таинств Христовых, чтобы они не извращали и не оскверняли Его установление; чтобы они не были жестоки к душам своих братьев или не были соучастниками чужих грехов, чтобы они не огорчали благочестивых и не навлекали вину и суд на конгрегацию, должностными лицами которой они являются: тогда воля Христа состоит в том, чтобы они не давали Таинство тем, кто грубо невежествен и скандально нечестив.

3. Proposition.

Что воля Христа состоит в том, чтобы церковные правители имели какой-либо достаточный способ обнаружить, кто является такими невежественными и скандальными лицами, чтобы они могли быть удержаны.

Это ясно следует из двух предыдущих положений. Ибо если воля Христа состоит в том, чтобы никакой грубо невежественный или скандальный человек не приходил к Таинству; и если они предлагают прийти, то должны быть удержаны должностными лицами Церкви; тогда следует, что они должны иметь достаточный способ обнаружить, кто является невежественным и скандальным. Ибо Христос никогда не желает никакой цели, не желая также всех необходимых и достаточных средств, ведущих к этой цели.

Теперь какие достаточные средства могут быть предложены или воображены для обнаружения невежественных или скандальных лиц, кроме как путем экзамена перед этими должностными лицами Церкви; экзамена, говорим мы, самих лиц в случае невежества, а также свидетелей в случае скандала. Ибо хотя в некоторых частных случаях для частного удовлетворения частная беседа с одним лишь служителем может достаточно обнаружить знание или невежество лиц, все же в этом общем случае, для публичного удовлетворения относительно пригодности лиц к Вечере Господней, не может быть достаточно ничего меньшего, чем публичный и судебный экзамен перед старейшинством; поскольку от этого зависит авторитетный акт допущения или отказа лицам, таким образом экзаменованным.

Чтобы проиллюстрировать это;

Если человек по своему последнему завещанию оставит мастеру и членам колледжа в доверительное управление сумму денег, чтобы она была распределена среди подающих надежды бедных ученых, таких, которые были хорошо сведущи в ученых искусствах и языках: не следовало ли бы отсюда?

1. Что эти доверенные лица имеют власть, предоставленную им завещанием, экзаменовать тех, кто приходит желать этого наследства.

2. Что если кто-либо отказывается быть экзаменованным или при экзамене оказывается недостаточно квалифицированным, они имеют власть отказать им.

3. Что самый достаточный, надлежащий и удовлетворительный способ — это не доверять отчетам или рекомендательным письмам, а экзаменовать самих лиц, которые претендуют на такое наследство: так и в настоящем случае Иисус Христос оставил как наследство Таинство Своего Тела и Крови и оставил должностных лиц Церкви в доверительном управлении им, и сказал в Своем завещании, что никакой грубо невежественный или скандальный человек не должен приходить участвовать в нем; и если кто придет, чтобы он был отстранен от него этими должностными лицами Церкви. Отсюда неизбежно следует.

1. Что те, кто в доверительном управлении, имеют власть экзаменовать тех, кто желает участвовать в этом наследстве, обладают ли они достаточным знанием и добрым поведением или нет. 2. Что они имеют власть отказать всем таким, кто либо отказывается быть экзаменованным, либо при экзамене оказывается недостаточно квалифицированным. 3. Что если должностные лица Церкви хотят дать отчет с радостью в великий день суда, они не должны оставаться удовлетворенными частными отчетами или информацией других; но должны экзаменовать самих лиц, чтобы тем самым они могли верно исполнить свое доверие в деле столь великой важности; и что те, кто хочет иметь Таинство согласно воле Христа, должны сначала подчиниться такому экзамену.

Помимо того, что было сказано для доказательства того, что те, кто хотел бы прийти к Таинству, должны сначала подчиниться экзамену, мы далее предложим следующие аргументы.

1. Мы аргументируем из того общего увещевания Апостола, 1 Пет. 3:15: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением».

Теперь, если христиане обязаны дать отчет о своей вере и уповании каждому, кто спрашивает их, да, даже языческим гонителям: насколько более они должны делать это перед должностными лицами Церкви? Особенно в такое время, когда они желают быть допущенными к установлению, которое не является общим для всех сортов христиан, а свойственно тем, кто наделен знанием и безупречной жизнью и поведением.

2. Из той власти, которую Иисус Христос поместил в Своей Церкви, экзаменовать тех, кто по воле Христа должен быть отлучен от Таинства. Что существует власть экзаменовать в целях отлучения, видно из Мф. 18:16, 17 и из Откр. 2:2, где Христос хвалит [85] Ангела Церкви в Ефесе, «потому что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы». Это испытание было не только благотворительным и братским, но авторитетным и судебным. Ибо это был акт Ангела Церкви; каковой Ангел не должен пониматься индивидуально [86], но коллективно, для всех Ангелов в Ефесе. И что в Ефесе было более одного Ангела, видно из Деян. 20:17. (То же самое можно сказать об Ангеле Церкви в Смирне, Пергаме, Фиатире и т. д., ибо Христос говорит каждому Ангелу во множественном числе, Откр. 2:10, 13, 14.)

Отсюда мы аргументируем: если Иисус Христос дал власть авторитетно экзаменовать тех, кто должен быть изгнан от Таинства, то Он также дал власть экзаменовать тех, кто должен быть принят. Ибо существует та же причина для обоих. И как власть отлучения была бы совершенно бесполезной и тщетной, если бы не было власти экзамена, предшествующей ей; так и власть удерживать тех, кто грубо невежествен или скандален, от Таинства была бы совершенно напрасной и не принесла бы никакой пользы Церкви Христовой, если бы власть экзамена была отказана ей. И, конечно, всякий, кто является врагом этой власти, должен быть вынужден признать, что воля Иисуса Христа состоит в том, чтобы все сорта людей, какими бы нечестивыми они ни были, даже фактически пьяные, даже дураки, даже турки, иудеи или язычники, были допущены к Таинству, если они приходят к нему.