Но хотя это великодушие должно быть признано к чести человеческой природы, мы можем в то же время заметить, что столь благородная привязанность, вместо того чтобы приспосабливать людей к большим обществам, почти так же противоречит им, как и самый узкий эгоизм. Ибо, пока каждый человек любит себя больше, чем любого другого отдельного человека, и в своей любви к другим питает наибольшую привязанность к своим родственникам и знакомым, это должно неизбежно порождать противостояние страстей и, как следствие, противостояние действий; что не может не быть опасным для вновь установленного союза.
Однако стоит заметить, что это противоречие страстей сопровождалось бы лишь небольшой опасностью, если бы оно не совпадало с особенностью в наших внешних обстоятельствах, которая дает ему возможность проявиться. Существуют различные виды благ, которыми мы обладаем; внутреннее удовлетворение нашего ума, внешние преимущества нашего тела и пользование такими владениями, которые мы приобрели своим трудом и удачей. Мы полностью защищены в пользовании первым. Второе может быть похищено у нас, но не может принести никакой пользы тому, кто лишает нас их. Только последние подвержены насилию других и могут быть переданы без потерь или изменений; в то же время их недостаточно, чтобы удовлетворить желания и потребности каждого. Поскольку улучшение этих благ является главным преимуществом общества, так нестабильность их владения, наряду с их дефицитом, является главным препятствием.
Тщетно мы ожидали бы найти в необразованной природе средство от этого неудобства; или надеялись бы на какой-либо неискусственный принцип человеческого разума, который мог бы контролировать эти частичные привязанности и заставить нас преодолеть искушения, возникающие из наших обстоятельств. Идея справедливости никогда не может служить этой цели или быть принята за естественный принцип, способный вдохновить людей на справедливое поведение по отношению друг к другу. Эта добродетель, как она понимается сейчас, никогда не приснилась бы грубым и диким людям. Ибо понятие вреда или несправедливости подразумевает аморальность или порок, совершенный против какого-либо другого лица: И поскольку всякая аморальность проистекает из какого-либо дефекта или нездоровья страстей, и поскольку этот дефект должен оцениваться в значительной степени по обычному ходу природы в устройстве ума; будет легко узнать, виновны ли мы в какой-либо аморальности по отношению к другим, рассматривая естественную и обычную силу тех различных привязанностей, которые направлены на них. Теперь оказывается, что в изначальном устройстве нашего ума наше самое сильное внимание сосредоточено на нас самих; наше следующее распространяется на наших родственников и знакомых; и только самое слабое достигает незнакомцев и безразличных лиц. Эта пристрастность, следовательно, и неравная привязанность должны оказывать влияние не только на наше поведение и образ действий в обществе, но даже на наши идеи о пороке и добродетели; так что мы рассматриваем любое значительное нарушение такой степени пристрастности, либо чрезмерным расширением, либо сужением привязанностей, как порочное и аморальное. Это мы можем наблюдать в наших обычных суждениях относительно действий, где мы виним человека, который либо сосредоточивает все свои привязанности на своей семье, либо настолько пренебрегает ими, что при любом противостоянии интересов отдает предпочтение незнакомцу или просто случайному знакомому. Из всего этого следует, что наши естественные необразованные идеи морали, вместо того чтобы предоставлять средство от пристрастности наших привязанностей, скорее приспосабливаются к этой пристрастности и придают ей дополнительную силу и влияние.
Средство, следовательно, проистекает не из природы, а из искусства; или, говоря более правильно, природа предоставляет средство в суждении и рассудке для того, что является нерегулярным и неудобным в привязанностях. Ибо когда люди, с их раннего воспитания в обществе, стали чувствительны к бесконечным преимуществам, которые проистекают из него, и, кроме того, приобрели новую привязанность к компании и общению; и когда они заметили, что главное беспокойство в обществе возникает из тех благ, которые мы называем внешними, и из их нестабильности и легкого перехода от одного лица к другому; они должны искать средство, поставив эти блага, насколько возможно, на ту же основу, что и фиксированные и постоянные преимущества ума и тела. Это может быть сделано не иным способом, как соглашением, заключенным всеми членами общества, чтобы придать стабильность владению этими внешними благами и оставить каждого в мирном пользовании тем, что он может приобрести своим состоянием и трудом. Таким образом, каждый знает, чем он может безопасно владеть; и страсти сдерживаются в своих частичных и противоречивых движениях. И такое сдерживание не противоречит этим страстям; ибо если бы это было так, оно никогда не могло бы быть принято или поддержано; но оно противоречит только их безрассудному и стремительному движению. Вместо того чтобы отступать от нашего собственного интереса или от интереса наших ближайших друзей, воздерживаясь от владений других, мы не можем лучше позаботиться об обоих этих интересах, как посредством такого соглашения; потому что именно таким образом мы поддерживаем общество, которое столь необходимо для их благополучия и существования, так же как и для нашего собственного.
Это соглашение не является по своей природе обещанием: Ибо даже сами обещания, как мы увидим впоследствии, возникают из человеческих соглашений. Это только общее чувство общего интереса; которое все члены общества выражают друг другу и которое побуждает их регулировать свое поведение по определенным правилам. Я замечаю, что в моих интересах оставить другого во владении его благами, при условии, что он будет действовать таким же образом по отношению ко мне. Он чувствителен к подобному интересу в регулировании своего поведения. Когда это общее чувство интереса взаимно выражено и известно обоим, оно производит соответствующее решение и поведение. И это можно вполне правильно назвать соглашением или договоренностью между нами, хотя и без вмешательства обещания; поскольку действия каждого из нас имеют отношение к действиям другого и выполняются при предположении, что что-то должно быть выполнено с другой стороны. Два человека, которые гребут веслами лодки, делают это по соглашению или договоренности, хотя они никогда не давали обещаний друг другу. И правило относительно стабильности владения не в меньшей степени проистекает из человеческих соглашений, что оно возникает постепенно и приобретает силу медленным прогрессом и нашим повторяющимся опытом неудобств его нарушения. Напротив, этот опыт заверяет нас еще больше, что чувство интереса стало общим для всех наших собратьев, и дает нам уверенность в будущей регулярности их поведения: И только на ожидании этого основываются наша умеренность и воздержание. Подобным же образом языки постепенно устанавливаются человеческими соглашениями без какого-либо обещания. Подобным же образом золото и серебро становятся общими мерами обмена и считаются достаточной платой за то, что в сто раз превышает их стоимость.
После того как это соглашение относительно воздержания от владений других заключено и каждый приобрел стабильность в своих владениях, немедленно возникают идеи справедливости и несправедливости; как и идеи собственности, права и обязательства. Последние совершенно непонятны без предварительного понимания первых. Наша собственность — это не что иное, как те блага, постоянное владение которыми установлено законами общества; то есть законами справедливости. Те, следовательно, кто использует слова «собственность», или «право», или «обязательство», прежде чем они объяснили происхождение справедливости, или даже используют их в этом объяснении, виновны в очень грубой ошибке и никогда не могут рассуждать на каком-либо твердом основании. Собственность человека — это какой-то объект, связанный с ним. Это отношение не естественное, а моральное и основанное на справедливости. Поэтому весьма нелепо воображать, что мы можем иметь какое-либо представление о собственности, не понимая полностью природу справедливости и не показывая ее происхождения в искусстве и ухищрении человека. Происхождение справедливости объясняет происхождение собственности. То же самое искусство дает начало обоим. Поскольку наше первое и самое естественное чувство морали основано на природе наших страстей и отдает предпочтение нам самим и друзьям перед незнакомцами; невозможно, чтобы естественным образом существовало что-то вроде фиксированного права или собственности, пока противоположные страсти людей побуждают их в противоположных направлениях и не сдерживаются никаким соглашением или договоренностью.
Никто не может сомневаться, что соглашение о различении собственности и о стабильности владения является из всех обстоятельств наиболее необходимым для установления человеческого общества и что после соглашения о фиксации и соблюдении этого правила остается мало или ничего не сделанного для установления полной гармонии и согласия. Все остальные страсти, помимо этой страсти интереса, либо легко сдерживаются, либо не имеют столь пагубных последствий, когда им потакают. Тщеславие скорее следует считать социальной страстью и связью союза между людьми. Жалость и любовь следует рассматривать в том же свете. А что касается зависти и мести, хотя они и пагубны, они действуют только с интервалами и направлены против конкретных лиц, которых мы считаем своими начальниками или врагами. Эта алчность одна, приобретения благ и владений для себя и наших ближайших друзей, ненасытна, вечна, универсальна и прямо разрушительна для общества. Едва ли найдется кто-то, кто не движим ею; и нет никого, у кого не было бы причин опасаться ее, когда она действует без какого-либо сдерживания и уступает своим первым и самым естественным движениям. Так что в целом мы должны считать трудности в установлении общества большими или меньшими в зависимости от тех, с которыми мы сталкиваемся при регулировании и сдерживании этой страсти.
Несомненно, что никакая привязанность человеческого разума не обладает как достаточной силой, так и надлежащим направлением, чтобы уравновесить любовь к наживе и сделать людей пригодными членами общества, заставив их воздерживаться от владений других. Благожелательность к незнакомцам слишком слаба для этой цели; а что касается других страстей, они скорее разжигают эту алчность, когда мы замечаем, что чем больше наши владения, тем больше у нас способностей удовлетворять все наши аппетиты. Нет никакой страсти, следовательно, способной контролировать заинтересованную привязанность, кроме самой этой привязанности, путем изменения ее направления. Теперь это изменение должно неизбежно произойти при малейшем размышлении; поскольку очевидно, что страсть гораздо лучше удовлетворяется своим сдерживанием, чем своей свободой, и что, сохраняя общество, мы делаем гораздо большие успехи в приобретении владений, чем в одиноком и заброшенном состоянии, которое должно последовать за насилием и всеобщей распущенностью. Вопрос, следовательно, относительно порочности или доброты человеческой природы не входит ни в малейшей степени в тот другой вопрос относительно происхождения общества; и нет ничего, что нужно было бы рассматривать, кроме степени проницательности или глупости людей. Ибо считается ли страсть к собственному интересу порочной или добродетельной, это все равно; поскольку она сама по себе сдерживает ее: Так что если она добродетельна, люди становятся социальными благодаря своей добродетели; если порочна, их порок имеет тот же эффект.
Поскольку эта страсть ограничивает себя установлением правила стабильности владения, то, если это правило весьма абстрактно и его трудно изобрести, общество должно считаться в некотором роде случайным и результатом многих веков. Но если обнаружится, что нет ничего проще и очевиднее этого правила; что каждый родитель ради сохранения мира среди своих детей должен установить его; и что эти первые зачатки справедливости должны ежедневно совершенствоваться по мере расширения общества: если все это представляется очевидным, как оно, безусловно, и должно быть, мы можем заключить, что для людей совершенно невозможно оставаться сколько-нибудь значительное время в том диком состоянии, которое предшествует обществу; но что само его первое состояние и положение справедливо можно считать социальным. Это, однако, не мешает философам, если они того пожелают, распространять свои рассуждения на предполагаемое естественное состояние, при условии, что они допустят, что это лишь философская фиクション, которая никогда не имела и не могла иметь никакой реальности. Человеческая природа, состоящая из двух основных частей, необходимых во всех ее действиях, — аффектов и рассудка, — несомненно, делает людей неспособными к обществу при слепых движениях первых без руководства последнего: и нам можно позволить рассматривать отдельно эффекты, которые проистекают из раздельных операций этих двух составных частей разума. Та же свобода может быть предоставлена философам морали, какая дозволена философам природы; и последним весьма свойственно рассматривать любое движение как сложное и состоящее из двух отдельных частей, хотя в то же время они признают его само по себе несложным и нераздельным.
Это естественное состояние, следовательно, следует рассматривать как простую фикцию, не похожую на фикцию о золотом веке, придуманную поэтами; с той лишь разницей, что первое описывается как полное войны, насилия и несправедливости, тогда как последнее указывается нам как самое очаровательное и мирное состояние, которое только можно вообразить. Времена года в тот первый век природы были столь умеренными, если верить поэтам, что у людей не было необходимости обеспечивать себя одеждой и жилищами в качестве защиты от ярости жары и холода. Реки текли вином и молоком: дубы приносили мед, и природа самопроизвольно производила свои величайшие деликатесы. Но не это было главными преимуществами того счастливого века. Бури и штормы были удалены не только из природы; но те более яростные бури были неведомы человеческим сердцам, которые ныне вызывают такой шум и порождают такую путаницу. Об алчности, честолюбии, жестокости, эгоизме никогда не слышали: сердечная привязанность, сострадание, симпатия были единственными движениями, с которыми человеческий разум был тогда знаком. Даже различие между моим и твоим было изгнано из той счастливой расы смертных, а вместе с ним и сами понятия собственности и обязательства, справедливости и несправедливости.
Это, без сомнения, следует рассматривать как праздную фикцию; но она все же заслуживает нашего внимания, потому что ничто не может более очевидно показать происхождение тех добродетелей, которые являются предметом нашего настоящего исследования. Я уже отмечал, что справедливость берет свое начало из человеческих соглашений; и что они задуманы как средство от некоторых неудобств, которые проистекают из совпадения определенных качеств человеческого разума с положением внешних объектов. Качествами разума являются эгоизм и ограниченная щедрость: а положение внешних объектов — это их легкая изменчивость в сочетании с их дефицитностью по сравнению с потребностями и желаниями людей. Но как бы философы ни блуждали в этих спекуляциях, поэты руководствовались более безошибочно определенным вкусом или общим инстинктом, который в большинстве видов рассуждений заходит дальше, чем любое из того искусства и философии, с которыми мы до сих пор были знакомы. Они легко осознавали, что если бы каждый человек питал нежное уважение к другому, или если бы природа в изобилии удовлетворяла все наши потребности и желания, то ревность интереса, которую предполагает справедливость, больше не могла бы иметь места; и не было бы никакой необходимости в тех различиях и границах собственности и владения, которые в настоящее время приняты среди человечества. Увеличьте до достаточной степени доброжелательность людей или щедрость природы, и вы сделаете справедливость бесполезной, заменив ее гораздо более благородными добродетелями и более ценными благами. Эгоизм людей подогревается тем немногим, чем мы обладаем, по сравнению с нашими потребностями; и именно для того, чтобы обуздать этот эгоизм, люди были вынуждены отделяться от сообщества и различать свои собственные блага и блага других.
И нам не нужно прибегать к фикциям поэтов, чтобы узнать это; но помимо разумности самой вещи, мы можем обнаружить ту же истину посредством обычного опыта и наблюдения. Легко заметить, что сердечная привязанность делает все общим среди друзей; и что супружеские пары, в частности, взаимно теряют свою собственность и не знают того «мое» и «твое», которые так необходимы и все же вызывают такое беспокойство в человеческом обществе. Тот же эффект возникает при любом изменении в обстоятельствах человечества; как, например, когда чего-либо имеется в таком изобилии, что оно удовлетворяет все желания людей: в этом случае различие собственности полностью утрачивается, и все остается общим. Мы можем наблюдать это в отношении воздуха и воды, хотя они являются самыми ценными из всех внешних объектов; и можем легко заключить, что если бы люди были обеспечены всем в таком же изобилии, или если бы каждый питал к каждому такую же привязанность и нежное уважение, как к самому себе, справедливость и несправедливость были бы одинаково неизвестны среди человечества.
Вот тогда положение, которое, я думаю, можно считать достоверным: справедливость берет свое начало исключительно из эгоизма и ограниченной щедрости людей, наряду со скудным обеспечением, которое природа предоставила для его потребностей. Если мы оглянемся назад, то обнаружим, что это положение придает дополнительную силу некоторым из тех наблюдений, которые мы уже сделали по этому предмету.
Во-первых, мы можем заключить из этого, что уважение к общественному интересу или сильная всеобъемлющая доброжелательность не являются нашим первым и первоначальным мотивом для соблюдения правил справедливости; поскольку признается, что если бы люди были наделены такой доброжелательностью, об этих правилах никогда бы и не мечтали.