«Богословско-политический трактат (Часть IV)»

(17:86) Первосвященник, как в случае с Аароном, так и с его сыном Елеазаром, был избран Моисеем; и никто после смерти Моисея не имел права избирать на эту должность, которая стала наследственной. (87) Главнокомандующий армией также был избран Моисеем и принял свои функции в силу повелений не первосвященника, а Моисея: действительно, после смерти Иисуса Навина первосвященник не назначал никого на его место, и вожди не вопрошали Бога заново о главнокомандующем, но каждый сохранил власть Иисуса Навина в отношении контингента своего собственного колена, и все сохранили ее коллективно в отношении всей армии. (88) По-видимому, не было нужды в главнокомандующем, кроме случаев, когда они были вынуждены объединить свои силы против общего врага. (89) Это происходило чаще всего во время Иисуса Навина, когда у них не было постоянного места жительства и все было общим. [17:7] (90) После того как все колена завоевали свои территории по праву завоевания и разделили полученную добычу, они разделились, больше не имея общего имущества, так что необходимость в едином командующем отпала, ибо разные колена следует рассматривать скорее как конфедеративные государства, чем как совокупность сограждан. (91) В отношении своего Бога и своей религии они были согражданами; но в отношении прав, которые один имел по отношению к другому, они были лишь конфедератами: они, по сути, находились в таком же положении (если исключить Храм, общий для всех), как Соединенные Штаты Нидерландов {или Соединенные Штаты Америки}. (92) Раздел имущества, находящегося в общем владении, — это лишь иное выражение владения своей долей каждым из владельцев по отдельности и отказа остальных от своих прав на такую долю. (93) Вот почему Моисей избрал вождей колен — а именно, чтобы, когда власть была разделена, каждый мог заботиться о своей части; вопрошая Бога через первосвященника о делах своего колена, управляя своей армией, строя и укрепляя города, назначая судей, нападая на врагов своего собственного владения и имея полный контроль над всеми гражданскими и военными делами. (94) Он не был обязан признавать никакого высшего судью, кроме Бога [Приложение 32], или пророка, которого Бог прямо пошлет. (95) Если он отступал от поклонения Богу, остальные колена не привлекали его к суду как подданного, а нападали на него как на врага. (95) Этому есть примеры в Писании. (96) Когда Иисус Навин умер, сыны Израилевы (а не новый главнокомандующий) вопросили Бога; было решено, что колено Иудино должно первым напасть на своих врагов, и данное колено заключило единый союз с коленом Симеоновым для объединения своих сил и нападения на общего врага, причем остальные колена не были включены в этот союз (Суд. 1:1, 2, 3). (97) Каждое колено отдельно вело войну против своих собственных врагов и по своему усмотрению принимало их в качестве подданных или союзников, хотя им было приказано ни при каких условиях не щадить их, а уничтожить полностью. (98) Такое непослушание встречало упреки со стороны остальных колен, но не приводило к тому, что провинившееся колено привлекалось к суду: это не считалось достаточной причиной для объявления гражданской войны или вмешательства в дела друг друга. (99) Но когда колено Вениаминово согрешило против остальных и настолько ослабило узы мира, что ни одно из конфедеративных колен не могло найти убежища в его пределах, они напали на него как на врага и, одержав над ним победу после трех битв, предали смерти как виновных, так и невиновных, согласно законам войны: поступок, о котором они впоследствии сокрушались с запоздалым раскаянием.

(17:100) Эти примеры ясно подтверждают то, что мы сказали относительно прав каждого колена. (101) Возможно, нас спросят, кто избирал преемников вождей каждого колена; по этому пункту я не могу собрать никакой положительной информации в Писании, но я предполагаю, что, поскольку колена были разделены на семьи, каждая из которых возглавлялась своим старшим членом, старший из всех этих глав семей наследовал по праву должность вождя, ибо Моисей выбрал из числа этих старших своих семьдесят помощников, которые образовали вместе с ним верховный совет. (102) Тех, кто управлял государством после смерти Иисуса Навина, называли старейшинами, а «старейшина» — очень распространенное еврейское выражение в значении «судья», как, я полагаю, все знают; однако для нас не очень важно приходить к окончательному решению по этому пункту. (103) Достаточно было показать, что после смерти Моисея ни один человек не обладал всей полнотой власти суверена; поскольку делами управлял не один человек, не единый совет и не народное голосование, а частично одно колено, частично остальные в равных долях, совершенно очевидно, что правительство после смерти Моисея не было ни монархическим, ни аристократическим, ни народным, а, как мы сказали, теократическим. (104) Причины для применения этого названия таковы:

(17:105) I. Потому что царской резиденцией правительства был Храм, и только в отношении него, как мы показали, все колена были согражданами.

(106) II. Потому что весь народ был обязан верностью Богу, своему верховному Судье, которому одному они обещали безоговорочное повиновение во всем.

(17:107) III. Потому что главнокомандующий или диктатор, когда в таковом возникала нужда, избирался никем иным, как только Богом. (108) Это было прямо заповедано Моисеем от имени Бога (Втор. 19:15) и засвидетельствовано фактическим выбором Гедеона, Самсона и Самуила; откуда мы можем заключить, что другие верные лидеры избирались таким же образом, хотя нам об этом прямо не говорится.

(17:109) После изложения этих предварительных замечаний пришло время исследовать последствия формирования государства по этому плану и посмотреть, настолько ли эффективно оно удерживало в рамках как правителей, так и управляемых, чтобы первые никогда не были тиранами, а вторые никогда не были мятежными.

(17:110) Те, кто осуществляет или обладает властью управления, всегда стараются окружить свои самоуправные действия покровом законности и убедить народ, что они действуют из добрых побуждений; этого они легко могут добиться, когда являются единственными толкователями закона; ибо очевидно, что таким образом они могут присвоить себе гораздо большую свободу для осуществления своих желаний и стремлений, чем если бы толкование закона было возложено на кого-то другого или если бы законы были настолько самоочевидны, что никто не мог бы сомневаться в их значении. [17:8] (111) Таким образом, мы видим, что возможность творить зло была значительно ограничена для еврейских вождей тем фактом, что все толкование закона было возложено на левитов (Втор. 21:5), которые, со своей стороны, не имели доли в управлении и зависели в плане всей своей поддержки и уважения от правильного толкования вверенных им законов. (112) Более того, всему народу было приказано собираться в определенном месте каждые семь лет и наставляться в законе первосвященником; далее, каждому человеку было велено читать книгу закона от начала до конца постоянно с тщательным вниманием (Втор. 31:9, 10 и 6:7).

(113) Вожди, таким образом, ради самих себя были обязаны проявлять большую заботу о том, чтобы управлять всем в соответствии с установленными и хорошо известными всем законами, если они хотели пользоваться высоким уважением народа, который рассматривал бы их как администраторов Божьего владения и как наместников Бога; иначе они не смогли бы избежать всей ярости теологической ненависти. (114) Существовало еще одно очень важное ограничение необузданного произвола вождей в том факте, что армия формировалась из всего состава граждан в возрасте от двадцати до шестидесяти лет без исключения и что вожди не могли нанимать никаких иностранных наемников. (115) Это, я говорю, было очень важно, ибо хорошо известно, что принцы могут угнетать свои народы с помощью одних лишь наемных солдат; в то время как нет ничего более грозного для них, чем свобода граждан-солдат, которые установили свободу и славу своей страны своей доблестью, своим трудом и своей кровью. (116) Так, Александр, когда он собирался воевать с Дарием во второй раз, выслушав совет Пармениона, не стал упрекать того, кто дал совет, а Полиперхонта, который стоял рядом. (117) Ибо, как говорит Курций (IV, параграф 13), он не решился снова упрекать Пармениона после того, как незадолго до этого слишком резко его отчитал. (118) Эту свободу македонян, которой он так боялся, он не мог подавить до тех пор, пока число пленных, зачисленных в армию, не превысило число его собственного народа: тогда, и только тогда, он дал волю своему гневу, так долго сдерживаемому независимостью его главных соотечественников.

(17:119) Если эта независимость граждан-солдат может сдерживать принцев обычных государств, которые привыкли узурпировать всю славу побед, то она должна была быть еще более эффективной против еврейских вождей, чьи солдаты сражались не за славу принца, а за славу Бога, и которые не выходили на битву, пока не было получено божественное согласие.

(17:120) Мы должны также помнить, что еврейские вожди были связаны только узами религии: поэтому, если кто-либо из них преступал закон и начинал нарушать божественное право, остальные могли рассматривать его как врага и законно подчинить.

(17:121) Дополнительным сдерживающим фактором можно считать страх появления нового пророка, ибо если человек безупречной жизни мог доказать определенными знамениями, что он действительно пророк, он ipso facto получал верховное право на управление, которое давалось ему, как и Моисею ранее, от имени Бога, как открытое ему одному; а не просто через первосвященника, как в случае с вождями. (122) Нет сомнения, что такой человек легко смог бы привлечь угнетенный народ на свою сторону и с помощью пустяковых знамений убедить их в чем угодно; с другой стороны, если бы дела были хорошо упорядочены, вождь мог бы своевременно принять меры, чтобы пророк был представлен на его одобрение и проверен, действительно ли он безупречной жизни и обладает неоспоримыми знамениями своей миссии: также, согласуется ли учение, которое он предлагает провозгласить во имя Господа, с принятыми доктринами и общими законами страны; если его полномочия были недостаточны или его доктрины новы, он мог быть законно предан смерти или же принят под исключительную ответственность и власть вождя.

(17:123) Опять же, вожди не превосходили других в знатности или происхождении, а лишь управляли государством в силу своего возраста и личных качеств. (124) Наконец, ни у вождей, ни у армии не было причин предпочитать войну миру. (125) Армия, как мы уже говорили, состояла целиком из граждан, так что делами управляли одни и те же лица как в мирное, так и в военное время. (126) Человек, который был солдатом в лагере, был гражданином на рыночной площади, тот, кто был лидером в лагере, был судьей в судах, тот, кто был генералом в лагере, был правителем в государстве. (127) Таким образом, никто не мог желать войны ради нее самой, а только ради сохранения мира и свободы; возможно, вожди избегали перемен, насколько это было возможно, чтобы не быть обязанными вопрошать первосвященника и терпеть унижение, стоя в его присутствии.

(17:128) Столько о мерах предосторожности для удержания вождей в рамках. [17:9] (129) Теперь мы должны рассмотреть ограничения для народа: они, однако, очень ясно указаны в самом фундаменте социального устройства.

(17:130) Любой, кто уделит предмету хоть малейшее внимание, увидит, что государство было устроено так, чтобы внушить самое горячее патриотическое чувство в сердца граждан, так что последних было бы очень трудно убедить предать свою страну, и они были бы готовы вынести что угодно, лишь бы не подчиниться иностранному игу. (131) После того как они передали свое право Богу, они думали, что их царство принадлежит Богу и что они сами — дети Божьи. (132) На другие народы они смотрели как на врагов Бога и относились с глубокой ненавистью (которую они принимали за благочестие, см. Пс. 138:21, 22): ничто не было бы для них более отвратительным, чем присяга на верность иностранцу и обещание ему повиновения: не могли они представить себе и большего или более гнусного преступления, чем предательство своей страны, царства Бога, которому они поклонялись.

(17:133) Считалось нечестивым для кого-либо селиться за пределами страны, поскольку поклонение Богу, которым они были связаны, не могло осуществляться в другом месте: только их собственная земля считалась святой, остальная часть земли — нечистой и мирской.

(17:134) Давид, который был вынужден жить в изгнании, жаловался перед Саулом следующим образом: «Но если это сыны человеческие, которые возбудили тебя против меня, прокляты они пред Господом; ибо они изгнали меня сегодня от пребывания в наследии Господнем, говоря: иди, служи другим богам» (1 Цар. 26:19). (135) По той же причине ни один гражданин, как мы должны особо отметить, никогда не был отправлен в изгнание: тот, кто согрешил, подлежал наказанию, но не позору.

(17:136) Таким образом, любовь евреев к своей стране была не только патриотизмом, но и благочестием, и она лелеялась и взращивалась ежедневными обрядами до тех пор, пока, подобно их ненависти к другим народам, она не должна была войти в их природу. (137) Их ежедневное поклонение было не только отличным от поклонения других народов (как оно вполне могло быть, учитывая, что они были особым народом и полностью отделены от остальных), оно было прямо противоположным. (138) Такое ежедневное порицание естественным образом порождало длительную ненависть, глубоко укоренившуюся в сердце: ибо из всех видов ненависти ни один не является более глубоким и цепким, чем тот, который проистекает из крайнего благочестия или набожности и сам по себе лелеется как благочестивый. (139) Не было недостатка и в общей причине для разжигания такой ненависти все больше и больше, поскольку она была взаимной; окружающие народы относились к евреям с ненавистью столь же сильной.

(17:140) Насколько велик был эффект всех этих причин, а именно: свобода от господства человека; преданность своей стране; абсолютные права над всеми другими людьми; ненависть, не только дозволенная, но и благочестивая; презрение к своим ближним; исключительность их обычаев и религиозных обрядов; эффект, повторяю, всех этих причин в укреплении сердец евреев, чтобы вынести все ради своей страны с необычайной стойкостью и доблестью, будет сразу же понят разумом и подтвержден опытом. (141) Никогда, пока город стоял, они не могли вынести пребывания под иностранным господством; и поэтому они называли Иерусалим «мятежным городом» (Езд. 4:12). (142) Их государство после его восстановления (которое было лишь тенью первого, ибо первосвященники узурпировали права вождей колен) было с большим трудом разрушено римлянами, как свидетельствует Тацит («История», II, 4): «Веспасиан закончил войну против евреев, оставив осаду Иерусалима как предприятие трудное и тяжелое скорее из-за характера народа и упрямства их суеверия, чем из-за силы, оставшейся у осажденных для удовлетворения своих нужд». (143) Но помимо этих характеристик, которые приписываются лишь индивидуальным мнением, была одна черта, присущая этому государству и имеющая большое значение для сохранения привязанности граждан и сдерживания всех мыслей о дезертирстве или оставлении страны: а именно, личный интерес, сила и жизнь всякого человеческого действия. (144) Это было особенно задействовано в еврейском государстве, ибо нигде больше граждане не владели своим имуществом так надежно, как подданные этой общины, ибо последние обладали такой же долей в земле и полях, как и их вожди, и были владельцами своих участков земли навечно; ибо если какой-либо человек был вынужден из-за бедности продать свою ферму или пастбище, он получал его обратно в целости и сохранности в год юбилея: были и другие подобные постановления против возможности отчуждения недвижимого имущества.

(17:145) Опять же, бедность нигде не была более терпимой, чем в стране, где долг по отношению к ближнему, то есть к согражданину, практиковался с величайшим благочестием как средство получения милости Бога-Царя. (146) Таким образом, еврейским гражданам нигде не было бы так хорошо, как в своей собственной стране; за ее пределами они не встречали ничего, кроме потерь и позора.

(17:147) Следующие соображения имели вес не только в удержании их дома, но и в предотвращении гражданской войны и устранении причин раздора; никто не был обязан служить своему равному, а только служить Богу, в то время как милосердие и любовь к согражданам считались высшим благочестием; это последнее чувство немало подогревалось общей ненавистью, с которой они относились к иностранным народам и с которой относились к ним. (148) Более того, строгая дисциплина повиновения, в которой они воспитывались, была очень важным фактором; ибо они были обязаны совершать все свои действия в соответствии с установленными правилами закона: человек не мог пахать, когда хотел, а только в определенное время, в определенные годы и с одним видом скота за раз; так же он мог сеять и жать только определенным методом и в определенный сезон — фактически, вся его жизнь была одной долгой школой повиновения (см. гл. V об использовании церемоний); такая привычка была порождена, что соответствие казалось свободой, а не рабством, и люди желали того, что было приказано, а не того, что было запрещено. (149) Этому результату немало способствовал тот факт, что народ был обязан в определенные времена года предаваться отдыху и веселью, не ради собственного удовольствия, а для того, чтобы они могли радостно поклоняться Богу.

(17:150) Три раза в год они пировали пред Господом; в седьмой день каждой недели им было велено воздерживаться от всякой работы и отдыхать; помимо этого, были и другие случаи, когда невинное веселье и пиршества были не только разрешены, но и предписаны. (151) Я не думаю, что можно было придумать лучшее средство воздействия на умы людей; ибо нет более мощного притяжения, чем радость, проистекающая из преданности, смесь восхищения и любви. (152) Было нелегко утомиться от постоянного повторения, ибо обряды на различных праздниках были разнообразны и повторялись редко. (153) Мы можем добавить глубокое благоговение перед Храмом, которое все наиболее религиозно лелеяли из-за особых обрядов и обязанностей, которые они были обязаны выполнять перед приближением к нему. (154) Даже сейчас евреи не могут читать без ужаса о преступлении Манассии, который осмелился поместить идола в Храме. (155) Законы, тщательно хранимые в самом святилище, были объектами равного благоговения для народа. (156) Народных слухов и заблуждений, следовательно, можно было мало опасаться в этой области, ибо никто не осмеливался решать священные вопросы, но все чувствовали себя обязанными повиноваться, не вопрошая свой разум, всем повелениям, данным ответами Бога, полученными в Храме, и всем законам, которые установил Бог.

(17:157) Я думаю, что теперь я ясно, хотя и кратко, объяснил основные черты еврейского государства. (158) Теперь я должен исследовать причины, которые привели народ так часто отпадать от закона, которые привели к их частому подчинению и, наконец, к полному разрушению их владычества. (159) Возможно, мне скажут, что это проистекало из их жестокосердия; но это по-детски, ибо почему этот народ должен быть более жестокосердным, чем другие; было ли это по природе?

[17:A] (160) Но природа формирует индивидов, а не народы; последние различимы только по разнице их языка, их обычаев и их законов; в то время как из двух последних — т.е. обычаев и законов — может возникнуть то, что они имеют особый характер, особый образ жизни и особые предрассудки. (161) Если, следовательно, евреи были более жестокосердны, чем другие народы, вина лежала на их законах или обычаях.

(17:162) Это, безусловно, верно в том смысле, что если бы Бог хотел, чтобы их владычество было более длительным, Он дал бы им другие обряды и законы и установил бы иную форму правления. (163) Мы можем, следовательно, только сказать, что их Бог был разгневан на них не только, как говорит Иеремия, со времени построения города, но даже со времени основания их законов.

(17:164) Этому свидетельствует Иезекииль 20:25: «И попустил им также постановления недобрые и законы, которыми они не могли быть живы; и осквернил их дарами их, когда они стали проводить через огонь все, разверзающее ложесна, чтобы сделать их пустыми, дабы они знали, что Я — Господь».

(17:165) Чтобы мы могли понять эти слова и разрушение еврейского государства, мы должны помнить, что сначала предполагалось доверить все обязанности священства первенцам, а не левитам (см. Чис. 8:17). (166) Только когда все колена, кроме левитов, поклонились золотому тельцу, первенцы были отвергнуты и осквернены, а левиты избраны вместо них (Втор. 10:8). (167) Когда я размышляю об этой перемене, я чувствую желание разразиться словами Тацита. (168) Целью Бога в то время была не безопасность евреев, а месть. (169) Я крайне удивлен, что небесный разум был настолько воспламенен гневом, что установил законы, которые всегда, как предполагается, способствуют чести, благополучию и безопасности народа, с целью мести, ради наказания; так что законы кажутся не столько законами — то есть защитой народа, — сколько карами и наказаниями.

(17:170) Дары, которые народ был обязан давать левитам и священникам — выкуп первенцев, подушный налог, причитающийся левитам, привилегия последних на исключительное исполнение священных обрядов — все это, я говорю, было постоянным упреком народу, постоянным напоминанием об их осквернении и отвержении. (171) Более того, мы можем быть уверены, что левиты вечно осыпали их упреками: ибо среди стольких тысяч должно было быть много назойливых дилетантов в теологии. (172) Отсюда народ привык следить за действиями левитов, которые были лишь людьми; обвинять весь корпус в ошибках одного члена и постоянно роптать.

(17:173) Помимо этого, существовала обязанность содержать в праздности людей, ненавистных им и не связанных никакими узами крови. (174) Особенно это казалось тяжким, когда провизия была дорогой. Что же удивительного, если в мирное время, когда поразительные чудеса прекратились и не было людей с непререкаемым авторитетом, раздражительный и алчный нрав народа начал остывать и в конце концов отпадать от поклонения, которое, хотя и было божественным, было также унизительным и даже враждебным, и искать чего-то нового; или можем ли мы удивляться, что вожди, которые всегда принимают популярный курс, чтобы захватить верховную власть для себя, заручившись симпатиями народа и отчуждая первосвященника, уступали их требованиям и вводили новое поклонение? (175) Если бы государство было сформировано согласно первоначальному замыслу, права и честь всех колен были бы равны, и все покоилось бы на твердой основе. (176) Кто есть тот, кто добровольно нарушил бы религиозные права своих сородичей? (177) Чего мог бы желать человек больше, чем поддерживать своих собственных братьев и родителей, тем самым выполняя обязанности религии? (178) Кто не радовался бы тому, что его учат толкованию законов и получают через них ответы Бога?

(17:179) Колена были бы таким образом объединены гораздо более тесными узами, если бы все в равной степени обладали правом на священство. (180) Всякая опасность была бы предотвращена, если бы выбор левитов не был продиктован гневом и местью. (181) Но, как мы сказали, евреи оскорбили своего Бога, Который, как говорит Иезекииль, осквернил их в их собственных дарах, отвергнув все, что разверзает ложесна, чтобы Он мог уничтожить их.

(17:182) Этот отрывок также подтверждается их историей. Как только народ в пустыне начал жить в достатке и изобилии, некоторые люди не низкого происхождения начали бунтовать против выбора левитов и делать это причиной для веры в то, что Моисей действовал не по повелениям Бога, а по своему собственному усмотрению, поскольку он выбрал свое собственное колено прежде всех остальных и даровал первосвященство навечно своему собственному брату. (183) Они, следовательно, подняли мятеж и пришли к нему, крича, что все люди в равной степени священны и что он несправедливо возвысил себя над своими собратьями. (184) Моисей не смог успокоить их доводами; но через вмешательство чуда в доказательство веры они все погибли. (185) Новый мятеж возник среди всего народа, который верил, что их защитники были преданы смерти не по суду Бога, а по умыслу Моисея. (186) После великой резни или эпидемии восстание утихло от истощения, но таким образом, что все предпочли смерть жизни при таких условиях.

(17:187) Мы должны скорее сказать, что мятеж прекратился, чем что гармония была восстановлена. (188) Этому свидетельствует Писание (Втор. 31:21), где Бог, предсказав Моисею, что народ после его смерти отпадет от божественного поклонения, говорит так: «Ибо Я знаю помышления их, которые они имеют теперь, прежде нежели Я ввел их в землю, о которой Я клялся»; и немного погодя (31:27) Моисей говорит: «Ибо я знаю мятежность твою и твою жестокую выю: вот, ныне, когда я еще живу с вами сегодня, вы были мятежны против Господа; и сколько более после моей смерти!»

(17:189) Действительно, все произошло по его словам, как мы все знаем. (190) Великие перемены, крайняя распущенность, роскошь и жестокосердие возросли; дела шли от плохого к худшему, пока, наконец, народ, после того как был часто завоеван, не пришел к открытому разрыву с божественным правом и не пожелал смертного царя, чтобы резиденцией правительства был Двор, а не Храм, и чтобы колена оставались согражданами в отношении своего царя, а не в отношении божественного права и первосвященства.

(17:191) Таким образом, был создан огромный материал для новых мятежей, в конечном итоге приведший к гибели всего государства. Цари превыше всего ревнивы к шаткой власти и никоим образом не могут терпеть господство внутри своего собственного. (192) Первые монархи, будучи избранными из рядов частных граждан, довольствовались тем достоинством, до которого они поднялись; но их сыновья, которые получили трон по праву наследования, начали постепенно вводить изменения, чтобы получить все суверенные права в свои руки. (193) Это им, как правило, не удавалось сделать, пока право законодательства не оставалось за ними, а за первосвященником, который хранил законы в святилище и толковал их народу. (194) Цари были, таким образом, обязаны повиноваться законам так же, как и подданные, и не могли отменять их или издавать новые законы равной силы; более того, левиты препятствовали им в управлении делами религии, так как царь и подданный были одинаково нечисты. (195) Наконец, вся безопасность их владычества зависела от воли одного человека, если этот человек оказывался пророком; и этому они видели пример, а именно, как полностью Самуил мог командовать Саулом и как легко из-за одного непослушания он смог передать право верховной власти Давиду. (196) Таким образом, цари обнаружили господство внутри своего собственного и обладали шатким суверенитетом.

(17:197) Чтобы преодолеть эти трудности, они позволили посвящать храмы другим богам, чтобы больше не было нужды советоваться с левитами; они также разыскали многих, кто пророчествовал во имя Бога, чтобы иметь своих собственных ставленников, которых можно было бы противопоставить истинным пророкам. (198) Однако, несмотря на все их попытки, они так и не достигли своей цели. (199) Ибо пророки, готовые к любым неожиданностям, выжидали благоприятного момента, такого как начало нового правления, которое всегда шатко, пока память о предыдущем правлении еще свежа. (200) В такие времена они могли легко провозгласить божественным авторитетом, что царь тираничен, и могли выдвинуть поборника выдающейся добродетели, чтобы отстоять божественное право и законно претендовать на власть или ее часть. (201) И все же даже так пророки не могли многого добиться. (202) Они, конечно, могли устранить тирана, но существовали причины, которые мешали им сделать что-то большее, чем ценой большой гражданской крови поставить на его место другого тирана. (203) Раздорам и гражданским войнам не было конца, ибо причины нарушения божественного права оставались всегда одними и теми же и могли быть устранены лишь путем полного переустройства государства.

(17:204) Мы теперь увидели, как религия была введена в еврейское государство и как это господство могло бы длиться вечно, если бы справедливый гнев Законодателя позволил это. (205) Поскольку это было невозможно, оно было обречено со временем погибнуть. (206) Я говорю сейчас только о первом государстве, ибо второе было лишь тенью первого, поскольку народ был связан правами персов, которым они были подвластны. (207) После восстановления свободы первосвященники узурпировали права светских вождей и таким образом получили абсолютную власть. (208) Священники были охвачены сильным желанием обладать полномочиями верховной власти и первосвященства одновременно. (209) Поэтому мне нет нужды говорить далее о втором государстве. (210) Способно ли первое, в той мере, в какой мы считаем его долговечным, к подражанию и было бы благочестиво копировать его насколько возможно — станет ясно из последующего. (211) Я хочу лишь обратить внимание, в качестве главного вывода, на принцип, уже указанный ранее, а именно: из того, что мы изложили в этой главе, очевидно, что божественное право, или право религии, берет начало в договоре: без такого договора существуют только естественные права. (212) Евреи не были обязаны своей религией проявлять какую-либо благочестивую заботу о других народах, не включенных в договор, но только о своих собственных согражданах.

[18:0] ГЛАВА XVIII — ИЗ ГОСУДАРСТВА ЕВРЕЕВ И ИХ ИСТОРИИ ВЫВОДЯТСЯ ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ.

[18:1] (1) Хотя государство евреев, как мы его понимаем, могло бы существовать вечно, подражать ему в наши дни невозможно, да и нецелесообразно. (2) Если бы народ пожелал передать свои права Богу, необходимо было бы заключить с Ним прямой договор, и для этого потребовалось бы согласие не только тех, кто передает свои права, но и согласие Бога. (3) Бог, однако, открыл через Своих апостолов, что завет Божий больше не пишется чернилами или на каменных скрижалях, но Духом Божьим на плотяных скрижалях сердца.

(18:4) Более того, такая форма правления была бы доступна только тем, кто не желает иметь внешних сношений, а стремится замкнуться в своих границах и жить отдельно от остального мира; она была бы бесполезна для людей, которые должны вести дела с другими народами; так что случаев, когда ее можно было бы принять, крайне мало.

(18:5) Тем не менее, хотя ее нельзя было скопировать целиком, она обладала многими превосходными чертами, которые могли бы быть приняты во внимание и, возможно, с выгодой имитированы. (6) Однако в мои намерения не входит написание трактата о формах правления, поэтому я обойду молчанием большинство таких моментов и коснусь лишь тех, которые относятся к моей цели.

(18:7) Царство Божие не ущемляется выбором земного правителя, наделенного верховными правами; ибо после того, как евреи передали свои права Богу, они вручили верховное право правления Моисею, наделив его исключительной властью устанавливать и отменять законы от имени Бога, выбирать священников, судить, учить, наказывать — фактически, всеми прерогативами абсолютного монарха.

(18:8) Далее, хотя священники были толкователями законов, они не имели власти судить граждан или отлучать кого-либо: это могли делать только судьи и вожди, избранные из народа. (9) Рассмотрение успехов и истории евреев выявит другие заслуживающие внимания соображения. А именно:

(18:9) I. Что не было никаких религиозных сект до тех пор, пока первосвященники во втором государстве не получили власть издавать указы и вести государственные дела. (10) Чтобы такая власть могла длиться вечно, первосвященники узурпировали права светских правителей и в конце концов пожелали называться царями. (11) Причина этого очевидна: в первом государстве ни один указ не мог носить имя первосвященника, ибо он не имел права устанавливать законы, а лишь давать ответы Бога на вопросы, задаваемые военачальниками или советами: у него, следовательно, не было мотива вносить изменения в закон, напротив, он заботился о том, чтобы исполнять и охранять то, что уже было получено и принято. (12) Его единственным средством сохранения своей свободы в безопасности против воли военачальников было поддержание закона в неприкосновенности. (13) После того как первосвященники присвоили себе власть управлять государством и добавили права светских правителей к тем, которыми они уже обладали, каждый из них начал как в религиозных, так и в светских делах искать прославления собственного имени, решая все посредством священнического авторитета и издавая каждый день новые указы относительно обрядов, веры и всего прочего, которые он стремился сделать столь же священными и авторитетными, как законы Моисея. (14) Религия таким образом опустилась до унизительного суеверия, в то время как истинный смысл и толкование законов были искажены. (15) Более того, пока первосвященники прокладывали себе путь к светской власти сразу после восстановления, они пытались завоевать популярность, соглашаясь на каждое требование; одобряя все, что делал народ, как бы нечестиво это ни было, и приспосабливая Писание к крайне испорченным текущим нравам. (16) Малахия свидетельствует об этом недвусмысленно: он упрекает священников своего времени как презирающих имя Божие, а затем продолжает свою инвективу следующим образом (Мал. 2:7, 8): «Ибо уста священника должны хранить знание, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. (17) Но вы уклонились от пути, многих привели к преткновению в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф». (18) Он далее обвиняет их в том, что они толкуют законы по своему усмотрению и не проявляют уважения к Богу, а только к лицам. (19) Несомненно, первосвященники никогда не были настолько осторожны в своем поведении, чтобы избежать замечаний со стороны наиболее проницательных людей из народа, ибо последние в конце концов осмелились утверждать, что не следует соблюдать никаких законов, кроме тех, что были записаны, и что указы, которые фарисеи (состоявшие, как говорит Иосиф Флавий в своих «Иудейских древностях», главным образом из простого народа) были обмануты, называя преданиями отцов, вовсе не должны соблюдаться. (20) Как бы то ни было, мы ни в коем случае не можем сомневаться, что лесть первосвященнику, искажение религии и законов, а также огромное увеличение объема последних давали очень веские и частые поводы для споров и разногласий, которые невозможно было уладить. (21) Когда люди начинают ссориться со всем пылом суеверия, а магистратура поддерживает ту или иную сторону, они никогда не могут прийти к компромиссу, но неизбежно раскалываются на секты.

(18:22) II. Примечательно, что пророки, которые были частными лицами, скорее раздражали, чем исправляли человечество своей свободой предупреждений, упреков и порицаний; тогда как цари своими выговорами и наказаниями всегда могли добиться эффекта. (23) Пророки часто были невыносимы даже для благочестивых царей из-за власти, которую они присваивали себе, судя о том, является ли действие правильным или неправильным, или упрекая самих царей, если те осмеливались совершать какие-либо дела, будь то общественные или частные, без пророческой санкции. (24) Царь Аса, который, согласно свидетельству Писания, правил благочестиво, заключил пророка Ананию в темницу, потому что тот осмелился свободно упрекать и порицать его за заключение союза с царем Армении.

(18:25) Можно привести и другие примеры, доказывающие, что религия больше пострадала, чем выиграла от такой свободы, не говоря уже о дальнейшем последствии, что если бы пророки сохранили свои права, это привело бы к великим гражданским войнам.

(26) III. Примечательно, что в течение всего периода, когда народ держал бразды правления в своих руках, была только одна гражданская война, и та была полностью погашена, причем победители проявили такую жалость к побежденным, что всячески старались восстановить их в прежнем достоинстве и власти. (27) Но после того как народ, мало привыкший к царям, сменил свою первую форму правления на монархию, гражданская война свирепствовала почти непрерывно; и сражения были настолько ожесточенными, что превосходили все другие, когда-либо записанные; в одной битве (испытывая нашу веру до предела) пятьсот тысяч израильтян были перебиты мужами Иуды, а в другой израильтяне перебили огромное число мужей Иуды (цифры в Писании не приводятся), почти сравняли с землей стены Иерусалима и разграбили Храм в своей необузданной ярости. (28) Наконец, отягощенные добычей своих братьев, пресыщенные кровью, они взяли заложников и, оставив царя в его почти опустошенном царстве, сложили оружие, полагаясь на слабость, а не на добрую волю своих врагов. (29) Несколько лет спустя мужи Иуды с пополненными силами снова вышли в поле, но во второй раз были разбиты израильтянами и убиты в количестве ста двадцати тысяч, двести тысяч их жен и детей были уведены в плен, и снова была захвачена большая добыча. (30) Измученные этими и подобными сражениями, подробно изложенными в их историях, иудеи в конце концов стали добычей своих врагов.

(18:31) Более того, если мы подсчитаем время, в течение которого царил мир при каждой форме правления, мы обнаружим большое расхождение. (32) До монархии сорок лет и более часто проходили, а однажды и восемьдесят лет (почти беспрецедентный период), без каких-либо войн, внешних или гражданских. (33) После того как цари приобрели верховную власть, борьба шла уже не за мир и свободу, а за славу; соответственно, мы видим, что все они, за исключением Соломона (чья добродетель и мудрость лучше проявились бы в мире, чем на войне), вели войны, и в конечном итоге возобладало роковое стремление к власти, которое во многих случаях делало путь к трону кровавым.

(18:34) Наконец, законы во время правления народа оставались неиспорченными и прилежно соблюдались. (35) До монархии было очень мало пророков, увещевающих народ, но после установления царской власти их стало огромное количество одновременно. (36) Авдий спас сотню от смерти и спрятал их, чтобы они не были убиты вместе с остальными. (37) Народ, насколько мы можем судить, никогда не был обманут лжепророками, пока власть не была передана царям, чьими ставленниками были многие пророки. (38) Опять же, народ, чье сердце обычно было гордым или смиренным в зависимости от обстоятельств, легко исправлялся под влиянием несчастий, снова обращался к Богу, восстанавливал Его законы и таким образом освобождался от всякой опасности; но цари, чьи сердца были всегда одинаково надменны и которые не могли быть исправлены без унижения, упорно цеплялись за свои пороки даже до самого последнего падения города.

[18:2] (39) Теперь мы можем ясно видеть из того, что я сказал:

(40) I. Насколько вредно для религии и государства предоставление служителям религии какой-либо власти издавать указы или вести государственные дела: насколько, напротив, гораздо большая стабильность обеспечивается, если упомянутым служителям позволено лишь давать ответы на должным образом поставленные им вопросы и они, как правило, обязаны проповедовать и практиковать полученные и принятые доктрины.

(18:41) II. Насколько опасно относить к божественному праву вопросы чисто умозрительные и подлежащие или подверженные спорам. (42) Самые тиранические правительства — это те, которые делают преступлением мнения, ибо каждый обладает неотъемлемым правом на свои мысли — более того, такое положение вещей ведет к господству народных страстей.

(18:43) Понтий Пилат пошел на уступку страстям фарисеев, согласившись на распятие Христа, которого он знал как невиновного. (44) Опять же, фарисеи, чтобы пошатнуть положение людей, более богатых, чем они сами, начали поднимать вопросы религии и обвиняли саддукеев в нечестии, и, следуя их примеру, самые подлые лицемеры, движимые, как они притворялись, тем же святым гневом, который они называли ревностью о Господе, преследовали людей, чей безупречный характер и выдающаяся добродетель вызывали народную ненависть, публично осуждали их мнения и разжигали против них яростные страсти народа.

(18:45) Эту необузданную распущенность, прикрытую благовидным одеянием религии, было нелегко подавить, особенно когда верховные власти вводили секту, главой которой они не были; их тогда рассматривали не как толкователей божественного права, а как сектантов — то есть как лиц, признающих право божественного толкования, присвоенное лидерами секты. (46) Авторитет магистратов таким образом стал малозначимым в таких делах по сравнению с авторитетом сектантских лидеров, перед толкованиями которых цари были вынуждены склоняться.

(18:47) Чтобы избежать таких зол в государстве, нет более надежного пути, чем сделать так, чтобы благочестие и религия состояли только в действиях — то есть в практике справедливости и милосердия, оставляя суждение каждого в других отношениях свободным. (48) Но я поговорю об этом подробнее в ближайшее время.

[18:3] (49) III. Мы видим, насколько необходимо, как в интересах государства, так и в интересах религии, наделить верховную власть правом решать, что является законным, а что нет. (50) Если это право судить о действиях нельзя было дать даже пророкам Божьим без большого ущерба для государства и религии, насколько меньше оно должно быть доверено тем, кто не может ни предсказывать будущее, ни творить чудеса! (51) Но об этом я также буду говорить более полно в дальнейшем.

(18:52) IV. Наконец, мы видим, насколько катастрофично для народа, не привыкшего к царям и обладающего полным сводом законов, устанавливать монархию. (53) Ни подданные не могут терпеть такую власть, ни королевская власть не может подчиниться законам и народным правам, установленным кем-то ниже ее самой. (54) Еще меньше можно ожидать, что царь будет защищать такие законы, ибо они были созданы не для поддержки его господства, а для господства народа или какого-либо совета, который правил ранее, так что, охраняя народные права, царь казался бы скорее рабом, чем господином. (55) Представитель новой монархии будет использовать все свое рвение, пытаясь создать новые законы, чтобы вырвать права господства для собственного использования и подчинить народ до такой степени, что им станет легче увеличивать, чем ограничивать королевскую прерогативу. (56) Я не должен, однако, умолчать о том, что не менее опасно устранять монарха, даже если все признают его тираном. (57) Ибо его народ привык к королевской власти и не будет подчиняться никакой другой, презирая и насмехаясь над любым менее величественным контролем.

(18:58) Поэтому необходимо, как обнаружили пророки в древности, если один царь устранен, чтобы его заменил другой, который будет тираном скорее по необходимости, чем по выбору. (59) Ибо как он сможет вынести вид рук граждан, пропитанных королевской кровью, и радоваться их цареубийству как славному подвигу? (60) Разве не было совершено это деяние как пример и предостережение для него самого?

(18:61) Если он действительно хочет быть царем и не признавать народ судьей царей и господином над собой, или не хочет обладать шаткой властью, он должен отомстить за смерть своего предшественника, создав пример ради самого себя, чтобы народ не осмелился повторить подобное преступление. (62) Он, однако, не сможет легко отомстить за смерть тирана убийством граждан, если не будет защищать дело тирании и одобрять деяния своего предшественника, тем самым следуя по его стопам.

(18:63) Отсюда происходит то, что народы часто меняли своих тиранов, но никогда не устраняли их и не меняли монархическую форму правления на какую-либо иную.

[18:4] (64) Английский народ дает нам ужасный пример этого факта. (65) Они искали, как низложить своего монарха в рамках закона, но когда он был устранен, они оказались совершенно неспособны изменить форму правления и после большого кровопролития добились лишь того, что новый монарх был провозглашен под другим именем (как будто это был лишь вопрос имен); этот новый монарх мог укрепить свою власть, только полностью уничтожив королевский род, предав смерти друзей царя, реальных или мнимых, и нарушая войной мир, который мог бы поощрять недовольство, чтобы население было занято новшествами и отвлекало свой ум от размышлений о цареубийстве. (66) В конце концов, однако, народ осознал, что не совершил ничего для блага страны, кроме нарушения прав законного царя и изменения всего к худшему. (67) Поэтому он решил как можно скорее повернуть вспять и не успокоился, пока не увидел полное восстановление первоначального положения дел.

(18:68) Возможно, могут возразить, что римский народ легко смог устранить своих тиранов, но я извлекаю из его истории сильное подтверждение своего утверждения. (69) Хотя римский народ был гораздо более, чем обычно, способен устранять своих тиранов и менять форму правления, поскольку держал в своих руках власть избирать царя и его преемника, и, будучи составленным из бунтовщиков и преступников, недолго привыкал к королевскому ярму (из шести своих царей он предал смерти трех), тем не менее он не смог добиться ничего, кроме избрания нескольких тиранов вместо одного, которые заставляли его стонать под гнетом постоянного состояния войны, как внешней, так и гражданской, пока в конце концов он снова не изменил свое правительство на форму, отличающуюся от монархии, как в Англии, только названием.

[18:5] (70) Что касается Соединенных Штатов Нидерландов, то у них, как мы знаем, никогда не было царя, а были только графы, которые никогда не достигали полных прав господства. (71) Штаты Нидерландов, очевидно, действовали как главные участники в соглашении, заключенном ими во время миссии графа Лестера: они всегда оставляли за собой право следить за тем, чтобы графы выполняли свои обязанности, и власть сохранять этот авторитет и свободу граждан. (72) У них были достаточные средства для защиты своих прав, если бы их правители оказались тираничными, и они могли наложить такие ограничения, что ничего нельзя было сделать без их согласия и одобрения.

(18:73) Таким образом, права верховной власти всегда принадлежали Штатам, хотя последний граф пытался их узурпировать. (74) Поэтому маловероятно, что Штаты откажутся от них, тем более что они только что восстановили свое первоначальное господство, недавно почти утраченное.

(18:75) Эти примеры, таким образом, укрепляют нас в нашей вере, что каждое господство должно сохранять свою первоначальную форму и, действительно, не может изменить ее без опасности полного краха всего государства. (76) Таковы моменты, которые я счел здесь достойными внимания.

[19:0] ГЛАВА XIX — ПОКАЗАНО, ЧТО ПРАВО НА ДУХОВНЫЕ ДЕЛА ПОЛНОСТЬЮ ПРИНАДЛЕЖИТ ВЕРХОВНОЙ ВЛАСТИ И ЧТО ВНЕШНИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ ДОЛЖНЫ СООТВЕТСТВОВАТЬ ОБЩЕСТВЕННОМУ МИРУ, ЕСЛИ МЫ ХОТИМ ПРАВИЛЬНО ПОДЧИНЯТЬСЯ БОГУ.

(1) Когда я сказал, что обладатели верховной власти имеют права на все и что все права зависят от их указа, я имел в виду не только временные права, но и духовные права; последних, не меньше, чем первых, они должны быть толкователями и поборниками. (2) Я хочу обратить особое внимание на этот пункт и обсудить его подробно в этой главе, потому что многие отрицают, что право решать религиозные вопросы принадлежит верховной власти, и отказываются признавать ее толкователем божественного права. (3) Они, соответственно, присваивают себе полную свободу обвинять и судить ее, более того, даже отлучать ее от Церкви, как Амвросий поступил с императором Феодосием в старые времена. (4) Однако я позже в этой главе покажу, что они используют это средство для разделения правительства и прокладывания пути к собственному господству. (5) Я хочу, однако, сначала указать, что религия приобретает свою силу как закон исключительно из указов суверена. (6) Бог не имеет особого царства среди людей, кроме как в той мере, в какой Он правит через временных правителей. [19:1] (7) Более того, религиозные обряды и внешние проявления благочестия должны соответствовать общественному миру и благополучию и поэтому должны определяться только верховной властью. (8) Я говорю здесь только о внешних проявлениях благочестия и внешних обрядах религии, а не о самом благочестии, не о внутреннем поклонении Богу и не о средствах, с помощью которых ум внутренне приводится к почитанию Бога в простоте сердца.

(19:9) Внутреннее поклонение Богу и благочестие само по себе находятся в сфере частных прав каждого и не могут быть отчуждены (как я показал в конце главы VII). (10) Что я здесь подразумеваю под царством Божьим, я думаю, достаточно ясно из того, что было сказано в главе XIV. (11) Там я показал, что человек лучше всего исполняет закон Божий, когда поклоняется Ему, согласно Его повелению, через акты справедливости и милосердия; из этого следует, следовательно, что везде, где справедливость и милосердие имеют силу закона и постановления, там царство Божие.

(19:12) Я не признаю никакой разницы между случаями, когда Бог учит и повелевает практиковать справедливость и милосердие через наши естественные способности, и теми, где Он делает особые откровения; форма откровения также не имеет значения, пока такая практика открыта и становится верховным и высшим законом для людей. (13) Если, следовательно, я покажу, что справедливость и милосердие могут приобрести силу права и закона только через права правителей, я смогу легко прийти к выводу (видя, что права правителей находятся в руках суверена), что религия может приобрести силу права только посредством тех, кто имеет право командовать, и что Бог правит среди людей только через посредство земных властителей. (14) Из сказанного следует, что практика справедливости и милосердия приобретает силу закона только через права верховной власти; ибо мы показали в главе XVI, что в естественном состоянии разум имеет не больше прав, чем желание, но что люди, живущие либо по законам первого, либо по законам второго, обладают правами, соразмерными их силам.

(19:15) По этой причине мы не могли представить, что грех существует в естественном состоянии, и не могли вообразить Бога как судью, наказывающего человеческие прегрешения; но мы предполагали, что все происходит согласно общим законам универсальной природы, при этом нет никакой разницы между благочестивым и нечестивым, между тем, кто был чист (как говорит Соломон), и тем, кто был нечист, потому что не было возможности ни для справедливости, ни для милосердия.

[19:2] (16) Чтобы истинные доктрины разума, то есть (как мы показали в главе IV) истинные божественные доктрины, могли абсолютно получить силу закона и права, было необходимо, чтобы каждый индивид уступил свое естественное право и передал его либо обществу в целом, либо определенной группе людей, либо одному человеку. (17) Тогда, и только тогда, нам впервые открывается, что такое справедливость и что такое несправедливость, что такое равенство и что такое беззаконие.

(19:18) Справедливость, следовательно, и абсолютно все предписания разума, включая любовь к ближнему, получают силу законов и постановлений исключительно через права господства, то есть (как мы показали в той же главе) исключительно по указу тех, кто обладает правом править. (19) Поскольку царство Божие состоит полностью из прав, примененных к справедливости и милосердию или к истинной религии, из этого следует (как мы утверждали), что царство Божие может существовать среди людей только через посредство верховных властей; и нет никакой разницы, постигается ли религия нашими естественными способностями или через откровение: аргумент верен в обоих случаях, поскольку религия одна и та же и одинаково открыта Богом, каким бы ни был способ, которым она становится известной людям.

(19:20) Таким образом, чтобы религия, открытая пророками, могла иметь силу закона среди евреев, было необходимо, чтобы каждый из них отказался от своего естественного права и чтобы все единодушно согласились, что они будут подчиняться только таким повелениям, которые Бог откроет им через пророков. (21) Точно так же, как мы показали, это происходит в демократии, где люди с общего согласия договариваются жить согласно велениям разума. (22) Хотя евреи, кроме того, передали свое право Богу, они смогли сделать это скорее в теории, чем на практике, ибо, по сути (как мы указали выше), они абсолютно сохраняли право господства, пока не передали его Моисею, который в свою очередь стал абсолютным царем, так что только через него Бог правил евреями. (23) По этой причине (а именно, что религия приобретает силу закона только посредством верховной власти) Моисей не мог наказать тех, кто до завета, и, следовательно, все еще обладая своими правами, нарушил субботу (Исх. 16:27), но смог сделать это после завета (Чис. 15:36), потому что каждый тогда уступил свои естественные права, и постановление о субботе получило силу закона.

(19:24) Наконец, по той же причине, после разрушения еврейского господства, открытая религия перестала иметь силу закона; ибо мы не можем сомневаться, что как только иудеи передали свое право царю Вавилона, царство Божие и божественное право немедленно прекратились. (25) Ибо завет, которым они обещали повиноваться всем изречениям Бога, был отменен; царство Божие, которое основывалось на нем, также прекратилось. (26) Евреи больше не могли придерживаться его, поскольку их права больше не принадлежали им, а царю Вавилона, которому (как мы показали в главе XVI) они были обязаны повиноваться во всем. (27) Иеремия (гл. 29:7) прямо увещевает их об этом факте: «И ищите мира городу, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при мире его будет и ваш мир». (28) Теперь они не могли искать мира города как имеющие долю в его управлении, а только как рабы, будучи пленниками; через повиновение во всем, с целью избежать мятежей, и через соблюдение всех законов страны, как бы они ни отличались от их собственных. (29) Таким образом, совершенно очевидно, что религия среди евреев приобрела форму закона только через право верховного правления; когда это правление было разрушено, она больше не могла приниматься как закон конкретного царства, а только как универсальное предписание разума. (30) Я говорю разума, ибо универсальная религия еще не стала известна через откровение. (31) Мы можем поэтому сделать общий вывод, что религия, открытая ли через наши естественные способности или через пророков, получает силу повеления исключительно через указы обладателей верховной власти; и, далее, что Бог не имеет особого царства среди людей, кроме как в той мере, в какой Он правит через земных властителей.

(19:32) Теперь мы можем увидеть в более ясном свете то, что было сказано в главе IV, а именно, что все указы Бога включают вечную истину и необходимость, так что мы не можем представить Бога как принца или законодателя, дающего законы человечеству. (33) По этой причине божественные предписания, открытые ли через наши естественные способности или через пророков, не получают непосредственно от Бога силу повеления, а только от тех, или через посредство тех, кто обладает правом править и издавать законы. (34) Только через эти последние средства Бог правит среди людей и направляет человеческие дела со справедливостью и равенством.

(19:35) Этот вывод подтверждается опытом, ибо мы находим следы божественной справедливости только в местах, где правят справедливые люди; в других местах одна и та же участь (повторим снова слова Соломона) постигает праведного и нечестивого, чистого и нечистого: положение вещей, которое заставляет многих сомневаться в божественном провидении, тех, кто думает, что Бог непосредственно правит среди людей и направляет всю природу для их блага.