«Богословско-политический трактат (Часть IV)»

[19:3] (36) Итак, поскольку и разум, и опыт говорят нам, что божественное право полностью зависит от указов светских правителей, из этого следует, что светские правители являются его надлежащими толкователями. (37) Как это так, мы сейчас увидим, ибо пришло время показать, что внешние обряды религии и все внешние практики благочестия должны быть приведены в соответствие с общественным миром и благополучием, если мы хотим правильно подчиняться Богу. (38) Когда это будет показано, мы легко поймем, как верховные правители являются надлежащими толкователями религии и благочестия.

(19:39) Несомненно, что долг перед своей страной — это высший долг, который может исполнить человек; ибо, если правительство будет устранено, ничто доброе не сможет удержаться, все погрузится в споры, гнев и анархию, которые будут царить беспрепятственно среди всеобщего страха. (40) Следовательно, не может быть никакого долга перед нашим ближним, который не стал бы преступлением, если бы он влек за собой ущерб всему государству, равно как не может быть никакого преступления против нашего долга перед нашим ближним, или чего-либо, кроме лояльности, в том, что мы делаем ради сохранения государства. (41) Например: в абстрактном смысле мой долг, когда мой ближний ссорится со мной и хочет забрать мой плащ, отдать ему и мою верхнюю одежду; но если считается, что такое поведение вредно для поддержания государства, я должен предать его суду, даже рискуя тем, что он будет приговорен к смерти.

(19:42) По этой причине Манлий Торкват почитается, поскольку общественное благо перевесило для него долг перед своими детьми. (43) Раз это так, из этого следует, что общественное благо — это верховный закон, которому должны соответствовать все остальные, божественные и человеческие. (44) Теперь, функция суверена — только решать, что необходимо для общественного блага и безопасности государства, и отдавать соответствующие приказы; поэтому функция суверена — также только определять пределы нашего долга перед нашим ближним — иными словами, определять, как мы должны подчиняться Богу. (45) Мы теперь можем ясно понять, как суверен является толкователем религии, и далее, что никто не может правильно подчиняться Богу, если практики его благочестия не соответствуют общественному благу; или, следовательно, если он не подчиняется безоговорочно всем повелениям суверена. (46) Ибо, поскольку по повелению Бога мы обязаны исполнять свой долг перед всеми людьми без исключения и не причинять никому вреда, мы также обязаны не помогать одному человеку в ущерб другому, тем более в ущерб всему государству. (47) Теперь, ни один частный гражданин не может знать, что хорошо для государства, если он не узнает это через верховную власть, которая одна имеет право вести общественные дела: поэтому никто не может правильно практиковать благочестие или послушание Богу, если он не подчиняется повелениям верховной власти во всем. (48) Это положение подтверждается фактами опыта. (49) Ибо если суверен признает человека достойным смерти или врагом, будь то гражданин или иностранец, частное лицо или отдельный правитель, ни одному подданному не позволено оказывать ему помощь. (50) Так же, хотя иудеям было велено любить своих сограждан, как самих себя (Лев. 19:17, 18), они тем не менее были обязаны, если человек согрешил против закона, указать на него судье (Лев. 5:1 и Втор. 13:8, 9), и, если он будет приговорен к смерти, убить его (Втор. 17:7).

(19:51) Далее, чтобы евреи могли сохранить свободу, которую они получили, и могли сохранить абсолютную власть над территорией, которую они завоевали, было необходимо, как мы показали в главе XVII, чтобы их религия была адаптирована к их конкретному правительству и чтобы они отделились от остальных народов: поэтому им было заповедано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» (Мф. 5:43), но после того, как они потеряли свое господство и ушли в плен в Вавилон, Иеремия велел им заботиться о безопасности государства, в которое они были уведены в плен; и Христос, когда Он увидел, что они будут рассеяны по всему миру, сказал им исполнять свой долг перед всеми людьми без исключения; все эти примеры показывают, что религия всегда приводилась в соответствие с общественным благом. [19:4] (52) Возможно, кто-то спросит: по какому праву тогда ученики Христа, будучи частными гражданами, проповедовали новую религию? (53) Я отвечаю, что они делали это по праву власти, которую они получили от Христа против нечистых духов (см. Мф. 10:1). (54) Я уже заявлял в главе XVI, что все обязаны подчиняться тирану, если только они не получили от Бога через несомненное откровение обещание помощи против него; поэтому пусть никто не берет пример с Апостолов, если он сам не обладает силой творить чудеса. (55) Этот момент более ясно раскрывается повелением Христа Своим ученикам: «Не бойтесь тех, кто убивает тело» (Мф. 10:28). (56) Если бы это повеление было наложено на всех, правительства были бы основаны напрасно, и слова Соломона (Прит. 24:21): «Сын мой, бойся Бога и царя», были бы нечестивыми, какими они, безусловно, не являются; мы должны поэтому признать, что власть, которую Христос дал Своим ученикам, была дана только им и не должна приниматься как пример для других.

(19:57) Я не останавливаюсь, чтобы рассмотреть аргументы тех, кто хочет отделить светские права от духовных прав, помещая первые под контроль суверена, а вторые — под контроль вселенской Церкви; такие претензии слишком легкомысленны, чтобы заслуживать опровержения. (58) Я не могу, однако, обойти молчанием тот факт, что такие люди прискорбно обманываются, когда пытаются поддержать свои мятежные мнения (прошу прощения за несколько резкий эпитет) примером еврейского первосвященника, который в древние времена имел право отправлять священные обязанности. (59) Разве первосвященники не получили свое право по указу Моисея (который, как я показал, сохранил исключительное право править), и разве они не могли тем же способом быть лишены его? (60) Моисей сам выбрал не только Аарона, но также его сына Елеазара и его внука Финееса и даровал им право отправлять должность первосвященника. (61) Это право сохранялось за первосвященниками впоследствии, но тем не менее они были делегатами Моисея — то есть верховной власти. (62) Моисей, как мы показали, не оставил преемника своему господству, но так распределил свои прерогативы, что те, кто пришел после него, казались как бы регентами, которые управляют правительством, когда царь отсутствует, но не умер.

(19:62) Во втором государстве первосвященники обладали своим правом абсолютно, после того как они получили права княжества в дополнение. (63) Поэтому права первосвященства всегда зависели от эдикта суверена, и первосвященники не обладали ими, пока не стали также суверенами. (64) Права в духовных делах всегда оставались под контролем царей абсолютно (как я покажу в конце этой главы), за исключением единственной детали, что им не разрешалось лично отправлять священные обязанности в Храме, поскольку они не были из рода Аарона и поэтому считались нечистыми, оговорка, которая не имела бы силы в христианской общине.

(19:65) Мы не можем, поэтому, сомневаться, что ежедневные священные обряды (чье исполнение не требует особой генеалогии, а только особого образа жизни, и от которых обладатели верховной власти не исключены как нечистые) находятся под исключительным контролем верховной власти; никто, кроме как по авторитету или уступке такого суверена, не имеет права или власти отправлять их, выбирать других для их отправления, определять или укреплять основы Церкви и ее доктрин; судить по вопросам морали или актам благочестия; принимать кого-либо в Церковь или отлучать его от нее, или, наконец, заботиться о бедных.

(19:66) Эти доктрины доказаны как не только истинные (как мы уже указывали), но и как имеющие первостепенную необходимость для сохранения религии и государства. (67) Мы все знаем, какой вес имеет духовное право и авторитет в народном сознании: как все висят, так сказать, на устах тех, кто обладает им. (68) Мы можем даже сказать, что те, кто обладает такой властью, имеют самое полное господство над народным сознанием.

(19:69) Кто бы, следовательно, ни пожелал отнять это право у верховной власти, стремится к разделению господства; из такого разделения неизбежно возникнут раздоры и распри, как это было в древности между еврейскими царями и первосвященниками, и они будут игнорировать все попытки их уладить. (70) Более того, тот, кто стремится лишить верховную власть такого авторитета, стремится (как мы сказали) к обретению господства для себя. (71) Что остается верховной власти решать, если это право будет ему отказано? (72) Конечно, ничего, касающегося войны или мира, если он должен спрашивать мнение другого человека о том, будет ли то, что он считает полезным, благочестивым или нечестивым. (73) Все зависело бы от вердикта того, кто имел право решать и судить, что было благочестивым или нечестивым, правильным или неправильным.

(19:74) Когда такое право было даровано Папе Римскому абсолютно, он постепенно приобрел полный контроль над царями, пока в конце концов сам не взошел на вершины господства; как бы монархи, и особенно германские императоры, ни стремились ограничить его авторитет, хотя бы на волосок, они ничего не добились, но, напротив, своими же усилиями значительно увеличили его. (75) То, чего не мог достичь ни один монарх огнем и мечом, церковники могли осуществить росчерком пера; благодаря чему мы можем легко увидеть силу и власть, находящиеся в распоряжении Церкви, а также то, насколько необходимо суверенам резервировать такие прерогативы за собой.

(19:76) Если мы поразмыслим над тем, что было сказано в последней главе, мы увидим, что такая резервация немало способствовала увеличению религии и благочестия; ибо мы заметили, что сами пророки, хотя и одаренные божественной эффективностью, будучи лишь частными гражданами, скорее раздражали, чем исправляли народ своей свободой предупреждений, упреков и осуждений, тогда как цари своими предупреждениями и наказаниями легко склоняли людей к своей воле. (77) Более того, сами цари, не обладая правом в вопросе абсолютно, очень часто отпадали от религии и увлекали за собой почти весь народ. (78) То же самое часто случалось по той же причине в христианских государствах.

(19:79) Возможно, меня спросят: «Но если обладатели верховной власти решат быть нечестивыми, кто будет законным поборником благочестия? (80) Должны ли суверены по-прежнему быть его толкователями?» Я встречаю их встречным вопросом: «Но если церковники (которые также люди, и частные граждане, и которые должны заботиться только о своих делах), или если другие, кому предлагается доверить духовную власть, решат быть нечестивыми, должны ли они по-прежнему считаться законными толкователями благочестия?» (81) Совершенно точно, что когда суверены хотят следовать своему собственному удовольствию, имеют ли они контроль над духовными делами или нет, все государство, духовное и светское, пойдет к краху, и это произойдет гораздо быстрее, если частные граждане мятежно возьмут на себя роль поборников божественных прав.

(19:82) Таким образом, мы видим, что не только ничего не выигрывается отрицанием таких прав суверенам, но, напротив, наступает великое зло. (83) Ибо (как случилось с еврейскими царями, которые не обладали такими правами абсолютно) правители таким образом загоняются в нечестие, и ущерб и потери для государства становятся верными и неизбежными, вместо неопределенных и возможных. (84) Смотрим ли мы на абстрактную истину, или на безопасность государств, или на увеличение благочестия, мы вынуждены утверждать, что божественное право, или право контроля над духовными делами, зависит абсолютно от указа суверена, который является его законным толкователем и поборником. (85) Поэтому истинные служители слова Божьего — это те, кто учит народ благочестию в послушании авторитету верховных правителей, чьим указом оно было приведено в соответствие с общественным благом.

[19:5] (86) Мне остается указать причину частых споров на предмет этих духовных прав в христианских государствах; тогда как евреи, насколько я знаю, никогда не имели никаких сомнений по этому вопросу. (87) Кажется чудовищным, что вопрос столь ясный и жизненно важный оставался таким образом нерешенным и что светские правители никогда не могли получить прерогативу без споров, более того, даже без большой опасности мятежа и ущерба для религии. (88) Если бы не было причины для такого положения вещей, я мог бы легко убедить себя, что все, что я сказал в этой главе, — это просто теоретизирование или своего рода умозрительное рассуждение, которое никогда не может быть практического применения. (89) Однако, когда мы размышляем о началах христианства, причина сразу становится очевидной. (90) Христианская религия не преподавалась сначала царями, а частными лицами, которые, вопреки желаниям тех, кто был у власти, чьими подданными они были, долгое время привыкли проводить собрания в тайных церквях, устанавливать и совершать священные обряды и по своему собственному авторитету улаживать и решать свои дела без оглядки на государство. (91) Когда, по прошествии многих лет, религия была принята властями, церковники были обязаны учить ей самих императоров, как они ее определили: поэтому они легко получили признание как ее учителя и толкователи, а церковные пастыри рассматривались как викарии Бога. (92) Церковники позаботились о том, чтобы христианские цари не присвоили их авторитет, запретив брак главным служителям религии и ее высшему толкователю. (93) Они, более того, достигли своей цели, умножив догматы религии до такой степени и так смешав их с философией, что их главный толкователь был обязан быть искусным философом и теологом и иметь досуг для множества праздных спекуляций: условия, которые могли быть выполнены только частным лицом, имеющим много свободного времени.

(19:94) У евреев дела обстояли совсем иначе: их Церковь возникла одновременно с их государством, а Моисей, их абсолютный правитель, наставлял народ в религии, устанавливал священные обряды и назначал духовных служителей. (95) Таким образом, царская власть имела огромный вес в глазах народа, и цари твердо удерживали свои духовные прерогативы.

(19:96) Хотя после смерти Моисея никто не обладал абсолютной властью, право принимать решения как в духовных, так и в светских делах находилось в руках светского главы, как я уже отмечал. (97) Далее, чтобы народ был наставлен в религии и благочестии, он был обязан советоваться с верховным судьей не меньше, чем с первосвященником (Втор. xvii:9, 11). (98) Наконец, хотя цари не обладали такой властью, как Моисей, почти все устройство и выбор священнослужителей зависели от их решения. (99) Так, Давид устроил все богослужение в Храме (см. 1 Пар. xxviii:11, 12 и сл.); из всех левитов он выбрал двадцать четыре тысячи для исполнения священных псалмов; шесть тысяч из них составляли корпус, из которого выбирались судьи и прокуроры, четыре тысячи были привратниками, и четыре тысячи должны были играть на музыкальных инструментах (см. 1 Пар. xxiii:4, 5). (100) Далее он разделил их на отряды (из которых он выбрал начальников), чтобы каждый по очереди, в назначенное время, мог совершать священные обряды. (101) Священников он также разделил на такое же количество отрядов; я не буду приводить весь перечень, а отсылаю читателя ко 2 Пар. viii:13, где сказано: «Тогда Соломон возносил всесожжения Господу... по уставу на каждый день, принося по заповедям Моисея»; и в стихе 14: «И поставил он, по уставу Давида, отца своего, череды священников на службу их... ибо так заповедал Давид, человек Божий». (102) Наконец, историк свидетельствует в стихе 15: «И не отступали они от повеления царя, данного священникам и левитам, ни в чем, ни в отношении сокровищниц».

[19:6] (103) Из этих и других историй о царях совершенно очевидно, что вся практика религии и священное служение полностью зависели от повелений царя.

(19:104) Когда я выше сказал, что цари не имели того же права, что и Моисей, избирать первосвященника, советоваться с Богом без посредников и осуждать пророков, пророчествовавших во время их правления, я сказал это лишь потому, что пророки могли в силу своей миссии избирать нового царя и давать отпущение грехов за цареубийство, а не потому, что они могли призвать к суду царя, нарушившего закон, или могли по праву действовать против него [Приложение 33].

(19:105) Поэтому, если бы не было пророков, которые в силу особого откровения могли давать отпущение грехов за цареубийство, цари обладали бы абсолютными правами во всех делах, как духовных, так и светских. (106) Следовательно, правители современности, у которых нет пророков и которые ни в коем случае не были бы обязаны их принимать (ибо они не подчиняются иудейскому закону), обладают абсолютным владением духовной прерогативой, хотя они и не являются безбрачными, и они всегда будут сохранять ее, если откажутся позволить религиозным догматам чрезмерно множиться или смешиваться с философией.

[20:0] ГЛАВА XX - О ТОМ, ЧТО В СВОБОДНОМ ГОСУДАРСТВЕ КАЖДЫЙ МОЖЕТ ДУМАТЬ, ЧТО ХОЧЕТ, И ГОВОРИТЬ, ЧТО ДУМАЕТ.

[20:1] (1) Если бы умами людей можно было управлять так же легко, как их языками, каждый царь сидел бы на своем троне в безопасности, и правление посредством принуждения прекратилось бы; ибо каждый подданный строил бы свою жизнь в соответствии с намерениями своих правителей и считал бы что-то истинным или ложным, добрым или злым, справедливым или несправедливым в повиновении их велениям. (2) Однако мы уже показали (глава XVII), что ум человека никак не может полностью находиться в распоряжении другого, ибо никто не может добровольно передать свое естественное право свободного разума и суждения или быть принужден к этому. (3) По этой причине правительство, которое пытается контролировать умы, считается тираническим, и считается злоупотреблением верховной властью и узурпацией прав подданных стремление предписывать, что должно приниматься как истинное или отвергаться как ложное, или какие мнения должны побуждать людей в их поклонении Богу. (4) Все эти вопросы подпадают под естественное право человека, от которого он не может отказаться даже с собственного согласия.

(20:5) Я признаю, что суждение может быть предвзятым во многих отношениях и до почти невероятной степени, так что, будучи свободным от прямого внешнего контроля, оно может быть настолько зависимым от слов другого человека, что можно справедливо сказать, что он им правит; но хотя это влияние доходит до крайностей, оно никогда не заходило так далеко, чтобы опровергнуть утверждение, что понимание каждого человека принадлежит ему самому и что умы так же разнообразны, как и вкусы.

(20:6) Моисей не обманом, а Божественной силой приобрел такое влияние на суждение народа, что его считали сверхчеловеком и верили, что он говорит и действует по вдохновению Божества; тем не менее, даже он не смог избежать ропота и злых толкований. (7) Насколько же меньше могут избежать их другие монархи! (8) И все же такая неограниченная власть, если она вообще существует, должна принадлежать монарху, и меньше всего — демократии, где весь народ или его большая часть осуществляют власть коллективно. (9) Это факт, который, я думаю, каждый может объяснить сам для себя.

(20:10) Какой бы неограниченной ни была власть верховной власти, как бы безоговорочно ей ни доверяли как толкователю закона и религии, она никогда не сможет помешать людям формировать суждения в соответствии со своим интеллектом или находиться под влиянием какой-либо эмоции. (11) Это правда, что она имеет право рассматривать как врагов всех людей, чьи мнения не во всем совпадают с ее собственными; но мы обсуждаем не ее строгие права, а ее надлежащий образ действий. (12) Я признаю, что она имеет право править самым жестоким образом и предавать граждан смерти по самым ничтожным причинам, но никто не предполагает, что она может делать это с одобрения здравого суждения. (13) Более того, поскольку такие вещи не могут быть сделаны без крайней опасности для нее самой, мы можем даже отрицать, что она обладает абсолютной властью делать их, или, следовательно, абсолютным правом; ибо права верховной власти ограничены ее силой.

[20:2] (14) Поскольку, следовательно, никто не может отказаться от своей свободы суждения и чувства; поскольку каждый человек по неотъемлемому естественному праву является хозяином своих собственных мыслей, из этого следует, что люди, мыслящие разнообразными и противоречивыми способами, не могут без катастрофических результатов быть принуждены говорить только в соответствии с велениями верховной власти. (15) Даже самые опытные, не говоря уже о толпе, не знают, как хранить молчание. (16) Обычная слабость людей — доверять свои планы другим, даже если есть необходимость в секретности, поэтому правительство было бы наиболее суровым, если бы лишило индивида свободы говорить и учить тому, что он думает; и было бы умеренным, если бы такая свобода была предоставлена. (17) Тем не менее мы не можем отрицать, что власть может пострадать от слов так же, как и от действий; следовательно, хотя свободу, которую мы обсуждаем, нельзя полностью отказать подданным, ее неограниченное предоставление было бы крайне пагубным; поэтому мы должны теперь исследовать, насколько такая свобода может и должна быть предоставлена без опасности для мира в государстве или власти правителей; и это, как я сказал в начале главы XVI, является моей главной целью. (18) Из приведенного выше объяснения основ государства ясно следует, что конечная цель правительства — не управлять или сдерживать страхом, не требовать повиновения, а, напротив, освободить каждого человека от страха, чтобы он мог жить в полной безопасности; другими словами, укрепить его естественное право существовать и действовать без вреда для себя или других.

(20:19) Нет, цель правительства — не превратить людей из разумных существ в зверей или марионеток, а позволить им развивать свои умы и тела в безопасности и использовать свой разум без оков; не проявляя ненависти, гнева или обмана, и не будучи под наблюдением глаз ревности и несправедливости. (20) На самом деле, истинная цель правительства — свобода.

(20:21) Теперь мы видели, что при формировании государства власть принимать законы должна быть возложена либо на корпус граждан, либо на их часть, либо на одного человека. (22) Ибо, хотя свободные суждения людей очень разнообразны, каждый думает, что только он один знает все, и хотя полное единодушие в чувствах и речи исключено, невозможно сохранить мир, если индивиды не откажутся от своего права действовать исключительно по собственному суждению. [20:3] (23) Поэтому индивид справедливо уступает право свободного действия, хотя и не свободного разума и суждения; никто не может действовать против властей без опасности для государства, хотя его чувства и суждения могут расходиться с ними; он может даже говорить против них, при условии, что он делает это из рационального убеждения, а не из обмана, гнева или ненависти, и при условии, что он не пытается внести какие-либо изменения по своей частной власти.

(20:24) Например, если человек показывает, что закон противоречит здравому разуму и поэтому должен быть отменен; если он представляет свое мнение на суд властей (которые одни имеют право принимать и отменять законы) и тем временем никоим образом не действует вопреки этому закону, он заслужил признание государства и вел себя так, как должен вести себя хороший гражданин; но если он обвиняет власти в несправедливости и подстрекает народ против них, или если он мятежно стремится отменить закон без их согласия, он — просто агитатор и бунтовщик.

(20:25) Таким образом, мы видим, как индивид может заявлять и учить тому, во что он верит, без ущерба для власти своих правителей или общественного мира; а именно, оставляя в их руках всю полноту законодательной власти, поскольку она касается действий, и не делая ничего против их законов, хотя он часто может быть вынужден действовать вопреки тому, что он считает и открыто чувствует наилучшим.

(20:26) Такой курс может быть принят без ущерба для справедливости и долга, более того, это тот курс, который принял бы справедливый и добросовестный человек. (27) Мы показали, что справедливость зависит от законов властей, так что никто, кто нарушает их принятые указы, не может быть справедливым, в то время как высшее уважение к долгу, как мы отмечали в предыдущей главе, проявляется в поддержании общественного мира и спокойствия; они не могли бы быть сохранены, если бы каждый человек жил как хотел; поэтому для человека не менее чем недобросовестно действовать вопреки законам своей страны, ибо если бы эта практика стала всеобщей, неизбежно последовала бы гибель государств.

(20:28) Следовательно, пока человек действует в повиновении законам своих правителей, он никоим образом не противоречит своему разуму, ибо в повиновении разуму он передал право контролировать свои действия из своих рук в их. (29) Эту доктрину мы можем подтвердить на основе реального обычая, ибо на конференциях великих и малых держав планы редко принимаются единогласно, однако все объединяются в выполнении того, что решено, независимо от того, голосовали они «за» или «против». (30) Но я возвращаюсь к своему предложению.

(20:31) Из фундаментальных понятий государства мы обнаружили, как человек может осуществлять свободное суждение без ущерба для верховной власти: из тех же предпосылок мы можем не менее легко определить, какие мнения были бы мятежными. (32) Очевидно, те, которые по своей природе аннулируют договор, по которому было уступлено право свободного действия. (33) Например, человек, который считает, что верховная власть не имеет над ним никаких прав, или что обещания не должны соблюдаться, или что каждый должен жить как хочет, или другие доктрины такого рода, прямо противоречащие вышеупомянутому договору, является мятежником не столько из-за своих фактических мнений и суждений, сколько из-за действий, которые они влекут за собой; ибо тот, кто поддерживает такие теории, отменяет договор, который он молчаливо или открыто заключил со своими правителями. (34) Другие мнения, которые не влекут за собой действий, нарушающих договор, такие как месть, гнев и тому подобное, не являются мятежными, если только это не происходит в каком-то коррумпированном государстве, где суеверные и амбициозные люди, неспособные терпеть ученых людей, настолько популярны у толпы, что их слово ценится больше, чем закон.

(20:35) Однако я не отрицаю, что существуют некоторые доктрины, которые, хотя они, по-видимому, касаются только абстрактных истин и лжи, тем не менее выдвигаются и публикуются с недостойными мотивами. (36) Этот вопрос мы обсуждали в главе XV и показали, что разум, тем не менее, должен оставаться свободным от оков. (37) Если мы придерживаемся принципа, что лояльность человека государству должна оцениваться, как и его лояльность Богу, только по его действиям — а именно, по его милосердию к ближним; мы не можем сомневаться, что лучшее правительство допустит свободу философских размышлений не меньше, чем религиозных убеждений. (38) Я признаю, что от такой свободы иногда могут возникать неудобства, но какой вопрос когда-либо решался настолько мудро, что из него не могли возникнуть злоупотребления? (39) Тот, кто стремится регулировать все законом, скорее вызовет пороки, чем исправит их. (40) Лучше всего разрешить то, что невозможно отменить, даже если это само по себе вредно. (41) Сколько зол проистекает от роскоши, зависти, алчности, пьянства и тому подобного, однако они терпимы — как пороки — потому что их нельзя предотвратить законодательными актами. (42) Насколько же больше тогда следует предоставить свободу мысли, видя, что она сама по себе является добродетелью и что ее невозможно подавить! (43) Кроме того, вредные результаты могут быть легко пресечены, как я покажу, светскими властями, не говоря уже о том, что такая свобода абсолютно необходима для прогресса в науке и свободных искусствах: ибо никто не занимается такими делами с выгодой, если его суждение не является полностью свободным и не стесненным.

(20:44) Но допустим, что свободу можно подавить и людей можно настолько связать, что они не смеют произнести ни шепота, кроме как по велению своих правителей; тем не менее, это никогда не может дойти до того, чтобы заставить их думать в соответствии с авторитетом, так что необходимым следствием было бы то, что люди ежедневно думали бы одно, а говорили другое, к развращению доброй веры, этой опоры правительства, и к поощрению ненавистной лести и вероломства, откуда проистекают хитрости и развращение всякого доброго искусства.

(20:45) Далеко не возможно навязать единообразие речи, ибо чем больше правители стремятся ограничить свободу слова, тем упорнее им сопротивляются; не алчные, льстецы и другие тупицы, которые считают, что высшее спасение состоит в наполнении своих желудков и злорадстве над своими мешками с деньгами, а те, кого хорошее образование, здравая мораль и добродетель сделали более свободными. (46) Люди, как правило, наиболее склонны возмущаться клеймением как преступных мнений, которые они считают истинными, и запрещением как нечестивого того, что внушает им благочестие к Богу и человеку; поэтому они готовы отречься от законов и вступить в заговор против властей, считая не постыдным, а почетным разжигать мятежи и совершать любые преступления с этой целью. (47) Таково устройство человеческой природы, мы видим, что законы, направленные против мнений, затрагивают скорее великодушных, чем злых, и приспособлены меньше для принуждения преступников, чем для раздражения праведных; так что они не могут поддерживаться без большой опасности для государства.

(20:48) Более того, такие законы почти всегда бесполезны, ибо те, кто считает, что запрещенные мнения здравы, никак не могут подчиниться закону; тогда как те, кто уже отвергает их как ложные, принимают закон как своего рода привилегию и так хвастаются им, что власть бессильна отменить его, даже если такой курс впоследствии будет желателен.

(20:49) К этим соображениям можно добавить то, что мы сказали в главе XVIII, рассматривая историю евреев. (50) И, наконец, сколько расколов возникло в Церкви из-за попытки властей решать законом тонкости теологических споров! (51) Если бы людей не прельщала надежда получить закон и власти на свою сторону, торжествовать над своими противниками на глазах у аплодирующей толпы и приобретать почетные знаки отличия, они не стремились бы так злобно, и такая ярость не владела бы их умами. (52) Этому учит не только разум, но и ежедневные примеры, ибо законы такого рода, предписывающие, во что каждый должен верить, и запрещающие кому-либо говорить или писать обратное, часто принимались как подачки или уступки гневу тех, кто не может терпеть просвещенных людей, и кто такими суровыми и кривыми постановлениями может легко превратить преданность масс в ярость и направить ее против кого угодно. (53) Насколько лучше было бы сдерживать народный гнев и ярость, вместо того чтобы принимать бесполезные законы, которые могут быть нарушены только теми, кто любит добродетель и свободные искусства, тем самым сужая государство до тех пор, пока оно не станет слишком маленьким, чтобы приютить талантливых людей. (54) Какое большее несчастье для государства можно представить, чем то, что почетные люди должны быть отправлены как преступники в изгнание, потому что они придерживаются разнообразных мнений, которые они не могут скрыть? (55) Что, я спрашиваю, может быть более вредным, чем то, что люди, не совершившие никакого преступления или злодеяния, должны, просто потому что они просвещены, рассматриваться как враги и предаваться смерти, и что эшафот, ужас злодеев, должен стать ареной, где величайшие примеры терпимости и добродетели демонстрируются народу со всеми знаками позора, которые может придумать власть?

(20:56) Тот, кто знает, что он праведен, не боится смерти преступника и не уклоняется ни от какого наказания; его ум не терзается угрызениями совести за какое-либо постыдное дело: он считает, что смерть за правое дело — это не наказание, а честь, и что смерть за свободу — это слава.

(20:57) Какая цель тогда достигается смертью таких людей, какой пример провозглашается? Причина, по которой они умирают, неизвестна праздным и глупым, ненавистна буйным, любима праведными. (58) Единственный урок, который мы можем извлечь из таких сцен, — это льстить преследователю или же подражать жертве.

(20:58) Если формальное согласие не должно цениться выше убеждения, и если правительства должны сохранять твердый контроль над властью и не быть вынужденными уступать агитаторам, необходимо, чтобы была предоставлена свобода суждения, чтобы люди могли жить вместе в гармонии, какими бы разнообразными или даже открыто противоречивыми ни были их мнения. (59) Мы не можем сомневаться, что это лучшая система правления, открытая для наименьшего количества возражений, поскольку она наиболее гармонирует с человеческой природой. (60) В демократии (наиболее естественной форме правления, как мы показали в главе XVI) каждый подчиняется контролю власти над своими действиями, но не над своим суждением и разумом; то есть, видя, что все не могут думать одинаково, голос большинства имеет силу закона, подлежащего отмене, если обстоятельства приводят к изменению мнения. (61) В той мере, в какой власть свободного суждения удерживается, мы отходим от естественного состояния человечества, и, следовательно, правительство становится более тираническим.

[20:4] (62) Чтобы доказать, что от такой свободы не возникает неудобств, которые нельзя легко пресечь осуществлением верховной власти, и что действия людей можно легко держать в рамках, хотя их мнения открыто расходятся, будет хорошо привести пример. (63) Такой пример не очень трудно найти. (64) Город Амстердам пожинает плоды этой свободы в своем собственном великом процветании и в восхищении всех других народов. (65) Ибо в этом процветающем государстве и великолепнейшем городе люди каждой нации и религии живут вместе в величайшей гармонии и не задают вопросов, прежде чем доверить свои товары согражданину, кроме того, богат он или беден и действует ли он обычно честно или наоборот. (66) Его религия и секта считаются не имеющими значения: ибо они не имеют никакого эффекта перед судьями в выигрыше или проигрыше дела, и нет секты настолько презираемой, что ее последователи, при условии, что они никому не вредят, воздают каждому должное и живут праведно, лишаются защиты магистратской власти.

(20:67) С другой стороны, когда религиозный спор между ремонстрантами и контрремонстрантами начал подхватываться политиками и Штатами, он перерос в раскол и в изобилии показал, что законы, касающиеся религии и стремящиеся урегулировать ее споры, гораздо больше рассчитаны на то, чтобы раздражать, чем исправлять, и что они порождают крайнюю распущенность: далее, было видно, что расколы происходят не из любви к истине, которая является источником вежливости и мягкости, а скорее из чрезмерного стремления к превосходству. (68) Из всех этих соображений яснее, чем солнце в полдень, что истинные раскольники — это те, кто осуждает чужие писания и мятежно подстрекает сварливые массы против их авторов, а не сами эти авторы, которые обычно пишут только для ученых и апеллируют исключительно к разуму. (69) На самом деле, настоящие нарушители мира — это те, кто в свободном государстве стремится ограничить свободу суждения, над которой они не могут тиранствовать.

(20:70) Таким образом, я показал:-

(71) I. Что невозможно лишить людей свободы говорить то, что они думают.

(72) II. Что такая свобода может быть предоставлена каждому человеку без ущерба для прав и власти верховной власти, и что каждый человек может сохранить ее без ущерба для таких прав, при условии, что он не злоупотребляет ею до такой степени, чтобы вводить какие-либо новые права в государстве или действовать каким-либо образом вопреки существующим законам.

(20:73) III. Что каждый человек может пользоваться этой свободой без ущерба для общественного мира и что от этого не возникает неудобств, которые нельзя легко пресечь.

(74) IV. Что каждый человек может пользоваться ею без ущерба для своей лояльности.

(75) V. Что законы, касающиеся спекулятивных проблем, совершенно бесполезны.

(76) VI. Наконец, что такая свобода может быть предоставлена не только без ущерба для общественного мира, лояльности и прав правителей, но что она даже необходима для их сохранения. (77) Ибо когда люди пытаются отнять ее и предают суду не только действия, которые одни способны оскорбить, но и мнения человечества, они лишь преуспевают в том, что окружают своих жертв ореолом мученичества и вызывают чувства жалости и мести, а не ужаса. (78) Праведность и добрая вера таким образом развращаются, льстецы и предатели поощряются, а сектанты торжествуют, поскольку были сделаны уступки их враждебности и они получили государственную санкцию для доктрин, интерпретаторами которых они являются. (79) Следовательно, они присваивают себе государственную власть и права и не стесняются утверждать, что они были непосредственно избраны Богом и что их законы Божественны, тогда как законы государства человеческие и поэтому должны подчиняться законам Бога — другими словами, их собственным законам. (80) Каждый должен видеть, что это не то положение дел, которое способствует общественному благополучию. (81) Поэтому, как мы показали в главе XVIII, самый безопасный путь для государства — установить правило, что религия заключается исключительно в осуществлении милосердия и справедливости, и что права правителей в священных, не меньше, чем в светских делах, должны касаться только действий, но что каждый человек должен думать, что он хочет, и говорить, что он думает.

(20:82) Таким образом, я выполнил задачу, которую поставил перед собой в этом трактате. [20:5] (83) Остается только обратить внимание на тот факт, что я не написал ничего, что я не представил бы с величайшей готовностью на рассмотрение и одобрение правителей моей страны; и что я готов отказаться от всего, что они сочтут противоречащим законам или наносящим ущерб общественному благу. (84) Я знаю, что я человек, и как человек подвержен ошибкам, но против ошибок я принял тщательные меры и стремился оставаться в полном соответствии с законами моей страны, с лояльностью и с моралью.

Конец части 4 из 4.

ПРИЛОЖЕНИЯ АВТОРА К ТЕОЛОГО-ПОЛИТИЧЕСКОМУ ТРАКТАТУ

ГЛАВА XVI.

[Приложение 26]. (1) «Никто не может честно обещать отказаться от права, которое он имеет на все вещи». (2) В состоянии социальной жизни, где общее право определяет, что есть добро или зло, хитрость справедливо различается как двух видов: добрая и злая. (3) Но в естественном состоянии, где каждый человек сам себе судья, обладающий абсолютным правом устанавливать законы для себя, интерпретировать их как ему угодно или отменять их, если он считает это удобным, невозможно представить, чтобы хитрость была злой.

[Приложение 27]. (1) «Каждый член его может, если захочет, быть свободным». (2) В каком бы социальном состоянии ни находился человек, он может быть свободным. (3) Ибо, безусловно, человек свободен в той мере, в какой он ведом разумом. (4) Теперь разум (хотя Гоббс думает иначе) всегда на стороне мира, который не может быть достигнут, если не соблюдаются общие законы государства. (5) Поэтому, чем более он свободен, тем более постоянно он будет уважать законы своей страны и повиноваться повелениям верховной власти, которой он подчиняется.

[Приложение 28]. (1) «Никто не знает по природе, что он обязан каким-либо повиновением Богу». (2) Когда апостол Павел говорит, что люди не имеют в себе убежища, он говорит как человек: ибо в девятой главе того же послания он прямо учит, что Бог милует, кого хочет, и что люди не имеют оправдания только потому, что они находятся во власти Бога, как глина в руках горшечника, который из того же куска делает сосуды, одни для чести, а другие для бесчестия, а не потому, что они были предупреждены. (3) Что касается Божественного естественного закона, главной заповедью которого является, как мы сказали, любить Бога, я назвал его законом в том же смысле, в каком философы называют законами те общие правила природы, согласно которым все происходит. (4) Ибо любовь к Богу — это не состояние повиновения: это добродетель, которая обязательно существует в человеке, который правильно знает Бога. (5) Повиновение имеет отношение к воле правителя, а не к необходимости и истине. (6) Теперь, поскольку мы невежественны в отношении природы Божьей воли и, с другой стороны, знаем, что все происходит исключительно по Божьей силе, мы не можем, кроме как через откровение, знать, желает ли Бог каким-либо образом, чтобы Его почитали как суверена.

(7) Опять же; мы показали, что Божественные права предстают перед нами в свете прав или заповедей только до тех пор, пока мы невежественны в отношении их причины: как только их причина становится известна, они перестают быть правами, и мы принимаем их больше не как права, а как вечные истины; другими словами, повиновение переходит в любовь к Богу, которая исходит из истинного знания так же необходимо, как свет исходит от солнца. (8) Разум тогда ведет нас к любви к Богу, но не может вести нас к повиновению Ему; ибо мы не можем принять заповеди Бога как Божественные, пока мы в невежестве относительно их причины, также мы не можем рационально представить Бога как суверена, устанавливающего законы как суверен.

ГЛАВА XVII.

[Приложение 29]. (1) «Если бы люди могли потерять свои естественные права так, чтобы в будущем быть абсолютно неспособными противостоять воле суверена» (2) Два простых солдата предприняли попытку изменить римское владычество и изменили его. (Тацит, История i:7.)

[Приложение 30]. (1) См. Числа xi:28. В этом отрывке написано, что два человека пророчествовали в стане и что Иисус Навин хотел наказать их. (2) Он не сделал бы этого, если бы было законно для кого-либо доставлять Божественные оракулы народу без согласия Моисея. (3) Но Моисей счел нужным простить этих двух людей и упрекнул Иисуса Навина за то, что тот побуждал его использовать свою царскую прерогативу в то время, когда он был настолько утомлен правлением, что предпочитал смерть обладанию нераздельной властью (Числ. xi:14). (4) Ибо он ответил Иисусу Навину: «Не ревнуешь ли ты за меня? (5) О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал духа Своего на них!» (6) То есть, о, если бы право советоваться с Богом было всеобщим, и власть была в руках народа. (7) Таким образом, Иисус Навин не ошибался относительно права, а только относительно времени его использования, за что он был упрекнут Моисеем, точно так же, как Авесса был упрекнут Давидом за совет, что Семей, который, несомненно, был виновен в государственной измене, должен быть предан смерти. (8) См. 2 Цар. xix:22, 23.

[Приложение 31]. (1) См. Числа xxvii:21. (2) Переводчики Библии неверно перевели стихи 19 и 23 этой главы. (3) Отрывок не означает, что Моисей давал наставления или советы Иисусу Навину, а что он сделал или установил его главой евреев. (4) Эта фраза очень часто встречается в Писании (см. Исход xviii:23; 1 Цар. xiii:15; Иисус Навин i:9; 1 Цар. xxv:80).

[Приложение 32] (1) «Над каждым из военачальников не было судьи, кроме Бога». (2) Раввины и некоторые христиане, столь же глупые, притворяются, что Синедрион, называемый «великим», был учрежден Моисеем. (3) На самом деле Моисей выбрал семьдесят коллег, чтобы помогать ему в управлении, потому что он не мог нести в одиночку бремя всего народа; но он никогда не принимал никакого закона о формировании коллегии из семидесяти членов; напротив, он приказал каждому колену назначить для себя, в городах, которые дал ему Бог, судей для разрешения споров в соответствии с законами, которые он сам установил. (4) В случаях, когда мнения судей расходились относительно толкования этих законов, Моисей велел им советоваться с Первосвященником (который был главным толкователем закона) или с верховным судьей, которому они тогда подчинялись (который имел право советоваться с Первосвященником), и решать спор в соответствии с полученным ответом. (5) Если какой-либо подчиненный судья утверждал, что он не связан решением Первосвященника, полученным прямо или через главу своего государства, такой должен был быть предан смерти (Втор. xvii:9) верховным судьей, кем бы он ни был, которому он подчинялся. (6) Этим верховным судьей был бы либо Иисус Навин, верховный военачальник всего народа, либо один из племенных вождей, которому было доверено, после разделения племен, право советоваться с первосвященником относительно дел своего племени, решать вопросы войны или мира, укреплять города, назначать низших судей и т. д. (7) Или, опять же, это мог быть царь, в котором все или некоторые из племен воплотили свои права.

(8) Я мог бы привести много примеров в подтверждение того, что я здесь выдвигаю. (9) Я ограничусь одним, который кажется мне самым важным из всех. (10) Когда пророк из Силома помазал Иеровоама на царство, он тем самым дал ему право советоваться с первосвященником, назначать судей и т. д. (11) Фактически он наделил его всеми правами над десятью коленами, которые Ровоам сохранил над двумя коленами. (12) Следовательно, Иеровоам мог учредить верховный совет при своем дворе с таким же правом, как Иосафат в Иерусалиме (2 Пар. xix:8). (13) Ибо ясно, что ни Иеровоам, который был царем по повелению Бога, ни подданные Иеровоама не были обязаны по Закону Моисея принимать суждения Ровоама, который не был их царем. (14) Тем более они не находились под юрисдикцией судьи, которого Ровоам поставил в Иерусалиме как подчиненного себе. (15) Соответственно, по мере того как еврейское владычество было разделено, так и в каждом подразделении был учрежден верховный совет. (16) Те, кто пренебрегает различиями в устройстве еврейских государств и путает их все вместе в одно, попадают в многочисленные трудности.

ГЛАВА XIX.

[Приложение 33]. (1) Я должен здесь привлечь особое внимание к тому, что было сказано в гл. XVI относительно прав.

Конец приложений к Части IV.