«Система логики: умозаключающей и индуктивной»

[pg 534] В соответствии с тем, что мы ранее отмечали как часто встречающееся, этот софизм можно было бы без особых неудобств поместить в другой класс, среди софизмов обобщения; ибо опыт действительно дает определенную степень поддержки этому предположению. Причина во многих случаях действительно напоминает свое следствие; подобное порождает подобное. Многие явления имеют прямую тенденцию увековечивать свое собственное существование или порождать другие явления, подобные им самим. Не говоря уже о формах, фактически отлитых друг на друге, как оттиски на воске и тому подобное, в которых теснейшее сходство между следствием и его причиной является самим законом явления; всякое движение стремится продолжаться само по себе, с собственной скоростью и в своем первоначальном направлении; и движение одного тела стремится привести в движение другие, что, по сути, является наиболее распространенным из способов, которыми возникают движения тел. Нам едва ли нужно упоминать о заражении, брожении и тому подобном; или о производстве эффектов путем роста или расширения зародыша или зачатка, напоминающего в меньшем масштабе завершенное явление, как при росте растения или животного из эмбриона, причем сам этот эмбрион берет свое начало от другого растения или животного того же вида. Опять же, мысли или воспоминания, которые являются следствиями наших прошлых ощущений, напоминают эти ощущения; чувства порождают подобные чувства путем симпатии; действия порождают подобные действия путем непроизвольного или добровольного подражания. При таком количестве явлений в его пользу неудивительно, что естественно возникло предположение, что причины должны обязательно напоминать свои следствия и что подобное может быть произведено только подобным.

Этот принцип софизма обычно господствовал над фантастическими попытками повлиять на ход природы с помощью предположительных средств, выбор которых не был продиктован предварительным наблюдением и экспериментом. Догадка почти всегда останавливалась на каких-то средствах, которые обладали чертами реального или кажущегося сходства с намеченной целью. Если требовалось заклинание, как у Медеи Овидия, чтобы продлить жизнь, собирали всех долгоживущих животных, или тех, кого считали таковыми, и варили из них бульон:

nec defuit illic

Squamea Cinyphii tenuis membrana chelydri

Vivacisque jecur cervi: quibus insuper addit

Ora caputque novem cornicis sæcula passæ.

Подобное представление было воплощено в знаменитой медицинской теории, называемой «Доктриной сигнатур», «которая есть не что иное», — говорит доктор Пэрис, — «как вера в то, что каждое природное вещество, обладающее какой-либо лекарственной силой, указывает очевидным и хорошо выраженным внешним характером на болезнь, для которой оно является средством, или на объект, для которого оно должно быть использовано». Этот внешний характер обычно представлял собой какую-то черту сходства, реальную или фантастическую, либо с эффектом, который оно должно было производить, либо с явлением, над которым, как считалось, осуществляется его сила. «Так, легкие лисицы должны быть специфическим средством от астмы, потому что это животное примечательно своими сильными способностями к дыханию. Куркума имеет блестящий желтый цвет, который указывает на то, что она обладает силой излечения желтухи; по той же причине маки должны облегчать болезни головы; Agaricus — болезни мочевого пузыря; Cassia fistula — поражения кишечника, а Aristolochia — расстройства матки: полированная поверхность и каменная твердость, которые так ярко характеризуют семена Lithospermum officinale (воробейник лекарственный), считались верным признаком их эффективности при камнях и гравийных расстройствах; по сходной причине корни Saxifraga granulata (камнеломка зернистая) приобрели репутацию в лечении той же болезни; а Euphrasia (очанка) приобрела славу как средство при жалобах на глаза, потому что она демонстрирует черное пятно на своем венчике, напоминающее зрачок. Кровавик, Heliotropium древних, из-за случайных мелких крапинок или точек кроваво-красного цвета, проявляющихся на его зеленой поверхности, даже по сей день используется во многих частях Англии и Шотландии, чтобы остановить кровотечение из носа; а чай из крапивы остается популярным средством для лечения крапивницы. Также утверждается, что некоторые вещества несут сигнатуры гуморов, как лепестки красной розы — сигнатуру крови, а корни ревеня и цветы шафрана — сигнатуру желчи».

Ранние спекуляции относительно химического состава тел были сведены на нет ничем иным, как тем, что они неизменно принимали как должное, что свойства элементов должны напоминать свойства соединений, которые из них образовались.

Переходя к более современным примерам: долгое время считалось, и решительно отстаивалось картезианцами и даже Лейбницем против ньютоновской системы (да и сам Ньютон, как мы видели, не оспаривал это предположение, а уклонялся от него с помощью произвольной гипотезы), что ничто (по крайней мере, физической природы) не может объяснить движение, кроме предыдущего движения; импульса или удара какого-либо другого тела. Прошло очень много времени, прежде чем научный мир смог убедить себя признать притяжение и отталкивание (т. е. спонтанные тенденции частиц приближаться или удаляться друг от друга) в качестве предельных законов, не требующих объяснения больше, чем сам импульс, если только последний, по правде говоря, не был разрешим в первые. Из того же источника возникли бесчисленные гипотезы, разработанные для объяснения тех классов движения, которые казались более таинственными, чем другие, потому что не было очевидного способа приписать их импульсу, как, например, произвольные движения человеческого тела. Таковы были бесконечные системы вибраций, распространяющихся вдоль нервов, или жизненные духи, мечущиеся между мышцами и мозгом; что, если бы факты могли быть доказаны, было бы важным дополнением к нашему знанию физиологических законов; но простое изобретение или произвольное предположение о них не могло, если только не в силу сильнейшего заблуждения, считаться делающим явления животной жизни более понятными или менее таинственными. Ничто, однако, не казалось удовлетворительным, кроме как доказать, что движение вызвано движением; чем-то, похожим на него самого. Если это был не один вид движения, то должен был быть другой. Подобным же образом предполагалось, что физические качества объектов должны возникать из какого-то сходного качества, или, возможно, только какого-то качества, носящего то же имя, в частицах или атомах, из которых состояли объекты; что острый вкус, например, должен возникать из острых частиц. И, обращая вывод, эффекты, производимые явлением, должны, как предполагалось, напоминать по своим физическим атрибутам само явление. Влияния планет считались аналогичными их видимым особенностям: Марс, будучи красного цвета, предвещал огонь и резню; и тому подобное.

Переходя от физики к метафизике, мы можем заметить среди наиболее примечательных плодов этого априорного софизма две тесно аналогичные теории, использовавшиеся в древние и современные времена для преодоления пропасти между миром разума и миром материи; species sensibiles эпикурейцев и современную доктрину восприятия посредством идей. Эти теории, действительно, вероятно, обязаны своим существованием не только рассматриваемому софизму, но и этому софизму в сочетании с другим естественным предрассудком, о котором уже упоминалось, что вещь не может действовать там, где ее нет. В обеих доктринах предполагается, что явление, которое происходит в нас, когда мы видим или касаемся объекта, и которое мы рассматриваем как эффект этого объекта, или, скорее, его присутствия для наших органов, должно по необходимости очень близко напоминать внешний объект сам по себе. Чтобы выполнить это условие, эпикурейцы предполагали, что объекты постоянно проецируют во всех направлениях неосязаемые образы самих себя, которые входили в глаза и проникали в разум; в то время как современные метафизики, хотя они отвергли эту гипотезу, согласились считать необходимым предполагать, что не сама вещь, а ментальный образ или представление о ней является непосредственным объектом восприятия. Доктору Риду пришлось применить массу аргументов и иллюстраций, чтобы ознакомить людей с истиной, что ощущения или впечатления в нашем уме не обязательно должны быть копиями или иметь какое-либо сходство с причинами, которые их производят; в противовес естественному предрассудку, который заставлял людей уподоблять действие тел на наши чувства, а через них на наш разум, переносу данной формы с одного объекта на другой путем фактического формования. Труды доктора Рида даже сейчас являются наиболее эффективным курсом обучения для отстранения ума от предрассудка, примером которого это было. И ценность услуги, которую он таким образом оказал популярной философии, не сильно уменьшается, хотя мы можем придерживаться мнения Брауна, что он зашел слишком далеко, приписывая «идеальную теорию» как фактическое положение большинству философов, которые предшествовали ему, и особенно Локку и Юму; ибо если они сами сознательно не впали в эту ошибку, несомненно, они часто вводили в нее своих читателей.

Предрассудок, что условия явления должны напоминать явление, иногда преувеличивается, по крайней мере словесно, до еще более очевидного абсурда; об условиях вещи говорят так, как если бы они были самой вещью. В модельном исследовании Бэкона, которое занимает так много места в Novum Organum, inquisitio in formam calidi, вывод, который он поддерживает, заключается в том, что тепло — это вид движения; имея в виду, конечно, не чувство тепла, а условия этого чувства; имея в виду, следовательно, только то, что везде, где есть тепло, сначала должно быть определенного рода движение; но он не делает различия в своем языке между этими двумя идеями, выражаясь так, как если бы тепло и условия тепла были одной и той же вещью. Так, старший Дарвин в начале своей Zoonomia говорит: «Слово идея имеет различные значения у писателей по метафизике; здесь оно используется просто для тех представлений о внешних вещах, с которыми наши органы чувств знакомят нас изначально» (до сих пор суждение, хотя и расплывчатое, безупречно по смыслу), «и определяется как сокращение, движение или конфигурация волокон, которые составляют непосредственный орган чувства». Наши представления — конфигурация волокон! Каким логиком должен быть тот, кто думает, что явление определяется как условие, от которого, как он предполагает, оно зависит? Соответственно, вскоре после этого он говорит не о том, что наши идеи вызваны или являются следствием определенных органических явлений, а о том, что «наши идеи — это животные движения органов чувств». И эта путаница проходит через четыре тома Zoonomia; читатель никогда не знает, говорит ли автор об эффекте или о его предполагаемой причине; об идее, состоянии ментального сознания, или о состоянии нервов и мозга, которое, как он считает, она предполагает.

Я привел множество примеров, в которых естественный предрассудок, что причины и их следствия должны напоминать друг друга, действовал на практике, приводя к серьезным ошибкам. Теперь я пойду дальше и приведу из сочинений даже нынешнего или самого недавнего времени примеры, в которых этот предрассудок излагается как установленный принцип. М. Виктор Кузен в последней из своих знаменитых лекций о Локке формулирует максиму в следующих безоговорочных терминах: «Tout ce qui est vrai de l’effet, est vrai de la cause». Доктрина, которой, если не считать какого-то особого и технического значения слов причина и следствие, невозможно представить, чтобы кто-либо придерживался буквально; но тот, кто мог так писать, должен быть достаточно далек от понимания того, что все может быть как раз наоборот; что нет ничего невозможного в предположении, что ни одно свойство, верное для следствия, не может быть верным для причины. Не заходя так далеко в выражении, Кольридж в своей Biographia Literaria утверждает как «очевидную истину», что «закон причинности действует только между однородными вещами, т. е. вещами, имеющими какое-то общее свойство», и поэтому «не может распространяться из одного мира в другой, его противоположный»; следовательно, поскольку разум и материя не имеют общего свойства, разум не может действовать на материю, а материя — на разум. Что это, как не априорный софизм, о котором мы говорим? Доктрина, как и многие другие у Кольриджа, взята у Спинозы, в первой книге Этики (De Deo) которого она стоит как Третье предложение: «Quæ res nihil commune inter se habent, earum una alterius causa esse non potest», и там доказывается из двух так называемых аксиом, столь же необоснованных, как и она сама; но Спиноза, всегда систематически последовательный, довел доктрину до ее неизбежного следствия — материальности Бога.

Та же концепция невозможности привела изобретательный и тонкий ум Лейбница к его знаменитой доктрине предустановленной гармонии. Он тоже думал, что разум не может действовать на материю, а материя — на разум, и что поэтому они должны были быть устроены их Создателем как двое часов, которые, хотя и не связаны друг с другом, бьют одновременно и всегда показывают один и тот же час. Столь же знаменитая теория Мальбранша об окказиональных причинах была другой формой той же концепции; вместо того чтобы предполагать, что часы изначально настроены бить вместе, он утверждал, что когда одни бьют, Бог вмешивается и заставляет другие бить в соответствии с ними.

Декарт, подобным же образом, чьи труды являются богатой шахтой почти каждого описания априорного софизма, говорит, что Действующая Причина должна по крайней мере обладать всеми совершенствами следствия, и по этой единственной причине: «Si enim ponamus aliquid in ideâ reperiri quod non fuerit in ejus causâ, hoc igitur habet a nihilo»; о чем едва ли будет пародией сказать, что если в супе есть перец, то перец должен быть и в поваре, который его приготовил, иначе перец был бы без причины. Подобный софизм совершает Цицерон во второй книге De Finibus, где, выступая от своего имени против эпикурейцев, он обвиняет их в непоследовательности, говоря, что удовольствия разума берут свое начало от удовольствий тела, и все же первые более ценны, как если бы следствие могло превзойти причину. «Animi voluptas oritur propter voluptatem corporis, et major est animi voluptas quam corporis? ita fit ut gratulator, lætior sit quam is cui gratulatur». Даже это, безусловно, не является невозможностью; чья-то удача часто доставляла больше удовольствия другим, чем самому человеку.

Декарт с не меньшей готовностью применяет тот же принцип в обратном направлении и выводит природу следствий из предположения, что они должны, в том или ином свойстве или во всех своих свойствах, напоминать свою причину. К этому классу относятся его спекуляции и спекуляции столь многих других после него, стремящиеся вывести порядок вселенной не из наблюдения, а путем априорного рассуждения из предполагаемых качеств Божества. Этот род вывода, вероятно, никогда не доводился до большей длины, чем в одном конкретном случае Декартом, когда в качестве доказательства одного из своих физических принципов, что количество движения во вселенной неизменно, он прибег к неизменности Божественной Природы. Рассуждения очень похожего характера, однако, почти так же распространены сейчас, как и в его время, и широко используются как средство для отгораживания от неприятных выводов. Писатели еще не перестали противопоставлять теорию божественной благости свидетельствам физических фактов, например, принципу народонаселения. И люди, по-видимому, в целом думают, что использовали очень мощный аргумент, когда сказали, что предположить истинность какого-то суждения было бы отражением благости или мудрости Божества. Выражаясь самыми простыми словами, их аргумент таков: «Если бы это зависело от меня, я бы не сделал это суждение истинным, следовательно, оно не истинно». Другими словами, это выглядит так: «Бог совершенен, следовательно (то, что я думаю) совершенство должно существовать в природе». Но поскольку в действительности каждый чувствует, что природа очень далека от совершенства, доктрина никогда не применяется последовательно. Она предоставляет аргумент, к которому (как и ко многим другим подобного характера) люди любят апеллировать, когда он работает на их сторону. Никто не убеждается им, но каждый, кажется, думает, что он ставит религию на его сторону вопроса и что это полезное оружие нападения для ранения противника.

Хотя к указанным здесь можно было бы добавить несколько других разновидностей априорного софизма, это все, против чего кажется необходимым дать особое предостережение. Наша цель — открыть предмет, не пытаясь и не претендуя на его исчерпание. Проиллюстрировав, таким образом, этот первый класс софизмов достаточно подробно, я перейду ко второму.

Глава IV.

Софизмы наблюдения.

§ 1. От софизмов, которые являются собственно предрассудками или презумпциями, предшествующими доказательству и заменяющими его, мы переходим к тем, которые заключаются в неправильном выполнении процесса доказательства. А поскольку Доказательство в самом широком смысле охватывает один, или несколько, или все три процесса: Наблюдение, Обобщение и Дедукцию, мы рассмотрим по порядку ошибки, которые могут быть совершены в этих трех операциях. И прежде всего, о первом из упомянутых.

Софизм неправильного наблюдения может быть либо отрицательным, либо положительным; либо Ненаблюдение, либо Ошибочное наблюдение. Это ненаблюдение, когда вся ошибка состоит в упущении или пренебрежении фактами или деталями, которые должны были быть замечены. Это ошибочное наблюдение, когда что-то не просто не увидено, а увидено неправильно; когда факт или явление, вместо того чтобы быть распознанным как то, чем оно является в действительности, принимается за что-то другое.

§ 2. Ненаблюдение может происходить либо путем упущения примеров, либо путем упущения некоторых обстоятельств данного примера. Если бы мы заключили, что гадалка — истинный пророк, не обращая внимания на случаи, в которых его предсказания были опровергнуты событием, это было бы ненаблюдением примеров; но если бы мы упустили или остались в неведении относительно того факта, что в случаях, когда предсказания сбывались, он был в сговоре с кем-то, кто давал ему информацию, на которой они основывались, это было бы ненаблюдением обстоятельств.

Первый случай, поскольку речь идет об акте индукции из недостаточных доказательств, не подпадает под этот второй класс софизмов, а под третий — софизмы обобщения. Однако в каждом таком случае есть два дефекта или ошибки вместо одной; есть ошибка принятия недостаточных доказательств за достаточные, что является софизмом третьего класса; и есть сама недостаточность; отсутствие лучших доказательств; что, когда такие доказательства, или, другими словами, когда другие примеры могли быть получены, является Ненаблюдением; и ошибочный вывод, поскольку он должен быть приписан этой причине, является софизмом второго класса.

В наши цели не входит рассмотрение ненаблюдения как возникающего из случайной невнимательности, из общей небрежности умственных привычек, отсутствия должной практики в использовании наблюдательных способностей или недостаточного интереса к предмету. Вопрос, уместный для логики, заключается в следующем: признавая отсутствие полной компетентности у наблюдателя, в каком пункте эта недостаточность с его стороны, скорее всего, приведет его к ошибке? или, скорее, какие виды примеров или обстоятельств в любом данном примере чаще всего ускользают от внимания наблюдателей вообще; человечества в целом.

§ 3. Во-первых, очевидно, что когда примеры на одной стороне вопроса с большей вероятностью запоминаются и записываются, чем на другой; особенно если есть какой-то сильный мотив сохранить память о первых, но не о последних; эти последние, скорее всего, будут упущены и ускользнут от наблюдения массы человечества. Это признанное объяснение доверия, оказываемого вопреки разуму и доказательствам многим классам самозванцев; шарлатанам-врачам и гадалкам во все времена; «хитрому человеку» современности и оракулам древности. Немногие задумывались о том, до какой степени этот софизм действует на практике, даже вопреки самым очевидным отрицательным доказательствам. Ярким примером этого является вера, которую необразованная часть сельскохозяйственных классов в этой и других странах продолжает питать к прогнозам погоды, предоставляемым составителями альманахов; хотя каждый сезон дает им многочисленные случаи совершенно ошибочных предсказаний; но поскольку каждый сезон также дает некоторые случаи, в которых предсказание сбывается, этого достаточно, чтобы поддерживать доверие к пророку у людей, которые не задумываются о количестве примеров, необходимых для того, что мы назвали в нашей индуктивной терминологии Устранением Случайности; поскольку определенное количество случайных совпадений не только может, но и будет происходить между любыми двумя несвязанными событиями.

Кольридж в одном из эссе в «Друге» проиллюстрировал предмет, который мы сейчас рассматриваем, обсуждая происхождение пословицы, «которая, по-разному сформулированная, встречается во всех языках Европы», а именно: «Фортуна благоволит дуракам». Он приписывает это отчасти «тенденции преувеличивать все эффекты, которые кажутся несоразмерными их видимой причине, и все обстоятельства, которые каким-либо образом сильно контрастируют с нашими представлениями о людях, находящихся под ними». Опуская некоторые объяснения, которые отнесли бы ошибку к ошибочному наблюдению или к другому виду ненаблюдения (ненаблюдению обстоятельств), я продолжу цитату далее. «Непредвиденные совпадения могли сильно помочь человеку, но если они сделали для него только то, что он, возможно, мог бы совершить для себя сам благодаря своим собственным способностям, его удача вызовет меньше внимания, и примеры будут меньше запоминаться. То, что умные люди достигают своих целей, кажется естественным, и мы пренебрегаем обстоятельствами, которые, возможно, сами по себе привели к этому успеху без вмешательства мастерства или предвидения; но мы останавливаемся на факте и запоминаем его как нечто странное, когда то же самое происходит со слабым или невежественным человеком. Так же, хотя последний должен потерпеть неудачу в своих начинаниях из-за стечений обстоятельств, которые могли бы случиться с самым мудрым человеком, однако его неудача, будучи не более чем можно было ожидать и объяснить его глупостью, не привлекает нашего внимания, а уносится среди других неразличимых волн, в которых поток обычной жизни журчит мимо нас, и забывается. Если бы это было так же верно, как и заведомо ложно, что те всеобъемлющие открытия, которые пролили рассвет науки на искусство химии и дают неясное обещание какого-то одного великого конститутивного закона, в свете которого пребывают господство и сила пророчества; если бы эти открытия, вместо того чтобы быть, как они были на самом деле, заранее подготовленными размышлениями и развитыми из его собственного интеллекта, произошли бы в результате ряда счастливых случайностей для прославленного отца и основателя философской алхимии; если бы они представились профессору Дэви исключительно в результате его удачи в обладании конкретной гальванической батареей; если бы эта батарея, насколько это касалось Дэви, сама была случайностью, а не (как это было на самом деле) желанной и полученной им с целью обеспечения свидетельства опыта для своих принципов, и чтобы связать материальную природу под инквизицией разума, и вырвать у нее, как пыткой, недвусмысленные ответы на подготовленные и заранее задуманные вопросы — все же о них не говорили бы и не описывали бы их как примеры удачи, а как естественные результаты его признанного гения и известного мастерства. Но если бы случай раскрыл подобные открытия механику в Бирмингеме или Шеффилде, и если бы человек разбогател в результате, и отчасти из зависти соседей, а отчасти по уважительной причине, считался ими человеком ниже среднего в общих способностях своего понимания; тогда: «О, какой везучий парень! Ну, Фортуна действительно благоволит дуракам — это точно! Всегда так!» И тут же восклицающий рассказывает полдюжины подобных примеров. Таким образом, накапливая один сорт фактов и никогда не собирая другой, мы, как поэты в своей дикции, а шарлатаны всех мастей в своих рассуждениях, берем часть за целое».

Этот отрывок очень удачно излагает манеру, в которой при свободном способе индукции, который протекает per enumerationem simplicem, не ища примеров такого рода, чтобы быть решающими для вопроса, а обобщая из любых, которые встречаются, или, скорее, которые запоминаются, вырастают мнения с кажущейся санкцией опыта, которые вообще не имеют основания в законах природы. «Itaque recte respondit ille» (мы можем сказать вместе с Бэконом), «qui cum suspensa tabula in templo ei monstraretur eorum, qui vota solverant, quod naufragii periculo elapsi sint, atque interrogando premeretur, anne tum quidem Deorum numen agnosceret, quæsivit denuo, At ubi sunt illi depicti qui post vota nuncupata perierunt? Eadem ratio est fere omnis superstitionis, ut in Astrologicis, in Somniis, Ominibus, Nemesibus, et hujusmodi; in quibus, homines delectati hujusmodi vanitatibus, advertunt eventus, ubi implentur; ast ubi fallunt, licet multo frequentius, tamen negligunt, et prætereunt». И он продолжает говорить, что, независимо от любви к чудесному или любого другого уклона в склонностях, существует естественная тенденция в самом интеллекте к этому роду софизма; поскольку ум больше движим утвердительными примерами, хотя отрицательные наиболее полезны в философии: «Is tamen humano intellectui error est proprius et perpetuus, ut magis moveatur et excitetur Affirmativis quam Negativis; cum rite et ordine æquum se utrique præbere debeat; quin contra, in omni Axiomate vero constituendo, major vis est instantiæ negativæ».

Но величайшая из всех причин ненаблюдения — это предвзятое мнение. Именно оно во все времена заставляло весь род человеческий и каждую его отдельную часть по большей части не замечать всех фактов, какими бы обильными они ни были, даже когда они проходят перед их собственными глазами, которые противоречат любому первому впечатлению или любому принятому положению. Стоит время от времени напоминать забывчивой памяти человечества о некоторых ярких примерах, в которых мнения, которые простейший эксперимент показал бы ошибочными, продолжали поддерживаться, потому что никто никогда не думал пробовать этот эксперимент. Один из самых примечательных из них был продемонстрирован в коперниканском споре. Оппоненты Коперника утверждали, что Земля не движется, потому что если бы она двигалась, камень, упавший с вершины высокой башни, достиг бы земли не у подножия башни, а на небольшом расстоянии от него, в направлении, противоположном курсу Земли; точно так же (говорили они), как если бы мяч был уронен с верхушки мачты, пока корабль идет полным ходом, он падает не точно у подножия мачты, а ближе к корме судна. Коперниканцы заставили бы этих возражающих замолчать сразу, если бы они попробовали уронить мяч с верхушки мачты, так как они обнаружили бы, что он падает точно у подножия, как того требует теория; но нет; они признали ложный факт и тщетно боролись, чтобы найти разницу между двумя случаями. «Мяч не был частью корабля — и движение вперед не было естественным ни для корабля, ни для мяча. Камень, с другой стороны, упавший с вершины башни, был частью Земли; и поэтому суточные и годовые обращения, которые были естественны для Земли, были также естественны для камня; камень, следовательно, сохранил бы то же движение, что и башня, и ударился бы о землю точно у ее основания».

Другие примеры, едва ли менее яркие, записаны доктором Уэвеллом, где воображаемые законы природы продолжали приниматься как реальные, просто потому, что никто не смотрел пристально на факты, которые почти каждый имел возможность наблюдать. «Расплывчатый и свободный способ взгляда на факты, очень легко наблюдаемые, на долгое время оставил людей в убеждении, что тело в десять раз тяжелее другого падает в десять раз быстрее; что объекты, погруженные в воду, всегда увеличиваются, без учета формы поверхности; что магнит оказывает непреодолимую силу; что кристалл всегда находится в ассоциации со льдом; и тому подобное. Эти и многие другие примеры того, насколько слепым и небрежным может быть человек даже в наблюдении самых простых и обычных явлений; и они показывают нам, что одни лишь способности восприятия, хотя и постоянно упражняемые на бесчисленных объектах, могут долго не приводить к какому-либо точному знанию».

Если даже в отношении физических фактов, и притом самого очевидного характера, наблюдательные способности человечества могут до такой степени быть пассивными рабами своих предвзятых впечатлений, нам не следует удивляться, что это так прискорбно верно, как свидетельствует весь опыт, в отношении вещей, более тесно связанных с их сильными чувствами — в моральных, социальных и религиозных вопросах. Информация, которую обычный путешественник привозит из чужой страны как результат свидетельства своих чувств, почти всегда такова, что точно подтверждает мнения, с которыми он отправился. У него были глаза и уши только для того, что он ожидал увидеть. Люди читают священные книги своей религии и оставляют незамеченными в них множество вещей, совершенно несовместимых даже с их собственными представлениями о моральном совершенстве. Имея перед собой одни и те же авторитеты, разные историки, одинаково невинные в преднамеренном искажении, видят только то, что благоприятно для протестантов или католиков, роялистов или республиканцев, Карла I или Кромвеля; в то время как другие, начав с предубеждения, что крайности должны быть неправы, неспособны видеть истину и справедливость, когда они полностью на одной стороне.

Влияние предвзятой теории хорошо иллюстрируется суевериями варваров относительно достоинств лекарств и амулетов. Негры, среди которых кора, как и в старину среди нас, носится как амулет, утверждают, согласно доктору Пэрису, что ее цвет «всегда зависит от состояния здоровья владельца, становясь бледнее при болезни». По вопросу, открытому для всеобщего наблюдения, общее суждение, не имеющее ни малейшего следа истины, принимается как результат опыта; предвзятое мнение, по-видимому, препятствует любому наблюдению по этому предмету.

§ 4. Для иллюстрации первого вида ненаблюдения, ненаблюдения Примеров, сказанного сейчас может быть достаточно. Но может быть также ненаблюдение некоторых существенных обстоятельств в примерах, которые не были полностью упущены — более того, которые могут быть теми самыми примерами, на которых была основана вся надстройка теории. Как в случаях, до сих пор исследованных, общее суждение было слишком опрометчиво принято на основании доказательств частностей, действительно верных, но недостаточных для его поддержки; так в случаях, к которым мы теперь переходим, сами частности были несовершенно наблюдаемы, и единичные суждения, на которых основывается обобщение, или по крайней мере некоторые из этих единичных суждений, ложны.

Таковой, например, была одна из ошибок, совершенных в знаменитой флогистонной теории; доктрине, которая объясняла горение выделением вещества под названием флогистон, предположительно содержащегося во всех горючих материалах. Гипотеза довольно хорошо согласовывалась с поверхностными явлениями; подъем пламени естественно предполагает выход вещества; а видимый остаток золы, по объему и весу, обычно крайне мал по сравнению с горючим материалом. Ошибкой было ненаблюдение важной части фактического остатка, а именно газообразных продуктов горения. Когда они были наконец замечены и приняты в расчет, оказалось всеобщим законом, что все вещества приобретают, а не теряют вес при горении; и после обычной попытки приспособить старую теорию к новому факту с помощью произвольной гипотезы (что флогистон обладает качеством положительной легкости вместо тяжести), химики были приведены к истинному объяснению, а именно, что вместо отделения вещества, напротив, происходило поглощение вещества.

[pg 543] Многие из абсурдных практик, которые считались обладающими лекарственной эффективностью, были обязаны своей репутацией ненаблюдению некоторого сопутствующего обстоятельства, которое было реальным агентом в исцелениях, приписываемых им. Так, о симпатическом порошке сэра Кенелма Дигби: «Всякий раз, когда наносилась рана, этот порошок наносился на оружие, которое ее нанесло, которое, кроме того, покрывалось мазью и обрабатывалось два или три раза в день. Саму рану тем временем предписывалось соединить и тщательно перевязать чистыми льняными тряпками, но, прежде всего, оставить в покое на семь дней, по истечении которых повязки снимались, когда рана обычно оказывалась идеально зажившей. Триумф исцеления приписывался таинственному действию симпатического порошка, который так усердно наносился на оружие, тогда как едва ли нужно замечать, что быстрота исцеления зависела от полного исключения воздуха из раны и от того, что целительные операции природы не получили никакого беспокойства от назойливого вмешательства искусства. Результат, вне всякого сомнения, дал первый намек, который привел хирургов к улучшенной практике заживления ран тем, что технически называется первичным натяжением». «Во всех записях», — добавляет доктор Пэрис об «экстраординарных исцелениях, совершенных таинственными агентами, есть большое желание скрыть средства и другие лечебные способы, которые одновременно применялись с ними; так Орибазий высоко оценивает ожерелье из корня пиона для лечения эпилепсии; но мы узнаем, что он всегда заботился о том, чтобы сопровождать его использование обильными эвакуациями, хотя он не приписывает им никакой доли заслуги в исцелении. В более поздние времена у нас есть хороший образец этого вида обмана, представленный нам в работе о золотухе мистера Морли, написанной, как нас информируют, с единственной целью восстановления сильно пострадавшего характера и использования вербены; в которой автор предписывает корень этого растения привязать ярдом белой атласной ленты вокруг шеи, где он должен оставаться до тех пор, пока пациент не будет вылечен; но заметьте — в течение этого интервала он призывает на помощь самые активные лекарства из materia medica».

В других случаях исцеления, действительно произведенные отдыхом, режимом и развлечением, приписывались лекарственным, а иногда и сверхъестественным средствам, которые были востребованы. «Знаменитый Джон Уэсли, хотя он и отмечает триумф серы и мольбы над своей телесной немощью, забывает оценить восстанавливающее влияние четырех месяцев покоя от своих апостольских трудов; и такова склонность человеческого ума доверять действию таинственных агентов, что мы находим его более склонным приписывать свое исцеление пластырю из коричневой бумаги с яйцом и серой, чем спасительному предписанию доктора Фотергилла — деревенскому воздуху, отдыху, ослиному молоку и верховой езде».

В следующем примере обстоятельство, которое не было замечено, было несколько иного характера. «Когда в Америке свирепствовала желтая лихорадка, практикующие врачи полагались исключительно на обильное использование ртути; поначалу этот план считался настолько универсально эффективным, что в энтузиазме момента было торжественно провозглашено, что смерть никогда не наступает после того, как ртуть проявила свой эффект на систему: все это было очень верно, но не давало доказательств эффективности этого металла, поскольку болезнь в своей обостренной форме была настолько быстрой в своем развитии, что уносила своих жертв задолго до того, как система могла быть приведена под влияние ртути, в то время как в своей более мягкой форме она проходила так же хорошо без какой-либо помощи искусства».

[pg 544] В этих примерах обстоятельство, которое не было замечено, было познаваемо чувствами. В других случаях это то, знание о чем могло быть достигнуто только путем рассуждения; но софизм все еще может быть классифицирован под рубрикой, которой, за неимением более подходящего названия, мы дали наименование Софизмы Ненаблюдения. Не природа способностей, которые должны были быть использованы, а их неиспользование составляет этот Естественный Порядок Софизмов. Везде, где ошибка отрицательна, а не положительна; везде, где она состоит особенно в упущении, в незнании или невнимательности к какому-то факту, который, если бы был известен и принят во внимание, изменил бы сделанный вывод; ошибка правильно помещается в Класс, который мы рассматриваем. В этом Классе нет, как во всех других софизмах, положительной неверной оценки доказательств, которые действительно имеются. Вывод был бы справедливым, если бы часть случая, которая видна, была всем случаем; но есть другая часть, которая упущена, что портит результат.

Например, существует замечательная доктрина, которая иногда находила выход в публичных речах неразумных законодателей, но которая только в одном случае, насколько мне известно, получила одобрение философского писателя, а именно М. Кузена, который в своем предисловии к «Горгию» Платона, утверждая, что наказание должно иметь какое-то другое и более высокое оправдание, чем предотвращение преступления, использует этот аргумент — что если бы наказание было только ради примера, было бы безразлично, наказываем ли мы невиновного или виновного, поскольку наказание, рассматриваемое как пример, одинаково эффективно в обоих случаях. Теперь мы должны, чтобы согласиться с этим рассуждением, предположить, что человек, который чувствует себя под искушением, наблюдая, как кого-то наказывают, заключает, что он сам находится в опасности быть наказанным точно так же, и соответственно приходит в ужас. Но забывается, что если человек, подвергающийся наказанию, считается невиновным, или даже если есть какое-либо сомнение в его виновности, наблюдатель подумает, что его собственная опасность, какова бы она ни была, не зависит от его виновности, а угрожает ему в равной степени, если он остается невиновным, и как, следовательно, он удерживается от вины страхом такого наказания? М. Кузен предполагает, что людей будут отговаривать от вины всем, что делает положение виновного более опасным, забывая, что положение невиновного (также один из элементов в расчете) в предполагаемом случае становится опасным в точно такой же степени. Это софизм упущения; или ненаблюдения, в рамках нашего определения классификации.

Софизмы этого описания являются главным камнем преткновения для правильного мышления в политической экономии. Экономические процессы общества дают многочисленные случаи, в которых эффекты причины состоят из двух наборов явлений: один непосредственный, концентрированный, очевидный для всех глаз и проходящий в обычном понимании за весь эффект; другой широко распространенный или лежащий глубже под поверхностью, и который прямо противоположен первому. Возьмем, например, обычное представление, столь правдоподобное на первый взгляд, о поощрении промышленности расточительными расходами. А, который тратит весь свой доход и даже свой капитал на дорогую жизнь, считается дающим большую занятость труду. Б, который живет на малую часть и инвестирует остальное в фонды, считается дающим мало или вообще не дающим занятости. Ибо каждый видит доходы, которые получают торговцы, слуги и другие люди А, пока его деньги тратятся. Сбережения Б, напротив, переходят в руки лица, чьи акции он приобрел, который с их помощью оплачивает долг, который он был должен какому-то банкиру, который снова одалживает их какому-то купцу или производителю; и капитал, будучи вложенным в наем прядильщиков и ткачей, или перевозчиков и экипажей торговых судов, не только дает немедленную занятость по крайней мере такому же количеству промышленности, какое А использует в течение всей своей карьеры, но, возвращаясь с приростом от продажи товаров, которые были произведены или импортированы, формирует фонд для занятости такого же и, возможно, большего количества труда в бессрочное пользование. Но наблюдатель не видит и поэтому не учитывает, что становится с деньгами Б; он видит, что делается с деньгами А; он наблюдает количество промышленности, которое питает расточительность А; он не наблюдает гораздо большего количества, которое она предотвращает от питания; и отсюда предрассудок, универсальный до времен Адама Смита, что расточительность поощряет промышленность, а бережливость является препятствием для нее.

Распространенный аргумент против свободной торговли был ошибкой того же рода. Покупатель британского шелка поощряет британскую промышленность; покупатель лионского шелка поощряет только французскую; первое поведение патриотично, второе должно быть предотвращено законом. Упускается из виду то обстоятельство, что покупатель любого иностранного товара неизбежно вызывает, прямо или косвенно, экспорт эквивалентной стоимости какого-либо продукта отечественного производства (сверх того, что было бы экспортировано в противном случае), либо в ту же иностранную страну, либо в какую-то другую; этот факт, хотя из-за сложности обстоятельств его не всегда можно подтвердить конкретным наблюдением, никакое наблюдение не может опровергнуть, в то время как доказательство рассуждения, на котором он основывается, неопровержимо. Таким образом, ошибка та же, что и в предыдущем случае: видеть только часть явлений и воображать, что эта часть является целым; и ее можно отнести к ошибкам ненаблюдения.

§ 5. Чтобы завершить рассмотрение второго из наших пяти классов, мы должны теперь сказать о неправильном наблюдении; в котором ошибка заключается не в том, что что-то не увидено, а в том, что что-то увиденное увидено неверно.

Поскольку восприятие является неоспоримым доказательством всего, что действительно воспринимается, рассматриваемая ошибка может быть совершена не иначе, как путем принятия за восприятие того, что на самом деле является умозаключением. Мы ранее показали, как тесно они переплетены почти во всем, что называется наблюдением, и еще больше в каждом описании. Поскольку то, что фактически воспринимается в любом случае нашими чувствами, столь ничтожно по объему и, как правило, является столь маловажной частью состояния фактов, которые мы хотим установить или сообщить, было бы абсурдно говорить, что ни в наших наблюдениях, ни при передаче их результатов другим мы не должны смешивать умозаключение с фактом; все, что можно сказать, это то, что, делая это, мы должны осознавать, что мы делаем, и знать, какая часть утверждения основывается на сознании и, следовательно, бесспорна, а какая часть — на умозаключении и, следовательно, сомнительна.

Одним из самых известных примеров универсальной ошибки, вызванной принятием умозаключения за прямое свидетельство чувств, было сопротивление, оказанное на основании здравого смысла системе Коперника. Люди воображали, что видят, как солнце восходит и заходит, как звезды вращаются по кругу вокруг полюса. Мы теперь знаем, что они не видели ничего подобного; то, что они действительно видели, было набором явлений, одинаково согласующихся как с теорией, которой они придерживались, так и с совершенно иной. Кажется странным, что такой пример свидетельства чувств, приводимый с полной убежденностью в пользу чего-то, что было лишь умозаключением суждения и, как оказалось, ложным умозаключением, не открыл глаза фанатикам здравого смысла и не внушил им более скромного недоверия к способности простого невежества судить о выводах просвещенной мысли.

Пропорционально недостатку знаний и умственного развития человека, как правило, находится его неспособность различать свои умозаключения и восприятия, на которых они были основаны. Многие удивительные истории, многие скандальные анекдоты обязаны своим происхождением этой неспособности. Рассказчик излагает не то, что он видел или слышал, а впечатление, которое он получил от увиденного или услышанного, и которое, возможно, по большей части состояло из умозаключения, хотя все это излагается не как умозаключение, а как факт. Трудность убедить свидетелей ограничить какими-либо умеренными пределами смешение их умозаключений с описанием их восприятий хорошо известна опытным перекрестным допросчикам; и еще более это касается случаев, когда невежественные люди пытаются описать какое-либо природное явление. «Простейшее повествование, — говорит Дугалд Стюарт, — самого неграмотного наблюдателя включает в себя в большей или меньшей степени гипотезу; более того, в общем, можно обнаружить, что чем больше невежество человека, тем больше число предположительных принципов, включенных в его утверждения. Деревенский аптекарь (и, если возможно, в еще большей степени, опытная сиделка) редко способен описать самый простой случай, не используя фразеологию, каждое слово которой является теорией: тогда как простая и подлинная спецификация явлений, которые отмечают конкретную болезнь; спецификация, неиспорченная фантазией или предвзятыми мнениями, может рассматриваться как недвусмысленное доказательство ума, обученного долгим и успешным изучением самому трудному из всех искусств — искусству верной интерпретации природы».

Универсальность смешения восприятий и умозаключений, сделанных из них, а также редкость способности различать одно от другого перестают удивлять нас, когда мы учитываем, что в подавляющем большинстве случаев фактические восприятия наших чувств не имеют для нас никакого значения или интереса, кроме как знаков, из которых мы выводим что-то за их пределами. Важны для нас не цвет и поверхностная протяженность, воспринимаемые глазом, а объект, о присутствии которого свидетельствуют эти видимые явления; и там, где само ощущение безразлично, как это обычно бывает, у нас нет мотива обращать на него особое внимание, но мы приобретаем привычку пропускать его без отчетливого сознания и сразу переходить к умозаключению. Так что знать, каким было ощущение на самом деле, — это само по себе исследование, которому художники, например, должны обучать себя посредством специальной и длительной дисциплины и применения. В вещах, более удаленных от власти внешних чувств, никто, не имеющий большого опыта в психологическом анализе, не способен разорвать эту сильную ассоциацию; и когда такие аналитические привычки не существуют в необходимой степени, едва ли можно назвать какое-либо из привычных суждений человечества по вопросам высокой степени абстракции, от бытия Бога и бессмертия души до таблицы умножения, которые не считаются или не считались предметом прямой интуиции. Настолько сильна тенденция приписывать интуитивный характер суждениям, которые являются лишь умозаключениями, и часто ложными. Никто не может сомневаться, что многие обманутые визионеры действительно верили, что они были непосредственно вдохновлены с Небес и что Всемогущий беседовал с ними лицом к лицу; что, однако, было лишь с их стороны выводом, сделанным из явлений их чувств или чувств в их внутреннем сознании, которые не давали никаких оснований для такой веры. Предостережение против этого класса ошибок, следовательно, не только нужно, но и необходимо; хотя определение того, совершаются ли такие ошибки на самом деле в каких-либо великих метафизических вопросах, относится не к этому месту, а, как я так часто говорил, к другой науке.

Глава V.

Ошибки обобщения.

§ 1. Класс ошибок, о которых мы сейчас будем говорить, является самым обширным из всех; он охватывает большее число и разнообразие необоснованных умозаключений, чем любой из других классов, и его даже труднее свести к подклассам или видам. Если попытка, предпринятая в предыдущих книгах определить принципы обоснованного обобщения, была успешной, все обобщения, не соответствующие этим принципам, могли бы, в определенном смысле, быть отнесены к настоящему классу; однако, когда правила известны и принимаются во внимание, но при их применении допущена случайная оплошность, это является промахом, а не ошибкой. Чтобы правомерно назвать ошибку обобщения последним эпитетом, она должна быть совершена принципиально; в ней должно лежать некое ошибочное общее представление об индуктивном процессе; законный способ делать выводы из наблюдения и эксперимента должен быть фундаментально неверно понят.

Не пытаясь сделать ничего столь химерического, как исчерпывающая классификация всех заблуждений, которые могут существовать по этому предмету, давайте удовлетворимся тем, что отметим среди предостережений, которые можно было бы предложить, несколько наиболее полезных и необходимых.

§ 2. Во-первых, существуют определенные виды обобщения, которые, если изложенные принципы верны, должны быть беспочвенными; опыт не может предоставить необходимые условия для установления их посредством правильной индукции. Таковы, например, все выводы из порядка природы, существующего на Земле или в Солнечной системе, к тому, что может существовать в отдаленных частях Вселенной; где явления, насколько нам известно, могут быть совершенно иными, или могут следовать друг за другом согласно другим законам, или даже вообще не согласно какому-либо фиксированному закону. Таковы, опять же, в вопросах, зависящих от причинности, все универсальные отрицания, все суждения, утверждающие невозможность. Несуществование какого-либо данного явления, как бы единообразно опыт до сих пор ни свидетельствовал об этом факте, доказывает в лучшем случае лишь то, что никакая причина, адекватная его производству, еще не проявила себя; но то, что таких причин не существует в природе, можно вывести, только если мы настолько глупы, что предполагаем, будто знаем все силы в природе. Это предположение было бы, по крайней мере, преждевременным, пока наше знакомство с некоторыми из тех, которые мы знаем, столь чрезвычайно недавнее. И как бы ни расширялось наше знание о природе в будущем, трудно увидеть, как это знание могло бы когда-либо стать полным, или как, если бы оно было таковым, мы могли бы когда-либо быть уверены в том, что оно таково.

Единственные законы природы, которые дают достаточное основание для приписывания невозможности (даже в отношении существующего порядка природы и нашего собственного региона Вселенной), — это, во-первых, законы числа и протяженности, которые превосходят законы последовательности явлений и не подвержены воздействию противодействующих причин; и, во-вторых, сам универсальный закон причинности. То, что никакое изменение в каком-либо следствии или результате не произойдет, пока все антецеденты остаются прежними, можно утверждать с полной уверенностью. Но то, что добавление какого-то нового антецедента не может полностью изменить и опрокинуть привычный результат, или что антецеденты, способные сделать это, не существуют в природе, мы ни в коем случае не уполномочены утверждать положительно.

§ 3. Далее следует заметить, что все обобщения, которые претендуют, подобно теориям Фалеса, Демокрита и других ранних греческих мыслителей, свести все вещи к какому-то одному элементу, или, подобно многим современным теориям, свести радикально различные явления к одному и тому же, являются обязательно ложными. Под радикально различными явлениями я подразумеваю впечатления на наши чувства, которые различаются по качеству, а не просто по степени. По этому предмету то, что казалось необходимым, было сказано в главе о пределах объяснения законов природы; но поскольку эта ошибка даже в наши времена является распространенной, я коснусь ее несколько подробнее в этом месте.

Когда мы говорим, что сила, удерживающая планеты на их орбитах, сводится к гравитации, или что сила, заставляющая вещества соединяться химически, сводится к электричеству, мы утверждаем в одном случае то, что является, а в другом случае то, что может быть и, вероятно, в конечном итоге будет законным результатом индукции. В обоих этих случаях движение сводится к движению. Утверждение состоит в том, что случай движения, который считался особым и следовал собственному отдельному закону, соответствует общему закону, регулирующему другой класс движений, и включен в него. Но из этих и подобных обобщений получили поддержку и распространение попытки свести не движение к движению, а теплоту к движению, свет к движению, само ощущение к движению; состояния сознания к состояниям нервной системы, как в более грубых формах материалистической философии; жизненные явления к механическим или химическим процессам, как в некоторых школах физиологии.

Теперь я далек от того, чтобы притворяться, что не может быть доказано, или что это не является важным дополнением к нашему знанию, если доказано, что определенные движения в частицах тел являются условиями производства теплоты или света; что определенные поддающиеся определению физические модификации нервов могут быть условиями не только наших ощущений или эмоций, но даже наших мыслей; что определенные механические и химические условия могут, в порядке природы, быть достаточными для того, чтобы определить к действию физиологические законы жизни. Все, на чем я настаиваю, вместе с каждым мыслителем, который имеет хоть какое-то ясное представление о логике науки, — это чтобы не предполагалось, что доказательством этих вещей был бы сделан один шаг к реальному объяснению теплоты, света или ощущения; или что родовая особенность этих явлений может быть хоть в малейшей степени обойдена любыми такими открытиями, как бы хорошо они ни были установлены. Пусть будет показано, например, что самая сложная серия физических причин и следствий следует одна за другой в глазу и в мозгу, чтобы произвести ощущение цвета; лучи, падающие на глаз, преломляющиеся, сходящиеся, пересекающиеся друг с другом, создающие перевернутое изображение на сетчатке, а после этого движение — пусть это будет вибрация, или поток нервной жидкости, или что угодно еще, что вам угодно предположить, вдоль зрительного нерва — распространение этого движения к самому мозгу, и столько других различных движений, сколько вы пожелаете; все равно, в конце этих движений есть нечто, что не является движением, есть чувство или ощущение цвета. Какое бы количество движений мы ни смогли интерполировать, и будут ли они реальными или воображаемыми, мы все равно обнаружим в конце серии движение-антецедент и цвет-консеквент. Способ, которым любое из движений производит следующее, возможно, поддается объяснению каким-то общим законом движения: но способ, которым последнее движение производит ощущение цвета, не может быть объяснен никаким законом движения; это закон цвета: который есть и всегда должен оставаться особой вещью. Там, где наше сознание распознает между двумя явлениями внутреннее различие; где мы чувствуем разницу, которая является не просто количественной, и чувствуем, что никакое прибавление одного из явлений к самому себе не произвело бы другое; любая теория, которая пытается подвести одно под законы другого, должна быть ложной; хотя теория, которая просто рассматривает одно как причину или условие другого, возможно, может быть истинной.

§ 4. Среди оставшихся форм ошибочного обобщения несколько тех, которые наиболее заслуживают и наиболее требуют внимания, попали под наше рассмотрение в прежних местах, где, исследуя правила правильной индукции, мы имели случай обратить внимание на различие между ней и некоторым распространенным способом неправильной. К этому числу относится то, что я ранее называл естественной индукцией неисследующих умов, индукцией древних, которая протекает per enumerationem simplicem: «Этот, тот и другой А суть Б, я не могу подумать ни об одном А, которое не было бы Б, следовательно, каждое А есть Б». В качестве окончательного осуждения этого грубого и небрежного способа обобщения я процитирую решительное осуждение его Бэконом; самая важная часть, как я не раз осмеливался утверждать, постоянной услуги, оказанной им философии. «Inductio quæ procedit per enumerationem simplicem, res puerilis est, et precario concludit» (заключает только с вашего позволения, или предварительно), «et periculo exponitur ab instantiâ contradictoriâ, et plerumque secundum pauciora quam par est, et ex his tantummodo quæ præsto sunt pronunciat. At Inductio quæ ad inventionem et demonstrationem Scientiarum et Artium erit utilis, Naturam separare debet, per rejectiones et exclusiones debitas; ac deinde post negativas tot quot sufficiunt, super affirmativas concludere».