«Система логики: умозаключительная и индуктивная, том II»

[16] Историческое введение, том i. стр. 66-8.

[17] История научных идей, ii. 110, 111.

[18] Hist. Sc. Id. ii. 111-113.

[19] Nov. Org. Renov. стр. 286, 287.

[20] Hist. Sc. Id. ii. 120-122.

[21] Я говорю вероятно, не определенно, потому что это не то соображение, которым ботаник определяет, что будет или не будет допущено в качестве вида. В естественной истории те объекты принадлежат к одному виду, которые являются, или последовательно с опытом могли бы быть, произведены из одного запаса. Но это различие, в большинстве, и вероятно во всех случаях, счастливо согласуется с другим. По-видимому, это закон физиологии, что животные и растения действительно, в философском, а также в популярном смысле, распространяют свой род; передавая своим потомкам все различия рода (вплоть до самого специального или низшего рода), которыми они сами обладают.

[22] Nov. Org. Renov. стр. 274.

[23] Hist. Sc. Id. i. 133.

[24] Д-р Уэвелл в своем ответе (Философия открытия, стр. 270) говорит, что он «остановился перед, или скорее прошел мимо, доктрины ряда организованных существ», потому что он «считал ее плохой и узкой философией». Если он это сделал, то очевидно без понимания этой формы доктрины; ибо он продолжает цитировать отрывок из своей «Истории», в котором доктрина, которую он осуждает, обозначена как доктрина «простого линейного прогресса в природе, который поместил бы каждый род в контакт только с предыдущими и последующими». Теперь ряд, рассматриваемый в тексте, согласуется с этим линейным прогрессом ни в чем ином, кроме как в том, что он является прогрессией. Было бы, безусловно, возможно расположить все места (например) в порядке их расстояния от Северного полюса, хотя было бы не просто множество, а целый круг мест на каждой отдельной градации шкалы.

КНИГА V. О СОФИЗМАХ.

«Errare non modo affirmando et negando, sed etiam sentiendo, et in tacitâ hominum cogitatione contingit». — Гоббс, Computatio sive Logica, гл. v.

«Il leur semble qu'il n'y a qu'à douter par fantaisie, et qu'il n'y a qu'à dire en général que notre nature est infirme; que notre esprit est plein d'aveuglement; qu'il faut avoir un grand soin de se défaire de ses préjugés, et autres choses semblables. Ils pensent que cela suffit pour ne plus se laisser séduire à ses sens, et pour ne plus se tromper du tout. Il ne suffit pas de dire que l'esprit est foible, il faut lui faire sentir ses foiblesses. Ce n'est pas assez de dire qu'il est sujet à l'erreur, il faut lui découvrir en quoi consistent ses erreurs». — Мальбранш, Recherche de la Vérité.

ГЛАВА I. О СОФИЗМАХ В ОБЩЕМ.

§ 1. Это максима схоластов, что «contrariorum eadem est scientia»: мы никогда по-настоящему не знаем, что такое вещь, если мы также не способны дать достаточное объяснение ее противоположности. В соответствии с этой максимой, один значительный раздел в большинстве трактатов по логике посвящен теме софизмов; и эта практика слишком достойна соблюдения, чтобы позволить нам отступить от нее. Философия рассуждения, чтобы быть полной, должна включать теорию плохого, а также хорошего рассуждения.

Мы попытались установить принципы, с помощью которых можно проверить достаточность любого доказательства и с помощью которых можно заранее определить природу и объем доказательств, необходимых для доказательства любого данного заключения. Если бы эти принципы соблюдались, то, хотя количество и ценность установленных истин были бы ограничены возможностями, или прилежанием, изобретательностью и терпением отдельного исследователя, по крайней мере ошибка не принималась бы вместо истины. Но общее согласие человечества, основанное на их опыте, ручается за то, что они далеки даже от этого негативного вида совершенства в использовании своих способностей рассуждения.

В ведении жизни — в практических делах человечества — неверные выводы, неправильные интерпретации опыта, если только после большой культуры мыслительной способности, абсолютно неизбежны: и у большинства людей, после высшей степени культуры, которой они когда-либо достигают, такие ошибочные выводы, производящие соответствующие ошибки в поведении, прискорбно часты. Даже в спекуляциях, которым выдающиеся интеллекты систематически посвящали себя, и в отношении которых коллективный разум научного мира всегда под рукой, чтобы помочь усилиям и исправить аберрации индивидов, только из более совершенных наук, из тех, предмет которых наименее сложен, мнения, не опирающиеся на правильную индукцию, были, в конечном счете, вообще говоря, изгнаны. В областях исследования, относящихся к более сложным явлениям природы, и особенно к тем, предметом которых является человек, будь то как моральное и интеллектуальное, социальное или даже как физическое существо; разнообразие мнений, все еще преобладающее среди образованных лиц, и равная уверенность, с которой приверженцы самых противоположных способов мышления цепляются за свои соответствующие догмы, являются доказательством не только того, что правильные способы философствования еще не приняты повсеместно по этим предметам, но и того, что приняты неправильные: что исследователи не только в целом упустили истину, но часто принимали ошибку; что даже самая культурная часть нашего вида еще не научилась воздерживаться от извлечения заключений, которые доказательства не оправдывают.

Единственная полная защита от плохого рассуждения — это привычка рассуждать хорошо; знакомство с принципами правильного рассуждения и практика применения этих принципов. Однако не маловажно рассмотреть, каковы наиболее распространенные способы плохого рассуждения; какими видимостями разум наиболее вероятно может быть соблазнен от соблюдения истинных принципов индукции; каковы, короче говоря, наиболее распространенные и наиболее опасные разновидности кажущихся доказательств, посредством которых люди вводятся в заблуждение к мнениям, для которых не существует доказательств, действительно убедительных.

Каталог разновидностей кажущихся доказательств, которые не являются реальными доказательствами, есть перечисление софизмов. Без такого перечисления, следовательно, настоящая работа была бы лишена существенного пункта. И в то время как авторы, которые включали в свою теорию рассуждения не что иное, как умозаключение, в соответствии с этим ограничением ограничивали свои замечания софизмами, которые имеют свое место в той части процесса исследования; мы, которые претендуем на то, чтобы рассматривать весь процесс, должны добавить к нашим указаниям по его правильному выполнению предупреждения против выполнения его неправильно в любой из его частей: будь то умозаключительная или экспериментальная его часть в вине, или вина лежит в отказе от умозаключения и индукции вовсе.

§ 2. При рассмотрении источников необоснованных умозаключений нет необходимости учитывать ошибки, возникающие не из-за неверного метода и даже не из-за незнания верного, а из-за случайной оплошности, вызванной спешкой или невнимательностью при применении истинных принципов индукции. Такие ошибки, подобно случайным просчетам при сложении суммы, не требуют философского анализа или классификации; теоретические соображения не могут пролить свет на способы их предотвращения. В настоящем трактате наше внимание требуется не к простой неискусности в выполнении операции верным способом (единственными средствами исправления которой являются повышенное внимание и более усердная практика), а к способам выполнения ее фундаментально неверным образом; к условиям, при которых человеческий разум убеждает себя в наличии достаточных оснований для вывода, к которому он не пришел ни одним из законных методов индукции — который он даже не пытался, пусть небрежно или поспешно, проверить этими законными методами.

§ 3. Существует еще одна ветвь того, что можно назвать философией ошибки, которую необходимо упомянуть здесь, хотя бы только для того, чтобы исключить из нашего предмета. Источники ошибочных мнений двояки: моральные и интеллектуальные. Из них моральные не подпадают под охват данной работы. Их можно разделить на две общие категории: безразличие к достижению истины и предвзятость; наиболее распространенным случаем последней является тот, в котором мы предвзяты из-за наших желаний; однако склонность к необоснованному принятию вывода, который нам неприятен, почти так же велика, как и к принятию приятного вывода, если он способен привести в действие какие-либо из сильных страстей. Люди робкого характера более предрасположены верить любому утверждению, чем больше оно рассчитано на то, чтобы их встревожить. Действительно, психологический закон, выводимый из самых общих законов душевного устройства человека, гласит, что любая сильная страсть делает нас доверчивыми в отношении существования объектов, способных ее возбудить.

Но моральные причины мнений, хотя для большинства людей они являются самыми мощными из всех, суть лишь отдаленные причины: они действуют не напрямую, а посредством интеллектуальных причин; по отношению к которым они занимают то же положение, которое обстоятельства, называемые в теории медицины предрасполагающими причинами, занимают по отношению к возбуждающим причинам. Безразличие к истине не может само по себе породить ошибочное убеждение; оно действует, препятствуя разуму собирать надлежащие доказательства или применять к ним проверку законной и строгой индукции; из-за этого упущения разум оказывается беззащитным перед влиянием любого вида кажущихся доказательств, которые предлагаются спонтанно или которые извлекаются с помощью того меньшего количества усилий, которое разум может быть готов приложить. Столь же мало предвзятость является прямым источником неверных выводов. Мы не можем верить в суждение только потому, что желаем или боимся в него верить. Самая сильная склонность считать набор суждений истинными не позволит даже самому слабому из людей поверить в них без следа интеллектуальных оснований — без каких-либо, даже кажущихся, доказательств. Она действует косвенно, представляя интеллектуальные основания для веры в неполном или искаженном виде перед его глазами. Она заставляет его уклоняться от утомительного труда строгой индукции, когда у него есть опасение, что ее результат может быть неприятным; и в том исследовании, которое он все же проводит, она заставляет его проявлять то, что в некоторой мере является добровольным, — свое внимание — несправедливо, отдавая большую его часть доказательствам, которые кажутся благоприятными для желаемого вывода, и меньшую — тем, которые кажутся неблагоприятными. Она также действует, заставляя его жадно искать причины, или кажущиеся причины, для поддержки мнений, которые соответствуют его интересам или чувствам, или сопротивляться тем, которые им противоречат; и когда интересы или чувства общи для большого числа людей, принимаются и имеют хождение причины, которые ни на мгновение не были бы выслушаны в этом качестве, если бы у вывода не было ничего более мощного, чем его причины, чтобы говорить в его пользу. Естественные или приобретенные пристрастия человечества постоянно порождают философские теории, единственная рекомендация которых заключается в предпосылках, которые они предоставляют для доказательства лелеемых доктрин или оправдания любимых чувств: и когда любая из этих теорий была настолько полностью дискредитирована, что больше не служит цели, другая всегда готова занять ее место. Эта склонность, когда она проявляется в пользу какого-либо широко распространенного убеждения или чувства, часто украшается лестными эпитетами; а противоположная привычка подчинять суждение доказательствам клеймится различными жесткими именами, такими как скептицизм, аморальность, холодность, черствость и подобными выражениями в зависимости от характера случая. Но хотя мнения большинства людей, когда они не зависят от простой привычки и внушения, коренятся гораздо больше в склонностях, чем в интеллекте, необходимым условием торжества моральной предвзятости является то, чтобы она сначала извратила понимание. Каждое ошибочное умозаключение, хотя и возникающее из моральных причин, включает в себя интеллектуальную операцию признания недостаточных доказательств достаточными; и любой, кто был бы настороже против всех видов неубедительных доказательств, которые можно принять за убедительные, не подвергался бы опасности быть введенным в заблуждение даже самой сильной предвзятостью. Существуют умы, настолько сильно укрепленные с интеллектуальной стороны, что они не могли бы ослепить себя светом истины, как бы сильно они этого ни желали; они не могли бы, при всем желании в мире, выдать себе плохие аргументы за хорошие. Если бы софистика интеллекта могла быть сделана невозможной, софистика чувств, не имея инструмента для работы, была бы бессильна. Исчерпывающая классификация всех тех вещей, которые, не являясь доказательствами, могут показаться таковыми для понимания, поэтому сама по себе будет включать все ошибки суждения, возникающие из моральных причин, за исключением только ошибок практики, совершаемых вопреки лучшему знанию.

Таким образом, целью той части нашего исследования, к которой мы приступаем, является изучение различных видов кажущихся доказательств, которые вовсе не являются доказательствами, и кажущихся убедительными доказательств, которые на самом деле не обладают убедительностью.

Этот предмет не выходит за рамки классификации и всестороннего обзора. Вещи, которые не являются доказательством какого-либо данного вывода, очевидно, бесконечны, и это отрицательное свойство, не имея зависимости от каких-либо положительных свойств, не может быть положено в основу реальной классификации. Но вещи, которые, не являясь доказательствами, могут быть приняты за таковые, поддаются классификации, имеющей отношение к положительному свойству, которым они обладают, — свойству казаться доказательством. Мы можем расположить их, по нашему выбору, на основе одного из двух принципов: в соответствии с причиной, которая заставляет их казаться доказательствами, не являясь таковыми; или в соответствии с конкретным видом доказательства, который они имитируют. Классификация софизмов, которая будет предпринята в следующей главе, основана на этих соображениях в совокупности.

ГЛАВА II. КЛАССИФИКАЦИЯ СОФИЗМОВ.

§ 1. Пытаясь установить некоторые общие различия, которые разграничат друг от друга различные виды софистических доказательств, мы ставим перед собой совершенно иную цель, чем несколько выдающихся мыслителей, которые дали под названием политических или иных софизмов простое перечисление определенного количества ошибочных мнений; ложных общих положений, которые часто встречаются; общих мест (loci communes) плохих аргументов по какому-либо конкретному предмету. Логика не занимается ложными мнениями, которые люди случайно имеют, а тем, каким образом они приходят к тому, чтобы их иметь. Вопрос не в том, какие факты в какое-либо время ошибочно предполагались доказательством определенных других фактов, а в том, какое свойство в фактах привело кого-либо к этому ошибочному предположению.

Когда факт предполагается, хотя и неверно, доказательством или признаком какого-либо другого факта, должна существовать причина ошибки; предполагаемый доказательный факт должен быть связан каким-то особым образом с фактом, доказательством которого он считается, — должен находиться в каком-то особом отношении к нему, без которого это отношение не рассматривалось бы в таком свете. Отношение может либо проистекать из простого созерцания двух фактов рядом друг с другом, либо зависеть от некоторого процесса мышления, посредством которого между ними была установлена предшествующая ассоциация. Однако некоторая особенность отношения должна существовать; факт, который может, даже при самом диком отклонении, предполагаться доказывающим другой факт, должен занимать какое-то особое положение по отношению к нему; и если бы мы могли установить и определить это особое положение, мы бы осознали происхождение ошибки.

Мы не можем рассматривать один факт как доказательство другого, если не верим, что они всегда или в большинстве случаев соединены. Если мы верим, что А является доказательством Б, если при виде А мы склонны делать вывод о Б, причина заключается в том, что мы верим, что везде, где есть А, Б также существует всегда или по большей части, либо как антецедент, либо как консеквент, либо как конкомитант. Если при виде А мы склонны не ожидать Б — если мы верим, что А является доказательством отсутствия Б, — это потому, что мы верим, что там, где есть А, Б либо никогда, либо по крайней мере редко встречается. Ошибочные выводы, короче говоря, не меньше, чем правильные выводы, имеют неизменное отношение к общей формуле, либо выраженной, либо молчаливо подразумеваемой. Когда мы делаем вывод о каком-то факте из какого-то другого факта, который на самом деле его не доказывает, мы либо признали, либо, если бы мы поддерживали последовательность, должны были бы признать некоторое безосновательное общее положение относительно соединения двух явлений.

Для каждого свойства, следовательно, в фактах или в нашем способе рассмотрения фактов, которое заставляет нас верить, что они привычно соединены, когда это не так, или что они не соединены, когда в действительности это так, существует соответствующий вид софизма; и перечисление софизмов состояло бы в спецификации тех свойств в фактах и тех особенностей в нашем способе их рассмотрения, которые порождают это ошибочное мнение.

§ 2. Начнем, следовательно; предполагаемая связь или противоречие между двумя фактами может быть либо выводом из доказательств (то есть из какого-то другого положения или положений), либо может быть допущена без какого-либо такого основания; допущена, как говорится, на основании собственного очевидного характера; принята как самоочевидная, как аксиоматическая истина. Это дает начало первому великому различию, между софизмами умозаключения и софизмами простого усмотрения. В последнюю категорию должны быть включены не только все случаи, в которых суждение принимается и считается истинным буквально без каких-либо внешних доказательств, будь то специфический опыт или общее рассуждение; но и те более частые случаи, в которых простое усмотрение создает презумпцию в пользу суждения; недостаточную для веры, но достаточную для того, чтобы отказаться от строгих принципов регулярной индукции, и создающую предрасположенность верить в него на основании доказательств, которые показались бы недостаточными, если бы такой презумпции не существовало. Этот класс, охватывающий все, что можно назвать естественными предрассудками, и который я буду называть без различия софизмами простого усмотрения или априорными софизмами, будет помещен во главе нашего списка.

Софизмы умозаключения, или ошибочные выводы из предполагаемых доказательств, должны быть подразделены в соответствии с природой кажущихся доказательств, из которых делаются выводы; или (что то же самое) в соответствии с конкретным видом правильного аргумента, который имитирует данный софизм. Но сначала необходимо провести различие, которое не соответствует ни одному из делений правильных аргументов, а возникает из природы плохих. Мы можем точно знать, каковы наши доказательства, и все же сделать из них ложный вывод; мы можем точно представлять, каковы наши предпосылки, какие предполагаемые факты или общие принципы являются основанием нашего умозаключения; и все же, поскольку предпосылки ложны или поскольку мы сделали из них вывод, который они не могут поддержать, наш вывод может быть ошибочным. Но случай, возможно, еще более частый, — это тот, в котором ошибка возникает из-за того, что мы не представляем наши предпосылки с должной ясностью, то есть (как показано в предыдущей Книге) с должной устойчивостью: формируя одно представление о наших доказательствах, когда мы собираем или получаем их, и другое, когда мы используем их; или необдуманно, и в целом бессознательно, подменяя по ходу дела одни предпосылки на те, с которых мы начали, или один вывод на тот, который мы взялись доказать. Это дает существование классу софизмов, которые могут быть справедливо названы (фразой, заимствованной у Бентама) софизмами смешения; охватывающими, среди прочих, все те, которые имеют свой источник в языке, возникают ли они из расплывчатости или двусмысленности наших терминов или из случайных ассоциаций с ними.

Когда софизм не является софизмом смешения, то есть когда суждение, в которое верят, и доказательства, на которых оно основано, устойчиво воспринимаются и недвусмысленно выражены, остаются два перекрестных деления. Кажущимися доказательствами могут быть либо отдельные факты, либо устоявшиеся обобщения; то есть процесс может имитировать либо простую индукцию, либо дедукцию; и, опять же, доказательства, состоящие ли из предполагаемых фактов или из общих положений, могут быть ложными сами по себе или, будучи истинными, могут не подтверждать вывод, который пытаются на них основать. Это дает нам, во-первых, софизмы индукции и софизмы дедукции, а затем подразделение каждого из них в зависимости от того, являются ли предполагаемые доказательства ложными или истинными, но неубедительными.

Софизмы индукции, где факты, на которых основывается индукция, ошибочны, могут быть названы софизмами наблюдения. Этот термин не является строго точным, или, вернее, не точно соразмерным с классом софизмов, который я предлагаю им обозначить. Индукция не всегда основывается на непосредственно наблюдаемых фактах, а иногда на фактах, полученных путем вывода: и когда последние ошибочны, ошибка может быть, в буквальном смысле термина, не примером плохого наблюдения, а плохого вывода. Однако будет удобно объединить в один класс все индукции, ошибка в которых заключается в недостаточном установлении фактов, на которых основывается теория; независимо от того, является ли причиной неудачи неправильное наблюдение или простое ненаблюдение, и является ли неправильное наблюдение прямым или посредством промежуточных признаков, которые не доказывают того, что они должны доказывать. И в отсутствие какого-либо всеобъемлющего термина для обозначения установления, какими бы то ни было средствами, фактов, на которых основывается индукция, я рискну сохранить для этого класса софизмов, с учетом данного объяснения, название софизмов наблюдения.

Другой класс индуктивных софизмов, в которых факты верны, но вывод ими не оправдан, правильно называются софизмами обобщения: и они, в свою очередь, распадаются на различные подчиненные классы или естественные группы, некоторые из которых будут перечислены на своем месте.

Когда мы теперь переходим к софизмам дедукции, а именно к тем способам некорректной аргументации, в которых предпосылки или некоторые из них являются общими положениями, а аргумент — умозаключением; мы можем, конечно, подразделить их также на два вида, подобные двум предыдущим, а именно: те, которые исходят из ложных предпосылок, и те, предпосылки которых, хотя и истинны, не поддерживают вывод. Но из этих видов первый должен обязательно подпадать под одну из уже перечисленных рубрик. Ибо ошибка должна быть либо в тех предпосылках, которые являются общими положениями, либо в тех, которые утверждают отдельные факты. В первом случае это индуктивный софизм того или иного класса; во втором — софизм наблюдения: если только в любом из случаев ошибочная предпосылка не была принята на основе простого усмотрения, и тогда софизм является априорным. Или, наконец, предпосылки, какого бы рода они ни были, могли никогда не быть осмыслены настолько отчетливо, чтобы вызвать ясное осознание того, какими средствами они были получены; как в случае того, что называется рассуждением по кругу: и тогда софизм является софизмом смешения.

Остаются, следовательно, как единственный класс софизмов, имеющих свое место собственно в дедукции, те, в которых предпосылки умозаключения не подтверждают его вывод; короче говоря, различные случаи порочной аргументации, предусмотренные правилами силлогизма. Мы будем называть их софизмами умозаключения.

Таким образом, у нас есть пять различимых классов софизмов, которые могут быть выражены в следующей синоптической таблице:—

Fallacies of Simple Inspection1. Fallacies à priori. of Inference from evidence distinctly conceived Inductive Fallacies2. Fallacies of Observation. 3. Fallacies of Generalization. Deductive Fallacies4. Fallacies of Ratiocination. from evidence indistinctly conceived5. Fallacies of Confusion.

§ 3. Мы не должны, однако, ожидать, что фактические ошибки людей всегда или даже обычно настолько недвусмысленно подпадают под один из этих классов, что их невозможно отнести к какому-либо другому. Ошибочные аргументы не допускают такого четкого разделения, как правильные аргументы. Аргумент, изложенный полностью, со всеми его шагами, четко выделенными на языке, не допускающем недопонимания, должен, если он ошибочен, быть таковым недвусмысленно в одном из этих пяти способов: или, вернее, в первых четырех, поскольку пятый при таком предположении исчез бы. Но в природе плохого рассуждения не заложено выражать себя столь недвусмысленно. Когда софиста, будь то тот, кто обманывает себя, или тот, кто пытается обмануть других, можно принудить облечь свою софистику в столь четкую форму, она во многих случаях не нуждается в дальнейшем разоблачении.

Во всех аргументах, везде, кроме школ, некоторые звенья опускаются; тем более, когда аргументирующий либо намерен обмануть, либо является слабым и неискусным мыслителем, мало привыкшим подвергать свои процессы рассуждения какой-либо проверке: и именно в тех шагах рассуждения, которые делаются таким молчаливым и полусознательным или даже полностью бессознательным образом, ошибка чаще всего скрывается. Чтобы обнаружить софизм, необходимо восполнить молчаливо принятое положение; но рассуждающий, скорее всего, никогда не спрашивал себя, что он предполагает: его оппонент, если ему не позволено вытянуть это из него с помощью сократического метода допроса, должен сам судить, какой должна быть опущенная предпосылка, чтобы поддержать вывод. И отсюда, по словам архиепископа Уэйтли, «часто должно быть предметом сомнения или, скорее, произвольного выбора не только то, к какому роду следует отнести каждый вид софизма, но даже то, к какому виду отнести любой отдельный софизм; ибо поскольку в любом ходе аргументации одна предпосылка обычно опускается, в случае софизма часто случается, что слушателям предоставляется альтернатива: либо восполнить предпосылку, которая не является истинной, либо ту, которая не доказывает вывод: например, если человек разглагольствует о бедственном положении страны и отсюда аргументирует, что правительство тираническое, мы должны предположить, что он предполагает либо то, что "каждая бедствующая страна находится под тиранией", что является явной ложью, либо просто то, что "каждая страна под тиранией бедствует", что, как бы истинно ни было, ничего не доказывает, так как средний термин не распределен». Первое было бы отнесено в нашей классификации к софизмам обобщения, второе — к софизмам умозаключения. «Что мы должны предположить, имел в виду говорящий, чтобы мы поняли? Конечно» (если он понимал сам себя) «то, что каждый из его слушателей мог бы предпочесть: некоторые могли бы согласиться с ложной предпосылкой; другие допустить несостоятельный силлогизм».

Почти все софизмы, следовательно, могли бы в строгом смысле быть сведены к нашему пятому классу, софизмам смешения. Софизм редко может быть абсолютно отнесен к любому из других классов; мы можем только сказать, что если бы были заполнены все звенья, которые должны были бы быть способны быть восполненными в правильном аргументе, он либо выглядел бы так (образуя софизм одного класса), либо так (софизм другого); или, в крайнем случае, мы можем сказать, что вывод, скорее всего, возник из софизма такого-то класса. Так, в только что приведенной иллюстрации, совершенную ошибку можно с наибольшей вероятностью проследить до софизма обобщения; того, который заключается в принятии неопределенного признака или доказательства за определенное; в заключении от следствия к одной из его возможных причин, когда существуют другие, которые были бы в равной степени способны его произвести.

Тем не менее, хотя пять классов переходят друг в друга, и конкретная ошибка часто кажется произвольно отнесенной к одному из них, а не к любому из остальных, есть значительная польза в том, чтобы различать их. Мы сочтем удобным выделить как софизмы смешения те, для которых смешение является наиболее очевидной характеристикой; в которых нельзя приписать никакой другой причины совершенной ошибки, кроме небрежности или неспособности правильно сформулировать вопрос и воспринять доказательства с определенностью и точностью. В оставшиеся четыре класса я помещу не только те случаи, в которых доказательства ясно видны как таковые, и все же из них сделан неверный вывод, но и те, в которых, хотя и есть смешение, смешение не является единственной причиной ошибки, а существует некоторая тень основания для нее в самой природе доказательств. И при распределении этих случаев частичного смешения между четырьмя классами я буду, когда может возникнуть какое-либо колебание относительно точного места софизма, предполагать, что он находится в той части процесса, в которой, исходя из природы случая и тенденций человеческого ума, ошибка при данных обстоятельствах была бы наиболее вероятной.

После этих наблюдений мы приступим, без дальнейшего предисловия, к рассмотрению пяти классов в их порядке.

ГЛАВА III. СОФИЗМЫ ПРОСТОГО УСМОТРЕНИЯ; ИЛИ АПРИОРНЫЕ СОФИЗМЫ.

§ 1. Группа ошибок, о которых мы собираемся трактовать в первую очередь, — это те, в которых вообще не происходит никакого фактического умозаключения: суждение (в таких случаях его нельзя назвать выводом) принимается не как доказанное, а как не требующее доказательства; как самоочевидная истина; или же как обладающее такой внутренней правдоподобностью, что внешних доказательств, сами по себе не составляющих доказательства, достаточно в помощь предшествующей презумпции.

Попытка рассмотреть этот предмет всесторонне была бы нарушением границ, предписанных этой работе, поскольку это потребовало бы исследования, которое больше, чем любое другое, является великим вопросом того, что называется метафизикой, а именно: какие суждения могут быть разумно приняты без доказательств? Все согласны с тем, что должны быть некоторые такие суждения, поскольку не может быть бесконечного ряда доказательств, цепи, подвешенной в никуда. Но определить, что это за суждения, — opus magnum более глубокой философии разума. Два основных направления мнений по этому предмету разделяли школы философии с самого ее зарождения. Одно не признает никаких конечных предпосылок, кроме фактов нашего субъективного сознания; наших ощущений, эмоций, интеллектуальных состояний ума и волеизъявлений. Эти, и все, что по строгим правилам индукции может быть из них выведено, возможно, согласно этой теории, для нас знать; обо всем остальном мы должны оставаться в неведении. Противоположная школа утверждает, что существуют другие сущности, действительно подсказанные нашему уму этими субъективными явлениями, но не выводимые из них никаким процессом ни дедукции, ни индукции; которые, однако, мы должны, в силу устройства нашей ментальной природы, признать как реальности; и реальности, причем, более высокого порядка, чем явления нашего сознания, являющиеся действующими причинами и необходимыми субстратами всех Явлений. Среди этих сущностей они считают Субстанции, будь то материя или дух; от пыли под нашими ногами до души, и от нее до Божества. Все это, согласно им, сверхприродные или сверхъестественные существа, не имеющие подобия в опыте, хотя опыт является полностью проявлением их деятельности. Их существование, вместе с большей или меньшей частью законов, которым они следуют в своих операциях, согласно этой теории, воспринимается и признается как реальное самим умом интуитивно: опыт (будь то в форме ощущения или ментального чувства) не играет никакой другой роли в этом деле, кроме предоставления фактов, которые согласуются с этими необходимыми постулатами разума и которые объясняются и обосновываются ими.

Поскольку решение между этими противоречащими друг другу теориями чуждо цели настоящего трактата, мы лишены возможности исследовать существование или определять объем и пределы априорного знания, а также характеризовать вид правильного допущения, который имитирует софизм неправильного допущения, рассматриваемый в настоящее время. Тем не менее, поскольку с обеих сторон признается, что такие допущения часто делаются ненадлежащим образом, мы можем найти возможным, не вдаваясь в конечные метафизические основания дискуссии, изложить некоторые спекулятивные положения и предложить некоторые практические предостережения относительно форм, в которых такие необоснованные допущения наиболее вероятно могут быть сделаны.

§ 2. В случаях, в которых, согласно мыслителям онтологической школы, разум постигает интуитивно вещи и законы вещей, непознаваемые нашей чувственной способностью, эти интуитивные или предполагаемые интуитивные восприятия неотличимы от того, что противоположная школа привыкла называть идеями ума. Когда они сами говорят, что воспринимают вещи непосредственным актом способности, данной для этой цели их Творцом, их оппоненты сказали бы о них, что они находят идею или концепцию в своих собственных умах и из идеи или концепции выводят существование соответствующей объективной реальности. И это было бы не несправедливым утверждением, а просто переводом на другие слова отчета, данного многими из них самих; и тем, под которым более проницательные из них могли бы, и обычно подписываются без колебаний. Поскольку, следовательно, в случаях, которые предъявляют самые сильные претензии на то, чтобы быть примерами априорного знания, разум переходит от идеи вещи к реальности самой вещи, мы не можем быть удивлены, обнаружив, что незаконные априорные допущения состоят в том же самом, но ошибочно: в принятии субъективных фактов за объективные, законов воспринимающего ума за законы воспринимаемого объекта, свойств идей или концепций за свойства концептуализируемых вещей.

Соответственно, большая часть ошибочного мышления, существующего в мире, исходит из молчаливого допущения, что тот же порядок должен существовать среди объектов в природе, который существует среди наших идей о них. Что если мы всегда думаем о двух вещах вместе, то две вещи всегда должны существовать вместе. Что если одна вещь заставляет нас думать о другой как о предшествующей или следующей, то эта другая должна предшествовать ей или следовать за ней в действительности. И наоборот, что когда мы не можем мыслить две вещи вместе, они не могут существовать вместе, и что их комбинация может, без дальнейших доказательств, быть исключена из списка возможных событий.

Мало кто, я склонен думать, размышлял о том, насколько широко этот софизм преобладал и преобладает в фактических убеждениях и действиях человечества. Для первой иллюстрации этого мы можем обратиться к большому классу популярных суеверий. Если кто-либо исследует, в каких обстоятельствах сходятся большинство тех вещей, которые в разные века и разными частями человеческого рода считались предзнаменованиями или прогностиками какого-либо интересного события, будь то бедственного или счастливого; они будут найдены очень часто характеризующимися этой особенностью, что они заставляют ум думать о том, о чем они, следовательно, предполагаются предвещать фактическое возникновение. «Помяни черта, и он появится» стало пословицей. Помяни черта, то есть вызови идею, и реальность последует. Во времена, когда появление этого персонажа в видимой форме считалось нередким явлением, несомненно, часто случалось с людьми с ярким воображением и восприимчивыми нервами, что упоминание черта заставляло их воображать, что они видели его; как даже в наши более недоверчивые дни прослушивание историй о привидениях предрасполагает нас видеть привидений; и таким образом, как опора для априорного софизма, мог добавиться вспомогательный софизм неправильного наблюдения, с софизмом ложного обобщения, основанным на нем. Софизмы разных порядков часто сбиваются или группируются вместе таким образом, один прокладывая путь другому. Но происхождение суеверия, очевидно, то, которое мы приписали. Подобным образом повсеместно считалось несчастливым говорить о несчастье. День, в который произошло какое-либо бедствие, считался несчастливым днем, и везде существовало чувство, а в некоторых народах — религиозное обязательство, против совершения каких-либо важных дел в этот день. Ибо в такой день наши мысли, вероятно, будут о несчастье. По той же причине любое неудачное событие при начале предприятия считалось предзнаменованием неудачи; и часто, несомненно, действительно способствовало ей, выводя людей, занятых в предприятии, более или менее из духа: но убеждение в равной степени преобладало там, где неприятное обстоятельство было, независимо от суеверия, слишком незначительным, чтобы подавить дух каким-либо собственным влиянием. Все знают историю о том, как Цезарь случайно споткнулся при высадке на африканский берег; и присутствие духа, с которым он превратил ужасное предзнаменование в благоприятное, воскликнув: «Африка, я обнимаю тебя». Такие предзнаменования, это правда, часто задумывались как предупреждения о будущем, данные дружественным или враждебным божеством; но само это суеверие выросло из уже существующей склонности; бог, как предполагалось, посылал, как указание на то, что должно произойти, что-то, что люди уже были склонны рассматривать в этом свете. Так и в случае счастливых или несчастливых имен. Геродот рассказывает нам, как греки на пути к Микале были воодушевлены в своем предприятии прибытием делегации с Самоса, один из членов которой был назван Гегесистрат, лидер армий.

Можно указать случаи, в которых нечто, что не могло иметь реального эффекта, кроме как заставить людей думать о несчастье, рассматривалось не просто как прогностик, а как нечто, приближающееся к его фактической причине. Εὐφήμει греков и favete linguis, или bona verba quæso римлян, свидетельствуют о заботе, с которой они пытались подавить произнесение любого слова, выражающего или внушающего несчастье; не из соображений деликатной вежливости, к которой их общий образ поведения и чувств имел очень мало отношения, а из bonâ fide тревоги, чтобы событие, так внушенное воображению, на самом деле не произошло. Некоторый след подобного суеверия, как известно, существовал среди необразованных людей даже в наши дни: считается нехристианским делом говорить о смерти или предполагать ее для любого человека, пока он жив. Известно, как осторожны были римляне, чтобы избежать, с помощью косвенного способа речи, произнесения любого слова, прямо выражающего смерть или другое бедствие: как вместо mortuus est они говорили vixit; и «будь событие счастливым или иным» вместо неблагоприятного. Имя Maleventum, происхождение которого Салмазий так проницательно обнаружил в фессалийском (Μαλόεις, Μαλοέντος), они изменили на высоко благоприятное наименование Beneventum; Egesta на Segesta; и Epidamnus, имя, столь интересное своими ассоциациями для читателя Фукидида, они обменяли на Dyrrhachium, чтобы избежать опасностей слова, внушающего damnum или ущерб.

«Если заяц перебежит дорогу», — говорит сэр Томас Браун, — «есть немногие старше шестидесяти, кто не встревожится из-за этого; что, тем не менее, является лишь авгуральным ужасом, согласно тому принятому выражению: Inauspicatum dat iter oblatus lepus. И основание этого самомнения было, вероятно, не больше, чем то, что пугливое животное, проходящее мимо нас, предвещало нам нечто, чего следует бояться; как по сходному соображению встреча с лисой предвещала некоторое будущее мошенничество». Такие суеверия, как последние, должны быть результатом изучения; они слишком глубоки для естественного или спонтанного роста. Но когда была однажды предпринята попытка построить науку предсказаний, любая ассоциация, пусть даже самая слабая или отдаленная, посредством которой объект мог быть связан каким-либо, пусть даже самым натянутым образом, с идеями либо процветания, либо опасности и несчастья, была достаточна, чтобы определить его отнесение к хорошим или злым предзнаменованиям.

Примером несколько иного рода, чем любой из них, но подпадающим под тот же принцип, является знаменитая попытка, на которую было потрачено столько труда и изобретательности алхимиками, сделать золото пригодным для питья. Мотивом к этому было самомнение, что питьевое золото не может быть ничем иным, как универсальным лекарством: и почему золото? Потому что оно было столь драгоценным. Оно должно обладать всеми чудесными свойствами как физическая субстанция, потому что ум уже привык удивляться ему.

Из сходного чувства, «каждая субстанция», говорит доктор Пэрис, «происхождение которой окутано тайной, в разное время жадно применялась для целей медицины. Не так давно один из тех дождей, которые, как теперь известно, состоят из экскрементов насекомых, выпал на севере Италии; жители рассматривали его как манну или некую сверхъестественную панацею, и они глотали его с такой жадностью, что только с помощью крайней ловкости удалось получить небольшое количество для химического анализа». Суеверие в этом случае, хотя, несомненно, отчасти религиозного характера, вероятно, отчасти также возникло из предрассудка, что чудесная вещь должна, конечно, обладать чудесными свойствами.

§ 3. Примеры априорного софизма, которые мы до сих пор приводили, принадлежат к классу вульгарных ошибок и не могут теперь, да и никогда не могли, кроме как в грубую эпоху, обмануть умы, обладающие какими-либо значительными достижениями. Но те, к которым мы собираемся перейти, были и остаются почти повсеместно распространенными среди мыслителей. Та же склонность придавать объективность закону ума — предполагать, что то, что истинно для наших идей о вещах, должно быть истинно для самих вещей, — проявляется во многих наиболее аккредитованных способах философского исследования, как по физическим, так и по метафизическим предметам. В одном из своих наиболее нескрываемых проявлений она воплощается в двух максимах, которые претендуют на аксиоматическую истину: Вещи, о которых мы не можем думать вместе, не могут сосуществовать; и Вещи, о которых мы не можем не думать вместе, должны сосуществовать. Я не уверен, что максимы когда-либо были выражены этими точными словами, но история как философии, так и популярных мнений изобилует примерами обеих форм доктрины.

Начнем с последней из них: Вещи, о которых мы не можем думать иначе, как вместе, должны существовать вместе. Это предполагается в общепринятом и аккредитованном способе рассуждения, который заключает, что А должно сопровождать Б в фактическом отношении, потому что «это включено в идею». Такие мыслители не размышляют о том, что идея, будучи результатом абстракции, должна соответствовать фактам, а не может заставлять факты соответствовать ей. Аргумент в лучшем случае допустим как апелляция к авторитету; предположение, что то, что сейчас является частью идеи, должно было, прежде чем стать таковым, быть найдено предыдущими исследователями в фактах. Тем не менее, философ, который больше всех других делал заявления об отвержении авторитета, Декарт, построил свою систему на этом самом основании. Его любимым устройством для достижения истины, даже в отношении внешних вещей, было заглядывание в свой собственный ум ради нее. «Credidi me», говорит его знаменитая максима, «pro regulâ generali sumere posse, omne id quod valdè dilucidè et distinctè concipiebam, verum esse»; все, что может быть очень ясно концептуализировано, должно, безусловно, существовать; то есть, как он позже объясняет это, если идея включает существование. И на этом основании он делает вывод, что геометрические фигуры реально существуют, потому что они могут быть отчетливо концептуализированы. Всякий раз, когда существование «включено в идею», вещь, соответствующая идее, должна реально существовать; что равносильно тому, чтобы сказать, все, что содержит идея, должно иметь свой эквивалент в вещи; и то, что мы не способны исключить из идеи, не может отсутствовать в реальности. Это допущение пронизывает философию не только Декарта, но и всех мыслителей, которые получили свой импульс главным образом от него, в частности двух наиболее замечательных среди них, Спинозы и Лейбница, от которых современная немецкая метафизическая философия является по существу эманацией. Я действительно склонен думать, что софизм, рассматриваемый в настоящее время, был причиной двух третей плохой философии, и особенно плохой метафизики, которую человеческий ум никогда не переставал производить. Наши общие идеи содержат только то, что было вложено в них либо нашим пассивным опытом, либо нашими активными привычками мышления; и метафизики во все века, которые пытались построить законы вселенной путем рассуждения из наших предполагаемых необходимостей мышления, всегда действовали, и могли действовать только, путем кропотливого нахождения в своих собственных умах того, что они сами ранее вложили туда, и развития из своих идей о вещах того, что они сначала включили в эти идеи. Таким образом, все глубоко укоренившиеся мнения и чувства способны создавать кажущиеся демонстрации своей истинности и разумности, как бы из своей собственной субстанции.

Другая форма софизма; Вещи, о которых мы не можем думать вместе, не могут существовать вместе, — включая как одну из своих ветвей то, что мы не можем мыслить как существующее, не может существовать вообще, — может быть кратко выражена так: Все, что немыслимо, должно быть ложным.

Против этой распространенной доктрины я достаточно аргументировал в предыдущей Книге, и здесь не требуется ничего, кроме примеров. Долгое время считалось, что Антиподы невозможны из-за трудности, которая была найдена в представлении людей с их головами в том же направлении, что и наши ноги. И это был один из принятых аргументов против системы Коперника, что мы не можем представить столь большое пустое пространство, какое эта система предполагает существующим в небесных регионах. Когда воображение людей всегда было привычно представлять звезды твердо установленными в твердых сферах, они, естественно, находили большую трудность в представлении их в столь другом и, как это, несомненно, казалось им, столь ненадежном положении. Но они не имели права принимать ограничение (будь то естественное или, как на самом деле оказалось, только искусственное) своих собственных способностей за присущее ограничение возможных способов существования во вселенной.

Можно сказать в возражение, что ошибка в этих случаях была в меньшей предпосылке, а не в большей; ошибка факта, а не принципа; что она состояла не в предположении, что то, что немыслимо, не может быть истинным, а в предположении, что антиподы немыслимы, когда настоящий опыт доказывает, что они могут быть концептуализированы. Даже если бы это возражение было допущено, и положение о том, что то, что немыслимо, не может быть истинным, было бы оставлено без сомнения как спекулятивная истина, это была бы истина, на которой никогда не могло бы быть основано никакое практическое следствие, поскольку, исходя из этого, невозможно утверждать о каком-либо суждении, не являющемся противоречием в терминах, что оно немыслимо. Антиподы были действительно, а не фиктивно, немыслимы для наших предков: они действительно концептуализируемы для нас; и поскольку пределы нашей способности концептуализации были так значительно расширены расширением нашего опыта и более разнообразным упражнением нашего воображения, так и потомство может найти многие комбинации совершенно концептуализируемыми для них, которые немыслимы для нас. Но, как существа с ограниченным опытом, мы должны всегда и необходимо иметь ограниченные способности концептуализации; в то время как из этого отнюдь не следует, что такое же ограничение существует в возможностях природы, и даже в ее фактических проявлениях.

Более полутора веков назад научной максимой, никем не оспариваемой и которая, как считалось, не требует никаких доказательств, было то, что «вещь не может действовать там, где ее нет». С этим оружием картезианцы вели грозную войну против теории гравитации, которая, по их мнению, заключая в себе столь очевидную абсурдность, должна быть отвергнута in limine: солнце не могло бы действовать на землю, не будучи там. Неудивительно, что сторонники старых систем астрономии выдвигали это возражение против новой; но ложное допущение в равной степени наложило отпечаток на самого Ньютона, который, чтобы притупить остроту возражения, вообразил тонкий эфир, который заполнял пространство между солнцем и землей и своим промежуточным действием был непосредственной причиной явлений гравитации. «Немыслимо», — сказал Ньютон в одном из своих писем доктору Бентли, — «чтобы неодушевленная грубая материя могла, без посредничества чего-то другого, что не является материальным, действовать на другую материю и влиять на нее без взаимного контакта... Что гравитация должна быть врожденной, присущей и существенной для материи, так что одно тело может действовать на другое на расстоянии, через вакуум, без посредничества чего-либо другого, посредством чего их действие и сила могут передаваться от одного к другому, для меня столь великая абсурдность, что я верю, что ни один человек, который в философских делах обладает компетентной способностью мышления, никогда не может впасть в нее». Этот отрывок должен быть повешен в кабинете каждого культиватора науки, который когда-либо испытывает искушение объявить факт невозможным, потому что он кажется ему немыслимым. В наши дни можно было бы больше искушаться, хотя с равной несправедливостью, обратить заключительное наблюдение и считать видение какой-либо абсурдности вообще в вещи столь простой и естественной тем, что действительно отмечает отсутствие «компетентной способности мышления». Никто сейчас не чувствует никакой трудности в представлении гравитации как, в такой же степени, как и любое другое свойство, «присущей и существенной для материи», ни находит понимание ее облегченным в малейшей степени предположением эфира (хотя некоторые недавние исследователи действительно дают это как объяснение ее); ни считает совсем невероятным, что небесные тела могут и действуют там, где они, в фактическом телесном присутствии, не находятся. Для нас не более удивительно, что тела должны действовать друг на друга «без взаимного контакта», чем то, что они должны делать это, когда находятся в контакте; мы знакомы с обоими этими фактами, и мы находим их одинаково необъяснимыми, но одинаково легкими для веры. Для Ньютона одно, поскольку его воображение было знакомо с ним, казалось естественным и само собой разумеющимся, в то время как другое, по противоположной причине, казалось слишком абсурдным, чтобы быть принятым на веру.

Странно, что кто-либо, после такого предупреждения, должен полагаться безоговорочно на априорные доказательства таких положений, как эти: что материя не может мыслить; что пространство, или протяженность, бесконечно; что ничто не может быть сделано из ничего (ex nihilo nihil fit). Истинны ли эти положения или нет, это не место определять, и даже не то, разрешимы ли вопросы человеческими способностями. Но такие доктрины являются не более самоочевидными истинами, чем древняя максима, что вещь не может действовать там, где ее нет, в которую, вероятно, сейчас не верит ни один образованный человек в Европе. Материя не может мыслить; почему? потому что мы не можем представить мысль присоединенной к какому-либо расположению материальных частиц. Пространство бесконечно, потому что, никогда не зная никакой его части, которая не имела бы других частей за пределами ее, мы не можем представить абсолютное завершение. Ex nihilo nihil fit, потому что, никогда не зная никакого физического продукта без предсуществующего физического материала, мы не можем, или думаем, что не можем, вообразить творение из ничего. Но эти вещи могут сами по себе быть столь же концептуализируемыми, как гравитация без промежуточной среды, которую Ньютон считал слишком великой абсурдностью для любого человека с компетентной способностью философского мышления, чтобы допустить ее: и даже предполагая их неконцептуализируемыми, это, насколько мы знаем, может быть просто одним из ограничений наших очень ограниченных умов, а не в природе вообще.

Ни один писатель не отождествлял себя более прямо с софизмом, рассматриваемым в настоящее время, или не воплощал его в более четких терминах, чем Лейбниц. По его мнению, если вещь не была не только концептуализируемой, но даже объяснимой, она не могла существовать в природе. Все естественные явления, согласно ему, должны быть восприимчивы к объяснению априори. Единственными фактами, для которых нельзя было дать никакого объяснения, кроме воли Бога, были чудеса, собственно так называемые. «Je reconnais», говорит он, «qu'il n'est pas permis de nier ce qu'on n'entend pas; mais j'ajoute qu'on a droit de nier (au moins dans l'ordre naturel) ce qui absolument n'est point intelligible ni explicable. Je soutiens aussi ... qu'enfin la conception des créatures n'est pas la mesure du pouvoir de Dieu, mais que leur conceptivité, ou force de concevoir, est la mesure du pouvoir de la nature, tout ce qui est conforme à l'ordre naturel pouvant être conçu ou entendu par quelque créature».

Не довольствуясь предположением, что ничто не может быть истинным, что мы не способны концептуализировать, научные исследователи часто давали еще большее расширение доктрине и утверждали, что даже из вещей, не совсем неконцептуализируемых, то, что мы можем концептуализировать с наибольшей легкостью, вероятнее всего, является истинным. Долгое время было принятой аксиомой, и до сих пор не полностью дискредитировано, что «природа всегда действует простейшими средствами», т.е. теми, которые наиболее легко концептуализируемы. Большая часть всех ошибок, когда-либо совершенных при исследовании законов природы, возникла из допущения, что наиболее знакомое объяснение или гипотеза должны быть самыми истинными. Одним из наиболее поучительных фактов в научной истории является упорство, с которым человеческий ум цеплялся за убеждение, что небесные тела должны двигаться по кругам или переноситься вращением сфер; просто потому, что это были сами по себе простейшие предположения: хотя, чтобы заставить их соответствовать фактам, которые все больше и больше противоречили им, стало необходимым добавлять сферу к сфере и круг к кругу, пока первоначальная простота не была превращена в почти неразрешимое усложнение.

§ 4. Мы переходим к другому априорному заблуждению, или естественному предрассудку, родственному предыдущему и возникающему, подобно ему, из склонности предполагать точное соответствие между законами разума и законами вещей, внешних по отношению к нему. Это заблуждение можно сформулировать в такой общей форме: «Все, что можно помыслить отдельно, существует отдельно»; и наиболее примечательное его проявление заключается в олицетворении абстракций. Человечество во все времена было сильно склонно к выводу, что там, где есть имя, должно существовать и различимое отдельное сущностное бытие, соответствующее этому имени; и каждая сложная идея, которую разум сформировал для себя путем оперирования своими представлениями об отдельных вещах, считалась имеющей внешнюю объективную реальность, отвечающую ей. Судьба, Случай, Природа, Время, Пространство были реальными существами, более того — даже богами. Если анализ качеств в первой части этой работы верен, то имена качеств и имена субстанций обозначают одни и те же совокупности фактов или явлений; «белизна» и «белая вещь» — это лишь разные фразы, требующиеся для удобства речи об одном и том же внешнем факте в разных отношениях. Однако не таково было представление, которое это словесное различие внушало в древности как простому народу, так и ученым. Белизна была сущностью, присущей или пребывающей в белой субстанции: так же обстояло дело и со всеми другими качествами. Это зашло так далеко, что даже конкретные общие термины считались не именами неопределенного числа отдельных субстанций, а именами особого рода сущностей, называемых Универсальными Субстанциями. Поскольку мы можем мыслить и говорить о человеке вообще, то есть обо всех людях, постольку, поскольку они обладают общими атрибутами вида, не фиксируя постоянно наши мысли на каком-то одном отдельном человеке, постольку человек вообще считался не совокупностью отдельных лиц, а абстрактным или универсальным человеком, отличным от них.