«Система логики: умозаключительная и индуктивная, том II»

Можно представить, какой хаос вносили в философию метафизики, обученные таким привычкам, когда они переходили к самым широким обобщениям. Substantiæ Secundæ (вторичные субстанции) любого рода были достаточно плохи, но такие Substantiæ Secundæ, как, например, τὸ ὄν (сущее) и τὸ ἕν (единое), обозначающие особые сущности, предположительно присущие всем вещам, которые существуют или которые называют «одним», были достаточны для того, чтобы положить конец любой вразумительной дискуссии; тем более что, при верном понимании того, что истины, к которым стремится философия, являются общими истинами, вскоре было установлено, что эти общие субстанции являются единственными предметами науки, будучи неизменными, в то время как отдельные субстанции, познаваемые чувствами, находясь в постоянном потоке, не могут быть предметом подлинного знания. Это неверное понимание значения общего языка составляет мистицизм — слово, которое пишут и произносят гораздо чаще, чем понимают. Будь то в Ведах, у платоников или у гегельянцев, мистицизм есть не что иное, как приписывание объективного существования субъективным творениям наших собственных способностей, идеям или чувствам разума; и вера в то, что, наблюдая и созерцая эти идеи собственного производства, он может прочесть в них то, что происходит в мире внешнем.

§ 5. Продолжая перечисление априорных заблуждений и стараясь расположить их с максимальным учетом их естественных связей, мы подходим к другому, которое также тесно связано с заблуждением, предшествовавшим последнему, находясь в таком же отношении к одной его разновидности, в каком последнее упомянутое заблуждение находится к другой. Оно также представляет природу как находящуюся в состоянии неспособности, соответствующей неспособности нашего интеллекта; но вместо того, чтобы просто утверждать, что природа не может сделать что-то, потому что мы не можем представить, как это делается, оно идет еще дальше, утверждая, что природа совершает определенную вещь на том единственном основании, что мы не видим причин, почему она не должна этого делать. Как бы абсурдно это ни казалось при столь прямолинейной формулировке, это общепринятый принцип среди научных авторитетов для априорного доказательства законов физических явлений. Явление должно следовать определенному закону, потому что мы не видим причин, почему оно должно отклоняться от этого закона в одну сторону, а не в другую. Это называется Принципом достаточного основания; и с его помощью философы часто льстят себе, полагая, что способны установить, без всякого обращения к опыту, самые общие истины экспериментальной физики.

Возьмем, к примеру, два из самых элементарных законов: закон инерции и первый закон движения. Тело, находящееся в покое, не может, как утверждается, начать движение, если на него не подействует какая-либо внешняя сила: потому что, если бы оно начало двигаться, оно должно было бы двигаться вверх или вниз, вперед или назад и так далее; но если никакая внешняя сила на него не действует, не может быть никакой причины для того, чтобы оно двигалось вверх, а не вниз, или вниз, а не вверх и т. д., ergo, оно вообще не будет двигаться.

Я считаю это рассуждение совершенно ошибочным, как, собственно, и показал доктор Браун в своем трактате о причине и следствии с большой проницательностью и точностью мысли. Мы уже отмечали ранее, что почти каждое заблуждение может быть отнесено к разным родам при разных способах заполнения опущенных звеньев; и это конкретное заблуждение, по нашему усмотрению, может быть подведено под petitio principii (предвосхищение основания). Оно предполагает, что ничто не может быть «достаточным основанием» для движения тела в одном конкретном направлении, кроме некоторой внешней силы. Но это как раз то, что подлежит доказательству. Почему не некоторая внутренняя сила? Почему не закон самой природы вещи? Поскольку эти философы считают необходимым доказать закон инерции, они, конечно, не предполагают, что он самоочевиден; следовательно, они должны придерживаться мнения, что до всякого доказательства предположение о движении тела под действием внутреннего импульса является допустимой гипотезой; но если так, то почему не допустима и гипотеза о том, что внутренний импульс действует естественно в каком-то одном конкретном направлении, а не в другом? Если спонтанное движение могло быть законом материи, почему не спонтанное движение к Солнцу, к Земле или к зениту? Почему не, как полагали древние, к определенному месту во Вселенной, отведенному для каждого конкретного вида субстанции? Разумеется, недопустимо говорить, что спонтанность движения достоверна сама по себе, но недостоверна, если предполагается, что она происходит в каком-то определенном направлении.

Действительно, если бы кто-то решил утверждать, что все тела, будучи предоставлены сами себе, начинают движение по прямой линии к северному полюсу, он мог бы с таким же успехом доказать свою точку зрения с помощью принципа достаточного основания. По какому праву предполагается, что состояние покоя — это особое состояние, от которого нельзя отклониться без особой причины? Почему не состояние движения, и притом движения определенного рода? Почему мы не можем сказать, что естественное состояние лошади, предоставленной самой себе, — это иноходь, потому что иначе она должна либо рысить, либо скакать галопом, либо стоять на месте, и потому что мы не знаем причины, почему она должна делать одно из этого, а не другое? Если это называть несправедливым использованием «достаточного основания», а другое — справедливым, то должно существовать молчаливое допущение, что состояние покоя более естественно для лошади, чем состояние иноходи. Если это означает, что это состояние, которое животное примет, будучи предоставленным самому себе, то это как раз тот пункт, который подлежит доказательству; а если это не означает данного, то может означать лишь то, что состояние покоя — это простейшее состояние, а потому наиболее вероятное для преобладания в природе, что является одним из заблуждений или естественных предрассудков, которые мы уже рассмотрели.

Так же обстоит дело и с Первым законом движения: тело, однажды пришедшее в движение, будет, если его предоставить самому себе, продолжать двигаться равномерно по прямой линии. Делается попытка доказать этот закон, говоря, что в противном случае тело должно отклониться либо вправо, либо влево, и что нет причины, почему оно должно делать одно, а не другое. Но кто мог знать до опыта, есть ли причина или нет? Не могло ли быть природой тел, или некоторых конкретных тел, отклоняться вправо? Или, если предпочтительнее такое предположение, на восток или на юг? Долгое время считалось, что тела, по крайней мере земные, имеют естественную склонность отклоняться вниз; и в этом предположении нет ни тени чего-либо предосудительного, кроме того, что оно неверно. Мнимое доказательство закона движения даже более явно несостоятельно, чем доказательство закона инерции, ибо оно вопиюще противоречиво; оно предполагает, что продолжение движения в первоначально взятом направлении более естественно, чем отклонение вправо или влево, но отрицает, что одно из них может быть более естественным, чем другое. Все эти фантазии о возможности познания того, что естественно или не естественно, какими-либо иными средствами, кроме опыта, в действительности совершенно тщетны. Реальное и единственное доказательство законов движения или любого другого закона Вселенной — это опыт; оно заключается просто в том, что никакие другие предположения не объясняют факты всеобщей природы или не согласуются с ними.

Геометры во все времена были открыты для обвинений в попытках доказать самые общие факты внешнего мира с помощью софистических рассуждений, чтобы избежать обращения к чувствам. Архимед, говорит профессор Плейфэр, установил некоторые элементарные положения статики с помощью процесса, в котором он «не заимствует никакого принципа из эксперимента, а устанавливает свой вывод исключительно путем априорных рассуждений. Он предполагает, действительно, что равные тела на концах равных плеч рычага будут уравновешивать друг друга; а также что цилиндр или параллелепипед из однородной материи будет уравновешен относительно своего центра величины. Это, однако, не выводы из опыта; это, собственно говоря, заключения, выведенные из принципа достаточного основания». И по сей день найдется немного геометров, которые не сочли бы гораздо более научным устанавливать эти или любые другие предпосылки таким способом, нежели основывать их доказательства на том привычном опыте, к которому в данном случае можно было бы столь безопасно апеллировать.

§ 6. Еще один естественный предрассудок, весьма распространенный и сыгравший большую роль в возникновении ошибок, допущенных древними в их физических исследованиях, заключался в следующем: различия в природе должны соответствовать нашим принятым разграничениям; следствия, которые мы привыкли в народном языке называть разными именами и распределять по разным классам, должны быть разной природы и иметь разные причины. Этот предрассудок, столь явно имеющий то же происхождение, что и уже рассмотренные, особенно ярко проявляется на ранней стадии науки, когда она еще не освободилась от оков повседневной фразеологии. Необычайная распространенность этого заблуждения среди греческих философов может быть объяснена тем, что они, как правило, не знали никакого другого языка, кроме своего собственного; следствием чего было то, что их идеи следовали случайным или произвольным комбинациям этого языка более полно, чем это может случиться у современных людей, за исключением необразованных. Им было очень трудно различать вещи, которые их язык смешивал, или мысленно объединять вещи, которые он различал; и они едва ли могли объединить объекты в природе в какие-либо классы, кроме тех, которые были созданы для них народными фразами их собственной страны: или, по крайней мере, не могли не воображать эти классы естественными, а все остальные — произвольными и искусственными. Соответственно, научное исследование среди греческих философских школ и их последователей в средние века было немногим более чем простым просеиванием и анализом понятий, привязанных к обычному языку. Они думали, что, определяя значение слов, они могут познакомиться с фактами. «Они принимали как должное, — говорит доктор Уэвелл, — что философия должна проистекать из отношений тех понятий, которые вовлечены в обычное употребление языка, и они приступали к поиску ее путем изучения таких понятий». В следующей главе доктор Уэвелл настолько хорошо проиллюстрировал и показал на примерах эту ошибку, что я позволю себе процитировать его довольно подробно.

«Склонность искать принципы в обычном употреблении языка можно заметить в очень ранний период. Так, мы имеем пример этого в изречении, которое приписывают Фалесу, основателю греческой философии. Когда его спросили: «Что есть величайшее?», он ответил: «Место; ибо все другие вещи находятся в мире, но мир находится в нем». У Аристотеля мы имеем завершение этого способа мышления. Обычная точка, с которой он начинает свои исследования, заключается в том, что «мы говорим» так или иначе в обычном языке. Так, когда ему нужно обсудить вопрос о том, существует ли в какой-либо части Вселенной пустота, или пространство, в котором нет ничего, он сначала спрашивает, в скольких смыслах мы говорим, что одна вещь находится «в» другой. Он перечисляет многие из них; мы говорим, что часть находится «в» целом, как палец находится «в» руке; далее мы говорим, что вид находится «в» роде, как человек включен «в» животное; далее, управление Грецией находится «в» руках царя; и описываются и иллюстрируются различные другие смыслы, но из всех них наиболее «собственным» является тот, когда мы говорим, что вещь находится «в» сосуде и, вообще, «в» месте. Затем он исследует, что такое «место», и приходит к такому выводу: «если вокруг тела есть другое тело, включающее его, оно находится в месте, а если нет — то нет». Тело движется, когда оно меняет свое место; но он добавляет, что если вода находится в сосуде, а сосуд находится в покое, части воды все же могут двигаться, ибо они включены друг другом; так что, пока целое не меняет своего места, части могут менять свое место в круговом порядке. Переходя затем к вопросу о «пустоте», он, как обычно, исследует различные смыслы, в которых используется этот термин, и принимает в качестве наиболее собственного: «место без материи»: без полезного результата».

«Опять же, в вопросе, касающемся механического действия, он говорит: «Когда человек двигает камень, толкая его палкой, мы говорим и то, что человек двигает камень, и то, что палка двигает камень, но последнее — более собственно».

«Опять же, мы находим, что греческие философы применяли себя к извлечению своих догм из самых общих и абстрактных понятий, которые они могли обнаружить; например, из концепции Вселенной как Единого или как Многих вещей. Они пытались определить, насколько мы можем или должны сочетать с этими концепциями концепцию целого, частей, числа, пределов, места, начала или конца, полного или пустого, покоя или движения, причины и следствия и тому подобного. Анализ таких концепций с такой целью занимает, например, почти весь трактат Аристотеля «О небе»».

Следующий абзац заслуживает особого внимания: «Другой способ рассуждения, очень широко применявшийся в этих попытках, было учение о противоположностях, в котором предполагалось, что прилагательные или субстанции, которые в обычном языке или в каком-то абстрактном способе концепции противопоставлены друг другу, должны указывать на некую фундаментальную антитезу в природе, которую важно изучить. Так, Аристотель говорит, что пифагорейцы, исходя из контрастов, которые предполагает число, собрали десять принципов: Ограниченное и Безграничное, Нечетное и Четное, Единое и Множество, Правое и Левое, Мужское и Женское, Покой и Движение, Прямое и Кривое, Свет и Тьму, Добро и Зло, Квадратное и Прямоугольное... Аристотель сам вывел учение о четырех элементах и другие догмы путем противопоставлений того же рода».

О том, каким образом из предпосылок, полученных таким путем, древние пытались вывести законы природы, пример приводится в той же работе несколькими страницами далее. «Аристотель решает, что пустоты нет, на таких аргументах, как этот. В пустоте не могло бы быть различия верха и низа; ибо как в ничто нет различий, так их нет и в лишении или отрицании; но пустота есть лишь лишение или отрицание материи; следовательно, в пустоте тела не могли бы двигаться вверх и вниз, что является их природой. Легко видеть» (доктор Уэвелл очень справедливо добавляет), «что такой способ рассуждения возвышает привычные формы языка и интеллектуальные связи терминов до верховенства над фактами; заставляя истину зависеть от того, являются ли термины привативными или нет, и говорим ли мы, что тела падают «естественно»».

Склонность предполагать, что между самими объектами существуют те же отношения, что и между нашими идеями о них, здесь видна в крайней стадии своего развития. Ибо способ философствования, проиллюстрированный в предыдущих примерах, предполагает не что иное, как то, что правильный путь к достижению знания о природе — это изучать саму природу субъективно; применять наше наблюдение и анализ не к фактам, а к общим представлениям, сложившимся о фактах.

Можно привести много других столь же ярких примеров склонности предполагать, что вещи, которые для удобства повседневной жизни помещены в разные классы, должны различаться во всех отношениях. Такого рода был универсальный и глубоко укоренившийся предрассудок античности и средних веков, что небесные и земные явления должны быть существенно разными и ни в какой мере или степени не могут зависеть от одних и тех же законов. Того же рода был и предрассудок, против которого боролся Бэкон, что ничто, произведенное природой, не может быть успешно имитировано человеком: «Calorem solis et ignis toto genere differre; ne scilicet homines putent se per opera ignis, aliquid simile iis quæ in Natura fiunt, educere et formare posse» (Тепло солнца и огня различаются по роду; чтобы люди не думали, что они могут посредством работы огня произвести и сформировать что-то подобное тому, что происходит в Природе); и далее: «Compositionem tantum opus Hominis, Mistionem vero opus solius Naturæ esse: ne scilicet homines sperent aliquam ex arte Corporum naturalium generationem aut transformationem» (Составление — лишь работа Человека, смешение же — работа одной лишь Природы: чтобы люди не надеялись на какое-либо порождение или трансформацию естественных Тел посредством искусства). Великое различие в древних научных спекуляциях между естественными и насильственными движениями, хотя и не без правдоподобного основания в самих явлениях, несомненно, было в значительной степени рекомендовано к принятию своим соответствием этому предрассудку.

§ 7. От фундаментальной ошибки научных исследователей античности мы переходим, по естественной ассоциации, к едва ли менее фундаментальной ошибке их великого соперника и преемника, Бэкона. Вызывает удивление философов тот факт, что детальная система индуктивной логики, которую этот необычайный человек трудился построить, была использована последующими исследователями столь мало, не продолжая, за исключением нескольких ее общих положений, признаваться в качестве теории, и не приведя на практике к каким-либо великим научным результатам. Но это, хотя и нередко отмечалось, едва ли получило какое-либо правдоподобное объяснение; и некоторые, действительно, предпочли утверждать, что все правила индукции бесполезны, нежели предполагать, что правила Бэкона основаны на недостаточном анализе индуктивного процесса. Однако, как будет видно, дело обстоит именно так, как только будет принято во внимание, что Бэкон полностью упустил из виду Множественность Причин. Все его правила молчаливо подразумевают допущение, столь противоречащее всему, что мы теперь знаем о природе, что явление не может иметь более одной причины.

Когда он исследует то, что называет forma calidi aut frigidi, gravis aut levis, sicci aut humidi (формой теплого или холодного, тяжелого или легкого, сухого или влажного) и тому подобное, он ни на мгновение не сомневается, что существует некая одна вещь, некое неизменное условие или набор условий, которые присутствуют во всех случаях тепла, или холода, или любого другого явления, которое он рассматривает; единственная трудность заключается в том, чтобы найти, что это такое; что он, соответственно, пытается сделать путем процесса исключения, отвергая или исключая посредством отрицательных примеров все, что не является forma или причиной, чтобы прийти к тому, что ею является. Но в том, что эта forma или причина есть одна вещь и что она одна и та же во всех горячих объектах, он не сомневается ничуть не больше, чем другой человек в том, что всегда есть какая-то причина или другая. В нынешнем состоянии знаний не могло бы быть необходимости, даже если бы мы уже не рассматривали этот вопрос столь полно, указывать на то, насколько это предположение расходится с истиной. Особенно неудачно для Бэкона, что, впав в эту ошибку, он сосредоточился почти исключительно на классе исследований, в которых она была особенно фатальной; а именно, исследованиях причин чувственных качеств объектов. Ибо его допущение, беспочвенное в каждом случае, ложно в особой степени по отношению к этим чувственным качествам. Почти ни в одном из них не удалось проследить никакого единства причины, никакого набора условий, неизменно сопровождающих качество. Соединения таких качеств друг с другом составляют разнообразие Видов, в которых, как уже отмечалось, не удалось проследить никакого закона. Бэкон искал то, чего не существовало. Явление, для которого он искал одну причину, чаще всего не имеет причины вовсе, а когда имеет, зависит (насколько до сих пор установлено) от неисчислимого разнообразия различных причин.

И на этом камне должен споткнуться каждый, кто представляет себе первой и фундаментальной проблемой науки установление того, что является причиной данного следствия, а не того, каковы следствия данной причины. Было показано на ранней стадии нашего исследования природы Индукции, насколько более обширны ресурсы, которыми располагает наука для последнего, нежели для первого исследования, поскольку именно на последнее мы можем пролить прямой свет с помощью эксперимента; способность искусственно производить следствие подразумевает предварительное знание по крайней мере одной из его причин. Если мы открываем причины следствий, то обычно это происходит благодаря тому, что мы предварительно открыли следствия причин: величайшее мастерство в разработке решающих примеров для первой цели может закончиться, как это случилось с физическими исследованиями Бэкона, отсутствием какого-либо результата. Было ли это так, что его стремление приобрести способность производить для блага человека следствия практической важности для человеческой жизни, делая его нетерпеливым в преследовании этой цели окольным путем, заставило даже его, поборника эксперимента, предпочесть прямой способ, хотя и являющийся лишь наблюдением, косвенному, в котором только и был возможен эксперимент? Или даже Бэкон не полностью очистил свой разум от представления древних, что «rerum cognoscere causas» (познать причины вещей) было единственной целью философии, а исследование следствий вещей принадлежало к низким и механическим искусствам?

Стоит отметить, что, в то время как единственный эффективный способ культивирования спекулятивной науки был упущен из-за чрезмерного презрения к ручным операциям, ложные спекулятивные взгляды, порожденные таким образом, в свою очередь дали ложное направление тем практическим и механическим целям, которые существовали. Допущение, универсальное среди древних и в средние века, что существуют «принципы» тепла и холода, сухости и влажности и т. д., привело прямо к вере в алхимию; в трансмутацию субстанций, изменение из одного Вида в другой. Почему не должно быть возможным сделать золото? Каждое из характерных свойств золота имеет свою forma, свою сущность, свой набор условий, которые, если бы мы могли обнаружить и научиться реализовывать, мы могли бы навязать это конкретное свойство любой другой субстанции, дереву, или железу, или извести, или глине. Если бы, следовательно, мы могли осуществить это в отношении каждого из существенных свойств драгоценного металла, мы превратили бы другую субстанцию в золото. И это, если принять предпосылки, не казалось выходящим за пределы реальных возможностей человечества. Ибо повседневный опыт показывал, что почти каждое из отличительных чувственных свойств любого объекта — его консистенция, его цвет, его вкус, его запах, его форма — допускает полное изменение под воздействием огня, или воды, или какого-либо другого химического агента. Поскольку формы всех этих качеств, по-видимому, находились в пределах человеческой власти либо для создания, либо для уничтожения, не только трансмутация субстанций казалась абстрактно возможной, но и использование этой силы, по нашему выбору, для практических целей казалось отнюдь не безнадежным.

Предрассудок, универсальный в древнем мире, и от которого Бэкон был настолько далек, что он пронизывал и портил всю практическую часть его системы логики, может с полным основанием быть поставлен высоко в ряду Заблуждений, которые мы сейчас рассматриваем.

§ 8. Остается одно априорное заблуждение, или естественный предрассудок, возможно, самый глубоко укоренившийся из всех, что мы перечислили: тот, который не только царил в древнем мире, но и до сих пор обладает почти бесспорным господством над многими из самых просвещенных умов; и некоторые из наиболее примечательных из многочисленных примеров, которыми я сочту необходимым проиллюстрировать его, будут взяты у недавних мыслителей. Это то, что условия явления должны, или, по крайней мере, вероятно, будут, напоминать само явление.

В соответствии с тем, что мы ранее отмечали как часто встречающееся, это заблуждение могло бы без особой неуместности быть помещено в другой класс, среди Заблуждений Обобщения: ибо опыт действительно дает некоторую степень поддержки этому допущению. Причина во многих случаях действительно напоминает свое следствие; подобное порождает подобное. Многие явления имеют прямую тенденцию увековечивать свое собственное существование или порождать другие явления, подобные им самим. Не говоря уже о формах, фактически отлитых друг на друге, как оттиски на воске и тому подобное, в которых теснейшее сходство между следствием и его причиной является самим законом явления; всякое движение стремится продолжать само себя, со своей собственной скоростью и в своем собственном первоначальном направлении; и движение одного тела стремится привести в движение другие, что, действительно, является наиболее распространенным из способов, которыми возникают движения тел. Нам едва ли нужно упоминать о заражении, брожении и тому подобном; или о производстве следствий путем роста или расширения зародыша или зачатка, напоминающего в меньшем масштабе завершенное явление, как при росте растения или животного из эмбриона, причем сам этот эмбрион берет свое начало от другого растения или животного того же вида. Опять же, мысли или воспоминания, которые являются следствиями наших прошлых ощущений, напоминают эти ощущения; чувства порождают подобные чувства путем симпатии; действия порождают подобные действия путем непроизвольной или произвольной имитации. При столь многих явлениях в его пользу неудивительно, если естественно возникло предположение, что причины должны обязательно напоминать свои следствия и что подобное может быть произведено только подобным.

Этот принцип заблуждения обычно господствовал над фантастическими попытками повлиять на ход природы с помощью предположительных средств, выбор которых не направлялся предварительным наблюдением и экспериментом. Догадка почти всегда фиксировалась на каком-то средстве, которое обладало чертами реального или кажущегося сходства с намеченной целью. Если требовалось заклинание, как у Медеи Овидия, чтобы продлить жизнь, собирали всех долгоживущих животных, или тех, что считались таковыми, и варили из них бульон:—

... nec defuit illic Squamea Cinyphii tenuis membrana chelydri Vivacisque jecur cervi: quibus insuper addit Ora caputque novem cornicis sæcula passæ.

Подобное представление было воплощено в знаменитой медицинской теории, называемой «Доктриной сигнатур», «которая есть не что иное», говорит доктор Пэрис, «как вера в то, что каждое природное вещество, обладающее какой-либо лекарственной добродетелью, указывает своим очевидным и хорошо выраженным внешним характером на болезнь, для которой оно является средством, или на объект, для которого оно должно быть использовано». Этот внешний характер обычно был какой-то чертой сходства, реальной или фантастической, либо со следствием, которое оно должно было произвести, либо с явлением, над которым, как считалось, оно имеет власть. «Так, легкие лисицы должны быть специфическим средством от астмы, потому что это животное примечательно своими сильными способностями к дыханию. Куркума имеет блестящий желтый цвет, который указывает на то, что она обладает способностью излечивать желтуху; по той же причине маки должны облегчать болезни головы; Agaricus — болезни мочевого пузыря; Cassia fistula — поражения кишечника, а Aristolochia — расстройства матки: полированная поверхность и каменная твердость, которые столь выдающимся образом характеризуют семена Lithospermum officinale (воробейник лекарственный), считались верным признаком их эффективности при камнях и почечнокаменной болезни; по сходной причине корни Saxifraga granulata (камнеломка зернистая) приобрели репутацию в лечении той же болезни; а Euphrasia (очанка) приобрела славу как средство при жалобах на глаза, потому что она демонстрирует черное пятно в своем венчике, напоминающее зрачок. Кровавик, Heliotropium древних, из-за случайных мелких крапинок или точек кроваво-красного цвета, проявляющихся на его зеленой поверхности, даже по сей день используется во многих частях Англии и Шотландии, чтобы остановить кровотечение из носа; а чай из крапивы продолжает оставаться популярным средством для лечения Urticaria (крапивницы). Также утверждается, что некоторые вещества несут «сигнатуры» гуморов, как лепестки красной розы — крови, а корни ревеня и цветы шафрана — желчи».

Ранние спекуляции относительно химического состава тел были сделаны бесплодными ничем иным, как тем, что они неизменно принимали как должное, что свойства элементов должны напоминать свойства соединений, которые из них образовывались.

Переходя к более современным примерам: долгое время считалось и решительно поддерживалось картезианцами и даже Лейбницем против системы Ньютона (да и сам Ньютон, как мы видели, не оспаривал это допущение, а уклонялся от него с помощью произвольной гипотезы), что ничто (по крайней мере, физической природы) не может объяснить движение, кроме предшествующего движения; импульса или удара другого тела. Очень долго научный мир не мог заставить себя признать притяжение и отталкивание (т. е. спонтанные тенденции частиц приближаться или удаляться друг от друга) в качестве конечных законов, не требующих объяснения больше, чем сам импульс, если только последний, по правде говоря, не был разрешим в первые. Из того же источника возникли бесчисленные гипотезы, придуманные для объяснения тех классов движений, которые казались более таинственными, чем другие, потому что не было очевидного способа приписать их импульсу, как, например, произвольные движения человеческого тела. Таковы были бесконечные системы вибраций, распространяющихся вдоль нервов, или «животные духи», мечущиеся между мышцами и мозгом; что, если бы факты могли быть доказаны, было бы важным дополнением к нашему знанию физиологических законов; но само изобретение или произвольное допущение их не могло, если только не в состоянии сильнейшего заблуждения, считаться делающим явления животной жизни более понятными или менее таинственными. Ничто, однако, не казалось удовлетворительным, кроме как доказать, что движение было вызвано движением; чем-то, похожим на него самого. Если это не был один вид движения, это должен был быть другой. Подобным же образом предполагалось, что физические качества объектов должны возникать из какого-то сходного качества, или, возможно, только какого-то качества, носящего то же имя, в частицах или атомах, из которых состояли объекты; что острый вкус, например, должен возникать из острых частиц. И, обращая вывод, следствия, производимые явлением, должны, как предполагалось, напоминать в своих физических атрибутах само явление. Влияния планет считались аналогичными их видимым особенностям: Марс, будучи красного цвета, предвещал огонь и резню; и тому подобное.

Переходя от физики к метафизике, мы можем заметить среди наиболее примечательных плодов этого априорного заблуждения две тесно аналогичные теории, использовавшиеся в древние и современные времена, чтобы перекинуть мост через пропасть между миром разума и миром материи: species sensibiles (чувственные образы) эпикурейцев и современное учение о восприятии посредством идей. Эти теории, действительно, вероятно, обязаны своим существованием не только рассматриваемому заблуждению, но и этому заблуждению в сочетании с другим естественным предрассудком, о котором уже упоминалось, что вещь не может действовать там, где ее нет. В обоих учениях предполагается, что явление, которое происходит «в нас», когда мы видим или касаемся объекта, и которое мы рассматриваем как следствие этого объекта, или, скорее, как его присутствие для наших органов, должно по необходимости очень близко напоминать сам внешний объект. Чтобы выполнить это условие, эпикурейцы предполагали, что объекты постоянно проецируют во всех направлениях неосязаемые образы самих себя, которые входили в глаза и проникали в разум; в то время как современные метафизики, хотя и отвергли эту гипотезу, согласились в том, что необходимо предполагать, что не сама вещь, а ментальный образ или представление о ней является прямым объектом восприятия. Доктору Риду пришлось применить целый мир аргументов и иллюстраций, чтобы ознакомить людей с истиной, что ощущения или впечатления в наших умах не обязательно должны быть копиями или иметь какое-либо сходство с причинами, которые их производят; в противовес естественному предрассудку, который заставлял людей уподоблять действие тел на наши чувства, а через них на наши умы, переносу данной формы с одного объекта на другой путем фактического формования. Работы доктора Рида даже сейчас являются наиболее эффективным курсом обучения для отрыва ума от предрассудка, примером которого это было. И ценность услуги, которую он таким образом оказал популярной философии, не сильно уменьшается, хотя мы можем придерживаться мнения, вместе с Брауном, что он зашел слишком далеко, приписывая «идеальную теорию» как фактическое положение большинству философов, которые предшествовали ему, и особенно Локку и Юму: ибо если они сами сознательно не впали в эту ошибку, несомненно, они часто вводили в нее своих читателей.

Предрассудок, что условия явления должны напоминать явление, иногда преувеличивается, по крайней мере словесно, до еще более явного абсурда; об условиях вещи говорят так, как если бы они «были» самой вещью. В модельном исследовании Бэкона, которое занимает столь большое место в Novum Organum, inquisitio in formam calidi (исследование формы тепла), вывод, который он поддерживает, заключается в том, что тепло — это вид движения; подразумевая, конечно, не чувство тепла, а условия этого чувства; подразумевая, следовательно, лишь то, что везде, где есть тепло, сначала должен быть особый вид движения; но он не делает различия в своем языке между этими двумя идеями, выражая себя так, как если бы тепло и условия тепла были одной и той же вещью. Так Дарвин, в начале своей Zoonomia, говорит: «Слово «идея» имеет различные значения у писателей-метафизиков: здесь оно используется просто для тех понятий о внешних вещах, с которыми наши органы чувств знакомят нас изначально» (до сих пор положение, хотя и расплывчатое, безупречно по смыслу), «и определяется как сокращение, движение или конфигурация волокон, которые составляют непосредственный орган чувства». Наши «понятия» — конфигурация волокон! Каким логиком должен быть тот, кто думает, что явление «определяется» как условие, от которого, как он предполагает, оно зависит? Соответственно, он говорит вскоре после этого не то, что наши идеи вызваны или являются следствием определенных органических явлений, а «наши идеи — это животные движения органов чувств». И эта путаница проходит через четыре тома Zoonomia; читатель никогда не знает, говорит ли писатель о следствии или о его предполагаемой причине; об идее, состоянии ментального сознания, или о состоянии нервов и мозга, которое, как он считает, она предполагает.

Я привел множество примеров, в которых естественный предрассудок, что причины и их следствия должны напоминать друг друга, действовал на практике, порождая серьезные ошибки. Теперь я пойду дальше и приведу из сочинений даже нынешнего или самого недавнего времени примеры, в которых этот предрассудок излагается как установленный принцип. М. Виктор Кузен, в последней из своих знаменитых лекций о Локке, формулирует максиму в следующих безоговорочных терминах: «Tout ce qui est vrai de l'effet est vrai de la cause» (Все, что истинно в отношении следствия, истинно и в отношении причины). Учение, которому, если только не в каком-то особом и техническом значении слов «причина» и «следствие», немыслимо, чтобы кто-либо следовал буквально: но тот, кто мог так написать, должен быть достаточно далек от понимания того, что фактом может быть как раз обратное; что нет ничего невозможного в предположении, что ни одно свойство, которое истинно в отношении следствия, не может быть истинным в отношении причины. Не заходя так далеко в выражении, Кольридж в своей Biographia Literaria утверждает как «очевидную истину», что «закон причинности действует только между однородными вещами, т. е. вещами, имеющими какое-то общее свойство», и поэтому «не может распространяться из одного мира в другой, его противоположный»: следовательно, поскольку разум и материя не имеют общего свойства, разум не может действовать на материю, а материя — на разум. Что это, как не априорное заблуждение, о котором мы говорим? Учение, подобно многим другим учениям Кольриджа, взято у Спинозы, в первой книге чьей Ethica (De Deo) оно стоит как Третье Положение: «Quæ res nihil commune inter se habent, earum una alterius causa esse non potest» (Вещи, не имеющие ничего общего между собой, не могут быть причиной друг друга), и там доказывается из двух так называемых аксиом, столь же необоснованных, как и оно само: но Спиноза, всегда систематически последовательный, довел учение до его неизбежного следствия — материальности Бога.

Та же концепция невозможности привела изобретательный и тонкий ум Лейбница к его знаменитому учению о предустановленной гармонии. Он тоже думал, что разум не может действовать на материю, а материя — на разум, и что они оба, следовательно, должны были быть устроены своим Творцом подобно двум часам, которые, хотя и не связаны друг с другом, бьют одновременно и всегда показывают один и тот же час. Столь же знаменитая теория Мальбранша об Оказиональных Причинах была другой формой той же концепции: вместо того чтобы предполагать, что часы изначально были настроены бить вместе, он утверждал, что когда одни бьют, Бог вмешивается и заставляет другие бить в соответствии с ними.

Декарт, подобным же образом, чьи работы являются богатой шахтой почти любого описания априорных заблуждений, говорит, что Действующая Причина должна по крайней мере обладать всеми совершенствами следствия, и по этой единственной причине: «Si enim ponamus aliquid in ideâ reperiri quod non fuerit in ejus causâ, hoc igitur habet a nihilo» (Ибо если мы предположим, что в идее обнаруживается нечто, чего не было в ее причине, то это, следовательно, происходит из ничего); что едва ли является пародией, если сказать, что если в супе есть перец, то он должен быть и в поваре, который его приготовил, иначе перец был бы без причины. Подобное заблуждение совершает Цицерон во второй книге De Finibus, где, говоря от своего собственного лица против эпикурейцев, он обвиняет их в непоследовательности, утверждая, что удовольствия разума имеют свое происхождение от удовольствий тела, и все же первые более ценны, как если бы следствие могло превзойти причину. «Animi voluptas oritur propter voluptatem corporis, et major est animi voluptas quam corporis? ita fit ut gratulator lætior sit quam is cui gratulatur» (Удовольствие души возникает из удовольствия тела, и удовольствие души больше, чем тела? так получается, что поздравляющий радуется больше, чем тот, кого поздравляют). Даже это, безусловно, не является невозможностью: чья-то удача часто доставляла другим больше удовольствия, чем самому человеку.

Декарт с не меньшей готовностью применяет тот же принцип в обратном направлении и выводит природу следствий из допущения, что они должны, в том или ином свойстве или во всех своих свойствах, напоминать свою причину. К этому классу относятся его спекуляции и спекуляции столь многих других после него, стремящиеся вывести порядок Вселенной не из наблюдения, а путем априорных рассуждений из предполагаемых качеств Божества. Этот род вывода, вероятно, никогда не доводился до большей степени, чем в одном конкретном случае Декартом, когда, в качестве доказательства одного из своих физических принципов, что количество движения во Вселенной неизменно, он прибег к неизменности Божественной Природы. Рассуждения очень похожего характера, однако, почти так же обычны сейчас, как и в его время, и в значительной степени служат средством отгораживания от неприятных выводов. Писатели еще не перестали противопоставлять теорию божественной благости свидетельствам физических фактов, например, принципу народонаселения. И люди, по-видимому, в целом думают, что использовали очень мощный аргумент, когда сказали, что предполагать какое-то положение истинным было бы отражением на благости или мудрости Божества. Выражаясь самыми простыми словами, их аргумент таков: «Если бы это зависело от меня, я бы не сделал это положение истинным, следовательно, оно не истинно». Выраженное другими словами, оно выглядит так: «Бог совершенен, следовательно (то, что я думаю) совершенство должно преобладать в природе». Но поскольку в действительности каждый чувствует, что природа очень далека от совершенства, учение никогда не применяется последовательно. Оно предоставляет аргумент, к которому (как и ко многим другим подобного характера) люди любят апеллировать, когда он играет на их стороне. Никто не убеждается им, но каждый, кажется, думает, что он ставит религию на его сторону вопроса и что это полезное оружие нападения для ранения противника.

Хотя к указанным здесь можно было бы, вероятно, добавить несколько других разновидностей априорного заблуждения, это все, против которых кажется необходимым дать какое-либо особое предостережение. Наша цель — открыть предмет, не пытаясь и не претендуя на его исчерпание. Проиллюстрировав, таким образом, этот первый класс Заблуждений достаточно подробно, я перейду ко второму.

ГЛАВА IV. ЗАБЛУЖДЕНИЯ НАБЛЮДЕНИЯ.

§ 1. От заблуждений, которые являются собственно Предрассудками, или предположениями, предшествующими доказательству и заменяющими его, мы переходим к тем, которые заключаются в неправильном выполнении процесса доказательства. А поскольку Доказательство, в самом широком смысле, охватывает один или несколько, или все из трех процессов: Наблюдение, Обобщение и Дедукцию; мы рассмотрим в их порядке ошибки, которые могут быть совершены в этих трех операциях. И сначала — о первом упомянутом.

Заблуждение неверного наблюдения может быть либо отрицательным, либо положительным; либо Ненаблюдение, либо Малонаблюдение. Это ненаблюдение, когда вся ошибка состоит в упущении или пренебрежении фактами или деталями, которые должны были быть замечены. Это малонаблюдение, когда что-то не просто не увидено, а увидено неправильно; когда факт или явление, вместо того чтобы быть распознанным как то, чем оно является в действительности, принимается за что-то другое.

§ 2. Ненаблюдение может происходить либо путем упущения примеров, либо путем упущения некоторых обстоятельств данного примера. Если бы мы пришли к выводу, что гадалка — истинный пророк, не обращая внимания на случаи, в которых ее предсказания были опровергнуты событием, это было бы ненаблюдением примеров; но если бы мы упустили или остались в неведении относительно того факта, что в случаях, когда предсказания сбывались, она была в сговоре с кем-то, кто давал ей информацию, на которой они основывались, это было бы ненаблюдением обстоятельств.

Первый случай, поскольку речь идет об акте индукции из недостаточных доказательств, не подпадает под этот второй класс Заблуждений, а под третий — Заблуждения Обобщения. В каждом таком случае, однако, есть два дефекта или ошибки вместо одной: есть ошибка принятия недостаточных доказательств за достаточные, что является Заблуждением третьего класса; и есть сама недостаточность; отсутствие лучших доказательств; что, когда такие доказательства, или, другими словами, когда другие примеры могли быть получены, является Ненаблюдением: и ошибочный вывод, поскольку он должен быть приписан этой причине, является Заблуждением второго класса.

В наши цели не входит рассмотрение ненаблюдения как возникающего из случайной невнимательности, из общей небрежности умственных привычек, недостатка должной практики в использовании наблюдательных способностей или недостаточного интереса к предмету. Вопрос, уместный для логики, таков: — Признавая отсутствие полной компетентности у наблюдателя, в каких пунктах эта недостаточность с его стороны, вероятно, приведет его к ошибке? Или, скорее, какие виды примеров, или обстоятельств в любом данном примере, наиболее вероятно ускользнут от внимания наблюдателей вообще; человечества в целом.

§ 3. Во-первых, очевидно, что когда примеры на одной стороне вопроса с большей вероятностью запоминаются и записываются, чем примеры на другой; особенно если есть какой-то сильный мотив сохранить память о первых, но не о последних; то последние, вероятно, будут упущены и ускользнут от наблюдения массы человечества. Это признанное объяснение доверия, оказываемого, вопреки разуму и доказательствам, многим классам самозванцев: шарлатанам-врачам и гадалкам во все времена; «знахарям» современных времен и оракулам древности. Немногие задумывались о том, до какой степени это заблуждение действует на практике, даже вопреки самым очевидным отрицательным доказательствам. Ярким примером этого является вера, которую необразованная часть сельскохозяйственных классов в этой и других странах продолжает питать к прогнозам погоды, предоставляемым составителями альманахов: хотя каждый сезон дает им многочисленные случаи совершенно ошибочных предсказаний; но поскольку каждый сезон также предоставляет некоторые случаи, в которых предсказание сбывается, этого достаточно, чтобы поддерживать доверие к пророку у людей, которые не задумываются о числе примеров, необходимых для того, что мы назвали в нашей индуктивной терминологии Исключением Случая; поскольку определенное число случайных совпадений не только может, но и будет происходить между любыми двумя несвязанными событиями.

Кольридж в одном из эссе в «Друге» проиллюстрировал рассматриваемый нами вопрос, обсуждая происхождение пословицы, «которая в разных формулировках встречается во всех языках Европы», а именно: «Дуракам везет». Он приписывает ее появление отчасти «склонности преувеличивать все следствия, которые кажутся несоразмерными их видимой причине, а также все обстоятельства, которые каким-либо образом резко контрастируют с нашими представлениями о людях, находящихся под их влиянием». Опуская некоторые объяснения, которые относили бы эту ошибку к неверному наблюдению или к другому виду ненаблюдения (ненаблюдению обстоятельств), я перехожу к цитате далее. «Непредвиденные совпадения могли очень помочь человеку, но если они сделали для него лишь то, что он, возможно, мог бы совершить сам благодаря своим собственным способностям, его удача вызовет меньше внимания, а сами случаи запомнятся хуже. То, что умные люди достигают своих целей, кажется естественным, и мы пренебрегаем обстоятельствами, которые, возможно, сами по себе привели к этому успеху, без вмешательства мастерства или дальновидности; но мы останавливаемся на этом факте и запоминаем его как нечто странное, когда то же самое происходит со слабым или невежественным человеком. Точно так же, хотя последний может потерпеть неудачу в своих начинаниях из-за стечения обстоятельств, которые могли бы случиться и с мудрейшим человеком, его неудача, будучи не более чем тем, что можно было ожидать и объяснить его глупостью, не привлекает нашего внимания, а исчезает среди других неразличимых волн, в которых поток обыденной жизни журчит мимо нас, и забывается. Если бы было так же верно, как это было заведомо ложно, что те всеобъемлющие открытия, которые пролили свет науки на искусство химии и дают неясное обещание некоего единого великого конститутивного закона, в свете которого пребывают господство и сила пророчества; если бы эти открытия, вместо того чтобы быть, как это было на самом деле, заранее обдуманными и выведенными из его собственного интеллекта, произошли благодаря ряду счастливых случайностей для прославленного отца и основателя философской алхимии; если бы они представились профессору Дэви исключительно вследствие его удачи в обладании особой гальванической батареей; если бы эта батарея, насколько это касалось Дэви, сама по себе была случайностью, а не (как это было на самом деле) желанной и полученной им с целью обеспечения свидетельства опыта для своих принципов, а также для того, чтобы подчинить материальную природу допросу разума и вырвать у нее, как под пыткой, недвусмысленные ответы на подготовленные и заранее обдуманные вопросы, — все же о них не говорили бы и не описывали бы их как примеры удачи, но как естественные результаты его признанного гения и известного мастерства. Но если бы случай открыл подобные же открытия механику в Бирмингеме или Шеффилде, и если бы этот человек в результате разбогател, и отчасти из зависти соседей, а отчасти по вполне веским причинам, считался бы ими человеком ниже среднего по своим общим умственным способностям, тогда: «О, какой везучий малый! Ну, Фортуна действительно благоволит дуракам — это точно! Всегда так!» И восклицающий тут же приводит полдюжины подобных примеров. Таким образом, накапливая факты одного рода и никогда не собирая факты другого, мы, подобно поэтам в их дикции и шарлатанам всех мастей в их рассуждениях, принимаем часть за целое».

Этот отрывок очень удачно излагает то, как при свободном способе индукции, который осуществляется per enumerationem simplicem, не ища примеров такого рода, которые были бы решающими для вопроса, а обобщая на основе любых встречающихся или, скорее, запомнившихся случаев, возникают мнения, имеющие видимую санкцию опыта, но не имеющие под собой никакого основания в законах природы. «Itaque recte respondit ille» (можем мы сказать вместе с Бэконом), «qui cum suspensa tabula in templo ei monstraretur eorum, qui vota solverant, quod naufragii periculo elapsi sint, atque interrogando premeretur, anne tum quidem Deorum numen agnosceret, quæsivit denuo, At ubi sunt illi depicti qui post vota nuncupata perierunt? Eadem ratio est fere omnis superstitionis, ut in Astrologicis, in Somniis, Ominibus, Nemesibus, et hujusmodi; in quibus, homines delectati hujusmodi vanitatibus, advertunt eventus, ubi implentur; ast ubi fallunt, licet multo frequentius, tamen negligunt, et prætereunt». И он продолжает говорить, что независимо от любви к чудесному или какой-либо другой предвзятости в склонностях, в самом интеллекте существует естественная тенденция к такого рода заблуждению; поскольку разум больше движим утвердительными примерами, хотя отрицательные наиболее полезны в философии: «Is tamen humano intellectui error est proprius et perpetuus, ut magis moveatur et excitetur Affirmativis quam Negativis; cum rite et ordine æquum se utrique præbere debeat; quin contra, in omni Axiomate vero constituendo, major vis est instantiæ negativæ».

Но величайшая из всех причин ненаблюдения — это предвзятое мнение. Именно оно во все времена заставляло весь род человеческий и каждую его отдельную часть по большей части не замечать всех фактов, какими бы обильными они ни были, даже когда они происходят на их глазах, если эти факты противоречат какому-либо первому впечатлению или какому-либо принятому положению. Стоит время от времени напоминать забывчивой памяти человечества о некоторых поразительных случаях, когда мнения, которые простейший эксперимент показал бы ошибочными, продолжали поддерживаться, потому что никто никогда не думал проводить этот эксперимент. Один из самых примечательных таких случаев проявился в коперниканском споре. Оппоненты Коперника утверждали, что Земля не движется, потому что, если бы это было так, камень, брошенный с вершины высокой башни, достиг бы земли не у подножия башни, а на некотором расстоянии от него, в направлении, противоположном движению Земли; точно так же (говорили они), как если бы мяч был брошен с верхушки мачты во время полного хода корабля, он падает не точно у подножия мачты, а ближе к корме судна. Коперниканцы могли бы сразу заставить замолчать этих возражающих, если бы они попробовали сбросить мяч с верхушки мачты, поскольку они обнаружили бы, что он падает точно у подножия, как того требует теория: но нет; они признали ложный факт и тщетно пытались найти разницу между двумя случаями. «Мяч не был частью корабля, и движение вперед не было естественным ни для корабля, ни для мяча. Камень же, с другой стороны, брошенный с вершины башни, был частью Земли; и поэтому суточные и годовые обращения, которые были естественны для Земли, были также естественны и для камня: следовательно, камень сохранил бы то же движение, что и башня, и ударился бы о землю точно у ее основания».

Другие примеры, едва ли менее поразительные, зафиксированы сэром Джоном Гершелем, где воображаемые законы природы продолжали приниматься за реальные просто потому, что никто пристально не смотрел на факты, которые почти каждый имел возможность наблюдать. «Смутный и небрежный способ рассмотрения весьма легко наблюдаемых фактов долгое время оставлял людей в убеждении, что тело, в десять раз более тяжелое, чем другое, падает в десять раз быстрее; что объекты, погруженные в воду, всегда увеличиваются, независимо от формы поверхности; что магнит обладает непреодолимой силой; что кристалл всегда встречается в сочетании со льдом; и тому подобное. Эти и многие другие примеры показывают, насколько слепым и небрежным может быть человек даже в наблюдении самых простых и обыденных явлений; и они показывают нам, что одни лишь способности восприятия, хотя и постоянно упражняемые на бесчисленных объектах, могут долго не приводить к какому-либо точному знанию».

Если даже в отношении физических фактов, причем самых очевидных, наблюдательные способности человечества могут до такой степени быть пассивными рабами своих предвзятых впечатлений, то не стоит удивляться, что это столь же прискорбно верно, как подтверждает весь опыт, в вещах, более тесно связанных с их сильными чувствами — в моральных, социальных и религиозных вопросах. Информация, которую обычный путешественник привозит из чужой страны как результат свидетельства своих чувств, почти всегда такова, что в точности подтверждает мнения, с которыми он отправился. У него были глаза и уши только для того, что он ожидал увидеть. Люди читают священные книги своей религии и оставляют без внимания множество вещей, совершенно несовместимых даже с их собственными представлениями о моральном совершенстве. Имея перед собой одни и те же авторитеты, разные историки, одинаково невиновные в намеренном искажении фактов, видят только то, что благоприятно для протестантов или католиков, роялистов или республиканцев, Карла I или Кромвеля; в то время как другие, начав с предвзятого мнения, что крайности должны быть ошибочными, не способны видеть истину и справедливость, когда они полностью на одной стороне.

Влияние предвзятой теории хорошо иллюстрируется суевериями варваров относительно свойств лекарств и амулетов. Негры, среди которых коралл, как и в старину у нас, носится как амулет, утверждают, согласно доктору Пэрису, что его цвет «всегда зависит от состояния здоровья владельца, становясь бледнее при болезни». В вопросе, открытом для всеобщего наблюдения, общее положение, не имеющее ни малейшего следа истины, принимается как результат опыта; предвзятое мнение, по-видимому, препятствует любому наблюдению по этому предмету.

§ 4. Для иллюстрации первого вида ненаблюдения, а именно ненаблюдения примеров, сказанного выше может быть достаточно. Но может иметь место и ненаблюдение некоторых существенных обстоятельств в тех случаях, которые не были полностью упущены из виду — более того, которые могут быть теми самыми случаями, на которых была основана вся надстройка теории. Как и в рассмотренных до сих пор случаях, общее положение было слишком опрометчиво принято на основании частностей, хотя и истинных, но недостаточных для его обоснования; так и в случаях, к которым мы теперь переходим, сами частности были неполно наблюдаемы, и единичные суждения, на которых основывается обобщение, или по крайней мере некоторые из этих единичных суждений, являются ложными.

Таковой, например, была одна из ошибок, допущенных в знаменитой теории флогистона; доктрине, которая объясняла горение выделением вещества под названием флогистон, предположительно содержащегося во всех горючих материалах. Гипотеза довольно хорошо согласовывалась с поверхностными явлениями: подъем пламени естественно предполагает выход вещества; а видимый остаток золы по объему и весу обычно значительно меньше горючего материала. Ошибка заключалась в ненаблюдении важной части фактического остатка, а именно газообразных продуктов горения. Когда они были наконец замечены и приняты в расчет, оказалось, что всеобщим законом является то, что все вещества при горении не теряют, а приобретают вес; и после обычной попытки приспособить старую теорию к новому факту с помощью произвольной гипотезы (что флогистон обладает качеством положительной легкости, а не тяжести), химики были приведены к истинному объяснению, а именно к тому, что вместо выделения вещества, напротив, происходит его поглощение.

Многие абсурдные практики, которые считались обладающими лечебной эффективностью, были обязаны своей репутацией ненаблюдению некоторого сопутствующего обстоятельства, которое было реальным агентом в излечениях, приписываемых им. Так, о симпатическом порошке сэра Кенелма Дигби: «Всякий раз, когда наносилась рана, этот порошок наносился на оружие, которое ее нанесло, которое, кроме того, покрывалось мазью и перевязывалось два или три раза в день. Саму же рану тем временем предписывалось соединить и тщательно перевязать чистыми льняными тряпками, но, прежде всего, оставить в покое на семь дней, по истечении которых повязки снимались, и рана обычно оказывалась полностью зажившей. Триумф исцеления приписывался таинственному действию симпатического порошка, который так усердно наносился на оружие, тогда как едва ли нужно отмечать, что быстрота исцеления зависела от полного исключения воздуха из раны и от того, что целительные операции природы не получили никакого нарушения от назойливого вмешательства искусства. Результат, вне всякого сомнения, дал первую подсказку, которая привела хирургов к улучшенной практике заживления ран тем, что технически называется заживлением первичным натяжением». «Во всех записях», — добавляет доктор Пэрис, — «о необычайных исцелениях, совершенных таинственными агентами, существует большое желание скрыть средства и другие лечебные способы, которые одновременно применялись с ними; так, Орибазий высоко превозносит ожерелье из корня пиона для лечения эпилепсии; но мы узнаем, что он всегда заботился о том, чтобы сопровождать его использование обильными очищениями, хотя и не приписывает им никакой доли заслуги в исцелении. В более поздние времена мы имеем хороший образец этого вида обмана, представленный нам в работе о золотухе мистера Морли, написанной, как нас информируют, с единственной целью восстановления сильно пострадавшей репутации и использования вербены; в которой автор предписывает привязать корень этого растения ярдом белой атласной ленты вокруг шеи, где он должен оставаться до тех пор, пока пациент не будет излечен; но заметьте — в течение этого интервала он призывает на помощь самые активные лекарства из materia medica».