«Серьезное предложение дамам для достижения их истинного и величайшего блага»

Хотя человеческий интеллект имеет обширные пределы, будучи ограниченным, как мы уже сказали, это ограничение является причиной тех различных способов мышления, которые для различия мы называем верой, наукой и мнением. Ибо в этом нынешнем и несовершенном состоянии, в котором мы не знаем ничего путем интуиции или непосредственно, за исключением немногих первых принципов, которые мы называем самоочевидными, большая часть нашего знания приобретается путем рассуждения и дедукции. И эти три способа понимания — вера, наука и мнение — различаются не иначе, как различными степенями ясности и очевидности посылок, из которых делается вывод.

Знание в собственном и ограниченном смысле, как оно применимо к науке, означает то ясное восприятие, за которым следует твердое согласие с выводами, правильно сделанными из посылок, о которых мы имеем ясные и отчетливые идеи. Эти посылки или принципы должны быть настолько ясными и очевидными, что, если считать нас разумными существами, свободными от предрассудков и страстей (которые, пока они преобладают, по сути, лишают нас разума), мы не можем удержаться от согласия с ними без явного насилия над нашим разумом.

Но если природа вещи такова, что она не допускает никаких несомненных посылок для аргументации, или, по крайней мере, мы в настоящее время не знаем таковых, или если вывод не следует столь необходимо, чтобы дать полное удовлетворение разуму и освободить его от всяких колебаний, то, что мы думаем об этом, называется мнением.

Далее, если средством, которое мы используем для доказательства положения, является авторитет, то вывод, который мы из него делаем, называется верой; это то, что мы называем верой, а когда авторитет принадлежит БОГУ — Божественной верой.

Моральная достоверность — это вид знания, доказательства которого имеют сложную природу, отчасти напоминая те, что относятся к науке, а отчасти — к вере. Мы не совершаем весь процесс сами, но полагаемся на другого в отношении непосредственного доказательства, однако мы сами выводим опосредованное из обстоятельств и принципов, столь же достоверных и почти столь же очевидных, как и научные, которые ведут нас к непосредственным доказательствам и делают неразумным сомневаться в них. Действительно, мы нередко обманываем себя в этом вопросе, склоняясь попеременно к обеим крайностям. Иногда мы отвергаем истины, которые морально достоверны, как лишь предположительные и вероятные, потому что они не обладают физической и математической достоверностью, на которую они не способны. В другое время мы принимаем малейшие догадки и все, что выглядит вероятным, как моральную достоверность и реальные истины, если их рекомендуют фантазия, страсть или интерес; настолько мы готовы руководствоваться ими, а не твердым разумом.

В этом перечислении различных способов познания я не учел чувства, поскольку правильнее сказать, что мы осознаем то, что воспринимаем через ощущения, нежели знаем это. А также потому, что тот свет, который, как мы предполагаем, проникает в наши идеи через чувства, на самом деле очень тускл и обманчив, и на него нельзя полагаться, пока он не пройдет проверку разумом; также я не думаю, что существует какой-либо способ познания, который нельзя было бы свести к уже упомянутым.

Хотя существует большая разница между мнением и наукой, ибо истинная наука неизменна, а мнение изменчиво и неопределенно, все же между верой и наукой нет такой разницы, как обычно полагают. Разница заключается не в достоверности, а в способе доказательства; объекты веры доказаны так же рационально и твердо, как и объекты науки, хотя и другим путем. Как наука доказывает вещи видимые, так вера есть свидетельство вещей невидимых. И тот, кто отвергает свидетельство веры в таких вещах, которые принадлежат к ее ведению, столь же неразумен, как и тот, кто отрицает положения в геометрии, доказанные с математической точностью.

Нет ничего истинного, что не было бы само по себе доказуемым или что мы не признали бы истинным, если бы имели ясный и интуитивный взгляд на него. Но, как было сказано выше, мы видим очень мало вещей путем интуиции, и мы не снабжены средствами, чтобы самим совершить процесс доказательства всех истин, а потому есть некоторые истины, о которых мы должны либо оставаться в полном неведении, либо принимать их на свидетельстве другого лица, для чьего рассудка они ясны и очевидны, хотя и не для нашего. И если это лицо — тот, кто не может быть обманут и не может обмануть, мы столь же уверены в тех выводах, которые доказываем его авторитетом, как и в тех, которые доказываем собственным разумом; более того, мы уверены в них еще больше, поскольку его разум более всеобъемлющ и непогрешим, чем наш собственный.

Наука — это следование процессу нами самими на основе ясных и очевидных принципов; вера — это зависимость от доверия к другому в таких вопросах, которые находятся вне нашего поля зрения. И когда у нас есть очень веская причина подчиниться свидетельству лица, которому мы верим, вера столь же тверда, а те истины, которые она открывает нам, столь же истинно постижимы и столь же сильно доказаны в своем роде, как и наука.

Одним словом, как каждое чувство, так и каждая способность рассудка имеет свой собственный объект. Объекты науки — это вещи в пределах нашего поля зрения, о которых мы можем иметь ясные и отчетливые идеи, и здесь ничего не должно определяться без ясности и очевидности. Быть способным повторить чью-либо догму, не сформировав при этом отчетливой идеи для себя, — значит не знать, а помнить; а иметь смутную, неопределенную идею — значит предполагать, а не понимать.

Объекты веры столь же достоверны и столь же истинно постижимы сами по себе, как и объекты науки, как уже было сказано, только мы убеждаемся в их истинности другим методом; мы не видим их так ясно и отчетливо, чтобы быть не в состоянии не верить в них. Вера имеет примесь воли, чтобы она могла быть вознаграждаема, ибо кто поблагодарит нас за то, что мы дали свое согласие там, где было невозможно его удержать? Таким образом, веру можно назвать своего рода знанием, способным к вознаграждению, и люди являются неверующими не из-за отсутствия убежденности, а из-за нежелания верить.

Но как является ошибкой верить в вопросах науки, где мы можем ожидать доказательств и очевидности, так является упреком нашему рассудку и доказательством нашей неискренности требовать того рода процесса, который свойственен науке, для подтверждения таких истин, которые не являются ее надлежащими объектами. Это так же нелепо, как отвергать музыку, потому что мы не можем ее попробовать или понюхать, или отрицать, что существует такая вещь, как красота, потому что мы ее не слышим. Тот, кто хотел бы видеть ушами и слышать глазами, может, конечно, объявить себя в Бедламе человеком необычайного размаха, проницательной личностью, которую не проведешь, тем, кому нужны более аутентичные доказательства, чем те, которыми довольствовались его тупые предки. Но люди сухого разума и умеренного гения, полагаю, сочтут, что природа поступила очень хорошо, отведя каждому чувству его надлежащее применение, и такие люди охотно признают, что для души столь же почетно верить в то, что является истинным объектом веры, как и знать то, что является реальным объектом ее знания. И если бы мы не были странно извращены, мы не стеснялись бы Божественного авторитета, когда ежедневно подчиняемся человеческому. Тот, кто не видел Парижа, не имеет ничего, кроме человеческого авторитета, чтобы убедиться, что такое место существует, и все же над тем, кто поставил бы это под сомнение, смеялись бы как над нелепым человеком, хотя он может в этом, как и в другом случае, притворяться, что у его информаторов есть свои цели, что они намерены обмануть его и посмеяться над его доверчивостью. Более того, сколько из нас ежедневно делают предметом веры то, что на самом деле относится к науке, слепо придерживаясь диктата какого-нибудь знаменитого философа в физических истинах, принципы которых мы имеем такое же право исследовать и делать из них выводы, как и он?

Подводя итог: мы можем знать достаточно для всех целей жизни, достаточно, чтобы занять эту активную способность мышления, чтобы использовать и развлекать свободные промежутки времени и уберечь нас от ржавчины и праздности, но мы не должны претендовать на то, чтобы измерить все глубины нашей короткой меркой; мы должны быть мудрыми до трезвости и считать, что знаем очень мало, если пытаемся сделать наш собственный разум стандартом всей истины. Совершенно верно, что нет ничего истинного, кроме того, что соответствует разуму, то есть Божественному разуму, от которого наш — лишь короткий слабый луч, и столь же верно, что есть много истин, которые человеческий разум не может постичь. Поэтому быть полностью осведомленным о способностях ума, точно различать его границы и пределы и направлять наши исследования и изыскания соответственно, знать, что должно быть познано, и верить в то, во что должно быть поверено, — вот свойство мудрого человека. Быть довольным слишком малым знанием или стремиться к слишком большому — одинаково является ошибкой; использовать наш рассудок так, как БОГ приспособил и предназначил его для этого, — вот та середина, которую мы должны выбрать. Ибо разница между пахарем и доктором не кажется мне состоящей в том, что дело одного — искать знание, а другой не имеет к нему никакого отношения. Нет, каждый, кто имеет разумную душу, должен, безусловно, занимать ее той или иной истиной, добывать для нее правильные идеи, чтобы ее суждения могли быть истинными, даже если ее знание не очень обширно. Но в этом и заключается разница, что, хотя истина является объектом каждого индивидуального рассудка, не все они одинаково расширены или способны постичь так много; и те, чьи способности и жизненные обстоятельства не приспособлены для этого, не несут той обязанности расширять свой кругозор, которую имеют лица с более широким охватом и большим досугом. Действительно, в этом вопросе часто случается ошибка: люди, которые не приспособлены, будут ломать голову без толку, а те, кто приспособлен, оказываются ленивыми и отказываются от труда; и так будет, если мы не поймем себя до конца, а позволим гордости или покою делать оценку.

§ II. Поэтому вполне уместно, чтобы после того, как мы рассмотрели способности рассудка в целом, мы перешли к рассмотрению нашего собственного частного случая, наблюдая за склонностью и направленностью нашего собственного ума, к чему лежит наш гений и к чему он наиболее склонен. Я не вижу причин, почему не может быть такого же разнообразия в умах, как и в лицах, почему душа, как и тело, не может иметь в себе чего-то, что отличает ее не только от всех других разумных природ, но даже от тех, что одного с ней рода. В лицах есть разные пропорции, которые привлекают их к одним глазам скорее, чем к другим, и хотя Всякая Истина любезна разумному уму и пригодна для его занятия, почему не может быть некоторых частных истин, более приятных каждому индивидуальному рассудку, чем другие? Разнообразие придает красоту материальному миру, почему бы не интеллектуальному? Мы можем различить разные способности, которыми наделил нас Мудрый Автор всего сущего, разные обстоятельства, в которые он поместил нас в отношении этого мира и забот животной жизни, чтобы мы могли быть взаимно полезны, и чтобы, поскольку каждый отдельный человек слишком ограничен и стеснен, чтобы уделять внимание многим, а тем более всем вещам, мы могли получать друг от друга взаимную выгоду; и почему мы не можем думать, что он сделал то же самое в отношении истины? Что, поскольку она слишком велика для одного, наши объединенные силы должны быть использованы в ее поиске. Особенно учитывая, что Божественное Существо, которое содержит в себе всю Реальность и Истину, бесконечно в своем совершенстве, а потому должно быть бесконечно обожаемо и любимо; и если творения по самому своему существу не способны воздать своему Непостижимому Творцу обожание и любовь, достойные его, то вполне пристойно, чтобы они, по крайней мере, делали столько, сколько могут. Все то разнообразие возвышенных истин, прекрасных и чудесных объектов, которые окружают нас, есть не что иное, как разнообразное проявление его безграничных совершенств, и почему кто-то из них должен остаться незамеченным? Почему каждый индивидуальный рассудок не должен быть более особым образом приспособлен для исследования какой-то частной истины и красоты и занят им? Правда, после всех наших исследований мы не можем знать БОГА достаточно, как не можем достойно любить его, и столь же неспособны обнаружить все его дела, как и его природу, но это должно лишь побуждать нас проявить Все наши силы и делать все, что в наших силах, поскольку даже это было бы слишком мало, если бы мы могли сделать больше. Мы никогда не сможем воздать ему столько хвалы, сколько он заслуживает, а потому вполне уместно, чтобы он имел Все, что человечество может ему воздать. Он действительно неизменен в своей собственной природе, но те открытия, которые мы ежедневно делаем в его действиях, всегда будут давать нам нечто новое и удивительное, ибо это Всеславящее Солнце, Автор Жизни и Света, является столь же неисчерпаемым Источником Истины, как и Радости и Счастья.

Если мы убеждены, что нам отведена какая-то особая задача, нашим следующим делом будет узнать, что это такое. Знать свою собственную силу и не переоценивать и не недооценивать себя — один из самых существенных моментов мудрости, о котором мы, как правило, больше всего не знаем, иначе мы не тянулись бы ко всему, как бы неспособны мы ни были достичь этого, и не делали бы столько безуспешных попыток, будучи вынужденными отделываться жалким оправданием: «Я ошибся, я не думал об этом». Но мы едва ли можем должным образом оценить наш рассудок, пока не урегулируем нашу волю, не исправим себялюбие и ряд неумерщвленных страстей, о чем здесь не место говорить, у нас будет возможность сделать это позже. Пусть будет достаточно того, что мы отметим частую ошибку, в которую они нас вовлекают, а именно: склонность принижать человеческий ум, умалять его величие и ограничивать его силы, когда мы рассматриваем его в целом, и столь же большую готовность, когда мы смотрим на себя, расширять наши способности за их пределы. Осознаем ли мы дефект? Вину за это должна нести ограниченность человеческого разума в целом; мы превосходно рассуждаем о невежестве и тщеславии человечества, и было бы хорошо, если бы мы на этом остановились и воздержались от ропота даже на самого нашего Творца за то, что он отвел нам столь скудную долю. Но если разум воссиял, рассеивая те облака, которые затмевали светлое лицо истины, мы приписываем все себе. Мое Открытие, Моя Гипотеза, Сила и Ясность Моих Рассуждений — вот что мы хотим выставить напоказ, а не Истину; именно это мы боготворим в себе и хотим, чтобы каждый восхищался и прославлял. И все же все это, возможно, не более чем то, что другой сделал до нас, или, по крайней мере, мог бы сделать с нашими возможностями и преимуществами. Обратное этой процедуре подобало бы нам больше, и было бы более славным, а также более справедливым приписывать совершенства ума человеческой природе в целом, а слабости брать на себя. Этим мы избежали бы лени (лучшее использование, которое мы можем сделать из нашего невежества и немощи, — это сначала смириться перед ними, а затем усердно стремиться к их исправлению), а также обезопасили бы наше усердие от примесей гордости и зависти. Рассматривая наши собственные приобретения как общее сокровище, на которое имеют право все, мы не претендовали бы на большее, чем на долю; и, считая себя частями одного и того же целого, мы должны ожидать найти свой собственный счет в улучшении каждой его части, что удержало бы нас от того, чтобы раздуваться от созерцания Своего, и от ропота на совершенства наших соседей. Ибо пусть разум сияет, где может, как мы не можем присвоить его себе, так и не можем быть исключены из участия в его пользе, если только сами не исключим себя; каждый получает пользу от Истинного Достоинства и Здравого Смысла, кроме мелочных завистников.

Чтобы помочь нам в познании наших собственных способностей, могут быть полезны сведения наших друзей, даже наших врагов. Первые, если они мудры и правдивы, направят нас на тот же путь, на который указывает наш гений, а вторые будут усердно пытаться отвлечь нас от него, и мы не можем быть слишком осторожны, чтобы они не замаскировались под благовидным видом первых, чтобы причинить нам вред более эффективно. Ибо нередко можно увидеть, что те, кто притворяется, что проявляет к нам большую заботу, будут подталкивать нас к таким занятиям или образу жизни, для которых, как они внутренне знают, мы не приспособлены, чтобы тем самым удовлетворить свою тайную зависть, отвлекая нас от того, к чему предрасположен наш гений и в чем, следовательно, у них есть основания полагать, что мы были бы превосходны. Но хотя мы можем использовать мнения и тех, и других, если мы хотим быть искренними и чистосердечными, у нас не может быть более верного руководителя, чем наше собственное сердце. Тот, кто дал нам эти склонности, побудит нас к их использованию и совершенствованию; и если мы не отгоним его от себя нашей нечистотой или по небрежности и недостатку внимания не упустим его тайные шепоты, этот Учитель внутри нас будет наиболее ясно представлять нашему взору те уроки, которые он хотел бы, чтобы мы усвоили. Наша забота тогда должна состоять в том, чтобы открыть глаза на тот луч света, который пробивается к нам особым образом, зафиксировать их на нем, точно исследовать те замечания, которые наиболее живо представлены нам, и потратить наши мысли и время на их культивирование. Может быть, наш нрав не будет удовлетворен, а наш интерес не будет обслужен таким методом. Другие дела или развлечения надевают более изысканный наряд и приходят в сопровождении большего очарования и величия, они рекомендуют нас миру, делают нас любимыми и прославленными в нем: в то время как последователей истины презирают и смотрят на них косо, как на фантастических спекулянтов, нелюдимых мыслителей, которые претендуют на то, чтобы видеть дальше своих соседей, исправлять то, что установил обычай, и настолько невоспитанны, что думают и говорят не так, как принято. Тот, кто говорит правду, пишет сатиру на большую часть человечества, и они не слишком склонны прощать его; он противоречит моде времен, он настолько смел, что обнажает заветные ошибки людей, рисует живую картину их самых тайных пороков — представление, которое они не могут вынести. Их желчь задета пропорционально тому, как глубже исследуются их раны, хотя это делается только ради исцеления. Поэтому те, кто любит Истину, будут ненавидимы Большинством, которые, хотя открыто притворяются, что чтят ее, тайно злословят на нее, потому что она упрекает их. И так как благовидная жизнь не часто бывает очень религиозной, что заставило лучшего Судью произнести горе тем, о ком все люди будут говорить хорошо, так и самый справедливый и просвещенный рассудок не является самым восхищаемым и пользующимся доверием, но благовидный оратор, как и благовидный человек, обычно берет верх. Если же мы будем советоваться со своими страстями и тщеславием, мы будем близки к тому, чтобы принять неверное решение и использовать наш интеллект так, как нас подталкивают фантазия или интерес, а не так, как природа приспособила нас. Вот почему те, кто мог бы очень хорошо справиться с одними занятиями и должностями, делают лишь неуклюжую работу, когда берутся за другие. Мы идем быстро, когда ветер и прилив на нашей стороне, но это стоит нам большого труда, и мы делаем мало скорости, когда гребем против обоих.

И как должное рассмотрение нашей частной способности направило бы нас на верный путь в наших собственных занятиях, так оно удержало бы нас от столкновений с нашими соседями, с которыми мы зачастую спорим не столько из любви к истине, сколько из-за склонности к противоречию или потому, что считаем это лучшим способом показать свои способности и этим испытанием мастерства возвысить себя над ними. Но разве нет лучшего способа обнаружить нашу проницательность и испытать нашу силу, чем злонамеренная и сутяжническая оппозиция? Поле истины обширно, и после всех открытий, сделанных теми, кто шел до нас, все еще останутся нехоженые тропы, которые те, у кого есть мужество и мастерство, могут проложить и украсить. Если бы тогда вместо того, чтобы толкаться и спорить с нашими попутчиками, вместо того, чтобы направлять всю силу нашего остроумия на то, чтобы противоречить и противостоять тем успехам, которые они делают, мы бы хорошо поняли, должным образом использовали и любезно передали наш Особый Талант, сколько еще Служения мы могли бы оказать нашему Господу, насколько полезнее мы могли бы быть друг другу? Какие огромные Открытия были бы сделаны в широком Океане Истины? Сколько Моральных Беспорядков было бы замечено и исправлено? Мы были бы удержаны от стремления к вещам, превышающим наш охват, двигались бы регулярно в своей собственной Сфере, не злоупотребляли бы теми хорошими Частями, которые были даны нам для Общей Пользы, к Разрушению себя и других, были бы на верном пути к тому, чтобы различить Дефекты нашего ума и приступить к их Исцелению.

§ III. Мы уже выразили свои мысли относительно способности и совершенства рассудка, и сказанного, если его должным образом обдумать, достаточно, чтобы познакомить каждого отдельного человека с его собственными дефектами. Но поскольку те, кто больше всего нуждается в исправлении, обычно меньше всего склонны делать такие размышления, которые необходимы для его достижения, мы потратим несколько страниц на то, чтобы подумать за них и наблюдать за наиболее обычными дефектами Мыслящей Способности.

Если мы придерживаемся мнения тех, кто говорит, что рассудок только Пассивен, а суждение принадлежит воле, я не вижу никакого дефекта, который может иметь первый, кроме узости и неспособности распространить себя на многие вещи, что, действительно, свойственно всем творениям; самый яркий Интеллект в высшем Чине Ангелов так же дефектен, как и самый ничтожный смертный, хотя и в меньшей степени. И на это не следует жаловаться, поскольку это Естественно и Необходимо; мы с таким же успехом можем желать быть Богами, как и желать Знать все вещи. Некоторого рода Невежество, следовательно, или Невосприятие мы не можем предотвратить; Конечный Ум, предположите его таким большим, как вам угодно, никогда не сможет распространить себя на Бесконечные Истины. Но, без сомнения, в нашей власти исправить гораздо больше, чем мы делаем, и, вероятно, нам позволен более широкий Диапазон, чем тот, которого до сих пор достиг самый Активный и Просвещенный Рассудок. Невежества, следовательно, нельзя избежать, но Ошибки — можно; мы не можем Судить о вещах, о которых не имеем Идеи, но мы можем приостановить наше Суждение о тех, о которых имеем, пока ясность и очевидность не обяжут нас вынести его. Действительно, в строгом смысле Речи воля, а не рассудок, заслуживает порицания, когда мы Думаем неверно, поскольку последний не противостоит Целям, для которых БОГ создал его, но охотно распространяет себя настолько, насколько может, принимая такие Впечатления, какие на нем делаются; именно первая направляет его к таким Объектам, наполняет его Способность такими Идеями, которые чужды его Делу и не приносят ему никакой пользы, или которая, по крайней мере, не противостоит вторжениям Материальных вещей и не стирает, насколько может, те впечатления, которые Чувственные Объекты оставляют в воображении. Но поскольку для настоящего Замысла не существенно, принадлежит ли суждение рассудку или воле, мы не будем тонко различать, как каждый из них используется в приобретении Знания, но будем рассматривать их оба вместе в этой Главе, отведенной для Служения Усердным, которые, когда их поставят на путь, могут своими собственными Размышлениями и Опытом исправить ошибки и восполнить Упущения, в которых мы случайно оказались виновны.

Те, кто посвящает себя созерцанию Истины, возможно, сначала обнаружат Сокращение или Пустоту Мысли, и то, что их Ум не предлагает ничего по Предмету, который они хотели бы рассмотреть, не готов к раскрытию, ни к представлению соответствующих Идей для сравнения с ним, как будто спит или находится во Сне, и хотя не пуст от всякой Мысли, все же не Думает ничего ясно или по существу. Первичной Причиной этого является та Ограниченность, которой Подвержены все Созданные Умы, которая Ограниченность кажется более видимой у одних, чем у других, либо потому, что некоторые Умы наделены своим Творцом большей Способностью, чем остальные, или, если вы не склонны так думать, то по причине Нерасположения Телесных органов, которое стесняет и сокращает Операции Ума. И тот Человек, чья Способность к получению Идей очень мала, чьи Идеи беспорядочны и не способны быть так расположенными, чтобы их можно было сравнить для формирования Суждения, является Глупцом или немногим лучше. Если мы обнаружим, что это наш Случай, и что после частых попыток не видно надежд на Исправление, лучше всего прекратить; мы только потеряем наш Труд, мы можем сделать некоторое Добро в Активной Жизни и Занятиях, которые зависят от Тела, но мы совершенно не приспособлены для Созерцания и Упражнений Ума. И все же, прежде чем сдаться, давайте посмотрим, так ли это с нами во всех Случаях: Можем ли мы Думать и Рассуждать Разумно о Наряде, Интриге, Имуществе? Почему тогда не о лучших Предметах? Способ Рассмотрения и Размышления справедливо одинаков во всех Случаях. Правда, будет возникать меньше всего Идей, когда мы захотим Размышлять о таких Предметах, о которых мы были наименее осведомлены; но это ошибка, которую в нашей власти исправить, сначала Чтением или Беседой, а затем частым и серьезным Размышлением, о чем позже.

Как те, о ком мы говорили, затруднены в своем поиске Истины из-за нехватки Идей, из которых ее можно вывести, так есть и другой сорт, которые не счастливы в своих Исследованиях из-за множества и Импульсивности своих. Непостоянство Мысли, очень пагубное для истинной Науки, — это ошибка, в которую склонны впадать Люди с горячим воображением и Активным Духом. Такой Темперамент легко расположен к получению Ошибок и очень хорошо квалифицирован для их распространения, особенно если к нему присоединяется беглость Речи. Они из-за чрезмерной проворности Мышления перескакивают от одной Идеи к другой, не соблюдая должного Порядка и Связи; они довольствуются поверхностным взглядом, случайным взглядом и, завися от силы своего Воображения, увлекаются Внешним видом, никогда не задерживаясь, чтобы проникнуть в Предмет или найти Истину, если она не плавает на Поверхности. Множество Идей, не относящихся к делу, о котором они намерены думать, набрасываются на них, и их легкий Ум принимает всех приходящих, как бы неуместны они ни были; вместо того чтобы исследовать Вопрос в споре, они попадают в Облака, считая города на Луне и строя там Воздушные Замки. И нелегко вылечить этот Дефект, так как он обманывает других, так же как и тех, кто имеет его, видимостью очень большой Изобретательности. Живость таких Лиц делает их Разговор благовидным и увлекательным для тех, кто не много размышляет, хотя и не для Рассудительных; это приобретает для них Характер Остроумия, но мешает им быть Мудрыми. Ибо истина не часто находится теми, кто не хочет тратить Время на исследование ее Подделок, чтобы различить Очевидность и Вероятность, Реальности и Внешний вид, но кто из-за самомнения о своей собственной остроте зрения думает, что может пронзить до дна с первого взгляда.

Чтобы вылечить этот Недуг полностью, возможно, будет необходимо применить средства к Телу, а также к Уму: Животные Духи должны быть уменьшены или сделаны более Спокойными и Управляемыми; по крайней мере, они не должны быть неестественно и насильственно движимы такой Диетой или такими Страстями, Замыслами и Развлечениями, которые могут привести их в брожение. Созерцание требует Управляемого Тела, спокойного и устойчивого Ума, и Тело и Ум так взаимно влияют друг на друга, что мы едва ли можем держать одно в тонусе, если другое вышло из него. Мы не можем ни Наблюдать Ошибки нашего Интеллекта, ни Беспорядочность наших Нравов, пока мы затемнены Испарениями, взволнованы необузданными Страстями или увлечены жадными Желаниями к Чувственным вещам и суете. Мы должны, следовательно, отстранить наши Умы от Мира, от приверженности Чувствам, от Любви к Материальным существам, к Помпам и Веселью; ибо именно они обычно Крадут Сердце, соблазняют Ум к таким необъяснимым Блужданиям и так заполняют его Способность, что не оставляют места для Истины, так отвлекают его Внимание, что он не может искать ее. Ибо хотя Тело частично вызывает эту ошибку, воля, без сомнения, может в значительной мере Исправить ее, используя свою Власть, чтобы зафиксировать Рассудок на таких Объектах, которые он хотел бы Созерцать; у нее есть Повод, который, безусловно, обуздает это блуждание, если только ее можно убедить воспользоваться им. Действительно, Внимание и глубокое Размышление не так приятны нашей Животной природе, не льстят нашей гордости так хорошо, как эта приятная Греза, которая дает нам претензию на Знание, не тратя много Труда на его приобретение, и не душит нас смиряющими мыслями о нашем собственном Невежестве, с которыми мы должны так много возиться, прежде чем оно может быть просвещено. И все же без Внимания и строгого Исследования мы подвержены ложным Суждениям по любому поводу, Тщеславию и Высокомерию, Неуместной Болтливости о вещах, которых мы не понимаем, удерживаемся от Прогресса, потому что воображаем себя уже на вершине и никогда не можем достичь истинной Мудрости. Если же мы хотим впредь думать по существу, мы должны позволить себе убедиться, как часто мы уже думали ни о чем, подозревать свою Быстроту и не давать нашему отрывочному Воображению позволения блуждать.

И для того, чтобы сдержать его, мы можем подумать, какую потерю Времени и Учебы вызывают такие беспорядочные и бесполезные Мысли, какой Упрек они являются нашему Разуму, как они обманывают нас видимостью Знания, которое, пока мы находимся во власти этого легкомысленного Темперамента, неизбежно ускользнет от нас. И если к этому мы добавим серьезное прочтение таких Книг, которые написаны не небрежно, а требуют Внимательного и Пробужденного Ума, чтобы постичь и принять всю их силу, обязывая себя Понимать их до конца, чтобы быть способными дать справедливый отчет о них Себе или, скорее, какому-то другому Лицу, достаточно умному, чтобы принять его и исправить наши ошибки, есть надежда, что мы получим должное равновесие Ума и будем способны направить наши Мысли к тщательному обсуждению таких Предметов, которые мы хотели бы Исследовать. Такие Книги, я имею в виду, которые полнее Материей, чем Словами, которые распространяют свет через каждую часть своего Предмета, не Скользят, а Проникают его до дна, но так, чтобы оставить кое-что для проработки собственным Размышлением читателя; такие, которые написаны с Порядком и Связью, Силу аргументов которых нельзя достаточно почувствовать, если мы не помним и не сравниваем всю Систему. Невозможно предписать абсолютно, и каждый может легко найти, какие Авторы наиболее склонны удерживать их Внимание, и должен обратиться к ним. Но когда бы они ни Размышляли, будь то на какой Объекте, пусть они зафиксируют свои Умы устойчиво на нем, не удаляясь, пока он не будет тщательно Исследован, по крайней мере, не пока они не увидят все, что необходимо для их нынешней цели.

Делая так, мы предотвратим Поспешность и Преждевременность в наших Суждениях, которые вызваны тем Непостоянством, о котором мы говорили, вместе с чрезмерным мнением о Себе. Все беспорядки нашей воли происходят от тех ложных Суждений, которые мы делаем из-за недостатка Рассмотрения или частичного Исследования, когда мы все же рассматриваем. Ибо если бы мы Рассматривали с каким-либо вниманием, мы не могли бы быть настолько абсурдными, чтобы называть Зло Добром и Выбирать его как таковое, или предпочитать меньшее Добро большему, жалкую Мимолетную Безделицу — Чистоте и Совершенству нашего Ума, Вечному и Неизменному Венцу Славы! Но мы не ищем дальше первых Внешних видов Истины и Добра, здесь мы Останавливаемся, не позволяя ни Времени, ни Мысли искать до дна и срывать те Маскировки, которые навязывают нам. Эта Поспешность — то, что дает рождение всем нашим Ошибкам, которые суть не что иное, как поспешный и неразумный Приговор, принятие одного за другое, предположение Согласия или Несоответствия между Идеями и их Отношениями там, где в действительности их нет, вызванное несовершенным и беглым взглядом на них. И хотя есть другие вещи, которые могут, как говорят, привести нас к Ошибке, они делают это только тогда, когда соблазняют нас на Поспешные и Преждевременные Суждения. Мы любим Величие и все, что питает наше хорошее мнение о Себе, и поэтому хотим Судить с ходу, полагая умалением нашего Рассудка быть долгими в Исследовании, так что мы жадно принимаем все, что кажется несущим достаточно Очевидности для быстрого Решения, как бы слабо и поверхностно оно ни было. Тогда как если бы мы спокойно и обдуманно Исследовали нашу Очевидность и то, насколько те Мотивы, которыми мы движимы, должны Влиять, мы не были бы подвержены этому Соблазну. Ибо тем самым Импульсивность горячего Воображения была бы охлаждена, а экстравагантности Беспорядочного — Регулированы; мы не были бы Обмануты Сообщением наших Чувств; Предрассудками Воспитания; нашим собственным Частным интересом и готовностью принимать Мнения, Истинные или Ложные, тех, кого мы Любим или хотим казаться Любящими, потому что думаем, что они послужат нам в этом интересе; наша чрезмерная жажда большой Репутации или Власти и Богатства, Величия и Удовольствий этого Мира — они больше не рассеивали бы наши Мысли и не отвлекали бы наше Внимание, ибо тогда мы были бы чувствительны к тому, как мало Заботы им причитается. Мы не ошибались бы ни в Цели и Объекте, не используя наши Рассудки Вообще в отношении таких вещей, для которых они были главным образом созданы, или не Достаточно, или занимая их такими, которые вне их досягаемости или ниже их Применения; ни мы не были бы неправы в Методе нашего Размышления, идя неверным или окольным путем. Ибо БОГ Истины готов привести нас ко всей Истине, если мы Честно и Внимательно обратимся к нему.

В сумме, любой ложный Принцип, который мы принимаем, любой неверный Вывод, который мы делаем из истинных, является умалением нашей Мыслящей Силы, Слабостью Суждения, происходящей из Смутного и Несовершенного взгляда на вещи, как это происходит из недостатка внимания и поспешного и частичного Исследования. Было бы бесконечно перечислять все ложные Максимы и Рассуждения, в которые мы впадаем, и невозможно дать их Список, ибо есть бесчисленные Ошибки, противоположные одной единственной Истине. Общие Причины были уже упомянуты, Частные — так же многочисленны, как те различные Композиции, которые возникают из различных смесей Страстей, Интересов, Воспитания, Разговоров и Чтения и т.д. конкретных Лиц. И лучший способ, который я могу придумать для Улучшения Рассудка и защиты его от всех Ошибок, происходят ли они от какой бы то ни было Причины, — это регулировать волю, чья Обязанность — определять Рассудок к тем или иным Идеям и удерживать его в Рассмотрении их так долго, как это необходимо для Обнаружения Истины; ибо если воля права, Рассудок не может быть виновен ни в какой Виновной Ошибке. Не Судить ни о чем, чего мы не Постигаем, приостанавливать наше Согласие, пока не увидим веской Причины дать его, и не определять ничего, пока Сила и Ясность Очевидности не обяжут нас к этому. Отстраняться, насколько возможно, от Телесных вещей, чтобы чистый Разум был слышен лучше; использовать наши Чувства для того, для чего они предназначены и приспособлены, — сохранение Тела, но не зависеть от их Свидетельства в наших Исследованиях Истины. В частности, освободиться от ошибочного Себялюбия, мелких Целей и низменных Замыслов и держать наши Склонности и Страсти под Управлением. Не вовлекать себя так далеко в какую-либо Партию или Мнение, чтобы сделать его в некотором роде необходимым, чтобы оно было Правым, дабы от желания, чтобы оно было таковым, мы не пришли в конце концов к убеждению себя, что это так. Но страстно любить Истину, будучи полностью чувствительными к ее Совершенству и Красоте. Принимать ее, как бы противоположна она иногда ни была нашим Настроениям и Замыслам, приводить их к ней и никогда не пытаться заставить ее подчиниться им. Быть настолько далекими от неприязни к Истине, потому что она касается нас глубоко и вскрывает наши нежнейшие и самые дорогие Пороки, как, напротив, ценить ее тем больше, чем яснее она показывает нам наши Ошибки и Промахи. Ибо, действительно, нас больше всего касается знать такие Истины, как эти; не существенно для нас, каковы Мнения других Людей, дальше, чем знание их Чувств может исправить Наши Ошибки. И чем выше наше Положение в Мире, тем большую потребность мы имеем быть любопытными в этой частности.

Люди низкого положения и незначительные часто натыкаются на Истину, не ища её, однако от великих и могущественных её обычно держат в стороне, старательно скрывая; либо по умыслу, либо из зависти, ибо всякий, кто желает сделать другого своей собственностью, должен во что бы то ни стало скрывать от него Истину; а те, кто завидует превосходству своих ближних в других вещах, сами желают превзойти их в точности суждений, что они считают, и совершенно справедливо, величайшим достоинством. И чтобы способствовать этому обману, великие мира сего, вместо того чтобы усердно искать Истину, обычно проявляют большое нетерпение, когда сталкиваются с ней. Она не обращается с ними так нежно и подобострастно, с таким количеством церемоний и любезностей, как их льстецы. В ней есть то, что некогда было отличительной чертой нашей нации: честная прямота и искренность, открытость и бесхитростная простота. Она не может принять любую форму, чтобы стать приятной, но, опираясь на своё природное достоинство, не заботится о внешнем блеске и мишуре. Но вернемся от этого отступления.

Прежде всего, мы должны быть полностью убеждены в нашей полной зависимости от БОГА как в том, что мы знаем, так и в том, чем мы являемся, и быть глубоко проникнуты этим чувством, которое побудит нас к действию и даст нам силы совершить остальное. Хотя мы по природе своей темны и невежественны, всё же в свете Его мы можем надеяться увидеть свет, если вместе с сыном Сираха будем молить о Мудрости, которая сидит у Его престола, чтобы она трудилась с нами, и вместе с Давидом взывать о Его свете и истине. Ибо тогда Тот, Кто есть Свет, просвещающий каждого человека, приходящего в мир, Неизменная Истина и несотворенная Мудрость Отца Своего, научит нас пути мудрости и поведет нас правыми стезями; Он наставит нас бесконечно лучше через правильное использование наших собственных способностей, чем может самый яркий человеческий разум. Ибо в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения, которые Он щедро дарует всем, кто смиренно, честно и искренне просит их у Него. Завершая этот раздел: каково бы ни было мнение о том, что мы видим всё в БОГЕ, оно, безусловно, весьма похвально своей благочестивостью, поскольку наиболее эффективно смиряет самый опасный вид гордыни — гордость своим знанием, и при этом не ослабляет наших стремлений к знанию, а скорее подстегивает их.

Art of Thinking.

§ IV. Что касается метода мышления, если уместно мне сказать что-либо об этом после тех более искусных перьев, которые уже писали об этом, то это совпадает с темой, к которой я теперь перехожу, а именно к той естественной логике, которую я хотел бы предложить. Я называю её естественной, потому что не стану отсылать вас дальше вашего собственного разума, чтобы изучить её; вы можете, если хотите, воспользоваться помощью какой-нибудь хорошо подобранной книги, но хороший естественный разум, в конечном счете, является лучшим наставником. Без него вы вряд ли будете хорошо рассуждать, даже если у вас будут самые лучшие книги и учителя, но с ним вы сможете, даже если вам случится быть лишенными всего остального. Ибо, как справедливо замечает один весьма рассудительный автор по этому предмету (чьим остроумным замечаниям и правилам я многим обязана), «эти операции [разума] происходят исключительно от природы, и иногда более совершенно у тех, кто вовсе не знает логики, чем у других, которые её изучили».

То, что мы предлагаем во всех наших размышлениях и рассуждениях, состоит либо в том, чтобы вывести некую Истину, которую мы ищем, из таких принципов, с которыми мы уже знакомы; либо в том, чтобы расположить наши мысли и рассуждения таким образом, чтобы иметь возможность убедить других в тех Истинах, в которых мы сами убеждены. Конечно, у людей могут быть и другие цели, такие как отстаивание своих собственных мнений, действий и партий без оглядки на их истинность и справедливость, или соблазнение своих неосторожных ближних, но это низкие и подлые цели, недостойные человека, а тем более христианина, который наделен или должен быть наделен большей честностью и благородством.

Поскольку рассуждение есть не что иное, как сравнение идей и выведение заключений из ясных и очевидных принципов, в первую очередь необходимо, чтобы наши идеи были ясными и верными, а наши принципы — истинными, иначе вся наша речь будет бессмыслицей и абсурдом, ложью и ошибкой. И чтобы наша идея была правильной, нам не нужно ничего иного, кроме как внимательно вглядеться в свой собственный разум, отбросив, как было сказано выше, все предрассудки и всё, что может придать ложный оттенок нашему свету; там мы найдем ясное и живое представление того, что ищем, неиспорченное шлаком ложных определений и невразумительных выражений. Но мы не должны воображать, что мимолетного взгляда будет достаточно, или что наш глаз будет просвещен, если он не зафиксирован. Ибо хотя Истина чрезвычайно ярка, поскольку наши предрассудки и страсти затемнили наше зрение, требуется немало усилий и приложения ума, чтобы найти её; пренебрежение этим приложением — причина того, что у нас так мало Истины, и что та малая часть, что у нас есть, почти теряется в том мусоре ошибок, который с ней смешан. И поскольку Истина так близка, поскольку мы не обязаны перелистывать множество авторов, охотиться за каждым знаменитым гением, а можем обрести её, вопрошая в своем собственном сердце, не являемся ли мы непростительными, если не достигаем её? Не являемся ли мы недостойными сострадания, если позволяем нашему рассудку зарасти ошибками? Действительно, мне кажется наиболее разумным и наиболее соответствующим мудрости и справедливости Божественных действий, чтобы каждый имел учителя в своем собственном сердце, который, если они серьезно обратятся к нему, немедленно просветит их настолько, насколько это необходимо, и направит их к таким средствам, которые достаточны для их наставления как в человеческих, так и в Божественных истинах; ибо что касается последних, разум, если он правильный и твердый, не будет претендовать на то, чтобы быть нашим единственным наставником, но направит нас к Божественному откровению, когда оно доступно.

БОГ не делает ничего напрасно, Он не дает никакой силы или способности, которую не предназначил бы для какого-то соразмерного использования; если поэтому Он дал человечеству разумный ум, то каждый отдельный рассудок должен быть занят чем-то достойным его. Самый незначительный человек должен мыслить так же справедливо, хотя и не так широко, как величайший философ. И если рассудок создан для созерцания Истины, а я не знаю, для чего еще он может быть создан, то либо есть много рассудков, которые никогда не способны достичь того, для чего они были предназначены и приспособлены, что противоречит предположению, что БОГ не создал ничего напрасно, либо самый незначительный должен быть поставлен на путь достижения этого: но как это может быть, если всё, что составляет знающего человека в глазах мира, необходимо для того, чтобы стать таковым? Не у всех есть досуг изучать языки и корпеть над книгами, ни возможности общаться с учеными; но все могут мыслить, могут правильно использовать свои собственные способности и советоваться с Учителем, который внутри них.

Под идеями мы иногда понимаем в общем всё то, что является непосредственным объектом ума, всё, что он воспринимает; и в этом широком смысле это может охватывать всякую мысль, всё, что мы каким-либо образом способны различать: так что, когда мы говорим, что не имеем идеи о вещи, это равносильно тому, что мы ничего не знаем об этом предмете. Далее, это более строго понимается как то, что представляет уму некий объект, отличный от него самого, ясно или смутно; когда это является его значением, наше знание считается таким же ясным, как наши идеи. Ибо та идея, которая представляет вещь так ясно, что внимательным и простым взглядом мы можем различить её свойства и модификации, по крайней мере, насколько они могут быть познаны, никогда не бывает ложной; вся наша достоверность и очевидность зависят от неё, если мы не знаем истинно то, что таким образом представлено нашему уму, мы не знаем ничего. Так, идея равенства между 2 и 2 настолько очевидна, что невозможно усомниться в ней, никакие аргументы не могли бы убедить нас в обратном, ни быть в состоянии убедить нас, что то же самое может быть найдено между 2 и 3.

И как такая идея, как эта, никогда не бывает ложной, так и никакая идея не может быть названа таковой, если под ложной мы подразумеваем то, что не имеет существования; наша идея, безусловно, существует, хотя в природе нет ничего, соответствующего ей. Ибо хотя нет такой вещи, как золотая гора, всё же, когда я думаю о ней, несомненно, у меня есть идея о ней.

Но наши идеи называются ложными, или, скорее, неправильными, когда они не имеют соответствия с реальной природой той вещи, чье имя они носят. Так что, правильно говоря, ложна не идея, а суждение; мы ошибаемся, предполагая, что наша идея соответствует чему-то вне нас, когда это не так. В простых восприятиях мы не часто обманываемся, но мы часто ошибаемся в их соединении, объединяя несколько вещей, которые не имеют согласия, и разделяя другие, которые существенно объединены. Действительно, может случиться так, что наши восприятия иногда ошибочны из-за нездоровья органов или способностей; так, человек, страдающий желтухой, видит всё окрашенным в желтый цвет, однако даже здесь ошибка не в простой идее, а в составной, ибо мы не ошибаемся, когда говорим, что объект кажется желтым нашему зрению, хотя мы ошибаемся, когда утверждаем, что он таков или должен быть таковым для других. Так опять же, когда ум недостаточно внимателен к своим идеям и не исследует их со всех сторон, весьма вероятно, что он будет мыслить неверно, но это также ложное суждение, ибо то, что неверно в восприятии, является скорее неадекватностью, чем ложностью. Так, во многих случаях мы не спрашиваем дальше, не запрещено ли действие прямо, и если мы не находим его абсолютно незаконным, мы считаем это достаточным, чтобы санкционировать его практику, не рассматривая его так, как мы должны, облеченным в обстоятельства соблазна, искушения и т. д., которые ставят его в один ряд с вещами незаконными, по крайней мере, делают его таковым для нас.

Разумные существа должны стремиться иметь правильные идеи обо всем, что попадает в сферу их познания, но всё же наши идеи о морали, наши мысли о религии — это то, что мы должны с величайшей скоростью и усердием исправлять, потому что они имеют наибольшее значение, ибо жизнь грядущая, как и все события этой, зависят от них. Мы должны искать Истину в наших самых отвлеченных размышлениях, но нам близко касается следовать за ней в том, что относится к ведению нашей жизни. Ибо главное, к чему мы должны стремиться во всех наших занятиях, и то, что является величайшим совершенствованием нашего рассудка, — это искусство благоразумия, быть цельными, управляя всеми нашими словами и действиями, как подобает мудрым людям и добрым христианам.

И всё же в этом мы обычно наиболее виновны; ибо помимо обманов наших страстей, наши идеи о частных добродетелях и пороках, благах и злах, будучи совокупностью различных простых восприятий и включая в себя несколько суждений, поэтому подвержены ошибкам, и тем более, учитывая, как мы обычно их получаем. Мы слышим слово, которое обозначает такую вещь, скажем, Честь, и затем, вместо того чтобы спрашивать, что это такое у первоисточника, оракулов БОГА, и нашего собственного, или беспристрастного разума мудрейших и лучших, обычай и наблюдения, которые мы делаем над практикой тех, кто претендует на неё, формируют нашу идею, которая редко бывает правильной, ибо мнения и практики мира весьма обманчивы и зачастую прямо противоположны велениям разума, если бы мы только прислушались к ним. Ибо какое странное искаженное представление о чести должны иметь те, кто может считать почетным нарушить обет, который должен быть соблюден, и бесчестным освободиться от обязательства, которое должно быть нарушено? Кто не может вынести обвинения во лжи, и всё же никогда не считает нужным держать свое слово? Что они думают о величии, те, кто поддерживает свою пышность за счет стонов и слез многих ущемленных семей? Какова их идея о небесах, тех, кто исповедует веру в такую вещь, и всё же никогда не пытается подготовить себя к наслаждению ею? Есть ли у них вообще хоть какая-то идея об этих вещах, когда они говорят о них? Или, если есть, не является ли она весьма ложной?

Теперь, чтобы мы могли лучше избежать ошибки, и поскольку мы обычно присоединяем слова к нашим идеям, даже когда мы только размышляем, мы должны освободить их от всякой двусмысленности, не использовать ни одного слова, к которому не привязана отчетливая идея, и там, где обычай присоединил много идей к одному слову, тщательно разделять и различать их. Ибо если наши слова двусмысленны, как мы можем, произнося такие-то и такие-то, возбудить ту же идею в другом, что находится в нашем собственном уме, что является целью речи, и, следовательно, как нас могут понять? И если иногда мы присоединяем одну идею к слову, а иногда другую, мы можем вечно спорить с теми, кто, возможно, согласился бы с нами, если бы мы понимали друг друга, но не можем ни убедить их, ни прояснить дело для нашего собственного ума. Например: если бы я спорил, следует ли выбирать зло? Не определив, что я подразумеваю под злом, которое является словом, обычно применяемым к вещам разной природы, и если бы я заключил в утвердительной форме, подразумевая в то же время зло боли, или какую-либо телесную потерю или наказание, я не был бы неправ, хотя другой человек, который не присоединяет никакой другой идеи, кроме идеи греха к слову зло, мог бы справедливо противоречить мне и сказать, что я был неправ. Или если в процессе моей речи я, не предупредив об этом, подставлю идею греха вместо идеи боли, когда я упоминаю зло, я буду рассуждать ложно. Ибо это максима, что мы можем выбрать меньшее зло, чтобы избежать большего, если оба они являются телесными злами, или если одно из них таково, и мы выбираем его, чтобы избежать греха, между которыми и злом боли нет сравнения: но если два зла, предложенные нашему выбору, оба являются греховными, этот принцип не будет действовать, мы не должны выбирать ни то, ни другое, что бы ни случилось, ибо грех не может быть приемлемым никаким образом.

Таким образом, часто наши идеи считаются ложными, когда вина на самом деле в нашем языке, мы используем слова, не присоединяя к ним никаких, или только свободные и неопределенные идеи, болтая, как попугаи, которые могут изменять звуки и произносить слоги, и иногда выстраивать их, как человек, хотя и без использования разума или понимания чего-либо ими. Так что после долгой речи и многих красивых слов наш слушатель может справедливо спросить нас, что мы говорили? И к чему мы клоним? И так большая часть светского воспитания, многие элегантные комплименты проходят даром, они не имеют смысла, или если имеют, то совсем противоположный тому, что слова означают в других случаях.

Из сравнения двух или более ясно понятых идей возникает суждение, которое мы можем положить в основу как принцип, и, имея случай, рассуждать от него. Всегда наблюдая, чтобы те суждения, которые мы принимаем за аксиомы или принципы, были такими, которые несут высшую очевидность и убедительность, такими, которые каждый, кто хоть немного внимателен, может ясно увидеть и быть полностью убежденным, и которые не нуждаются в другой идее для своего доказательства. Так, из согласия, которое мы ясно воспринимаем между идеями БОГА и благости, рассматриваемыми по отдельности, мы усматриваем, что они могут быть соединены вместе, чтобы сформировать это положение: Что БОГ благ: и из очевидного различия, которое есть между БОГОМ и несправедливостью, мы учимся утверждать это другое: Что Он не несправедлив. И до тех пор, пока мы судим ни о чем, кроме того, что видим ясно, мы не можем ошибаться в наших суждениях, мы можем, конечно, в тех рассуждениях и выводах, которые мы делаем из них, если мы невежественны в законах аргументации или небрежны в их соблюдении.

Первая и главная вещь, которую, следовательно, следует соблюдать во всех операциях ума, заключается в том, что мы не определяем ничего относительно тех вещей, о которых у нас нет ясной идеи, и настолько отчетливой, насколько позволяет природа предмета, ибо нельзя правильно сказать, что мы знаем что-либо, что не предстает перед нами ясно и очевидно. Всё, что мы видим отчетливо, мы также видим ясно, ибо отчетливость всегда включает в себя ясность, хотя это не обязательно включает в себя то, поскольку есть много объектов, ясных для взгляда ума, которые, однако, нельзя назвать отчетливыми.

Les Princip. de la Philos. de M. Des Cartes. Pt. I. §. 45.

То (используя слова знаменитого автора) можно назвать «ясным, что присутствует и очевидно для внимательного ума; так что мы говорим, что видим объекты ясно, когда, будучи представленными нашим глазам, они достаточно воздействуют на них, и наши глаза расположены рассматривать их. И отчетливым то, что настолько ясно, частно и отлично от всех других вещей, что оно не содержит в себе ничего, что не предстает очевидно тому, кто рассматривает его так, как должен». Таким образом, мы можем иметь ясную, но не отчетливую и совершенную идею о БОГЕ и о наших собственных душах; их существование и некоторые из их свойств и атрибутов могут быть достоверно и несомненно познаны, но мы не можем знать природу наших душ отчетливо, по причинам, слишком длинным, чтобы упоминать их здесь, и тем более природу БОГА, потому что Он бесконечен. Теперь, где наше знание отчетливо, мы можем смело отрицать о предмете всё то, что после тщательного исследования мы не находим в нем: но где наше знание только ясно, а не отчетливо, хотя мы можем безопасно утверждать то, что видим, всё же мы не можем без дерзкого предположения отрицать о нем то, чего не видим. И если бы не было очень обычным находить людей, говорящих и пишущих о вещах, о которых они не имеют понятия, никакой ясной идеи; более того, определяющих догматически относительно всей природы тех, о которых они не могут иметь адекватной и отчетливой, казалось бы неуместным просить их говорить не дальше, чем они понимают. Они будут решительно рассказывать вам о противоречиях и абсурдах в таких вопросах, которые они сами должны признать, что не могут понять, хотя другие, столь же зоркие, как они сами, не могут видеть ничего подобного тому, на что они жалуются.

Как суждения формируются путем сравнения идей, так рассуждение или дискурс возникает из сравнения или комбинации нескольких суждений. Природа учит нас, когда мы не можем выяснить, какое отношение одна идея имеет к другой путем простого взгляда или голого сравнения, искать общую меру или третью идею, которая, относясь к двум другим, мы можем, сравнивая её с каждой из них, усмотреть, в чем они согласны или различаются. Наша изобретательность обнаруживает себя в предложении легко подходящих идей для этого среднего термина, наше суждение — в выборе тех, которые являются самыми ясными и наиболее подходящими для нашей цели, и совершенство нашего рассуждения состоит в нашем умении и ловкости в их применении.

Изобретение, действительно, является самой трудной частью, когда доказательства найдены, не очень трудно управлять ими. И знать точно, в чем состоит их природа, может помочь нам несколько в наших поисках их. Промежуточная идея тогда, которая может доказать согласие между другими идеями, должна быть эквивалентна, и всё же отлична от тех, которые мы сравниваем с её помощью. Где идеи согласны, не будет трудно найти такую эквивалентную, и если после усердного поиска мы не можем встретить никакой, это довольно верный признак того, что они не согласны. Не обязательно, действительно, чтобы наша средняя идея была эквивалентна во всех отношениях, достаточно, если она таковая в тех, которые делают сравнение: и когда она такова к одной из сравниваемых идей, но не к другой, это доказательство того, что они не согласны между собой.