«Серьезное предложение дамам для достижения их истинного и величайшего блага»

Я полагаю тогда, что вы наполнены похвальной Амбицией осветить и расширить свои Души, что Красота ваших Тел — лишь вторичная забота, ваше Платье становится безразличным, и к вашему Зеркалу никогда не обращаются, кроме как в такие маленькие интервалы времени, которые висят свободно между теми часами, которые предназначены для более благородных Занятий; вы теперь начинаете сбрасывать свои старые Предубеждения и улыбаться им как устаревшим Одеждам; ложное Рассуждение не пройдет с вами, и блестящая Бессмыслица, хотя и адресованная вам самим в призрачном появлении Уважения и Доброты, потеряла свой вкус; Мудрость считается лучшей рекомендацией, чем Остроумие, и Благочестие, чем Хорошие манеры; вы цените Человека только как он является поклонником Добродетели, а не просто за то, что он ваш; Книги теперь стали лучшими Украшениями ваших Шкафов, и Созерцание — самым приятным Развлечением ваших часов досуга; ваши Дружбы не скреплены Интригами и не потрачены на пустые Развлечения, но в поиске Знаний и приобретении Добродетельных Привычек, взаимная Любовь к которым была Источником их; также никакие Друзья не являются столь приемлемыми, как те, кто говорит вам верно о ваших ошибках и принимает наиболее правильный метод, чтобы исправить их. Насколько лучше вы развлечены теперь, когда ваши Беседы уместны и изобретательны, и что Мудрость никогда не забывает быть одной в ваших Визитах? Одиночество больше не невыносимо; вы победили тот глупый страх быть боящимся быть одной, поскольку Невинность — самый безопасный Страж, и никакая Компания не может быть столь желательной, как БОГА и его святых Ангелов, беседующих с праведным умом; ваша Преданность — это Рациональная служба, а не повторение Набора хороших слов в определенный сезон; вы читаете и вы наслаждаетесь этим, потому что это информирует ваши Суждения и предоставляет Материалы для ваших мыслей, чтобы работать над ними; и вы любите свою Религию и делаете ее своим Выбором, потому что вы понимаете ее; единственное Завоевание, которое вы теперь задумываете и тратите свою заботу, чтобы получить, — это над Пороком и Профанацией; вы изучаете, чтобы вовлечь людей в любовь к истинному Благочестию и Доброте, и не дальше быть Любителями самих себя, чем как вы являетесь самыми милыми и славными примерами их; вы находите, что ваше Остроумие не потеряло ничего из своей соли и приятности, будучи занятым своим собственным делом, разоблачением Глупости; ваша Ралли не стала ни на йоту менее приятной от того, что стала более Милосердной, и вы можете сделать Порок столь же смешным, как вы хотите, не разоблачая тех несчастных Лиц, которые виновны в нем; ваш Юмор не уменьшается в своей невинной веселости теперь, когда он больше на Страже, ибо вы знаете очень хорошо, что истинная Радость — это спокойная и твердая вещь, спокойствие ума, а не шумная и пустая вспышка; Вместо Кредиторов ваши двери наполнены нуждающимися Просителями, которые не так часто уходят без вашей Щедрости, как другие привыкли делать без их законных требований; также вы не несправедливы к одним под цветом быть Милосердными к другим, и когда вы даете Щедро, давайте не больше, чем то, что законно является вашим собственным. Вы презираете низкую неблагородную Практику притворства Доброты, где вы действительно не имеете в виду никакой; и делания бедной деревенской Дамы менее обученной формальностям Города, чем вы сами, платите достаточно за вашу кажущуюся Вежливость и доброе Развлечение, становясь Предметом вашего веселья и развлечения, как только она уходит; но можно теперь довольно безопасно полагаться на вашу Искренность, ибо когда этот низший сорт Предательства ненавидим, там, безусловно, не может быть места для того более отвратительного — предательства и соблазнения неосторожной Невинности. Я не сомневаюсь, Дамы, но что это Практика наибольшего числа из вас, и была бы всех остальных, если бы не некоторые маленькие разочарования, которые они встречают, которые действительно не столь велики, как их собственная скромность и неуверенность в себе представляют их. Они думают, что они были воспитаны в Праздности и Неуместности, и изучение будет тягостным для них, кто никогда не использовал свой ум для какой-либо доброй цели, и теперь, когда они хотели бы, им не хватает метода делать это; они не знают, как заглянуть в свои Души, или если они делают, они находят так много беспорядков, чтобы быть исправленными, так много потребностей, чтобы быть восполненными, что напуганные трудностью работы они откладывают мысли о ее предпринятии. Они были варварски использованы, их Образование и величайшие Заботы пренебрегаемы, в то время как их неосмотрительные Родители и Опекуны были заняты управлением их Состояниями и регулированием их Мина; кто, пока их Кошелек был полон и их внешность правдоподобна, не заботились много о бедности и узости их умов, научили их, возможно, повторять свой Катехизис и несколько хороших Предложений, читать Главу и говорить свои Молитвы, хотя, возможно, с таким же малым Пониманием, как Попугай, и вообразили, что это было достаточное Очарование, чтобы обезопасить их против искушений Настоящего мира и перенести их к лучшему; и так через недостаток использования и неправильное применение своих Мыслей к пустякам и неуместностям, они, возможно, почти потеряли те превосходные Способности, которые, вероятно, были предоставлены им природой для высочайших вещей. Для таких, как эти, у меня есть мир Доброты и Сострадания, я сожалею об их несчастье так же сильно, как они могут сами, и предполагаю, что они желают исправить его и очень хотят информировать себя, если бы не стыд признания своего Невежества. Но позвольте мне умолять их рассмотреть, что нет Невежества столь постыдного, нет Глупости столь абсурдной, как та, которая отказывается от Инструкции, будь то по какому поводу она может быть. Все добрые Лица будут жалеть, а не упрекать их прежнее несчастье, как не являющееся их собственной, а ошибкой других Людей; в то время как они сами ответственны, если они продолжают его, поскольку это Свидетельство того, что они глупы и презренны, не потому, что они не могли, а потому, что они не хотели быть лучше Информированными. Но где стыд быть обученным? ибо кто есть тот, кто не нуждается в этом? Увы, Человеческое Знание в лучшем случае дефектно, и всегда прогрессивно, так что та, кто знает больше всего, имеет только это преимущество, что она сделала немного больше скорости, чем ее Соседи. И каков Естественный Вывод отсюда? Не сдаваться, но удвоить наше усердие; возможно, мы можем опередить их, как Покаявшийся часто делает того, кто не нуждается в Покаянии. Худшее, что может быть, — это гибель в славной попытке, и хотя мы должны случиться оказаться безуспешными, это все же стоит нашего времени, чтобы иметь такой благородный замысел. Но нет страха плохого успеха, если мы не отсутствуем для самих себя, честный и трудолюбивый ум может выполнить все вещи. Действительно, притворное Невежество, юмористическая деликатность и разборчивость, которая не будет размышлять о понятии из страха испортить вид, ни думать серьезную мысль, чтобы она не подавила веселость ее юмора; та, кто столь полна своих внешних превосходств, столь осторожна, что каждый взгляд, каждое движение, каждая вещь вокруг нее должна появляться в Форме, как она использует свои Мысли для очень жалкого использования, так она почти миновала надежды на выздоровление, по крайней мере до тех пор, пока она продолжает этот юмор, и не становится немного менее обеспокоенной за свое Тело, чтобы она могла посещать свой Ум. Наши указания выброшены на такой нрав, бесполезно играть на Осле, или воспевать наши Чары в Ушах глухого Аспида; но я надеюсь, что нет никого, столь совершенно потерянного в глупости и неуместности: Если есть, мы можем только позволить им нашу Жалость, ибо наш Совет не сделает никакого добра.

Что касается тех, кто стремится к совершенствованию и лишь желает получить помощь и наставление в том, как лучше всего этого достичь, то в предыдущем эссе была предпринята попытка оказать им эту услугу. Прошу их вспомнить, что, устранив тот беспочвенный предрассудок против либерального образования женщин, который зиждется на предположении о его невозможности или бесполезности, и указав причины, по которым они столь мало совершенствуются, будучи при этом столь способными к развитию, и почему так необходимо, чтобы как другие, так и они сами стремились к этому — а причины эти суть главным образом дурное воспитание, обычай, потеря времени, недостаток уединения или неумение им пользоваться, из-за чего вследствие небрежения нашими способностями мы, кажется, утратили их, если они у нас вообще были; погрузились в животную жизнь, всецело занятую чувственными объектами; либо не имеем никаких идей о самых необходимых вещах, либо имеем весьма ложные; и впадаем во все те беды, которые являются естественным следствием такого неразумного управления, — мы затем перешли к предложению средства от этих зол, утверждая, что их едва ли можно исправить иначе, как путем создания семинарии, где дамы могли бы получить надлежащее образование. Мы надеемся, что наше предложение было таково, что все беспристрастные читатели убедились в том, что оно достигнет цели, то есть будет в значительной степени способствовать реальной пользе и совершенствованию дам. В связи с этим в общих чертах предлагалось познакомить их с рассудительными авторами, дать им возможность для уединения и размышления, а также направить их к интеллектуальной беседе, благодаря чему они могли бы расширить свой кругозор, исправить свои ложные идеи, сформировать в своем уме адекватные представления о цели и достоинстве своей природы, не просто иметь имя и общие принципы религии, плавающие в их головах и иногда слетающие с уст, но понимать замысел и смысл ее, иметь верное понимание и живое чувство ее красоты и совершенств; знать, в чем состоит природа истинного христианина; и не только испытывать страсти, но и быть способными направлять и регулировать их движения; иметь верное понятие о ничтожности материальных вещей и о реальности и существенности нематериальных, и, следовательно, презирать сей нынешний мир, как он того заслуживает, возлагая все свои надежды на славу будущего и прилагая все усилия, чтобы ее достичь. Но поскольку это было предложено лишь в общих чертах, а конкретный метод осуществления оставлен на усмотрение тех, кто будет управлять семинарией, без чего мы по-прежнему придерживаемся мнения, что интересы дам не могут быть должным образом соблюдены, то в ожидании того, пока она может быть создана, и чтобы не упустить ничего в наших силах для оказания им услуги, мы попытаемся изложить в этой второй части некоторые более подробные указания, которые, как мы надеемся, при должном внимании могут быть им полезны.

Вторая часть ПРЕДЛОЖЕНИЯ ДАМАМ.

ГЛАВА I.

О взаимной связи между невежеством и пороком, а также знанием и чистотой.

Part I. page 22, &c.

Что есть невежество и порок, как не болезни ума, поразившие две его главные способности: рассудок и волю? И болезни такие, которые, подобно многим телесным недугам, взаимно разжигают друг друга. Невежество предрасполагает к пороку, а нечестие, в свою очередь, поддерживает наше невежество, так что мы не можем освободиться от одного, не исцелив другое. Первая часть этого утверждения уже была показана, а последняя может быть легко сделана очевидной; ибо как каждое растение естественным образом притягивает к себе те соки, которые служат для его питания, как каждое существо имеет склонность следовать тем путям, которые ведут к его сохранению, так и порок — это порождение дьявола, этот блуждающий огонек, который не может существовать иначе как в темной ночи невежества, — извергает пары и туманы, чтобы омрачить душу и затмить ясный свет знания от ее взора. И хотя нечестивый человек может претендовать на остроумие, хотя он обладает сколь угодно большой проницательностью и живостью нрава, его нечестие провозглашает его глупость; он может иметь живую фантазию, интригующую хитрость и изворотливость, но тем же может обладать обезьяна или лиса, которые, вероятно, если бы имели дар речи, хотя и были лишены разума, превзошли бы его на его же поприще; но ему недостает человеческой одаренности, он глупец во всех рациональных намерениях и целях. Та, кто желает иметь ясную голову, должна иметь чистое сердце; и та, кто обладает первым в какой-либо мере, никогда не позволит себе быть лишенной второго. Но вы скажете: какие степени чистоты необходимы для знания и сколько мы должны знать, чтобы искренне стремиться к очищению?

Теперь, чтобы удовлетворить этот запрос, я полагаю, что существуют определенные сведения, которые мы можем назвать зачатками знания, без которых не обходится никто, кто является разумным, как бы они их ни получили. Действительно, может случиться так, что привычка к пороку или долгое небрежение настолько затмили их, что они кажутся угасшими, но это лишь кажется, ибо если бы они действительно угасли, человек перестал бы быть разумным и стал бы не лучше, чем тень и образ человека. Ибо, поскольку неразумные существа действуют только по воле Того, Кто их создал, и в соответствии с силой того механизма, которым они сформированы, так и каждый, кто претендует на разум, кто является добровольным агентом и, следовательно, достоин похвалы или порицания, награды или наказания, должен выбирать свои действия и определять свою волю к этому выбору посредством некоторых рассуждений или принципов, истинных или ложных, и в соответствии со своими принципами и выводами, которые он из них делает, он должен считаться: если они верны и убедительны — мудрым человеком, если злы, опрометчивы и неразумны — глупцом. Если же свойство разумных существ и сущность самой их природы состоит в том, чтобы выбирать свои действия и определять свою волю к этому выбору посредством таких принципов и рассуждений, которыми снабжен их рассудок, то те, кто желает быть причисленным к этому разряду существ, должны вести свою жизнь согласно этим мерам, начать со своего интеллекта, осведомиться, каковы простые и первые принципы действия, и действовать соответственно.

Из чего следует, что существуют некоторые степени знания, необходимые прежде, чем могут быть совершены какие-либо человеческие акты, ибо пока мы не способны выбирать свои собственные действия и направлять их каким-либо принципом, хотя мы движемся, говорим и делаем многие подобные вещи, мы живем не жизнью разумного существа, а лишь животного. Если далее спросят, что это за принципы? Не споря здесь об их количестве, никто, полагаю, не откажет нам в одном, а именно: что мы должны, насколько можем, стремиться к совершенствованию нашего существа и быть настолько счастливыми, насколько это возможно. Ибо мы видим, что это естественно для любого существа, какого бы рода оно ни было, которое стремится быть в наилучшем состоянии, какое позволяют его природа и обстоятельства. И вот у нас есть принцип, который, казалось бы, достаточен для управления нашими действиями на протяжении всего курса нашей жизни; и так оно и было бы, если бы мы могли так же легко различить, в чем состоит наше счастье, как естественно желать и стремиться к нему. Но в этом и заключается наша великая ошибка и несчастье, ибо хотя мы все преследуем одну и ту же цель, средства, которые мы избираем для ее достижения, бесконечны: для доказательства этого не нужно ничего, кроме как взглянуть на мир, что убедит нас в истине и вызовет удивление перед абсурдностью того, что существа одного и того же склада выбирают не только столь многие различные, но даже противоположные пути для достижения одной и той же цели! Мы все согласны, что подобает быть настолько счастливыми, насколько мы можем, и нам не нужен наставник, чтобы научить нас этому знанию, оно рождается вместе с нами и неотделимо от нашего бытия, но нам очень нужно, чтобы нас просветили, каков истинный путь к счастью. Когда воля приходит спросить рассудок: «Что я должна сделать, чтобы восполнить свою пустоту, чтобы осуществить свою природу?», наш разум поначалу слишком слаб, а впоследствии слишком часто слишком сильно изощрен, чтобы дать надлежащий ответ, хотя это и есть самая важная забота нашей жизни, ибо в соответствии с тем, как рассудок отвечает на него, таково и моральное поведение воли: чистое и правильное, если первое хорошо осведомлено, беспорядочное и порочное, если второе слабо и обмануто. Действительно, наша способность желать проявляет себя гораздо раньше, чем та разумная способность, которая должна ею управлять, и поэтому она либо будет предоставлена самой себе, либо разуму другого, чтобы направлять ее; откуда и происходит, что мы обычно выбираем тот путь в нашем поиске счастья, на который нас ставит воспитание, пример или обычай, и, хотя не всегда, но чаще всего мы вкушаем от нашей первой приправы; что должно научить нас проявлять всю возможную заботу о том, чтобы она была хорошей, а также чтобы, как бы хорошо она ни выглядела, мы не были слишком привязаны к ней и предвзяты ею. Что ж, первый свет нашего рассудка должен быть заимствован, мы должны принимать его на веру, пока не будем снабжены собственным запасом, без которого мы не сможем долго обходиться, если только будем использовать то, что было нам одолжено, для очищения нашей воли, ибо по мере того, как она становится более упорядоченной, другая будет расширяться, если она прояснится, та будет сиять и светить рассеянными лучами.

Действительно, если мы поищем в самой глубине, я полагаю, мы обнаружим, что развращенность сердца вносит больший вклад в туманность головы, чем ясность нашего света — в упорядоченность наших привязанностей, и чаще можно увидеть, что наши порочные наклонности держат нас в невежестве, чем то, что наше знание делает нас добрыми. Ибо должно признать, что чистота не всегда является продуктом знания; хотя рассудок назначен автором природы направлять и управлять волей, все же много раз его упрямый и мятежный субъект устремляется вперед опрометчиво, без его указаний. Когда истина идет наперекор нашим страстям, когда она осмеливается противоречить нашим ошибочным удовольствиям и предполагаемым интересам, пусть свет сияет сколь угодно ярко, мы закрываем глаза перед ним, не хотим быть убежденными не потому, что есть недостаток доказательств, а потому, что мы не желаем повиноваться. Это источник всего того неверия, которое проявляется в мире; не голова, а сердце является обителью атеизма. Ни один человек без медного лба и дерзости, столь же сильной, сколь слабы его аргументы, не мог бы возражать против убедительных доказательств христианства, если бы он не приобрел такие болезни в своих страстях, которые заставляют его верить, что в его интересах противостоять первым, чтобы он мог удовлетворить вторые. И все же это не возражение против того, что мы доказывали, это скорее подтверждает то, что было сказано о взаимной связи между рассудком и волей, и показывает, насколько необходимо заботиться о том и другом, если мы хотим совершенствовать и продвигать любое из них.

Where we must begin.

Итог всего этого, и то, что дает удовлетворительный ответ на вопрос, с чего мы должны начать, таков: некоторая ясность головы, некоторые низшие степени знания, по крайней мере настолько, чтобы побудить нас стремиться к большему, необходимы для достижения чистоты сердца, ибо хотя некоторые люди, которых мы вульгарно называем невежественными, могут быть честными и добродетельными, все же они не таковы в тех частностях, в которых они невежественны, но их честность в практике того, что они знают, пусть даже это немногое, заставляет нас не замечать то, в чем они по невежеству преступают. Но тогда любая выдающаяся степень знания, особенно морального и божественного, которое является наиболее превосходным, потому что наиболее необходимым и полезным, никогда не может быть достигнута без значительных степеней чистоты: И впоследствии, когда мы приобрели компетентную меру того и другого, они взаимно помогают друг другу; чем мы чище, тем яснее будет наше знание, и чем больше мы знаем, тем больше мы будем очищаться. Соответственно, поэтому мы сначала обратимся к рассудку, стараясь просветить его и направить на верный путь, а затем обратимся к воле, когда коснемся нескольких предварительных замечаний и постараемся устранить некоторые препятствия, которые вредны для обоих.

ГЛАВА II.

Содержащая некоторые предварительные замечания, как то: I. Устранение лени и глупого безразличия. II. Возникающие предрассудки: (1) От авторитета, воспитания и обычая. (2) От нерегулярного себялюбия и гордыни. Как излечить наши предрассудки. Некоторые замечания об изменении мнений, новизне и авторитете церкви. III. Вооружиться мужеством и терпеливым упорством против (1) порицаний дурных людей и (2) нашей собственной неспособности к обучению. IV. Предложить правильную цель.

§. I.

Первое, против чего я посоветую, — это лень и то, что может быть соединено с ней, — глупое безразличие ко всему, что является превосходным; назову ли я это довольством своим состоянием, каким бы низким и несовершенным оно ни было? Я не буду так злоупотреблять этим словом, это скорее неблагородная, бесславная праздность; мы дремлем по кругу с нашими соседями, и пока у нас есть компания и достаточно безделья, мы не задумываемся, для чего мы были созданы и чего требует состояние нашего нынешнего положения. И мы считаем себя добрыми смиренными существами за это, которые не занимают свои головы тем, что вне нашей сферы и никогда не предназначалось для нас, но честно и довольно соглашаемся с такими занятиями, которыми большинство женщин во все века были заняты; ибо почему мы должны быть такого высокого мнения о себе, чтобы воображать, что можем быть мудрее и лучше тех, кто был до нас? Они отправились на небо, без сомнения, и мы надеемся, что, ступая по их стопам, мы также в должное время можем туда попасть. И зачем нам доставлять себе еще какие-то хлопоты? Низшая степень блаженства в том счастливом месте — это больше, чем мы заслуживаем, и, право, у нас слишком много смирения и скромности, чтобы быть амбициозными в отношении высшей.

Таким образом, мы скрываем свои недостатки под заимствованным именем добродетели; старая уловка, которой нас научил враг наших душ и с помощью которой он часто обманывал нас. Но это сплошное заблуждение и бессмыслица — надеяться попасть на небо, если мы ограничиваем свои усилия и не заботимся ни о чем, кроме как просто туда попасть. Ибо что лежит в основе этого притворного смиренного нрава? Никакой реальной любви к БОГУ и тоски по наслаждению Им, никакого аппетита к небу, но, поскольку мы должны отправиться туда или в ад, когда покинем этот дорогой любимый мир, — примирение с ним как с более терпимым местом. Если бы у нас действительно была хоть какая-то истинная идея о грядущей жизни, если бы мы только зафиксировали наши глаза и мысли в созерцании того непостижимого блаженства, было бы невозможно не желать его с самой горячей энергией, не быть амбициозными во всем, чего мы способны достичь. Ибо, скажите, в чем состоят радости небес, как не в наслаждении БОГОМ, Единственным и Всеудовлетворяющим Благом? И как мы можем наслаждаться Им, если не любя Его? И разве не является свойством этой страсти думать, что она никогда не может насладиться достаточно, но все время жаждет большего? Как же тогда мы можем любить БОГА, если мы не жаждем и не трудимся для полнейшего наслаждения Им? И если мы не любим Его, как мы можем надеяться насладиться Им в какой-либо, даже малейшей степени? Он не нуждается ни в наших услугах, ни в нашей компании, Он ничего не теряет от Своего счастья, хотя мы и не хотим подготовить себя к получению тех сообщений его, которые Он желает нам передать; и поэтому у нас нет причин думать, что Он будет навязывать Свое блаженство нам, делать те способности, которые Он дал нам, ненужными и делать нас счастливыми, как бы непригодны мы ни были для блаженства. Для чего мы пришли в мир? Чтобы есть, пить и преследовать маленькие неуместности этой жизни? Конечно, нет, наш Мудрый Творец имел более благородные цели, чем мы; Он дал нам жизнь здесь, чтобы пройти наше испытание, подготовить себя и быть кандидатами на вечное счастье в лучшем мире. И как это будет сделано, если не трудом и усердием? Труд, конечно, но такой, который несет свою награду с собой, помимо того, на что он дает право в будущем.

Правда в том, что состояние нашего нынешнего положения таково, что мы не можем сделать ничего, тем более чего-то великого и превосходного, без некоторой боли и усталости плоти; даже наши удовольствия сопровождаются болью, и они не имели бы вкуса без нее, это соус, который их рекомендует. И почему же тогда мы должны противиться тому, чтобы взять на себя немного труда в том случае, в котором это будет стоить того? Титул, состояние или место не могут быть ни получены, ни сохранены без некоторых трудностей и хлопот; любовная интрига, да даже пустяковый наряд не могут быть устроены без некоторых раздумий и забот, и неужели наш ум — единственная вещь, которая не нуждается в них или не заслуживает их? Установил ли наш Щедрый Господь какие-либо пределы нашему счастью, кроме способности нашей природы, и должны ли мы устанавливать меньшие и не стремиться расширить наши способности до их предельного предела? Подумал ли обязывающий Сын БОЖИЙ, что никакие трудности не являются слишком могучими, никакая боль не является слишком великой, чтобы претерпеть ее ради любви к нам, и должны ли мы быть столь неискренними и неблагодарными, чтобы думать, что несколько часов уединения, немного размышлений и бдительности — это слишком много, чтобы вернуть Его любовь? Нет, конечно, у нас не может быть таких узких, пресмыкающихся сердец; нет, мы все в огне и только хотим знать, в чем проявить нашу активность и как распорядиться ею с наибольшей выгодой, что, если мы хотим сделать, мы должны в следующем пункте.

§ II. Освободиться от всех наших прежних предрассудков, от нашего мнения об именах, авторитетах, обычаях и тому подобном, не верить ничему дольше только потому, что мы однажды поверили в это, а потому, что это несет с собой ясное и неоспоримое доказательство. Я бы подумал, что не нужно больше ничего, чтобы убедить нас в этом, кроме рассмотрения тех бед, которые эти предрассудки причиняют нам. Это главное препятствие в нашем поиске истины; они предрасполагают нас к восприятию заблуждения, и когда мы впитали его, они укрепляют нас в нем; сужают наши души и укорачивают наши взгляды, препятствуют свободному полету наших мыслей и ограничивают их только тем конкретным путем, который они избрали; и, одним словом, устанавливают тиранию над нашими свободнорожденными душами, в то время как они не позволяют пройти за истину тому, что не было проштамповано на их собственном монетном дворе. Но это не все их зло, они действительно являются корнем скептицизма; ибо когда мы приняли мнение на слабых основаниях и твердо придерживались его, а впоследствии по какой-то случайности убедились в его ложности, то же самое расположение, которое побудило нас принять предпосылки без причины, теперь склоняет нас сделать столь же ложный вывод из них; и поскольку мы когда-то казались хорошо уверенными в том, что теперь, по-видимому, не имеет в себе ничего, чтобы сделать нас таковыми, поэтому мы воображаем, что нет ничего определенного, что все наши понятия — лишь вероятности, которые стоят или падают в зависимости от изобретательности их носителей, и так от неразумного упрямства мы переходим к столь же неразумному легкомыслию; столь гладок переход от слишком легкой и слишком большой веры к вере вообще ни во что.

Но, скажите, в чем сила этого аргумента: «Это истинно, потому что такой-то человек или такое-то количество людей сказали это. Или, что обычно весит больше, потому что я сама, дорогой идол моего собственного сердца, иногда принимала и, возможно, очень ревностно поддерживала это»? Если бы мы должны были голосовать за истину, или если бы наши собственные частные мнения были ее непогрешимым стандартом, была бы причина подписываться под мнениями большинства или быть цепкими в отношении своих собственных. Но поскольку истина, хотя она ярка и готова открыть себя всем искренним искателям, не часто находится большинством тех, кто претендует на ее поиск, — интерес, аплодисменты или какая-то другая маленькая грязная страсть, будучи на самом деле госпожой, которой они ухаживают, в то время как она (как религия в другом случае) используется как приманка, чтобы лучше осуществить замысел; поскольку мы обычно слишком сильно находимся во власти неумеренных привязанностей, чтобы наш рассудок всегда был ясен, а наши суждения верны, слишком опрометчивы, слишком поспешны, чтобы не нуждаться в помощи более спокойной мысли, более серьезного пересмотра; разум требует, чтобы мы подумали снова и не формировали наши выводы и не закрепляли нашу позицию, пока не сможем честно сказать, что мы без предрассудков или предубеждений рассмотрели предмет спора со всех сторон, увидели его в каждом свете, не имеем предвзятости, чтобы склониться в ту или иную сторону, но определены только самой истиной, ярко сияющей в наших глазах и не позволяющей нам сопротивляться силе и доказательствам, которые она несет. Это, я уверена, то, что разумные существа должны делать, в чем же тогда причина, что они этого не делают?

Лень и праздность в первую очередь; мышление — это боль для тех, кто отвык от него, они не будут утруждать себя продолжением мысли, преследованием размышления, пока оно не приведет их в пределы истины, тем более пока оно не поставит их во владение ею. Это более легкий путь — следовать по проторенной дороге, чем пускаться в открытый океан, даже если это ради совершения новых открытий; поэтому те, кто хочет считаться знающими, не прилагая слишком много усилий, чтобы быть таковыми, полагают, что достаточно идти по стопам своих предков, говорить, как они говорят, и надеяться, что они получат столько же репутации этим, сколько те, кто был до них.

Опять же, себялюбие, отличный принцип, когда он истинный, но худший и самый вредный, когда он ошибочный, предрасполагает нас быть удерживающими свои предрассудки и ошибки, особенно когда он соединен, как это чаще всего бывает, с гордыней и самомнением. Состояние нашего нынешнего положения (как было сказано ранее), в котором мы чувствуем силу наших страстей, прежде чем различаем силу нашего разума, заставляет нас принимать такие принципы и рассуждения для направления и определения этих страстей, с которыми мы случайно встречаемся, хотя, вероятно, они далеки от того, чтобы быть справедливыми, и являются такими, к которым нас предрасполагает воспитание или случай, а не правильный разум; и будучи приученными и привыкшими к ним, мы в конце концов принимаем их за свои собственные, за части наших дорогих любимых самих себя, и так же не желаем быть разведенными с ними, как мы хотели бы расстаться с рукой или глазом или любой самой полезной частью. Всякий, кто говорит вопреки этим принятым понятиям, кажется, подшучивает над нами, пытается убедить нас отказаться от наших собственных чувств, и делает то, чего наша гордость не может вынести, он предполагает, что мы все время были обмануты и должны начать заново: мы поэтому, вместо того чтобы отложить наши старые ошибки, рыщем в поисках аргументов, чтобы защитить их, и не строим гипотезы на открытиях, которые мы сделали об истине, но ищем вероятности, чтобы поддержать наши гипотезы. И каков результат всего этого? Начав неверным путем, мы полны решимости упорствовать в нем, мы блуждаем в темноте и ссоримся с теми, кто хотел бы вывести нас из нее!

Но нет ли лекарства от этого расстройства, поскольку мы надеемся, что не все безвозвратно потеряны, хотя слишком многие настолько окутаны предрассудками, что мало вероятности освободить их? Почему, действительно, лучшее, что я могу придумать в настоящее время, — это решиться быть трудолюбивыми и не считать никакой труд слишком большим, чтобы купить истину; помнить, что наши предки были людьми с такими же страстями, как мы, и поэтому им не следует верить на основании авторитета, но на основании разума; помнить также нашу собственную немощь, краткость наших взглядов и предвзятость, которую дают нам наши страсти и светские интересы; великодушно освободиться от обманов чувств, от всех зловещих и мелких замыслов и честно искать истину ради не иной цели, кроме славы БОЖИЕЙ, путем совершенствования нашего собственного ума и ума наших ближних, и когда мы смиренно умоляли, как теперь мы можем очень хорошо надеяться на Божественную помощь, чтобы Отец Света просиял на нас, и чтобы Тот, Кто есть Путь, Истина и Жизнь, направил нас ко всей истине; почему тогда нам было бы хорошо заметить, что для нас не имеет большого значения, каковы наши старые мнения, дальше того, что мы упорствуем в них; что нет необходимости, чтобы они были истинными, но крайне необходимо, чтобы мы остановились на том, что таково; поэтому они также должны пройти проверку и быть уволены, если они не выдержат испытания строгим экзаменом и здравым разумом.

Большая ошибка — воображать, что это позор — менять свои взгляды, позор лежит на стороне тех, кто умышленно и неразумно придерживается их. Не то чтобы это было подло и постыдно — быть всегда на цыпочках, и действительно менять в любом случае, где чистый и бескорыстный разум не обязывает нас к этому. Быть однажды готовым изменить свои взгляды, если есть справедливый повод для этого, навсегда обезопасило бы нас от изменения, к которому наиболее склонны опрометчивые и упрямые; тогда как те, кто приостанавливает свои суждения до тех пор, пока после достаточного изучения и взвешивания всех вещей они не увидят оснований закрепить их, редко меняются, потому что они едва ли могут встретить какую-либо причину для этого; и действительно, каков бы ни был характер остроумца, стойкость и рассудительность — это характер мудрого человека.

Но как существует крайность с одной стороны в том, чтобы быть слишком решительно настроенным на наши старые мнения, так есть и с другой в неумеренной жажде новизны. Мнение не становится ни лучше, ни хуже от того, что оно старое или новое, истинность его — единственная вещь, заслуживающая внимания; хотя, строго говоря, вся истина древняя, будучи от вечности в Божественных идеях, она лишь нова в отношении наших открытий. Если мы попытаемся назначить причину этого ненасытного желания новизны, я не знаю, как найти лучшую, чем наша доверчивость и легкое согласие с вещами неочевидными. Истина, будучи надлежащим объектом рассудка, естественно ищет ее, и хотя этот поиск никогда полностью не прекратится, потому что наш рассудок более вместителен, чем наши открытия, и вид одной истины — лишь подготовительная ступень к тому, чтобы смотреть дальше; однако, если бы у нас были ясные и определенные доказательства для наших выводов, хотя это не закончило бы наши запросы, это, однако, удовлетворило бы нас, по крайней мере настолько, насколько они зашли. Тогда как, напротив, ваши охотники за новизной обычно никогда не удовлетворены, они разрушают сегодня то, что построили вчера, и почему? Но потому что они сделали выводы слишком рано? И их новая гипотеза основана на фантазии или страсти, или на чем угодно, кроме здравого разума.

Но когда я говорю о малом уважении, которое следует оказывать именам, авторитетам и принятым мнениям, я не распространяю это дальше, чем на вопросы чисто философские, к чисто человеческим истинам, и не замышляю никакого предрассудка против авторитета церкви, который является предметом иного рассмотрения. Ибо хотя необходимо даже в этом случае отложить все, что может выглядеть как предрассудок, возникающий из того особого способа поклонения, которым то общение, в котором мы были воспитаны, отличается от всех других христиан, все же что касается существенного в вере и практике, хотя каждому позволено исследовать, ибо они выдержат испытание, все же не подобает ему делать выводы, противоречащие тому, что уже было определено Католической церковью или даже той конкретной церковью, членом которой он является, если только это явно и очевидно не противоречит тому смыслу Священного Писания, который был принят Вселенской церковью. И это не есть отдача себя авторитету просто как таковому, это лишь скромное уважение к истине. Философские истины не открыты каждому исследователю, возвышенный гений и большое приложение ума требуются, чтобы найти их, и они не имеют того значения, чтобы люди могли дать простор своим мыслям и очень часто думать, хотя действительно неразумно, что они обязаны в плане чести защищать свои собственные гипотезы. Но статьи нашей веры и великие принципы христианской морали имеют другую природу, БОГ хотел бы, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию этих истин, хотя Он не предназначал их всех для философов, и поэтому они несут доказательство и свидетельство, подходящее даже для простолюдинов, которое тот, кто бежит, может прочитать, в котором каждый должен согласиться, хотя в соответствии с их досугом и способностью подобает им спросить почему. И будучи делом высочайшей заботы, такой, от которой зависит наше вечное счастье или несчастье, можно разумно предположить (хотя к стыду нашей глупости мы иногда обнаруживаем обратное), что люди не будут играть в прятки в деле столь огромной важности, но что все христиане, как они обязаны, серьезно и полностью рассмотрели это, и особенно те, кто более специально отделен Божественным назначением для изучения Священных Истин. Так что согласиться с авторитетом церкви, насколько здесь за него ратуют, — это не более чем следующее: призыв к нашей помощи суждения и совета тех, кого БОГ поставил над нами и, следовательно, кому Он помогает более особым образом выполнять ту функцию, к которой Он их призвал; и, в таких спорных пунктах, которые мы не способны определить сами, тихое подчинение голосу наших наставников, которых скромность склонит нас считать обладающими большими способностями и помощью, а также большим временем и возможностью найти истину, чем мы.

Как предрассудок сковывает рассудок, так обычай заковывает волю, которая едва знает, как отклониться от пути, который берет большинство вокруг нее и к которому она сама была приучена. Было бы слишком большим отступлением тщательно исследовать предмет, столь подходящий для рассмотрения, будучи корнем очень большого зла, последним убежищем порока, где он укрепляет себя, когда изгнан из всех других отступлений. Мы поэтому воздержимся от исследования, из каких заблуждений он черпает свою силу, какие соображения подходят для того, чтобы обезоружить его от его власти, и что еще могло бы быть полезно, чтобы избавить нас от его рабства, и только заметим: что хотя большое уважение должно быть оказано путям и обычаям мудрых и добрых, все же, учитывая, что это наименьшее число человечества, именно толпа будет создавать моду, и, следовательно, это будет столь же абсурдно, как и они: Поэтому обычай не может санкционировать практику, если разум осуждает ее, следование за множеством — не оправдание для совершения зла. Никто, кроме слабых и незначительных, не плывет вниз по течению, храбрые духи любят плыть против течения, они не знают завоевания столь славного, потому что ни одно не является столь трудным, как то, которое получено над глупыми и необоснованными максимами и греховными обычаями; что бы они не сделали, чтобы восстановить человечество к их законной свободе и разрушить эту худшую из тираний, потому что она порабощает самые души людей?

§ III. Но благородная решимость и мужественное усердие необходимы не только для того, чтобы позволить нам отбросить лень и победить предрассудки воспитания, авторитета и обычая, та же решимость и мужество, которые помогли нам в этой победе, должны обеспечить и сохранить нам плоды ее. Нам понадобится терпение и постоянное упорство на протяжении всего курса нашей жизни, если мы намерены преследовать благородный замысел, который мы начали; мы не должны думать, что дело окончено, когда мы сгладили вход; все еще будут трудности, хотя и не непреодолимые, но такие, которые будут стираться постепенно, наибольшее беспокойство — в первом усилии. И хотя наш прогресс не случится быть соразмерным нашим желаниям, нет причин быть обескураженными, мы должны скорее быть воодушевлены такими благородными желаниями к большему усердию. Где слава легкой победы? Именно труд и затраты повышают ценность всего. И для того, чтобы мы не были обескуражены, подобает, чтобы мы вооружились против всех случайностей, обдумывая их заранее. У нас есть злоба и усердие многих хитрых и могущественных противников, а также наша собственная неспособность к обучению, с которыми нужно бороться. Великий враг человечества очень не хочет, чтобы они достигли того состояния невинности и совершенства, из которого он пал, и из всех уловок, которые он использует, чтобы помешать этому, едва ли какая-либо более эффективна, чем зло, которое он возбуждает нас причинять друг другу. В чем они заняты, как не в его службе, кто не будет делать ничего превосходного сами, ни, если бы могли помешать, позволить это делать другим? Кто использует весь свой маленький ум и труд в насмешках над теми, кто, как они говорят в насмешку, хотел бы быть мудрее своих соседей? Мы должны быть довольны терпеть презрительную усмешку, кучу жестких имен и немного высмеивания, если мы полны решимости делать такие вещи, которые их не заслуживают. Собаки будут лаять на луну, и, возможно, не по другой причине, кроме как потому, что она вне их досягаемости, возвышена над ними. Но автор нашей природы, которому все неудобства, которым мы подвержены в этом земном паломничестве, полностью известны, наделил нас принципами, достаточными, чтобы безопасно провести нас через них всех, если мы только будем наблюдать и использовать их. Один из них — великодушие, которое (пока мы удерживаем его от вырождения в гордыню) является удивительным преимуществом для нас в этом деле. Не подобало, чтобы существа, способные к обществу и созданные для него, были полностью независимыми или безразличными к уважению и похвале друг друга; не было также удобно, учитывая, как редко они справедливо распределяются, чтобы они слишком сильно зависели от них. Было необходимо поэтому, чтобы желание доброго мнения наших соседей было имплантировано в нашу природу, чтобы мы могли быть возбуждены делать такие вещи, которые заслуживают его, и все же при этом великодушное пренебрежение им, если они несправедливо удерживали его там, где оно было должно. Есть так мало причин, что мы должны быть обескуражены от того, что является истинно превосходным и подобающим из-за того, что нас высмеивают и смеются над этим, что, напротив, это новое приращение к нашей славе, мы никогда не сияем так блистательно, как когда мы прорываемся через эти маленькие облака и оппозиции, которые бессильно пытались затмить наши лучи. Быть упрекаемым за добрые дела — это высший энкомий, чем самые высокие похвалы, когда мы их не заслуживаем: Так что пусть мир думает, как ему угодно, пока мы в погоне за истинной мудростью, наша репутация обеспечена, наша корона полируется, и хотя она не сияет в этом завистливом и злом мире, она, однако, что бесконечно более желательно, появится во всем своем блеске и великолепии в лучшем.

И как мы пренебрегаем порицаниями дурных людей, так мы должны терпеливо переносить нашу собственную отсталость и неспособность к обучению. Требуется немало времени и труда, раздумий и бдительности для искоренения дурных привычек, для укрепления нашего ума против глупых обычаев и для того, чтобы сделать легким и приятным то, что раньше было тягостным для нас. Но мы не должны падать духом, поскольку это необходимо сделать, и мы не можем разумно сказать, что это невозможно, пока мы не попытались и не потерпели неудачу в этом. Но тогда давайте попытаемся сделать это наиболее благоразумным методом, использовать наиболее подходящие средства, выделить достаточно времени для их действия и для того, чтобы сделать попытку: давайте не будем браться за это урывками или в одном-двух хороших настроениях, и не будем ожидать, что это будет сделано внезапно, но постепенно и в надлежащее время, делая это нашим главным замыслом и делом, и тогда я осмелюсь уверенно утверждать, что успех будет соответствовать тем усилиям, которые мы потратили на это.

§ IV. Но еще одна вещь, и тогда я продолжу, насколько смогу, изложить то, что кажется мне лучшим методом для совершенствования. Всякий, кто хотел бы действовать с целью, должен предложить какую-то цель себе и держать ее постоянно в поле зрения на протяжении всего своего прогресса. Жизнь без этого — несоразмерная, неприглядная вещь, запутанная куча разбитых, противоречивых действий, таких, которые не дают нам ничего, кроме стыда за них. Но нужно ли нас учить нашей цели? Скорее можно было бы подумать, что нет повода упоминать ее, если бы опыт ежедневно не убеждал нас, как много тех, кто пренебрегает ею. Какую цель могут иметь существа, кроме славы их Творца? И если бы они истинно понимали свое собственное счастье, несомненно, у них не было бы другой, поскольку это единственный способ достижения их собственного блаженства. Но недостаточно иметь просто неявное и вялое желание этого, было бы гораздо лучше держать ее всегда в поле зрения, и чтобы все наши действия имели в своей пропорции теплое и непосредственное стремление туда. Это поставило бы отпечаток святости на самое безразличное действие, и без этого то, что материально и по всем внешним признакам очень хорошо, на самом деле и по истине не лучше, чем благовидная глупость. Мы созданы не для себя, и никогда не предполагалось, что мы должны быть обожаемы и боготворимы друг другом. Наши способности были даны нам для использования, а не для хвастовства, не для того, чтобы шуметь в мире, но чтобы быть полезными в нем, чтобы провозглашать мудрость, силу и благость того Всесовершенного Существа, от Которого мы получаем все наши совершенства и на службе Которого они должны быть полностью использованы. Если бы наше знание служило не иной цели, кроме возвышения нас в нашем собственном мнении или в мнении наших собратьев, снабжения нас материалами для искусной речи, приятной беседы, едва ли стоило бы труда достигать его. Но когда оно расширяет вместимость нашего ума, дает нам более благородные идеи о величии, грандиозности и славных атрибутах нашего обожаемого Творца, регулирует нашу волю и делает нас более способными подражать Ему и наслаждаться Им, это тогда поистине возвышенная вещь, достойный объект нашего усердия: И та, кто не делает это целью своего изучения, тратит свое время и труд впустую или на дурное дело.

У нас нет лучшего способа найти истинную цель чего-либо, чем наблюдая, для какого использования оно наиболее приспособлено. Теперь искусство благочестивой жизни, изучение Божественной воли и закона, чтобы мы могли быть сообразованы с ним во всем, — это то, для чего мы специально приспособлены и предназначены, все, что не имеет такой тенденции, либо прямо, либо хотя бы отдаленно, — вне цели. Разумные исследования поэтому, после Слова БОЖИЕГО, наиболее подходят для нашего выбора, потому что они лучше всего отвечают замыслу, упомянутому выше. Истины чисто умозрительные и которые не имеют влияния на практику, которые не способствуют благу души или тела, — лишь праздные развлечения, неуместная и преступная трата времени. Быть способным говорить на многих языках, давать исторический отчет обо всех мнениях и авторах веков, произносить цветистую речь или защищать, правильно или неправильно, аргумент, который я предприняла, может дать мне более высокие мысли о себе, но не о БОГЕ, это знание, которое надмевает, по словам Апостола, и редко ведет нас к той любви, которая назидает.

И как рассудок, так и воля должны быть должным образом направлены к своей цели и объекту. Мораль столь созвучна природе человека, столь приспособлена к его счастью, что если бы его рассудок не был омрачен грехопадением, а все его устройство не было расстроено и ослаблено, он естественно практиковал бы ее. И по мере того, как он восстанавливает себя и отбрасывает те облака, которые затмевают его разум, так соразмерно его действия более согласуются с моральными предписаниями, и хотя мы предположим, что он невежественен в отношении какой-либо высшей цели, он, однако, будет делать такие вещи, которые они предписывают ему, с тем намерением, чтобы он мог быть спокойным, получить хорошую репутацию и наслаждаться собой и этим миром лучше. Теперь, если бы мы были уверены, что разум всегда будет удерживать свою позицию против страсти и аппетита, такой человек мог бы быть допущен как хороший сосед, справедливый правитель, правдоподобный друг или тому подобное, и достаточно хорошо выполнял бы относительные обязанности общества и не делал бы ничего, что не подобает достоинству человеческой природы. Но учитывая, как слаб наш разум, как неспособен удерживать свой авторитет и противостоять вторжениям чувств без помощи внутреннего и духовного ощущения, чтобы укрепить его, крайне необходимо, чтобы мы использовали надлежащие усилия, чтобы получить живой вкус нашего истинного блага, чувство, которое не только уравновесит, но, если к нему прислушаться и улучшить его, значительно перевесит удовольствия нашей животной природы. Теперь это не иначе как может быть получено, чем направлением воли в элицитном акте к БОГУ как к ее единственному благу, так что единственной целью всех ее движений может быть приближение, согласие и соединение с Ним. Ибо как все естественные движения легки и приятны, так это, будучи единственным естественным движением воли, должно быть невыразимо восхитительным для нее. Помимо того особого наслаждения, которое этот Источник Радости дарует как дар всем, кто так искренне обращается к Нему. Так что недостаточно быть морально добрым, потому что это наиболее почетно и легко, и наиболее для нашего удовольствия и интереса в нынешнем мире, так как это никогда не обеспечит наш долг, так это слишком низкая цель для существа, способного к бессмертию, чтобы предложить, ничто меньшее, чем полное посвящение себя цели, для которой мы были созданы, служению и наслаждению самым любезным и единственным благом, может удержать нас постоянно и единообразно в нашем долге, или является замыслом, который достоин нас.

ГЛАВА III.

Относительно совершенствования рассудка. I. О способности человеческого ума в целом. II. О частных способностях. III. Самые распространенные немощи, присущие рассудку, и их исцеление. IV. Естественная логика, И V. Риторика предложены. VI. Применение и использование нашего знания.

Совершенство рассудка заключается в ясности и широте его охвата, и он совершенствуется по мере того, как идеи становятся более ясными и обширными. Однако это не следует понимать так, будто любые сведения способствуют нашему совершенствованию: есть вещи, знание которых не делает нас мудрее, и другие, о которых лучше оставаться в неведении. Но наиболее возвышенным мне представляется тот рассудок, который обладает самым ясным и широким охватом истин, соответствующих его способностям и необходимых или полезных для познания в нынешнем состоянии. Поскольку мы — лишь творения, наш рассудок в своем величайшем совершенстве обладает лишь ограниченным превосходством. Он, несомненно, имеет обширные пределы, и было бы неплохо немного задержаться на созерцании его сил и возможностей, при условии, что этот вид не вскружит нам голову, что мы будем помнить, от кого их получили, и уравновесим те возвышенные мысли, которые может вызвать взгляд на наши интеллектуальные способности, мыслями о подавленности, которые внушает беспорядочность наших нравов, и что мы извлечем из этого осмотра урок о том, как непристойно занимать эту светлую сторону нашего существа низменными вещами, видя, что она способна на столь благородные.

Человеческая природа — это поистине чудесное создание, восхитительное в своем внешнем строении, но еще более превосходное в красоте своего внутреннего мира; и та, кто размышляет о том, по чьему образу была создана ее душа и чья кровь была пролита для ее искупления, не может ценить ее слишком высоко и забывать оказывать ей величайшее почтение. В этом материальном мире нет ничего, что могло бы сравниться с ней; все те праздные вещи, на которых мы помешаны и ради которых зачастую подвергаем свои души погибели, не стоят никакого внимания по сравнению с ней. Они не являются благом для души, ее счастье не зависит от них, но они часто обманывают ее и отвлекают от истинного Блага. Она была создана для созерцания и наслаждения своим БОГОМ, и все души способны на это, хотя и в разной степени и в несколько иных мерах, как, мы надеемся, станет ясно из дальнейшего.

§ I. Истина в целом является объектом рассудка, но не все истины одинаково очевидны из-за ограниченности человеческого разума, который, хотя и может постепенно усваивать многие истины, все же не способен, подобно нашему зрению, сосредоточиться на многих вещах одновременно. А также потому, что БОГ не счел нужным сообщить нам идеи, необходимые для исследования некоторых частных истин. Ибо, не зная ничего вне нас, кроме как через имеющуюся у нас идею об этом, и судя лишь согласно отношению, которое мы находим между двумя или более идеями, когда мы не можем обнаружить искомую истину путем интуиции или непосредственного сопоставления двух идей, необходимо, чтобы у нас была третья, с помощью которой мы могли бы их сравнить. Но если эта промежуточная идея отсутствует, то, хотя у нас есть достаточное свидетельство тех двух, которые мы хотим сравнить, поскольку мы имеем о них ясное и отчетливое представление, мы все же остаемся в неведении относительно тех истин, которые возникли бы из их сравнения, так как нам не хватает третьей, с помощью которой их можно сравнить.

Приведем пример этого в вопросе великой важности, который в последнее время стал предметом жарких, но малополезных споров, поскольку мы выбираем неверный метод и пытаемся сделать объектом науки то, что по праву является объектом веры, — учение о Троице. Откровение, которое есть лишь возвышение и совершенствование Разума, сказало нам, что Отец есть БОГ, Сын есть БОГ и Святой Дух есть БОГ, и наша идея Божественности любого из этих Лиц столь же ясна, как и наша идея любого другого. И разум, и Откровение заверяют нас, что БОГ есть одна простая сущность, неделимая и бесконечная во всяком совершенстве; это естественная идея, которую мы имеем о БОГЕ. Как же тогда Отец может быть БОГОМ, Сын — БОГОМ, а Святой Дух — БОГОМ, когда при этом существует только один БОГ? В том, что эти два положения истинны, мы уверены: как потому, что БОГ, который не может лгать, открыл их, так и потому, что мы имеем о них столь ясную идею, какую только может иметь конечный разум о бесконечной природе. Но мы не можем обнаружить, как это может быть, путем простого сравнения этих двух идей без помощи третьей, с помощью которой их можно сравнить. БОГ не счел нужным даровать нам это; перспектива, которую это открыло бы нам, была бы слишком ослепительной, слишком яркой для смертных, и мы должны покориться Божественной воле. Итак, мы твердо уверены, что эти два положения истинны: Существует только один БОГ; и: В Божестве три Лица: но мы не знаем образа, каким эти вещи существуют. И наше смирение нельзя считать неразумным, а учение, которое мы исповедуем, нельзя клеймить как абсурдное и противоречивое всякому мелкому горячему спорщику и претенденту на разум, чья жизнь, возможно, является постоянным противоречием ему и который знает о нем мало что, кроме названия. Ибо нам не следует удивляться тому, что БОГ сокрыл Свою собственную природу не во тьме, а в обожаемом и недоступном свете, поскольку Его Мудрость считает нужным оставить нас в неведении относительно нашей собственной. Мы знаем и чувствуем союз между нашей душой и телом, но кто из нас видит так ясно, чтобы с уверенностью и точностью обнаружить тайные узы, соединяющие две столь разные субстанции, или то, как они способны воздействовать друг на друга? Мы осознаем свою собственную свободу; кто бы ни отрицал ее, он отрицает, что способен на награды и наказания, унижает свою природу и делает себя лишь более любопытным механизмом; и никто, кроме атеистов, не поставит под сомнение Провидение БОЖЬЕ или не станет отрицать, что Он управляет Всем, даже самыми свободными из всех Своих творений. Но кто может примирить их для меня? Или установить границы между Божественным предвидением и свободой воли человека? Наши рассудки достаточно просвещены, чтобы привести нас к Источнику Жизни и Света; мы знаем или можем знать достаточно, чтобы наполнить наши души благороднейшими концепциями, смиреннейшим обожанием и полнейшей любовью к Автору нашего бытия, и чего еще мы можем желать? Если мы так дурно используем то знание, которое имеем, что настолько превозносимся им, что обращаем его против Того, Кто его дал, насколько опаснее было бы для нас иметь больше знаний в состоянии, в котором у нас так мало смирения! Но если тщеславный человек хочет претендовать на мудрость, пусть сначала научится знать длину своей собственной мерки.