«Беседы и Энхиридион»

Думай об этих вещах, этих мнениях, этих словах; смотри на эти примеры, если хочешь быть свободным, если желаешь вещь согласно ее достоинству. И что за чудо, если ты покупаешь столь великую вещь ценой столь многих и столь великих вещей? Ради этого, что называется свободой, некоторые вешаются, другие бросаются с обрывов, и иногда даже целые города погибали; и не отдашь ли ты ради истинной, и неоспоримой, и надежной свободы Богу, когда он требует их, вещи, которые он дал? Не будешь ли ты, как говорит Платон, учиться не только умирать, но также терпеть пытки, и изгнание, и бичевание, и, одним словом, отдать все, что не является твоим собственным? Если ты не будешь, ты будешь рабом среди рабов, даже если ты будешь десять тысяч раз консулом; и если ты проложишь себе путь во дворец (резиденцию Цезаря), ты не меньше будешь рабом; и ты почувствуешь, что, возможно, философы произносят слова, которые противоречат общему мнению (парадоксы), как говорил также Клеанф, но не слова, противоречащие разуму. Ибо ты узнаешь по опыту, что слова истинны, и что нет прибыли от вещей, которые ценятся и жадно ищутся, тем, кто получил их; и тем, кто еще не получил их, есть воображение, что когда эти вещи придут, все, что хорошо, придет вместе с ними; затем, когда они придут, лихорадочное чувство то же самое, бросание из стороны в сторону то же самое, пресыщение, желание вещей, которых нет; ибо свобода приобретается не полным обладанием вещами, которые желаются, но удалением желания. И чтобы ты знал, что это истинно, как ты трудился ради тех вещей, так перенеси свой труд на эти: будь бдителен с целью приобретения мнения, которое сделает тебя свободным; заискивай перед философом вместо богатого старика; будь замечен у дверей философа; ты не опозоришь себя, будучи замеченным; ты не уйдешь пустым и без прибыли, если пойдешь к философу, как должен, и если нет (если не преуспеешь), попробуй хотя бы; попытка не постыдна.

О БЛИЗКОМ ОБЩЕНИИ. К этому делу прежде всего ты должен быть внимателен, чтобы никогда не быть настолько тесно связанным с кем-либо из своих прежних близких или друзей, чтобы опуститься до тех же действий, что и он. Если ты не соблюдаешь это правило, ты погубишь себя. Но если мысль возникает в твоем уме: «Я покажусь нелюбезным ему, и он не будет иметь того же чувства ко мне», помни, что ничто не делается без затрат, и невозможно человеку, если он не делает те же вещи, быть тем же человеком, которым он был. Выбирай тогда, что из двух ты будешь иметь: быть одинаково любимым теми, кем ты был раньше любим, будучи тем же самым со своим прежним «я»; или, будучи выше, не получать от своих друзей того же, что ты делал раньше.

КАКИЕ ВЕЩИ МЫ ДОЛЖНЫ ОБМЕНИВАТЬ НА ДРУГИЕ ВЕЩИ. Держи эту мысль наготове, когда теряешь что-либо внешнее, что ты приобретаешь взамен этого; и если оно стоит больше, никогда не говори: «Я понес потерю»; ни если ты получил лошадь вместо осла, или вола вместо овцы, ни доброе действие вместо куска денег, ни вместо пустых разговоров такое спокойствие, которое подобает человеку, ни вместо развратных разговоров, если ты приобрел скромность. Если ты помнишь это, ты всегда будешь поддерживать свой характер таким, каким он должен быть. Но если ты не делаешь этого, считай, что времена возможности гибнут, и что какие бы усилия ты ни прикладывал к себе, ты собираешься потратить их все впустую и опрокинуть их. И нужно только несколько вещей для потери и опрокидывания всего — а именно, небольшое отклонение от разума. Для того чтобы рулевой корабля опрокинул его, ему не нужно тех же средств, которые нужны ему для спасения его; но если он поворачивает его немного к ветру, он потерян; и если он не делает этого намеренно, но пренебрегал своим долгом немного, корабль потерян. Что-то подобное происходит и в этом случае; если ты только немного задремлешь, все, что ты до этого времени собрал, ушло. Будь внимателен поэтому к представлениям вещей и следи за ними; ибо то, что ты должен сохранить, — это не малое дело, но это скромность и верность и постоянство, свобода от аффектов, состояние ума невозмутимое, свобода от страха, спокойствие, одним словом, свобода. Ибо за что ты продашь эти вещи? Посмотри, какова ценность вещей, которые ты получишь в обмен на них. — Но разве я не получу никакой такой вещи за это? — Посмотри, и если ты действительно получишь это взамен, посмотри, что ты получаешь вместо этого. Я обладаю порядочностью, он обладает трибунством: он обладает преторством, я обладаю скромностью. Но я не делаю возгласов там, где это не подобает: я не буду вставать там, где не должен; ибо я свободен и друг Бога, и поэтому я повинуюсь ему охотно. Но я не должен требовать (искать) ничего другого, ни тела, ни владения, ни магистратуры, ни доброй славы, ни, по сути, ничего. Ибо он (Бог) не позволяет мне требовать (искать) их, ибо если бы он выбрал, он сделал бы их добрыми для меня; но он не сделал этого, и по этой причине я не могу преступить его команды. Сохраняй то, что является твоим собственным благом во всем; и что касается каждой другой вещи, как это позволено, и настолько, чтобы вести себя сообразно разуму в отношении них, довольствуйся только этим. Если ты не сделаешь этого, ты будешь несчастным, ты потерпишь неудачу во всех вещах, ты будешь задержан, ты будешь препятствуем. Это законы, которые были посланы оттуда (от Бога); это приказы. Этими законами человек должен быть толкователем, этим он должен подчиняться, а не тем, что у Мазурия и Кассия.

О ТЕХ, КТО ЖЕЛАЕТ ПРОВОДИТЬ ЖИЗНЬ В СПОКОЙСТВИИ. Помни, что не только желание власти и богатства делает нас низкими и подвластными другим, но даже желание спокойствия, и досуга, и путешествий за границу, и обучения. Ибо, говоря прямо, какой бы ни была внешняя вещь, ценность, которую мы придаем ей, ставит нас в подчинение другим. В чем тогда разница между желанием быть сенатором или не желанием быть им; в чем разница между желанием власти или довольством частным положением; в чем разница между словами: «Я несчастен, мне нечего делать, но я привязан к своим книгам, как труп»; или словами: «Я несчастен, у меня нет досуга для чтения»? Ибо как приветствия и власть — это вещи внешние и независимые от воли, так и книга. С какой целью ты выбираешь читать? Скажи мне. Ибо если ты только направляешь свое намерение на то, чтобы развлечься или узнать что-то, ты глупый человек и неспособен вынести труд. Но если ты относишь чтение к надлежащей цели, что еще это, как не спокойная и счастливая жизнь? Но если чтение не обеспечивает тебе счастливую и спокойную жизнь, какая польза от него? Но оно обеспечивает это, отвечает человек, и по этой причине я огорчен, что лишен этого. — И что это за спокойная и счастливая жизнь, которой любой человек может препятствовать, я не говорю Цезарь или друг Цезаря, но ворона, дудочник, лихорадка и тридцать тысяч других вещей? Но спокойная и счастливая жизнь не содержит ничего столь верного, как непрерывность и свобода от препятствий. Теперь я призван сделать что-то: я пойду тогда с целью соблюдения мер (правил), которые я должен хранить, действовать со скромностью, твердостью, без желания и отвращения к вещам внешним; и затем, чтобы я мог внимать людям, что они говорят, как они движутся; и это не с каким-либо плохим расположением, или чтобы я мог иметь что-то, чтобы винить или высмеивать; но я обращаюсь к себе и спрашиваю, совершаю ли я также те же ошибки. Как же тогда я перестану совершать их? Раньше я тоже поступал неправильно, но теперь я не делаю этого: спасибо Богу.

В чем тогда причина этого? Причина в том, что мы никогда не читали с этой целью, мы никогда не писали с этой целью, чтобы мы могли в своих действиях использовать сообразно природе представления, представленные нам; но мы заканчиваем этим, в изучении того, что сказано, и в способности изложить это другому, в разрешении силлогизма и в обращении с гипотетическим силлогизмом. По этой причине, где наше изучение (намерение), там только и есть препятствие. Хотел бы ты всеми силами иметь вещи, которые не в твоей власти? Будь предотвращен тогда, будь задержан, потерпи неудачу в своем намерении. Но если мы читаем то, что написано о действии (усилиях), не для того, чтобы мы видели, что сказано о действии, но чтобы мы действовали хорошо; если мы читаем то, что сказано о желании и отвращении (избегании вещей), чтобы мы ни потерпели неудачу в своих желаниях, ни попали в то, чего пытаемся избежать; если мы читаем то, что сказано о долге, чтобы, помня отношения (вещей друг к другу), мы не делали ничего иррационально или вопреки этим отношениям; мы не были бы огорчены, будучи задержанными в наших чтениях, но мы были бы удовлетворены совершением действий, которые сообразны (отношениям), и мы считали бы не то, что до сих пор привыкли считать: «Сегодня я прочитал столько стихов, я написал столько»; но (мы должны сказать): «Сегодня я применил свое действие, как этому учат философы; я не применил свое желание; я использовал избегание только в отношении вещей, которые находятся во власти моей воли; я не боялся такого человека, я не был убежден мольбами другого; я упражнял свое терпение, свое воздержание, свое сотрудничество с другими»; и так мы должны благодарить Бога за то, за что должны благодарить его.

Есть только один путь к счастью, и пусть это правило будет наготове как утром, так и в течение дня, и ночью: правило — не смотреть на вещи, которые вне власти нашей воли, думать, что ничто не является нашим собственным, отдать все вещи Божеству, Судьбе; сделать их распорядителями этих вещей, которых Зевс также сделал таковыми; чтобы человек наблюдал только то, что является его собственным, то, чему нельзя препятствовать; и когда мы читаем, относить наше чтение только к этому, и наше письмо, и наше слушание. По этой причине я не могу назвать человека трудолюбивым, если слышу только это, что он читает и пишет; и даже если человек добавляет, что он читает всю ночь, я не могу сказать так, если он не знает, к чему он должен относить свое чтение. Ибо ни ты не говоришь, что человек трудолюбив, если он бодрствует ради девушки, ни я. Но если он делает это (читает и пишет) ради репутации, я говорю, что он любитель репутации. И если он делает это ради денег, я говорю, что он любитель денег, а не любитель труда; и если он делает это из любви к обучению, я говорю, что он любитель обучения. Но если он относит свой труд к своей собственной господствующей части, чтобы он мог держать ее в состоянии, сообразном природе, и проводить свою жизнь в этом состоянии, тогда только я говорю, что он трудолюбив. Ибо никогда не хвали человека из-за этих вещей, которые общи для всех, но из-за его мнений (принципов); ибо это вещи, которые принадлежат каждому человеку, которые делают его действия плохими или хорошими. Помня эти правила, радуйся тому, что присутствует, и будь доволен вещами, которые приходят в свое время. Если ты видишь что-либо, о чем ты узнал и о чем спрашивал, происходящим с тобой в ходе твоей жизни (или своевременно примененным тобой к действиям жизни), радуйся этому. Если ты отложил или уменьшил плохое расположение и привычку поносить; если ты сделал это с вспыльчивым темпераментом, непристойными словами, поспешностью, медлительностью; если ты не движим тем, чем раньше был, и не так, как ты когда-то был, ты можешь праздновать праздник ежедневно, сегодня потому, что ты вел себя хорошо в одном действии, а завтра потому, что ты вел себя хорошо в другом. Насколько большая это причина для совершения жертвоприношений, чем консульство или управление провинцией? Эти вещи приходят к тебе от тебя самого и от богов. Помни это, кто дает эти вещи и кому, и с какой целью. Если ты лелеешь себя в этих мыслях, думаешь ли ты еще, что есть какая-то разница, где ты будешь счастлив, где ты будешь угоден Богу? Разве боги не одинаково далеки от всех мест? Разве они не видят из всех мест одинаково то, что происходит?

ПРОТИВ СВАРЛИВЫХ И ЖЕСТОКИХ. Мудрый и хороший человек ни сам не сражается ни с кем, ни позволяет другому, насколько может предотвратить это. И пример этого, как и всех других вещей, предложен нам в жизни Сократа, который не только сам во всех случаях избегал драк (ссор), но не позволял даже другим ссориться. Посмотри в «Пире» Ксенофонта, сколько ссор он уладил, как далее он терпел Фрасимаха, и Пола, и Калликла; как он терпел свою жену, и как он терпел своего сына, который пытался опровергнуть его и придираться к нему. Ибо он хорошо помнил, что ни один человек не имеет в своей власти господствующий принцип другого человека. Он желал поэтому ничего другого, кроме того, что было его собственным. И что это? Не то, чтобы этот или тот человек действовал сообразно природе, ибо это вещь, которая принадлежит другому; но чтобы, пока другие делают свои собственные действия, как они выбирают, он мог тем не менее быть в состоянии, сообразном природе, и жить в нем, только делая то, что является его собственным, с той целью, чтобы другие также могли быть в состоянии, сообразном природе. Ибо это цель, всегда поставленная перед ним мудрым и хорошим человеком. Является ли это быть командиром (претором) армии? Нет; но если это позволено ему, его цель в этом деле — сохранить свой собственный господствующий принцип. Является ли это жениться? Нет; но если брак позволен ему, в этом деле его цель — сохранить себя в состоянии, сообразном природе. Но если бы он хотел, чтобы его сын не поступал неправильно, или его жена, он хотел бы, чтобы то, что принадлежит другому, не принадлежало другому: и быть обученным — это значит узнать, какие вещи являются собственными человека, а что принадлежит другому.

Как же тогда остается какое-либо место для драки (ссоры) человеку, который имеет это мнение (которое он должен иметь)? Удивлен ли он чему-либо, что происходит, и кажется ли это новым для него? Не ожидает ли он, что то, что исходит от плохого, будет хуже и более тяжким, чем то, что на самом деле случается с ним? И не считает ли он чистой прибылью все, что они (плохие) могут сделать, что не доходит до крайней порочности? Такой человек поносил тебя. Великая благодарность ему за то, что он не ударил тебя. Но он ударил меня также. Великая благодарность, что он не ранил тебя. Но он ранил меня также. Великая благодарность, что он не убил тебя. Ибо когда он узнал или в какой школе, что человек — это ручное животное, что люди любят друг друга, что акт несправедливости — это большой вред для того, кто совершает его. Поскольку тогда он не узнал этого и не убежден в этом, почему он не должен следовать тому, что кажется для его собственной выгоды? Твой сосед бросал камни. Сделал ли ты тогда что-то неправильно? Но вещи в доме были разбиты. Ты тогда утварь? Нет; но свободная сила воли. Что тогда дано тебе (делать) в ответ на это? Если ты подобен волку, ты должен кусать в ответ и бросать больше камней. Но если ты рассматриваешь, что подобает человеку, исследуй свою кладовую, посмотри, с какими способностями ты пришел в мир. Имеешь ли ты расположение дикого зверя, имеешь ли ты расположение мести за травму? Когда лошадь несчастна? Когда она лишена своих естественных способностей, не когда она не может кукарекать, как петух, но когда она не может бежать. Когда собака несчастна? Не когда она не может летать, но когда она не может выслеживать свою добычу. Несчастен ли тогда человек также таким образом, не потому, что он не может душить львов или обнимать статуи, ибо он не пришел в мир, обладая определенными силами от природы для этой цели, но потому, что он потерял свою честность и свою верность? Люди должны встречаться и оплакивать такого человека из-за несчастий, в которые он попал; не действительно оплакивать, потому что человек родился или умер, но потому, что случилось ему в его жизни потерять вещи, которые являются его собственными, не то, что он получил от своего отца, не его землю и дом, и его гостиницу, и его рабов; ибо ни одна из этих вещей не является собственной человека, но все принадлежат другим, являются рабскими и подлежат отчету, в разное время данные разным людям теми, кто имеет их в своей власти: но я имею в виду вещи, которые принадлежат ему как человеку, знаки (оттиски) в его уме, с которыми он пришел в мир, такие, как мы ищем также на монетах, и если мы находим их, мы одобряем монеты, и если мы не находим знаки, мы отвергаем их. Что за оттиск на этом сестерции? Оттиск Траяна. Представь его. Это оттиск Нерона. Выбрось его; он не может быть принят, он фальшивый. Так же и в этом случае: Что за оттиск его мнений? Это мягкость, общительное расположение, терпимый темперамент, расположение к взаимным привязанностям. Произведи эти качества. Я принимаю их: я считаю этого человека гражданином, я принимаю его как соседа, спутника в моих путешествиях. Только посмотри, что у него нет оттиска Нерона. Вспыльчив ли он, полон ли он негодования, придирчив ли он? Если прихоть овладевает им, разбивает ли он головы тем, кто попадается ему на пути? (Если так), почему же тогда ты сказал, что он человек? Все ли судится (определяется) по голой форме? Если это так, скажи, что форма из воска — это яблоко и имеет запах и вкус яблока. Но внешней фигуры недостаточно: ни тогда носа недостаточно и глаз, чтобы сделать человека, но он должен иметь мнения человека. Вот человек, который не слушает разум, который не знает, когда он опровергнут: он осел; в другом человеке чувство стыда стало мертвым: он ни на что не годен, он что угодно, только не человек. Этот человек ищет, кого он может встретить и пнуть или укусить, так что он даже не овца или осел, но своего рода дикий зверь.

Что тогда? Хотел бы ты, чтобы меня презирали? — Кем? Теми, кто знает тебя? И как те, кто знает тебя, будут презирать человека, который мягкий и скромный? Возможно, ты имеешь в виду тех, кто не знает тебя? Что это для тебя? Ибо никакой другой ремесленник не заботится о мнении тех, кто не знает его искусства. Но они будут более враждебны ко мне по этой причине. Почему ты говоришь «мне»? Может ли какой-либо человек повредить твоей воле или помешать тебе использовать естественным образом представления, которые представлены тебе? Никаким образом не может. Почему же тогда ты все еще встревожен и почему ты выбираешь показать себя испуганным? И почему ты не выходишь и не провозглашаешь, что ты в мире со всеми людьми, что бы они ни делали, и смеешься над теми, главным образом, кто думает, что они могут повредить тебе? Эти рабы, ты можешь сказать, не знают ни кто я, ни где лежит мое добро или мое зло, потому что у них нет доступа к вещам, которые являются моими.

Таким образом также те, кто занимает сильный город, насмехаются над осаждающими (и говорят): «Какие неприятности эти люди сейчас берут на себя ни за что; наша стена надежна, у нас есть еда на очень долгое время и все другие ресурсы». Это вещи, которые делают город сильным и неприступным; но ничто иное, как его мнения, делает душу человека неприступной. Ибо какая стена столь сильна, или какое тело столь твердо, или какое владение столь безопасно, или какая честь (ранг, характер) столь свободна от нападения (как мнения человека)? Все (другие) вещи повсюду скоропортящиеся, легко взятые штурмом, и если какой-либо человек каким-либо образом привязан к ним, он должен быть встревожен, кроме того, что плохо, он должен бояться, плакать, находить свои желания разочарованными и попадать в вещи, которых он хотел бы избежать. Тогда не выбираем ли мы сделать безопасными единственные средства безопасности, которые предложены нам, и не выбираем ли мы отстраниться от того, что скоропортящееся и рабское, и трудиться над вещами, которые нетленны и по природе свободны; и не помним ли мы, что никто ни вредит другому, ни делает добро другому, но что мнения человека о каждой вещи — это то, что вредит ему, это то, что опрокидывает его; это драка, это гражданская рознь, это война? То, что сделало Этеокла и Полиника врагами, было ничем иным, как этим мнением, которое они имели о королевской власти, их мнением об изгнании, что одно — это крайность зла, другое — величайшее благо. Теперь это природа каждого человека — искать добро, избегать плохого; считать того, кто лишает нас одного и вовлекает нас в другое, врагом и вероломным, даже если он брат, или сын, или отец. Ибо ничто не более сродни нам, чем добро; поэтому, если эти вещи (внешние) — добро и зло, ни отец не является другом сыновьям, ни брат брату, но весь мир повсюду полон врагов, вероломных людей и льстецов. Но если воля (произвол, цель, намерение), будучи такой, какой она должна быть, является единственным добром; и если воля, будучи такой, какой она не должна быть, является единственным злом, где есть какая-либо борьба, где есть поношение? О чем? О вещах, которые не касаются нас? И борьба с кем? С невежественными, несчастными, с теми, кто обманут относительно главных вещей?

Помня это, Сократ управлял своим собственным домом и терпел очень вспыльчивую жену и глупого (неблагодарного?) сына.

ПРОТИВ ТЕХ, КТО ПЛАЧЕТ О ТОМ, ЧТО ИХ ЖАЛЕЮТ. Я огорчен, говорит человек, тем, что меня жалеют. Является ли тогда факт того, что тебя жалеют, вещью, которая касается тебя или тех, кто жалеет тебя? Что ж, в твоей ли власти остановить эту жалость? В моей власти, если я покажу им, что не нуждаюсь в жалости. И находишься ли ты тогда в состоянии не заслуживать (не нуждаться в) жалости, или ты не в этом состоянии? Я думаю, что я не в нем; но эти люди не жалеют меня, ибо вещи, из-за которых, если бы они должны были жалеть меня, было бы подобающе, я имею в виду, из-за моих ошибок; но они жалеют меня из-за моей бедности, из-за отсутствия почетных должностей, из-за болезней и смертей и других подобных вещей. Готов ли ты тогда убедить многих, что ни одна из этих вещей не является злом, но что возможно человеку, который беден и не имеет должности и не пользуется никакой честью, быть счастливым; или показать себя им как богатым и во власти? Ибо вторая из этих вещей принадлежит человеку, который хвастлив, глуп и ни на что не годен. И рассмотри, какими средствами притворство должно поддерживаться. Тебе будет необходимо нанять рабов и обладать несколькими серебряными сосудами, и выставлять их на публике, если это возможно, хотя они часто одни и те же, и пытаться скрыть факт, что они одни и те же, и иметь великолепные одежды, и все другие вещи для показа, и показать, что ты человек, почитаемый великими, и пытаться ужинать в их домах, или считаться ужинающим там, и что касается твоей персоны, использовать некоторые низкие искусства, чтобы ты казался более красивым и более благородным, чем ты есть. Эти вещи ты должен придумать, если выбираешь идти по второму пути, чтобы не быть пожаленным. Но первый путь и невыполним, и долог, пытаться сделать саму вещь, которую Зевс не смог сделать, убедить всех людей, какие вещи являются хорошими и плохими. Дана ли тебе эта власть? Только это дано тебе, убедить самого себя; и ты не убедил себя. Тогда я спрашиваю тебя, пытаешься ли ты убедить других людей? И кто жил так долго с тобой, как ты с самим собой? И кто имеет так много власти убеждения тебя, как ты имеешь убеждения самого себя; и кто более расположен и ближе к тебе, чем ты к самому себе? Как же тогда ты еще не убедил себя, чтобы учиться? В настоящее время не вещи ли перевернуты? Это ли то, о чем ты был серьезен, чтобы учиться быть свободным от горя и свободным от смятения, и не быть униженным (жалким), и быть свободным? Разве ты не слышал тогда, что есть только один путь, который ведет к этой цели, отдать (отбросить) вещи, которые не зависят от воли, отстраниться от них и признать, что они принадлежат другим? Для другого человека тогда иметь мнение о тебе, какого рода это? Это вещь, независимая от воли. — Тогда это ничто для тебя? Это ничто. Когда же ты все еще огорчен этим и встревожен, думаешь ли ты, что ты убежден относительно добра и зла?

О СВОБОДЕ ОТ СТРАХА. Что делает тирана грозным? Стража, говоришь ты, и их мечи, и люди из опочивальни, и те, кто исключает тех, кто хотел бы войти. Почему же тогда, если ты приводишь мальчика (ребенка) к тирану, когда он со своей стражей, он не боится; или это потому, что ребенок не понимает этих вещей? Если же какой-либо человек понимает, что такое стража и что у них есть мечи, и приходит к тирану именно для этой цели, потому что он желает умереть из-за какого-то обстоятельства и стремится умереть легко от руки другого, боится ли он стражи? Нет, ибо он желает вещи, которая делает стражу грозной. Если же какой-либо человек, не желая ни умирать, ни жить всеми силами, но только так, как это может быть позволено, приближается к тирану, что мешает ему приближаться к тирану без страха? Ничто. Если же человек имеет то же мнение о своем имуществе, как человек, которого я привел в пример, о своем теле; и также о своих детях и своей жене, и, одним словом, так поражен каким-то безумием или отчаянием, что он не заботится, обладает ли он ими или нет, но подобно детям, которые играют с ракушками (ссорятся) из-за игры, но не беспокоят себя из-за ракушек, так и он тоже не придал никакой ценности материалам (вещам), но ценит удовольствие, которое он имеет с ними, и занятие, какой тиран тогда грозен для него, или какая стража, или какие мечи?

Что мешает человеку, который ясно отделил (понял) эти вещи, жить с легким сердцем и нести легко поводья, тихо ожидая всего, что может случиться, и терпя то, что уже случилось? Хотел бы ты, чтобы я терпел бедность? Приходи, и ты узнаешь, что такое бедность, когда она нашла того, кто может хорошо исполнить роль бедного человека. Хотел бы ты, чтобы я обладал властью? Пусть у меня будет власть, а также неприятности от нее. Что ж, изгнание? Куда бы я ни пошел, там будет хорошо со мной; ибо здесь также, где я есть, это было не из-за места, что мне было хорошо, но из-за моих мнений, которые я унесу с собой, ибо ни один человек не может лишить меня их; но мои мнения только мои, и они не могут быть отняты у меня, и я удовлетворен, пока имею их, где бы я ни был и что бы я ни делал. Но теперь пора умирать. Почему ты говоришь «умирать»? Не делай трагического шоу из этой вещи, но говори о ней, как она есть. Теперь пора материи (тела) быть разрешенной в вещи, из которых она была составлена. И что здесь грозная вещь? Что собирается погибнуть из вещей, которые находятся во вселенной? Что новое или чудесное собирается случиться? По этой ли причине тиран грозен? По этой ли причине стража кажется имеющей мечи, которые большие и острые? Скажи это другим; но я обдумал все эти вещи; ни один человек не имеет власти надо мной. Я был сделан свободным; я знаю его команды, ни один человек не может теперь вести меня как раба. У меня есть надлежащий человек, чтобы утвердить мою свободу; у меня есть надлежащие судьи. (Я говорю) разве ты не хозяин моего тела? Что тогда это для меня? Разве ты не хозяин моего имущества? Что тогда это для меня? Разве ты не хозяин моего изгнания или моих цепей? Что ж, от всех этих вещей и от самого бедного тела я ухожу по твоему приказу, когда ты пожелаешь. Испытай свою власть, и ты узнаешь, как далеко она простирается.

Кого же мне тогда еще бояться? Тех, кто стоит у опочивальни? Чтобы они сделали что? Не пустили меня? Если они увидят, что я хочу войти, пусть не пускают. Почему же ты идешь к дверям? Потому что я считаю, что мне подобает, пока длится игра, принимать в ней участие. Как же ты не остаешься за дверью? Потому что, если кто-то не позволяет мне войти, я не стремлюсь войти, но всегда довольствуюсь тем, что происходит; ибо я считаю, что то, что выбирает Бог, лучше того, что выбираю я. Я прилеплюсь к нему как служитель и последователь; у меня те же стремления, что и у него, у меня те же желания; одним словом, у меня та же воля. Для меня нет преграды, она есть лишь для тех, кто хочет прорваться силой. Почему же я не прорываюсь силой? Потому что я знаю, что входящим внутри не раздается ничего доброго. Но когда я слышу, что кого-то называют счастливым, потому что он удостоен чести Цезаря, я говорю: что же он получает? Провинцию. Получает ли он также мнение, какое должно? Должность префекта. Получает ли он также способность хорошо использовать свою должность? Почему же я все еще стремлюсь войти в опочивальню Цезаря? Человек разбрасывает сушеный инжир и орехи: дети хватают их и дерутся друг с другом; взрослые же — нет, ибо считают их мелочью. Но если бы кто-то стал разбрасывать ракушки, даже дети не стали бы их хватать. Провинции раздаются: пусть дети заботятся об этом. Деньги раздаются; пусть дети заботятся об этом. Претуры, консульства раздаются; пусть дети борются за них, пусть их не пускают, бьют, пусть они целуют руки дающего, руки рабов: для меня же это лишь сушеный инжир и орехи. Что же тогда? Если ты не получил их, пока Цезарь разбрасывает их, не тревожься; если сушеный инжир упал тебе на колени, возьми его и съешь; ибо в такой мере можно ценить даже инжир. Но если я буду склоняться и опрокидывать другого или буду опрокинут другим, и буду льстить тем, кто проник в опочивальню Цезаря, то ни сушеный инжир не стоит таких хлопот, ни что-либо другое из того, что не является добром, которое философы убедили меня не считать добром.

ТОМУ, КТО СТАЛ БЕССТЫДНЫМ. — Когда ты видишь другого человека, обладающего властью, противопоставь этому тот факт, что у тебя нет потребности во власти; когда видишь другого богатым, посмотри, чем ты обладаешь вместо богатства: ибо если ты не обладаешь ничем взамен, ты жалок; но если у тебя нет потребности в богатстве, знай, что ты обладаешь большим, чем этот человек, и тем, что стоит гораздо дороже.

О ТОМ, ЧТО НАМ СЛЕДУЕТ ПРЕЗИРАТЬ И ЧТО НАМ СЛЕДУЕТ ЦЕНИТЬ. — Трудности всех людей связаны с внешним, их беспомощность — с внешним. Что мне делать? Как это будет? Как все обернется? Случится ли это? А то? Все это слова тех, кто обращает себя к вещам, которые не находятся во власти произвола. Ибо кто говорит: как мне не согласиться с тем, что ложно? как мне не отвратиться от истины? Если человек обладает столь добрым нравом, что беспокоится об этом, я напомню ему: почему ты беспокоишься? Вещь находится в твоей собственной власти, будь уверен; не будь поспешен в согласии, прежде чем применишь естественное правило. С другой стороны, если человек беспокоится о желании, как бы оно не достигло своей цели и не промахнулось, и относительно избегания вещей, как бы он не впал в то, чего хотел бы избежать, я сначала поцелую его, потому что он отбрасывает то, о чем другие суетятся, и их страхи, и направляет свои мысли на свои собственные дела и свое собственное состояние. Затем я скажу ему: если ты не хочешь желать того, в чем потерпишь неудачу, и не хочешь пытаться избежать того, во что впадешь, не желай ничего, что принадлежит другим, и не пытайся избежать ничего из того, что не в твоей власти. Если ты не соблюдаешь это правило, ты неизбежно потерпишь неудачу в своих желаниях и впадешь в то, чего хотел бы избежать. В чем здесь трудность? Где здесь место для слов «Как это будет?», «Как все обернется?» и «Случится ли это или то?»

Разве то, что произойдет, не независимо от произвола? Да. А природа добра и зла — разве она не в вещах, которые находятся во власти произвола? Да. В твоей ли власти тогда относиться сообразно природе ко всему, что происходит? Может ли кто-нибудь помешать тебе? Никто. Больше не говори мне тогда: как это будет? Ибо как бы оно ни было, ты распорядишься этим хорошо, и результат для тебя будет счастливым. Кем был бы Геракл, если бы сказал: как бы мне не встретился большой лев, или большой вепрь, или дикие люди? А какое тебе до этого дело? Если появится большой вепрь, ты вступишь в большую битву; если появятся дурные люди, ты избавишь землю от дурных. Предположим, я потеряю жизнь таким образом. Ты умрешь добрым человеком, совершив благородный поступок. Ибо, поскольку человек неизбежно должен умереть, он должен быть застигнут за каким-то делом: либо следуя занятию земледельца, либо копая, либо торгуя, либо исполняя консульство, либо страдая от несварения желудка или диареи. Что же ты хочешь делать, когда тебя застигнет смерть? Я, со своей стороны, хотел бы быть застигнутым за делом, подобающим человеку: благодетельным, соответствующим общему благу, благородным. Но если я не могу быть застигнут за столь великими делами, я хотел бы быть застигнутым хотя бы за тем, в чем мне нельзя помешать, что мне позволено делать: исправляя себя, совершенствуя способность, которая использует представления, работая над свободой от страстей, воздавая должное отношениям жизни. Если я преуспею в этом, то (я хотел бы быть застигнутым) и приступающим к третьей теме — безопасности в суждениях о вещах. Если смерть застанет меня, когда я занят этими делами, мне достаточно, если я смогу воздеть руки к Богу и сказать: средства, которые я получил от тебя для созерцания твоего управления миром и следования ему, я не оставил без внимания; я не опозорил тебя своими поступками; посмотри, как я использовал свои представления, посмотри, как я использовал свои предвосхищения; разве я когда-нибудь винил тебя? был ли я недоволен чем-либо, что происходит, или желал, чтобы было иначе? желал ли я преступить установленные отношения? За то, что ты дал мне жизнь, я благодарю тебя. Пока я пользовался тем, что твое, я доволен. Забери это обратно и помести, где пожелаешь, ибо все было твоим, ты дал это мне. Разве недостаточно уйти в таком состоянии духа? И какая жизнь лучше и подобающее, чем жизнь человека, пребывающего в таком состоянии духа? И какой конец счастливее?

О ЧИСТОТЕ. — Некоторые задаются вопросом, заложено ли чувство общности в природе человека; и все же я думаю, что у этих же людей не было бы сомнений в том, что любовь к чистоте, безусловно, заложена в ней, и что если человек чем-то и отличается от других животных, то именно этим. Когда мы видим, что другое животное чистит себя, мы привыкли говорить об этом с удивлением и добавлять, что животное поступает как человек; и наоборот, если человек винит животное за то, что оно грязное, мы тут же, словно оправдываясь за него, говорим, что животное, конечно, не является человеческим существом. Так мы полагаем, что в человеке есть нечто высшее и что мы впервые получаем это от богов. Ибо поскольку боги по своей природе чисты и свободны от порчи, насколько люди приближаются к ним посредством разума, настолько они прилепляются к чистоте и любви к чистоте. Но поскольку невозможно, чтобы сущность человека была совершенно чистой, будучи смешанной из таких материалов, применяется разум, насколько это возможно, и разум стремится сделать человеческую природу любящей чистоту.

Первая же и высшая чистота — это та, что в душе; то же самое мы говорим и о нечистоте. Теперь ты не мог бы обнаружить нечистоту души так, как мог бы обнаружить нечистоту тела; но что касается души, что еще ты мог бы найти в ней, кроме того, что делает ее грязной в отношении ее собственных действий? Действия души — это движение к объекту или движение от него, желание, отвращение, подготовка, замысел, согласие. Что же в этих действиях делает душу грязной и нечистой? Ничто иное, как ее собственные дурные суждения. Следовательно, нечистота души — это дурные мнения души; а очищение души — это насаждение в ней правильных мнений; и чиста та душа, которая имеет правильные мнения, ибо душа одна в своих собственных действиях свободна от страсти и осквернения.

Ибо мы не должны даже внешним видом тела отвращать толпу от философии; но как и в других вещах, философ должен являть себя бодрым и спокойным, так же он должен поступать и в вещах, относящихся к телу. Смотрите, люди, что у меня ничего нет, что я ни в чем не нуждаюсь; смотрите, как я живу без дома, без города, изгнанником, если так случилось, и без очага — свободнее от тревог и счастливее всех знатных и богатых. Но посмотрите также на мое бедное тело и заметьте, что оно не страдает от моего сурового образа жизни. Но если мне говорит это человек, у которого вид и лицо осужденного, какой бог убедит меня обратиться к философии, если она делает людей такими? Отнюдь; я не захотел бы этого, даже если бы собирался стать мудрецом. Я бы действительно предпочел, чтобы юноша, делающий свои первые шаги к философии, пришел ко мне с аккуратно подстриженными волосами, а не с грязными и всклокоченными, ибо в нем видно некое представление о красоте и стремление к тому, что подобает; и где он полагает это быть, там он и стремится, чтобы оно было. Нужно лишь показать ему, что это такое, и сказать: юноша, ты ищешь красоты, и ты поступаешь хорошо; ты должен знать тогда, что она произрастает в той части тебя, где у тебя есть разумная способность; ищи ее там, где у тебя есть движения к вещам и движения от вещей, где у тебя есть желания к вещам и отвращение от вещей; ибо это то, что есть в тебе высшего рода; а бедное тело по своей природе — лишь земля; почему ты трудишься над ним без всякой пользы? Если ты не узнаешь ничего другого, ты со временем узнаешь, что тело — ничто. Но если ко мне приходит человек, вымазанный грязью, грязный, с усами до колен, что я могу ему сказать, с помощью какого сходства я могу его наставить? Ибо чем он занимался, что напоминало бы красоту, чтобы я мог изменить его и сказать: красота не в этом, а в том? Хочешь, чтобы я сказал ему, что красота заключается не в том, чтобы быть вымазанным в грязи, а в том, что она лежит в разумной части? Есть ли у него какое-то желание красоты? есть ли у него какой-то образ ее в уме? Иди и поговори со свиньей, и скажи ей, чтобы она не валялась в грязи.

О ВНИМАНИИ. — Когда ты на короткое время ослабил свое внимание, не воображай, что восстановишь его, когда захочешь; но пусть эта мысль будет с тобой: из-за ошибки, совершенной сегодня, твои дела должны быть в худшем состоянии во всем, что последует. Ибо во-первых, и это причиняет больше всего хлопот, формируется привычка не быть внимательным; затем привычка откладывать внимание. И постоянно, время от времени, откладывая его, ты отгоняешь счастье жизни, подобающее поведение, бытие и жизнь сообразно природе. Если же прокрастинация внимания полезна, то полное отсутствие внимания еще полезнее; но если она не полезна, почему ты не поддерживаешь свое внимание постоянно? Сегодня я решил поиграть. Что ж, разве тебе не следует играть с вниманием? Я решил спеть. Что же мешает тебе делать это с вниманием? Есть ли какая-то часть жизни, исключенная из внимания? Ибо сделаешь ли ты это хуже, используя внимание, и лучше, не будучи внимательным вовсе? И что еще из вещей в жизни делается лучше теми, кто не использует внимание? Работает ли тот, кто работает с деревом, лучше, не уделяя этому внимания? Управляет ли капитан корабля лучше, не уделяя внимания? И делаются ли какие-то из меньших дел лучше по невнимательности? Разве ты не видишь, что когда ты отпустил свой ум, он уже не в твоей власти, чтобы вернуть его ни к приличию, ни к скромности, ни к умеренности; но ты делаешь все, что приходит тебе в голову, повинуясь своим склонностям.

Прежде всего мы должны иметь эти правила наготове и ничего не делать без них, и мы должны держать душу направленной к этой цели: не стремиться ни к чему внешнему и ни к чему, что принадлежит другим, но поступать так, как назначил тот, кто обладает властью; мы должны стремиться всецело к вещам, которые находятся во власти произвола, а ко всем остальным вещам — как позволено. После этого мы должны помнить, кто мы и как нас зовут, и стремиться направлять свои обязанности к характеру наших различных отношений в жизни таким образом: что есть время для пения, что есть время для игры и в чьем присутствии; каково будет последствие поступка; будут ли наши соратники презирать нас, будем ли мы презирать их; когда шутить и кого высмеивать; и по какому случаю уступать и кому; и наконец, уступая, как сохранить свой собственный характер. Но где бы ты ни отклонился от любого из этих правил, там немедленно наступает ущерб, не от чего-то внешнего, а от самого действия.

Что же тогда? Возможно ли быть свободным от ошибок, если ты делаешь все это? Это невозможно; но возможно другое: направлять свои усилия непрестанно к тому, чтобы быть безупречным. Ибо мы должны быть довольны, если, никогда не ослабляя этого внимания, мы избежим хотя бы нескольких ошибок. Но теперь, когда ты сказал: завтра я начну быть внимательным, ты должен знать, что говоришь следующее: сегодня я буду бесстыдным, небрежным к времени и месту, подлым; в чужой власти будет причинить мне боль; сегодня я буду страстным и завистливым. Посмотри, сколько злых вещей ты позволяешь себе делать. Если хорошо использовать внимание завтра, насколько лучше делать это сегодня? Если завтра в твоих интересах быть внимательным, тем более сегодня, чтобы ты мог делать это и завтра, и не откладывать это снова на третий день.

ПРОТИВ ТЕХ, КТО ЛЕГКО РАССКАЗЫВАЕТ О СВОИХ ДЕЛАХ. — Когда человек кажется нам простодушно говорящим о своих делах, как получается, что в конце концов мы сами побуждаемся открыть ему свои секреты и считаем это простодушным поведением? Во-первых, потому что кажется несправедливым, чтобы человек выслушал дела своего ближнего и не сообщил ему в свою очередь о своих собственных делах; во-вторых, потому что мы думаем, что не будем выглядеть простодушными людьми, если будем молчать о своих делах. Действительно, люди часто привыкли говорить: я рассказал тебе все свои дела, расскажешь ли ты мне что-нибудь о своих? где это делается? Кроме того, у нас есть и такое мнение, что мы можем безопасно доверять тому, кто уже рассказал нам свои дела; ибо в нашем уме возникает мысль, что этот человек никогда не мог бы разгласить наши дела, потому что он был бы осторожен, чтобы и мы не разгласили его. Таким образом неосторожные попадаются солдатам в Риме. Солдат сидит рядом с тобой в обычной одежде и начинает говорить плохо о Цезаре; тогда ты, как будто получил залог его верности тем, что он начал злословить, сам высказываешь то, что думаешь, и затем тебя уводят в цепях.

Нечто подобное происходит с нами и вообще. Теперь, раз этот человек доверил мне свои дела, должен ли я также сделать это для любого человека, которого встречу? Нет, ибо когда я услышал, я храню молчание, если я такого нрава; но он идет и рассказывает всем, что услышал. Затем, если я слышу, что было сделано, если я человек, подобный ему, я решаю отомстить, я разглашаю то, что он рассказал мне; я и других тревожу, и сам тревожусь. Но если я помню, что один человек не причиняет вреда другому и что поступки каждого человека вредят и приносят пользу ему самому, я обеспечиваю то, что не делаю ничего подобного ему, но все же страдаю от того, что страдаю из-за своей собственной глупой болтовни.

Правда, но несправедливо, когда ты услышал секреты своего ближнего, самому в свою очередь ничего ему не сообщать. Просил ли я тебя о твоих секретах, человек мой? сообщал ли ты свои дела на определенных условиях, чтобы в ответ услышать и мои? Если ты болтун и думаешь, что все, кто тебя встречает, — друзья, хочешь ли ты, чтобы и я был как ты? Но почему, если ты поступил хорошо, доверив свои дела мне, и мне не хорошо доверять свои тебе, ты хочешь, чтобы я был таким безрассудным? Это все равно, как если бы у меня был бочонок, который не пропускает воду, а у тебя — с дырой, и ты пришел бы и оставил мне свое вино, чтобы я положил его в свой бочонок, а потом жаловался, что я тоже не доверил свое вино тебе, ибо у тебя бочонок с дырой. Как же здесь может быть какое-то равенство? Ты доверил свои дела человеку, который верен и скромен, человеку, который думает, что только его собственные действия вредны или полезны, а ничто внешнее таковым не является. Хочешь ли ты, чтобы я доверил свои тебе, человеку, который опозорил свою собственную способность произвола и который хочет получить немного денег, или какую-то должность, или продвижение при дворе, даже если бы ты собирался убить своих собственных детей, как Медея? Где здесь равенство? Но покажи мне, что ты верен, скромен и постоянен; покажи мне, что у тебя дружеские мнения; покажи, что у твоего бочонка нет дыры; и ты увидишь, как я не буду ждать, пока ты доверишь мне свои дела, но сам приду к тебе и попрошу выслушать мои. Ибо кто не хочет воспользоваться хорошим сосудом? Кто не ценит доброжелательного и верного советника? Кто не захочет охотно принять человека, который готов разделить, как мы можем сказать, трудность его обстоятельств и самим этим актом облегчить бремя, взяв на себя его часть.

ЭНХЕЙРИДИОН, ИЛИ РУКОВОДСТВО. I.

Из вещей одни находятся в нашей власти, другие — нет. В нашей власти — мнение, движение к вещи, желание, отвращение, отвращение от вещи; и, одним словом, все, что является нашими собственными действиями. Не в нашей власти — тело, имущество, репутация, должности, и, одним словом, все, что не является нашими собственными действиями. И вещи, находящиеся в нашей власти, по природе свободны, не подвержены ограничению или препятствию; вещи же, не находящиеся в нашей власти, слабы, рабски, подвержены ограничению, находятся во власти других. Помни же, что если ты считаешь вещи, которые по природе рабски, свободными, а вещи, которые находятся во власти других, своими собственными, ты будешь встречать препятствия, будешь сетовать, будешь встревожен, будешь винить и богов, и людей; но если ты считаешь своим только то, что является твоим, а то, что чужое, считаешь, как оно есть на самом деле, принадлежащим другому, никто никогда не принудит тебя, никто не помешает тебе, ты никогда никого не будешь винить, никого не будешь обвинять, не сделаешь ничего невольно, никто не причинит тебе вреда, у тебя не будет врага, ибо ты не потерпишь никакого вреда.

Если же ты стремишься к таким великим вещам, помни, что ты не должен пытаться овладеть ими с помощью малых усилий; но ты должен оставить одни вещи совсем, а другие отложить на время. Но если ты желаешь и этих вещей, и власти, и богатства, возможно, ты не получишь даже этих самых вещей, потому что стремишься также и к тем первым вещам; безусловно, ты потерпишь неудачу в тех вещах, через которые одни обеспечиваются счастье и свобода. Сразу же упражняйся в том, чтобы говорить каждому суровому представлению: ты — представление, и никоим образом не то, чем кажешься. Затем исследуй его по правилам, которыми обладаешь, и прежде всего по этому: относится ли оно к вещам, которые находятся в нашей власти, или к вещам, которые не в нашей власти; и если оно относится к чему-то, что не в нашей власти, будь готов сказать, что это тебя не касается.

II.

Помни, что желание содержит в себе надежду на получение того, что ты желаешь; а надежда в отвращении — это то, что ты не впадешь в то, чего пытаешься избежать; и тот, кто терпит неудачу в своем желании, несчастен; и тот, кто впадает в то, чего хотел бы избежать, злополучен. Если же ты пытаешься избегать только вещей, противных природе, которые находятся в твоей власти, ты не будешь вовлечен ни в одну из вещей, которых хотел бы избежать. Но если ты пытаешься избежать болезни, или смерти, или бедности, ты будешь злополучен. Убери же отвращение от всех вещей, которые не в нашей власти, и перенеси его на вещи, противные природе, которые в нашей власти. Но желание пока уничтожь полностью. Ибо если ты желаешь чего-то, что не в нашей власти, ты неизбежно будешь несчастен; а из вещей, которые в нашей власти и которые было бы хорошо желать, перед тобой пока ничего нет. Но используй только способность движения к объекту и отступления от него; и эти способности — лишь слегка, с исключениями и с ослаблением.

III.

Во всем, что радует душу, или удовлетворяет нужду, или любимо, помни добавлять к описанию: какова природа каждой вещи, начиная с самой малой? Если ты любишь глиняный сосуд, скажи, что это глиняный сосуд, который ты любишь; ибо когда он разобьется, ты не будешь встревожен. Если ты целуешь своего ребенка или жену, скажи, что это человек, которого ты целуешь, ибо когда жена или ребенок умрет, ты не будешь встревожен.

IV.

Когда ты собираешься взяться за какое-либо дело, напомни себе, что это за дело. Если ты собираешься купаться, представь себе, что происходит в бане: одни плещут водой, другие толкают друг друга, другие бранятся, а некоторые воруют; и так с большей безопасностью ты возьмешься за дело, если скажешь себе: я сейчас намерен купаться и сохранить свой произвол сообразно природе. И так ты будешь делать в каждом деле; ибо так, если случится какое-то препятствие к купанию, пусть эта мысль будет наготове: не только это я намеревался сделать, но я намеревался также сохранить свой произвол сообразно природе; но я не сохраню его так, если буду досадовать на то, что происходит.

V.

Люди тревожатся не вещами, которые происходят, а мнениями о вещах; например, смерть — ничто ужасное, ибо если бы она была таковой, она показалась бы таковой и Сократу; ибо мнение о смерти, что она ужасна, — вот что ужасно. Когда же мы встречаем препятствия, или тревожимся, или скорбим, никогда не будем винить других, но самих себя — то есть наши мнения. Поступок плохо обученного человека — винить других за свое собственное плохое состояние; поступок того, кто начал обучаться, — возлагать вину на себя; а того, чье обучение завершено, — не винить ни другого, ни себя.

VI.

Не превозносись никаким преимуществом, которое принадлежит другому. Если лошадь, превозносясь, скажет: я красива, это можно было бы стерпеть. Но когда ты превозносишься и говоришь: у меня красивая лошадь, ты должен знать, что превозносишься тем, что у тебя хорошая лошадь. Что же тогда твое собственное? Использование представлений. Следовательно, когда в использовании представлений ты сообразен природе, тогда превозносись, ибо тогда ты будешь превозноситься чем-то добрым, что является твоим собственным.

VII.

Как в плавании, когда судно достигло порта, если ты выходишь набрать воды, это развлечение по пути — подобрать ракушку или какой-нибудь лук, но твои мысли должны быть направлены на корабль, и ты должен постоянно следить, не позовет ли капитан, и тогда ты должен выбросить все эти вещи, чтобы тебя не связали и не бросили на корабль, как овец. Так и в жизни, если тебе даны вместо маленького лука и ракушки жена и ребенок, ничто не помешает (тебе взять их). Но если капитан позовет, беги к кораблю и оставь все эти вещи, не обращая на них внимания. Но если ты стар, даже не отходи далеко от корабля, чтобы, когда тебя позовут, ты не оказался в долгу.

VIII.

Не стремись к тому, чтобы вещи, которые происходят, происходили так, как ты хочешь; но желай, чтобы вещи, которые происходят, были такими, как они есть, и у тебя будет спокойное течение жизни.

IX.

Болезнь — это препятствие для тела, но не для произвола, если только сам произвол не выберет этого. Хромота — это препятствие для ноги, но не для произвола. И добавь это размышление по поводу всего, что происходит; ибо ты обнаружишь, что это препятствие для чего-то другого, но не для тебя самого.

X.

По поводу каждого случая, который выпадает тебе, помни обращаться к себе и спрашивать, какая у тебя есть сила для использования этого. Если ты видишь красивого мужчину или красивую женщину, ты обнаружишь, что сила сопротивления — это воздержанность. Если тебе предложен труд, ты обнаружишь, что это выносливость. Если это бранные слова, ты обнаружишь, что это терпение. И если ты будешь так сформирован к правильной привычке, представления не увлекут тебя за собой.

XI.

Никогда не говори ни о чем: я потерял это, но говори: я вернул это. Твой ребенок умер? Он был возвращен. Твоя жена умерла? Она была возвращена. Твое имение было отнято у тебя? Разве не было и это возвращено? Но тот, кто отнял его у меня, — плохой человек. Но какое тебе дело, чьими руками дающий потребовал его обратно? Пока он позволяет тебе, заботься о нем как о вещи, которая принадлежит другому, как путешественники делают со своей гостиницей.

XII.

Если ты намерен совершенствоваться, отбрось такие мысли: если я буду пренебрегать своими делами, у меня не будет средств к существованию: если я не накажу своего раба, он будет плохим. Ибо лучше умереть от голода и так освободиться от скорби и страха, чем жить в изобилии со страстью; и лучше для твоего раба быть плохим, чем для тебя быть несчастным. Начни же с малого. Масло пролито? Немного вина украдено? Скажи по этому случаю: за такую цену продается свобода от страсти; за такую цену продается спокойствие, но ничего не дается даром. И когда ты зовешь своего раба, подумай, что возможно, что он не слышит; а если и слышит, что он не сделает ничего, что ты хочешь. Но дела обстоят не так хорошо с ним, но совершенно хорошо с тобой, чтобы в его власти было то, чтобы ты не был встревожен.

XIII.

Если ты хочешь совершенствоваться, смирись с тем, чтобы тебя считали лишенным смысла и глупым в отношении внешнего. Желай, чтобы тебя считали ничего не знающим; и если ты покажешься некоторым человеком важным, не доверяй себе. Ибо ты должен знать, что нелегко одновременно сохранять свой произвол в состоянии, сообразном природе, и обеспечивать внешние вещи: но если человек заботится об одном, то абсолютная необходимость, что он будет пренебрегать другим.

XIV.

Если ты хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили вечно, ты глуп; ибо ты хочешь, чтобы вещи, которые не в твоей власти, были в твоей власти, а вещи, которые принадлежат другим, были твоими. Так же, если ты хочешь, чтобы твой раб был свободен от ошибок, ты дурак; ибо ты хочешь, чтобы плохое не было плохим, а чем-то другим. Но если ты хочешь не терпеть неудачу в своих желаниях, ты способен сделать это. Упражняйся же в том, что ты способен делать. Хозяин каждого человека — тот, кто имеет власть над вещами, которые другой человек желает или не желает, власть даровать их ему или отнять. Кто же хочет быть свободным, пусть не желает ничего и не избегает ничего, что зависит от других: если он не соблюдает это правило, он неизбежно будет рабом.

XV.

Помни, что в жизни ты должен вести себя как на пиру. Предположим, что что-то разносят и это напротив тебя. Протяни руку и возьми порцию с приличием. Предположим, что оно проходит мимо тебя. Не задерживай его. Предположим, что оно еще не дошло до тебя. Не посылай свое желание вперед него, но жди, пока оно не окажется напротив тебя. Поступай так в отношении детей, так в отношении жены, так в отношении должностей, так в отношении богатства, и ты будешь со временем достойным участником пиров богов. Но если ты не берешь ничего из того, что предложено перед тобой, и даже презираешь их, тогда ты будешь не только сотрапезником богов, но и партнером с ними во власти. Ибо, поступая так, Диоген и Гераклит и подобные им были заслуженно божественны и так назывались.

XVI.

Когда ты видишь человека, плачущего в скорби, когда ребенок уезжает, или когда он умер, или когда человек потерял свое имущество, позаботься о том, чтобы представление не увлекло тебя за собой, как будто он страдает во внешних вещах. Но сразу же сделай различие в своем собственном уме и будь готов сказать: не то, что произошло, огорчает этого человека, ибо это не огорчает другого, но мнение об этой вещи огорчает человека. Насколько позволяют слова, не отказывайся проявить к нему сочувствие, и даже если так случится, скорбеть вместе с ним. Но позаботься о том, чтобы не скорбеть и внутренне.

XVII.

Помни, что ты — актер в пьесе, такой, какую выберет учитель; если короткой, то короткой; если длинной, то длинной: если он хочет, чтобы ты сыграл роль бедняка, смотри, чтобы ты сыграл роль естественно; если роль хромого, магистрата, частного лица (делай то же самое). Ибо это твой долг — хорошо сыграть роль, которая тебе дана; но выбирать роль принадлежит другому.

XVIII.

Когда ворон прокаркал неблагоприятно, пусть представление не увлекает тебя за собой; но сразу же сделай различие в своем уме и скажи: ничто из этого не предвещается мне, но либо моему бедному телу, либо моему небольшому имуществу, либо моей репутации, либо моим детям, либо моей жене: но для меня все знамения благоприятны, если я захочу. Ибо что бы из этого ни произошло, в моей власти извлечь из этого пользу.