XIX.
Ты можешь быть непобедимым, если не вступаешь ни в какое состязание, в котором не в твоей власти победить. Позаботься же, когда видишь человека, почитаемого перед другими, или обладающего большой властью, или высоко ценимого по какой-либо причине, не считать его счастливым и не увлекаться представлением. Ибо если природа добра в нашей власти, ни зависть, ни ревность не будут иметь места в нас. Но ты сам не захочешь быть генералом, или сенатором, или консулом, но свободным человеком: и есть только один путь к этому — презирать вещи, которые не в нашей власти.
XX.
Помни, что оскорбляет тебя не тот, кто бранит или бьет тебя, а твое представление о том, что это оскорбительно. Поэтому, когда кто-то раздражает тебя, знай, что раздражает тебя твое собственное мнение. Посему старайся прежде всего не увлекаться представлением. Ибо если ты выиграешь время и промедлишь, то легче овладеешь собой.
XXI.
Пусть смерть, изгнание и все прочее, что кажется страшным, ежедневно будут у тебя перед глазами, а более всего — смерть; и тогда ты никогда не помыслишь о чем-либо низменном и не будешь желать чего-либо чрезмерно.
XXII.
Если ты стремишься к философии, приготовься с самого начала к тому, что над тобой будут насмехаться, что многие будут глумиться над тобой и говорить: «Вот он внезапно вернулся к нам философом; и откуда у него этот высокомерный вид?». Ты же не показывай высокомерного вида, но придерживайся того, что кажется тебе наилучшим, как человек, назначенный Богом на этот пост. И помни, что если ты пребудешь в тех же принципах, то те, кто сначала насмехался, впоследствии будут восхищаться тобой; если же ты будешь ими побежден, то навлечешь на себя двойной позор.
XXIII.
Если когда-нибудь случится тебе обратиться к внешнему, чтобы угодить кому-либо, знай, что ты утратил свою цель в жизни. Будь же доволен во всем тем, что ты философ; а если хочешь казаться философом еще кому-либо, то кажись таковым самому себе, и ты сможешь это сделать.
XXIV.
Пусть не терзают тебя мысли: «Я буду жить в бесчестии и буду никем нигде». Ибо если отсутствие почета — это зло, то ты не можешь быть во зле по вине другого, так же как не можешь быть вовлечен в нечто постыдное. Разве твое дело — получить должность магистрата или быть приглашенным на пир? Отнюдь. Как же это может быть отсутствием почета? И как ты можешь быть никем нигде, когда ты должен быть кем-то лишь в том, что находится в твоей власти, в чем тебе действительно позволено быть человеком величайшего достоинства? «Но мои друзья останутся без помощи!» Что ты имеешь в виду под «останутся без помощи»? Они не получат от тебя денег, и ты не сделаешь их римскими гражданами. Кто же сказал тебе, что это относится к вещам, находящимся в нашей власти, а не в власти других? И кто может дать другому то, чего не имеет сам? «Приобретай же деньги, — говорят друзья, — чтобы и у нас было что-то». Если я могу приобрести деньги и при этом остаться скромным, верным и великодушным, укажи путь, и я приобрету их. Но если ты просишь меня потерять то, что является благом и моим собственным, чтобы ты мог получить то, что не есть благо, посмотри, насколько ты несправедлив и неразумен. К тому же, что бы ты предпочел: деньги или верного и скромного друга? Помоги же мне лучше стать таким человеком, а не проси меня делать то, из-за чего я утрачу этот характер. «Но моя страна, — говоришь ты, — насколько это зависит от меня, останется без моей помощи». Я снова спрашиваю: какую помощь ты имеешь в виду? У нее не будет портиков или бань благодаря тебе. И что это значит? Ведь она не снабжается обувью посредством кузнеца, ни оружием посредством сапожника. Достаточно, если каждый человек полностью выполняет свою работу: и если бы ты предоставил ей еще одного гражданина, верного и скромного, разве не был бы ты полезен ей? Да. Значит, и ты не можешь быть бесполезным для нее. «Какое же место, — говоришь ты, — я буду занимать в городе?» Какое сможешь, если сохранишь при этом свою верность и скромность. Но если, желая быть полезным государству, ты утратишь эти качества, какая от тебя будет польза, если ты станешь бесстыдным и вероломным?
XXV.
Предпочли ли кого-то другого тебе на пиру, или при приветствии, или при приглашении на совет? Если эти вещи — блага, тебе следует радоваться, что он их получил; если же зло, не скорби, что не получил их ты. И помни, что ты не можешь, если не делаешь того же самого ради получения того, что не в нашей власти, считаться достойным того же. Ибо как может человек получить равную долю с другим, если он не обивает пороги того человека, как тот; если не сопровождает его, когда тот уезжает, как тот; если не восхваляет его, как другой? Ты будешь несправедлив и ненасытен, если не отдашь цену, за которую продаются эти вещи, и хочешь получить их даром. Что ж, какова цена латука? Обол, пожалуй. Если человек отдает обол и получает латук, а ты не отдаешь обол и не получаешь латук, не думай, что ты получил меньше, чем тот, кто получил латук; ибо как у него есть латук, так у тебя есть обол, который ты не отдал. Точно так же и в другом деле: тебя не пригласили на пир, ибо ты не дал хозяину цену, за которую продается ужин; а он продает его за похвалу, он продает его за личное внимание. Дай же цену, если это в твоих интересах, за которую он продается. Но если ты хочешь и не давать цену, и получить вещи, ты ненасытен и глуп. Разве у тебя нет ничего взамен ужина? Есть, конечно: у тебя есть то, что ты не льстил тому, кому не хотел льстить; у тебя есть то, что ты не терпел этого человека, когда он входит в комнату.
XXVI.
Мы можем узнать волю природы из того, в чем мы не отличаемся друг от друга: например, когда раб соседа разбил чашку или что-то еще, мы готовы немедленно сказать, что это из числа того, что случается. Знай же, что когда разбивается и твоя чашка, ты должен думать так же, как когда разбилась чашка соседа. Перенеси это размышление и на более важные вещи. Умер ли чей-то ребенок или жена? Нет никого, кто не сказал бы: «Это событие, свойственное человеку». Но когда умирает собственный ребенок или жена, он тут же восклицает: «Горе мне, как я несчастен!». Но нам следует помнить, что мы чувствуем, когда слышим, что это случилось с другими.
XXVII.
Как мишень не устанавливается для того, чтобы промахнуться, так и природа зла не существует в мире.
XXVIII.
Если бы кто-то намеревался отдать твое тело во власть любого встречного, ты был бы раздосадован; но то, что ты отдаешь свой разум во власть любого встречного, так что если он бранит тебя, он приходит в смятение и беспокойство, — не стыдно ли тебе за это?
XXIX.
В каждом действии наблюдай за тем, что предшествует ему и что следует за ним, и так приступай к делу. Если ты этого не сделаешь, то сначала приступишь с рвением, не подумав о том, что последует; но потом, когда проявятся некие постыдные вещи, ты устыдишься. Человек хочет победить на Олимпийских играх. Я тоже хочу, ибо это прекрасная вещь. Но наблюдай и за тем, что предшествует, и за тем, что следует, и тогда начинай действие. Ты должен делать все по правилам, есть по строгому предписанию, воздерживаться от лакомств, упражняться, как велено, в назначенные часы, в жару, в холод, ты не должен пить холодную воду, ни вино, как захочешь; одним словом, ты должен предать себя наставнику по упражнениям, как врачу, а затем приступать к состязанию. И иногда ты растянешь руку, вывихнешь лодыжку, наглотаешься пыли, иногда будешь бит, и после всего этого будешь побежден. Когда ты обдумаешь все это, если все еще хочешь, иди на состязание: если нет, то будешь вести себя как дети, которые играют то в борцов, то в флейтистов, то в гладиаторов, то в трубачей, то в трагических актеров. Так и ты будешь то атлетом, то гладиатором, то ритором, то философом, но всей душой не будешь никем; как обезьяна, ты подражаешь всему, что видишь, и одно за другим тебе нравится. Ибо ты не предпринял ничего с рассуждением, не осмотрел это хорошо, но легкомысленно и с холодным желанием. Так некоторые, увидев философа и услышав, как говорит один из них, как говорит Евфрат — а кто может говорить, как он? — сами желают быть философами. Друг мой, прежде всего рассмотри, что это за вещь; а затем исследуй свою природу, способен ли ты выдержать этот характер. Хочешь ли ты быть пятиборцем или борцом? Посмотри на свои руки, свои бедра, исследуй свои поясницы. Ибо разные люди созданы природой для разных вещей. Думаешь ли ты, что если будешь делать это, то сможешь есть так же, пить так же и так же презирать определенные вещи? Ты должен проводить бессонные ночи, терпеть труд, уйти от своих близких, быть презираемым рабом, во всем занимать низшее положение, в почестях, в должностях, в судах, в каждом малом деле. Обдумай это, если хочешь обменять на это бесстрастие, свободу, спокойствие. Если нет, берегись, чтобы, подобно маленьким детям, не быть тебе то философом, то слугой публиканов, то ритором, то прокуратором Цезаря. Эти вещи несовместимы. Ты должен быть одним человеком, либо хорошим, либо плохим. Ты должен либо возделывать свою собственную господствующую часть души, либо внешние вещи. Ты должен либо упражнять свое искусство на внутреннем, либо на внешнем; то есть ты должен либо поддерживать положение философа, либо обычного человека.
XXX.
Обязанности повсеместно измеряются отношениями. Является ли человек отцом? Предписание состоит в том, чтобы заботиться о нем, уступать ему во всем, подчиняться, когда он упрекает, когда он наносит удары. Но предположим, что он плохой отец. Разве ты был по природе создан родственным хорошему отцу? Нет, но отцу. Обижает ли тебя брат? Сохраняй же свое собственное положение по отношению к нему и не исследуй, что он делает, а что должен делать ты, чтобы твой произвол был сообразен природе. Ибо другой не повредит тебе, если ты не захочешь: но ты будешь поврежден тогда, когда подумаешь, что ты поврежден. Таким образом ты обнаружишь свой долг из отношения соседа, из отношения гражданина, из отношения полководца, если привыкнешь созерцать отношения.
XXXI.
Что касается благочестия к богам, ты должен знать, что главное — иметь правильные представления о них, думать, что они существуют и что они управляют Вселенной хорошо и справедливо; и ты должен утвердиться в этом принципе: повиноваться им и уступать им во всем, что происходит, и добровольно следовать за этим, как за свершенным мудрейшим разумом. Ибо если ты будешь так поступать, то никогда не будешь ни винить богов, ни обвинять их в том, что они пренебрегают тобой. И невозможно сделать это иначе, как отстранившись от того, что не в нашей власти, и поместив благо и зло только в том, что в нашей власти. Ибо если ты думаешь, что что-либо из того, что не в нашей власти, есть благо или зло, то совершенно необходимо, чтобы, когда ты не получаешь того, чего желаешь, и когда попадаешь в то, чего не желаешь, ты будешь винить и ненавидеть тех, кто является причиной этого; ибо каждое живое существо создано природой для того, чтобы избегать и отвращаться от того, что кажется вредным и является причиной вреда, но следовать и восхищаться тем, что полезно и является причиной полезного. Невозможно, чтобы человек, который думает, что ему причинен вред, радовался тому, что он считает причиной вреда, как невозможно радоваться самому вреду. По этой причине отец поносится сыном, когда он не дает сыну части того, что считается благом; и именно это сделало Полиника и Этеокла врагами — мнение, что царская власть есть благо. По этой причине земледелец поносит богов, по этой причине моряк, и купец, и по этой причине те, кто теряет жен и детей. Ибо где польза, там и благочестие. Следовательно, тот, кто заботится о том, чтобы желать как должно и избегать как должно, в то же время заботится и о благочестии. Но совершать возлияния, приносить жертвы и предлагать начатки согласно обычаю наших отцов, чисто, не низко, не небрежно, не скудно и не сверх наших возможностей — это дело, которое подобает делать всем.
XXXII.
Когда ты прибегаешь к гаданию, помни, что ты не знаешь, чем оно обернется, но пришел вопросить прорицателя. Но какого рода это дело, ты знаешь, когда приходишь, если ты действительно философ. Ибо если это что-то из того, что не в нашей власти, то совершенно необходимо, чтобы оно не было ни благом, ни злом. Не приноси же прорицателю ни желания, ни отвращения: если сделаешь это, то подойдешь к нему со страхом. Но, решив в уме, что все, что произойдет, безразлично и тебя не касается, и что бы это ни было, в твоей власти будет воспользоваться этим хорошо, и никто не помешает этому, приходи тогда с уверенностью к богам как к своим советчикам. И затем, когда будет дан какой-либо совет, помни, кого ты взял в советчики и кого ты пренебрежешь, если не послушаешься их. И иди к гаданию, как Сократ говорил, что следует, по тем вопросам, в которых все исследование относится к результату и в которых средства не даны ни разумом, ни каким-либо другим искусством для познания вещи, которая является предметом исследования. Поэтому, когда мы должны разделить опасность друга или нашей страны, ты не должен спрашивать прорицателя, следует ли тебе ее разделить. Ибо даже если прорицатель скажет тебе, что знамения жертв неблагоприятны, ясно, что это знак смерти, или увечья части тела, или изгнания. Но разум преобладает, что даже с этими рисками мы должны разделять опасности нашего друга и нашей страны. Поэтому внимай величайшему прорицателю, Пифийскому богу, который изгнал из храма того, кто не помог своему другу, когда того убивали.
XXXIII.
Немедленно предпиши себе некий характер и некий образ, который ты будешь соблюдать как тогда, когда ты один, так и тогда, когда встречаешься с людьми.
И пусть молчание будет общим правилом, или пусть говорится только то, что необходимо, и в немногих словах. И редко, и когда того требует случай, мы будем говорить что-то; но ни о чем из обычных предметов, ни о гладиаторах, ни о скачках, ни об атлетах, ни о еде или питье, что является обычными темами; и особенно не о людях, порицая их, или хваля их, или сравнивая их. Если же ты можешь, переведи своей беседой разговор твоих собеседников на то, что подобает; но если случится тебе оказаться в компании незнакомцев, молчи.
Пусть твой смех не будет частым, ни по многим поводам, ни чрезмерным.
Отказывайся вовсе от клятвы, если это возможно; если нет, отказывайся, насколько можешь.
Избегай пиров, которые устраиваются незнакомцами и невежественными людьми. Но если когда-нибудь будет случай присоединиться к ним, пусть твое внимание будет тщательно сосредоточено, чтобы ты не соскользнул в манеры вульгарных людей. Ибо ты должен знать, что если твой спутник нечист, то и тот, кто поддерживает с ним компанию, должен стать нечистым, даже если он сам по себе чист.
Применяй вещи, которые относятся к телу, лишь в меру простого использования, как еду, питье, одежду, дом и рабов; но исключи все, что для показа или роскоши.
Что касается удовольствия с женщинами, воздерживайся, насколько можешь, до брака; но если ты все же предаешься ему, делай это тем способом, который сообразен обычаю. Не будь, однако, неприятен тем, кто предается этим удовольствиям, или не упрекай их; и не хвастайся часто тем, что сам ты не предаешься им.
Если человек сообщил тебе, что некто говорит о тебе плохо, не оправдывайся на то, что было сказано; но ответь: «Тот человек не знал остальных моих недостатков, иначе он не упомянул бы только эти».
Не обязательно часто ходить в театры: но если когда-нибудь будет подходящий случай для похода, не показывай себя сторонником кого-либо, кроме себя самого, то есть желай только того, чтобы было сделано то, что делается, и чтобы победил только тот, кто побеждает; ибо таким образом ты не встретишь препятствий. Но воздерживайся полностью от криков и смеха над кем-либо или чем-либо, или бурных эмоций. И когда ты выйдешь, не говори много о том, что происходило на сцене, кроме того, что может привести к твоему собственному совершенствованию. Ибо ясно, если ты говоришь много, что ты восхищался зрелищем больше, чем следовало.
Не ходи на чтение произведений определенных лиц и не посещай их охотно. Но если ты все же присутствуешь, соблюдай серьезность и степенность, а также избегай того, чтобы быть неприятным.
Когда ты собираешься встретиться с каким-либо человеком, и особенно с одним из тех, кто считается находящимся в высшем положении, представь себе, что сделал бы Сократ или Зенон в таких обстоятельствах, и у тебя не будет трудностей в том, чтобы правильно воспользоваться случаем.
Когда ты идешь к кому-либо из тех, кто обладает большой властью, представь себе, что не застанешь человека дома, что тебя не пустят, что дверь не откроется перед тобой, что человек не будет заботиться о тебе. И если при всем этом твой долг — посетить его, терпи то, что происходит, и никогда не говори себе, что это не стоило хлопот. Ибо это глупо и отмечает характер человека, который оскорблен внешним.
В компании старайся не говорить много и чрезмерно о своих собственных делах или опасностях; ибо как тебе приятно упоминать о своих собственных опасностях, так другим не столь приятно слышать о том, что с тобой случилось. Старайся также не вызывать смеха; ибо это скользкий путь к вульгарным привычкам, а также приспособлен к тому, чтобы уменьшить уважение твоих соседей. Опасная привычка также — приближаться к непристойным разговорам. Когда же что-то подобное случается, если есть хороший случай, упрекни человека, который перешел к этому разговору; но если случая нет, по крайней мере своим молчанием, покраснением и выражением неудовольствия на лице покажи ясно, что ты недоволен таким разговором.
XXXIV.
Если ты получил представление о каком-либо удовольствии, остерегайся того, чтобы быть увлеченным им; но пусть вещь подождет тебя, и позволь себе некоторую отсрочку со своей стороны. Затем подумай о двух временах: о времени, когда ты будешь наслаждаться удовольствием, и о времени после наслаждения удовольствием, когда ты будешь раскаиваться и упрекать себя. И противопоставь этим вещам то, как ты будешь радоваться, если воздержался от удовольствия, и как ты будешь хвалить себя. Но если тебе кажется своевременным предпринять это дело, позаботься о том, чтобы очарование его, и удовольствие, и влечение к нему не победили тебя; но поставь на другую чашу весов размышление о том, насколько лучше осознавать, что ты одержал эту победу.