Тогда ты скажешь: «Я встретился с Эпиктетом, как следовало бы встретиться с камнем или статуей», ибо ты видел меня и ничего более. Но тот встречается с человеком как с человеком, кто узнает его мнения и в свою очередь показывает свои. Узнай мои мнения, покажи мне свои, и тогда говори, что ты посетил меня. Давай испытаем друг друга: если у меня есть какое-то дурное мнение, отними его; если у тебя есть какое-то — покажи его. Вот что значит встреча с философом. «Нет, — скажешь ты, — это лишь мимолетный визит, и пока мы нанимаем судно, мы можем заодно посмотреть на Эпиктета. Посмотрим, что он говорит». Затем ты уходишь и говоришь: «Эпиктет — ничто; он допускал солецизмы и говорил по-варварски». Ибо в качестве кого еще ты приходишь судить? Что ж, но человек может сказать мне: «Если я буду уделять внимание таким вещам (как ты), у меня не будет земли, как нет ее у тебя; у меня не будет серебряных кубков, как нет их у тебя, ни прекрасных животных, как нет их у тебя». В ответ на это, пожалуй, достаточно сказать: «У меня нет нужды в таких вещах; но если ты владеешь многим, ты нуждаешься в другом: хочешь ты того или нет, ты беднее меня». В чем же тогда я нуждаюсь? В том, чего у тебя нет: в твердости, в разуме, сообразном природе, в свободе от страстей.
КАК СЛЕДУЕТ ПЕРЕНОСИТЬ БОЛЕЗНЬ. — Когда приходит нужда в том или ином мнении, мы должны иметь его наготове: во время завтрака — мнения, относящиеся к завтраку; в бане — те, что касаются бани; в постели — те, что касаются постели.
Пусть сон не смежит твои утомленные очи, прежде чем ты не проанализируешь каждое дневное действие: что сделано не так, что сделано, что оставлено без внимания; от начала до конца исследуй все, а затем порицай то, что неверно, и радуйся тому, что правильно.
И мы должны удерживать эти стихи так, чтобы мы могли использовать их, а не просто произносить вслух, как когда мы восклицаем: «Пеан, Аполлон!». Опять же, в лихорадке мы должны иметь наготове такие мнения, которые касаются лихорадки; и мы не должны, как только начинается лихорадка, терять и забывать все. Человек, у которого лихорадка, может сказать: «Если я буду философствовать хоть немного дольше, пусть меня повесят: куда бы я ни пошел, я должен заботиться о бедном теле, чтобы не пришла лихорадка». Но что значит философствовать? Не есть ли это подготовка к событиям, которые могут произойти? Разве ты не понимаешь, что говоришь нечто подобное: «Если я буду и дальше готовить себя к тому, чтобы терпеливо переносить то, что случается, пусть меня повесят»? Но это все равно, что если бы человек после полученных ударов бросил панкратий. В панкратии в нашей власти воздержаться и не получать ударов.
Но в другом деле, если мы бросим философию, что мы выиграем? Что же тогда должен говорить человек по поводу каждой болезненной вещи? «Ради этого я упражнял себя, ради этого я дисциплинировал себя». Бог говорит тебе: «Дай мне доказательство того, что ты должным образом практиковал атлетику, что ты ел то, что должен был, что ты упражнялся, что ты повиновался алипту (массажисту)». Так почему же ты показываешь себя слабым, когда приходит время действовать? Сейчас время лихорадки. Пусть она будет перенесена достойно. Сейчас время жажды, перенеси ее достойно. Сейчас время голода, перенеси его достойно. Разве это не в твоей власти? Кто помешает тебе? Врач помешает тебе пить, но он не может помешать тебе достойно переносить жажду; и он помешает тебе есть, но он не может помешать тебе достойно переносить голод.
«Но я не могу заниматься своими философскими штудиями». А с какой целью ты следуешь им? Раб, не ради того ли, чтобы быть счастливым, чтобы быть постоянным, не ради того ли, чтобы быть в состоянии, сообразном природе, и жить так? Что мешает тебе, когда у тебя лихорадка, иметь свою господствующую часть души, сообразную природе? Вот доказательство вещи, вот испытание философа. Ибо это также часть жизни, как ходьба, как плавание, как путешествие по суше, так же и лихорадка. Ты читаешь, когда идешь? Нет. И не читаешь, когда у тебя лихорадка. Но если ты ходишь хорошо, у тебя есть все, что принадлежит человеку, который ходит. Если ты переносишь лихорадку хорошо, у тебя есть все, что принадлежит человеку в лихорадке. Что значит переносить лихорадку хорошо? Не винить Бога или человека; не скорбеть о том, что происходит, ожидать смерти достойно и благородно, делать то, что должно быть сделано: когда приходит врач, не пугаться того, что он говорит; и если он говорит, что тебе становится лучше, не радоваться чрезмерно. Ибо какое благо он тебе сообщил? А когда ты был здоров, какое благо это было для тебя? И даже если он говорит, что ты в плохом состоянии, не падай духом. Ибо что значит быть больным? То ли, что ты близок к разлучению души и тела? Какой вред в этом? Если ты не близок сейчас, разве не будешь близок потом? Разве мир перевернется вверх дном, когда ты умрешь? Почему же тогда ты льстишь врачу? Почему говоришь: «Если угодно, господин, я буду здоров»? Почему даешь ему повод задирать нос (гордиться или показывать свою важность)? Разве ты не ценишь врача так же, как сапожника, когда он измеряет твою ногу, или плотника, когда он строит твой дом, и так относишься к врачу относительно тела, которое не твое, а по природе мертво? Тот, у кого лихорадка, имеет возможность сделать это: если он делает эти вещи, он имеет то, что принадлежит ему. Ибо дело философа — заботиться не об этих внешних вещах, ни о своем вине, ни о масле, ни о своем бедном теле, а о своей собственной господствующей части души. Но как ему действовать в отношении внешнего? Настолько, чтобы не быть небрежным по отношению к нему. Где же тогда причина для страха? Где же тогда еще причина для гнева и страха о том, что принадлежит другим, о вещах, которые не имеют ценности? Ибо мы должны иметь эти два принципа наготове: что, кроме произвола, ничто не является ни хорошим, ни плохим; и что мы должны не вести события, а следовать за ними. «Мой брат не должен был так поступать со мной». Нет, но он сам позаботится об этом; и как бы он ни вел себя, я буду вести себя по отношению к нему так, как должен. Ибо это мое собственное дело; то принадлежит другому: никто не может помешать этому, другое же может быть затруднено.
ОБ УПРАЖНЕНИЯХ. — Мы не должны делать так, чтобы наши упражнения состояли в средствах, противных природе и приспособленных вызывать восхищение, ибо если мы будем так поступать, мы, называющие себя философами, ничем не будем отличаться от фокусников. Ибо трудно даже ходить по канату; и не только трудно, но и опасно. Должны ли мы по этой причине практиковаться в хождении по канату, или в установке пальмы, или в объятиях статуй? Ни в коем случае. Все, что трудно и опасно, не подходит для практики; но подходит то, что способствует осуществлению того, что нам предложено. А что это такое, что предложено нам как вещь, которую нужно осуществить? Жить с желанием и отвращением (избеганием определенных вещей), свободными от принуждения. И что это такое? Не быть разочарованным в том, чего ты желаешь, и не впадать в то, чего ты хотел бы избежать. К этой цели и должны быть направлены упражнения (практика). Ибо поскольку невозможно, чтобы твое желание не было разочаровано, а твое отвращение не впадало в то, чего ты хотел бы избежать, без великой и постоянной практики, ты должен знать, что если ты позволишь своему желанию и отвращению обращаться к вещам, которые не находятся во власти произвола, ты не будешь иметь ни желания, способного достичь своей цели, ни отвращения, свободного от власти избегать того, чего ты хотел бы избежать. И поскольку сильная привычка ведет (преобладает), и мы привыкли применять желание и отвращение только к вещам, которые не находятся во власти нашего произвола, мы должны противопоставить этой привычке противоположную привычку, и там, где есть большая скользкость в представлениях, там противопоставить привычку упражнения. Тогда, наконец, если представится случай, с целью испытать себя в надлежащее время ты спустишься на арену, чтобы узнать, одолевают ли тебя представления, как раньше. Но поначалу беги далеко от того, что сильнее тебя; состязание между очаровательной молодой девушкой и начинающим в философии неравно. Глиняный кувшин, как говорится, и скала не подходят друг другу.
ЧТО ТАКОЕ ОДИНОЧЕСТВО И КАКОЙ ЧЕЛОВЕК ЯВЛЯЕТСЯ ОДИНОКИМ. — Одиночество — это определенное состояние беспомощного человека. Ибо оттого, что человек один, он не является по этой причине одиноким; точно так же, как если человек среди множества, он не является от этого не одиноким. Когда же мы потеряли либо брата, либо сына, либо друга, на которого мы привыкли полагаться, мы говорим, что остались одинокими, хотя мы часто в Риме, хотя такая толпа встречает нас, хотя так много людей живут в одном месте, и иногда у нас есть большое количество рабов. Ибо человек, который одинок, как это понимается, считается беспомощным лицом и подверженным тем, кто желает причинить ему вред. По этой причине, когда мы путешествуем, тогда особенно мы говорим, что мы одиноки, когда попадаем к разбойникам, ибо не вид человеческого существа удаляет нас от одиночества, а вид того, кто верен, скромен и полезен нам. Ибо если быть одному достаточно, чтобы составить одиночество, ты можешь сказать, что даже Зевс одинок в пожаре и оплакивает себя, говоря: «Несчастный я, у которого нет ни Геры, ни Афины, ни Аполлона, ни брата, ни сына, ни потомка, ни сородича». Это то, что некоторые говорят, что он делает, когда он один во время пожара. Ибо они не понимают, как человек проводит свою жизнь, когда он один, потому что они исходят из определенного естественного принципа, из естественного желания общности и взаимной любви и из удовольствия от беседы среди людей. Но тем не менее человек должен быть подготовлен в некотором роде и к этому (быть одному), чтобы быть способным быть достаточным для самого себя и быть своим собственным спутником. Ибо как Зевс пребывает с самим собой, и спокоен сам по себе, и думает о своем собственном управлении и о его природе, и занят мыслями, подходящими для него самого; так и мы должны быть способны говорить с самими собой, не чувствовать нужды в других, не быть лишенными средств для проведения нашего времени; наблюдать божественное управление и отношение нас самих ко всему остальному; рассматривать, как мы раньше относились к вещам, которые случались, и как в настоящее время; каковы еще те вещи, которые причиняют нам боль; как эти вещи также могут быть излечены и как удалены; если какие-то вещи требуют улучшения, улучшать их согласно разуму.
Что ж, если какой-то человек наткнется на меня, когда я один, и убьет меня? Глупец, не убьет тебя, а твое бедное тело.
Какое же тогда одиночество остается? Какая нужда? Почему мы делаем себя хуже детей; и что делают дети, когда их оставляют одних? Они берут ракушки и золу, и они строят что-то, затем разрушают это и строят что-то другое, и так они никогда не нуждаются в средствах для проведения времени. Должен ли я тогда, если ты уплывешь, сесть и плакать, потому что я остался один и одинок? Неужели у меня не будет ракушек, не будет золы? Но дети делают то, что они делают, из-за недостатка мысли (или недостатка знания), а мы из-за знания несчастны.
Всякая великая сила (способность) опасна для начинающих. Ты должен тогда переносить такие вещи, какие ты способен, но сообразно природе: но не... Практикуй иногда образ жизни, как у человека, который нездоров, чтобы ты мог когда-нибудь жить как человек, который здоров.
НЕКОТОРЫЕ РАЗНЫЕ ВОПРОСЫ. — Как плохие трагические актеры не могут петь в одиночку, а только в компании многих, так некоторые люди не могут ходить в одиночку. Человек, если ты хоть что-то из себя представляешь, и ходи, и говори с самим собой, и не прячься в хоре. Исследуй немного наконец, оглянись вокруг, взбодри себя, чтобы ты мог знать, кто ты такой.
Ты должен искоренить в людях эти две вещи: высокомерие (гордыню) и недоверие. Высокомерие — это мнение, что ты ни в чем не нуждаешься (ни в чем не испытываешь недостатка); но недоверие — это мнение, что ты не можешь быть счастлив, когда тебя окружает так много обстоятельств. Высокомерие удаляется опровержением; и Сократ был первым, кто практиковал это. И (чтобы знать), что вещь не невозможна, спрашивай и ищи. Этот поиск не причинит тебе вреда; и в некотором роде это и есть философствование — искать, как возможно использовать желание и отвращение без препятствий.
«Я превосхожу тебя, ибо мой отец — человек консульского ранга». Другой говорит: «Я был трибуном, а ты нет». Если бы мы были лошадьми, сказал бы ты: «Мой отец был быстрее? У меня много ячменя и корма, или изящные украшения на шее». Если бы ты говорил это, я бы сказал: «Пусть будет так: давай тогда побежим». Что ж, разве нет в человеке ничего такого, как бег у лошади, по чему будет известно, кто выше, а кто ниже? Разве нет скромности, верности, справедливости? Покажи себя превосходящим в этом, чтобы ты мог быть превосходящим как человек. Если ты скажешь мне, что можешь сильно лягаться, я также скажу тебе, что ты гордишься тем, что является действием осла.
О ТОМ, ЧТО МЫ ДОЛЖНЫ ДЕЙСТВОВАТЬ С ОСМОТРИТЕЛЬНОСТЬЮ ВО ВСЕМ. — В каждом действии рассматривай, что предшествует и что следует, и затем приступай к действию. Если ты не рассмотришь, ты поначалу начнешь с духом, так как ты совсем не думал о вещах, которые последуют; но впоследствии, когда проявятся некоторые последствия, ты постыдно отступишь (от того, что начал). — Я хочу победить на Олимпийских играх. — (И я тоже, клянусь богами; ибо это прекрасная вещь.) Но рассмотри здесь, что предшествует и что следует; и затем, если это для твоего блага, предпринимай вещь. Ты должен действовать согласно правилам, следовать строгой диете, воздерживаться от деликатесов, упражнять себя по принуждению в установленное время, в жару, в холод; не пить холодной воды, ни вина, когда есть возможность пить его. Одним словом, ты должен отдать себя тренеру, как ты делаешь это с врачом. Затем в состязании ты должен быть покрыт песком, иногда вывихнуть руку, растянуть лодыжку, проглотить количество пыли, быть битым кнутом; и после того, как перенесешь все это, ты должен иногда быть побежденным. После подсчета всех этих вещей, если у тебя все еще есть склонность, иди к атлетической практике. Если ты не подсчитаешь их, заметь, ты будешь вести себя как дети, которые в одно время играют в борцов, затем в гладиаторов, затем дуют в трубу, затем играют трагедию, когда они видели и восхищались такими вещами. Так и ты делаешь: ты в одно время борец (атлет), затем гладиатор, затем философ, затем ритор; но всей душой ты ничто: как обезьяна, ты подражаешь всему, что видишь; и всегда одна вещь за другой радует тебя, но то, что становится привычным, не радует тебя. Ибо ты никогда не предпринимал ничего после рассмотрения, ни после того, как исследовал всю вещь и подверг ее строгому испытанию; но ты предпринимал это наугад и с холодным желанием. Так некоторые люди, увидев философа и услышав, как кто-то говорит, как Евфрат — а кто может говорить, как он? — желают сами быть философами.
Человек, рассмотри сначала, что это за дело (которое ты предлагаешь сделать), затем свою собственную природу также, что она способна вынести. Если ты борец, посмотри на свои плечи, свои бедра, свои поясницы: ибо разные люди по природе созданы для разных вещей. Думаешь ли ты, что если ты будешь делать (то, что делаешь ежедневно), ты можешь быть философом? Думаешь ли ты, что можешь есть, как сейчас, пить, как сейчас, и таким же образом злиться и быть не в духе? Ты должен бодрствовать, трудиться, побеждать определенные желания, ты должен уйти от своих сородичей, быть презираемым своими рабами, осмеиваемым теми, кто встречает тебя, во всем ты должен быть в низшем состоянии, что касается магистратской должности, в почестях, в судах. Когда ты полностью рассмотришь все эти вещи, тогда, если считаешь нужным, приближайся к философии, если хочешь получить в обмен на эти вещи свободу от страстей, свободу, спокойствие. Если ты не рассмотрел эти вещи, не приближайся к философии: не поступай как дети, в одно время философ, затем сборщик налогов, затем ритор, затем прокуратор (чиновник) Цезаря. Эти вещи несовместимы. Ты должен быть одним человеком, либо хорошим, либо плохим; ты должен либо трудиться над своей собственной господствующей частью души, либо над внешними вещами; ты должен либо трудиться над вещами внутри, либо над внешними вещами; то есть ты должен либо занимать место философа, либо место одного из вульгарных людей.
Один человек сказал Руфу, когда Гальба был убит: «Разве мир теперь управляется Провидением?» Но Руф ответил: «Разве я когда-нибудь случайно строил аргумент из Гальбы, что мир управляется Провидением?»
О ТОМ, ЧТО МЫ ДОЛЖНЫ С ОСТОРОЖНОСТЬЮ ВСТУПАТЬ В БЛИЗКИЕ ОТНОШЕНИЯ С ЛЮДЬМИ. — Если человек часто общается с другими, будь то для разговоров, или совместного питья, или вообще для социальных целей, он должен либо стать похожим на них, либо изменить их на свой манер. Ибо если человек помещает кусок потухшего угля близко к куску, который горит, либо потухший уголь потушит другой, либо горящий уголь зажжет то, что потухло. Поскольку опасность так велика, мы должны осторожно вступать в такие близости с людьми обычного сорта и помнить, что невозможно, чтобы человек мог поддерживать компанию с тем, кто покрыт сажей, не став причастным к саже самому. Ибо что ты будешь делать, если человек говорит о гладиаторах, о лошадях, об атлетах, или, что хуже, о людях? «Такой человек плохой, такой человек хороший; это было сделано хорошо, это было сделано плохо». Далее, если он насмехается, или высмеивает, или показывает дурной нрав? Есть ли кто-нибудь среди нас, подготовленный, как лютнист, когда он берет лютню, так что, как только он коснулся струн, он обнаруживает, какие из них не в ладу, и настраивает инструмент? Такая сила, какая была у Сократа, который во всем своем социальном общении мог вести своих спутников к своей собственной цели? Как ты должен иметь эту силу? Поэтому необходимым следствием является то, что тебя уносят обычные люди.
Почему же тогда они сильнее тебя? Потому что они произносят эти бесполезные слова из своих реальных мнений; но ты произносишь свои элегантные слова только своими губами; по этой причине они без силы и мертвы, и тошнотворно слушать твои увещевания и твою жалкую добродетель, о которой говорят везде (вверх и вниз). Таким образом, вульгарные люди имеют преимущество перед тобой; ибо каждое мнение (догма) сильно и непобедимо. Пока хорошие (изящные) чувства (представления) не закреплены в тебе, и ты не приобрел определенную силу для своей безопасности, я советую тебе быть осторожным в своем общении с обычными людьми; если ты не будешь, каждый день, как воск на солнце, будет таять все, что ты начертал на своих умах в школе. Уходите тогда далеко от солнца, пока у вас есть эти восковые чувства. По этой причине также философы советуют людям покидать свою родную страну, потому что древние привычки отвлекают их и не позволяют начать другую привычку; и мы не можем терпеть тех, кто встречает нас и говорит: «Смотри, такой-то теперь философ, который был когда-то тем-то и тем-то». Так же и врачи отправляют тех, у кого затяжные болезни, в другую страну и другой воздух; и они поступают правильно. Вводите и вы другие привычки, чем те, которые у вас есть; закрепите свои мнения и упражняйтесь в них. Но вы не делаете так; вы идете отсюда на зрелище, на показ гладиаторов, на место упражнений (гимнасий), в цирк; затем вы возвращаетесь сюда, и снова из этого места вы идете в те места, и все те же лица. И нет приятной (хорошей) привычки, ни внимания, ни заботы о себе и наблюдения такого рода. Как я буду использовать представления, представленные мне? Согласно природе или вопреки природе? Как я отвечаю на них? Как я должен или как я не должен? Говорю ли я тем вещам, которые независимы от произвола, что они не касаются меня? Ибо если ты еще не в этом состоянии, беги от своих прежних привычек, беги от обычного сорта людей, если ты намерен когда-нибудь начать быть чем-то.