«Беседы и Энхиридион»

НАСОНУ. — Когда некий римлянин вошел со своим сыном и слушал чтение, Эпиктет сказал: это метод обучения; и он остановился. Когда римлянин попросил его продолжить, Эпиктет сказал: каждое искусство, когда ему обучают, причиняет труд тому, кто не знаком с ним и не искусен в нем, и, действительно, вещи, которые происходят из искусств, немедленно показывают свое использование в цели, для которой они были сделаны; и большинство из них содержат что-то привлекательное и приятное. Ибо, действительно, присутствовать и наблюдать, как учится сапожник, — не приятная вещь; но обувь полезна и также не неприятна на вид. И дисциплина кузнеца, когда он учится, очень неприятна тому, кто случайно присутствует и является чуждым искусству: но работа показывает использование искусства. Но вы увидите это гораздо больше в музыке; ибо если вы присутствуете, пока человек учится, дисциплина покажется самой неприятной; и все же результаты музыки приятны и восхитительны тем, кто ничего не знает о музыке. И здесь мы представляем работу философа как нечто подобное: он должен приспособить свое желание к тому, что происходит, чтобы ни одна из вещей, которые происходят, не происходила вопреки нашему желанию, ни одна из вещей, которые не происходят, не отсутствовала, когда мы желаем, чтобы они были. Отсюда результат для тех, кто так устроил работу философии, — не терпеть неудачу в желании, ни сталкиваться с тем, чего они хотели бы избежать; без беспокойства, без страха, без смятения проходить через жизнь самим, вместе со своими соратниками, поддерживая отношения как естественные, так и приобретенные, как отношение сына, отца, брата, гражданина, человека, жены, соседа, попутчика, правителя, подчиненного. Работу философа мы представляем как нечто подобное. Остается далее спросить, как это должно быть достигнуто.

Мы видим тогда, что плотник, когда он изучил определенные вещи, становится плотником; пилот, изучив определенные вещи, становится пилотом. Не может ли тогда и в философии быть недостаточно желать быть мудрым и добрым, и что есть также необходимость изучить определенные вещи? Мы спрашиваем тогда, что это за вещи. Философы говорят, что мы должны сначала узнать, что есть Бог и что он заботится обо всем; также что невозможно скрыть от него наши поступки, или даже наши намерения и мысли. Следующая вещь — узнать, какова природа богов; ибо такими, какими они обнаружены, должен стараться со всей своей силой быть тот, кто хотел бы угодить им и повиноваться им. Если божественное верно, человек также должен быть верен; если оно свободно, человек также должен быть свободен; если благодетельно, человек также должен быть благодетелен; если великодушно, человек также должен быть великодушен; как подражатель Бога, он должен делать и говорить все сообразно этому факту.

К ИЛИ ПРОТИВ ТЕХ, КТО УПРЯМО НАСТАИВАЕТ НА ТОМ, ЧТО ОНИ РЕШИЛИ. — Когда некоторые люди услышали эти слова, что человек должен быть постоянным (твердым) и что произвол по природе свободен и не подлежит принуждению, но что все другие вещи подлежат препятствию, рабству и находятся во власти других, они полагают, что должны без отклонения придерживаться всего, что они решили. Но в первую очередь то, что было решено, должно быть здравым (истинным). Я требую тонуса (жил) в теле, но такого, какой существует в здоровом теле, в атлетическом теле; но если мне ясно, что у тебя тонус безумного человека и ты хвастаешься им, я скажу тебе: человек, ищи врача; это не тонус, а атония (недостаток правильного тонуса). Иным образом нечто подобное чувствуют те, кто слушает эти дискурсы неправильным образом; что было случаем с одним из моих товарищей, который без причины решил уморить себя голодом до смерти. Я услышал об этом, когда был третий день его воздержания от пищи, и я пошел спросить, что случилось. «Я решил», — сказал он. «Но все же скажи мне, что побудило тебя решить; ибо если ты решил правильно, мы будем сидеть с тобой и помогать тебе уйти, но если ты принял неразумное решение, измени свое мнение». «Мы должны придерживаться наших решений». «Что ты делаешь, человек? Мы должны придерживаться не всех наших решений, но тех, которые правильны; ибо если ты сейчас убежден, что это правильно, не меняй своего мнения, если считаешь нужным, но настаивай и говори: мы должны придерживаться наших решений. Не сделаешь ли ты начало и не заложишь ли фундамент в исследовании, здравое решение или нездравое, и так затем строить на нем твердость и безопасность? Но если ты заложишь гнилой и разрушающийся фундамент, не упадет ли твое жалкое маленькое здание тем скорее, чем больше и сильнее материалы, которые ты положишь на него? Без всякой причины ты хотел бы увести от нас из жизни человека, который является другом и товарищем, гражданином того же города, как великого, так и малого города? Тогда, пока ты совершаешь убийство и уничтожаешь человека, который не сделал ничего плохого, говоришь ли ты, что должен придерживаться своих решений? И если бы тебе когда-либо пришло в голову убить меня, должен ли ты придерживаться своих решений?»

Теперь этого человека с трудом удалось убедить изменить свое мнение. Но невозможно убедить некоторых людей в настоящее время; так что я, кажется, теперь знаю то, чего не знал раньше, значение обычной поговорки, что ты не можешь ни убедить, ни сломить дурака. Пусть никогда не будет моей долей иметь мудрого дурака в качестве друга; нет ничего более неуступчивого. «Я решил», — говорит человек. Безумцы тоже, но чем тверже они формируют суждение о вещах, которых не существует, тем больше чемерицы они требуют. Не поступишь ли ты как больной человек и не позовешь ли врача? — Я болен, господин, помоги мне; подумай, что я должен делать: мой долг — повиноваться тебе. Так и здесь: я не знаю, что я должен делать, но я пришел учиться. — Не так; но говори со мной о других вещах: в этом я решил. — О каких других вещах? ибо что больше и полезнее, чем то, чтобы ты был убежден, что недостаточно принять свое решение и не менять его. Это тонус (энергия) безумия, а не здоровья. — Я умру, если ты принудишь меня к этому. — Почему, человек? Что случилось? — Я решил. — Мне повезло, что ты не решил убить меня. — Я не беру денег. Почему? — Я решил. — Будь уверен, что с тем самым тонусом (энергией), который ты сейчас используешь в отказе брать, нет ничего, что помешало бы тебе в какое-то время склониться без причины взять деньги, а затем сказать: я решил. Как в болезненном теле, подверженном истечениям, гумор склоняется иногда к этим частям, а затем к тем, так и болезненная душа не знает, в какую сторону склониться; но если к этому наклону и движению добавляется тонус (упрямое решение), тогда зло становится не поддающимся помощи и лечению.

О ТОМ, ЧТО МЫ НЕ СТАРАЕМСЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ НАШИ МНЕНИЯ О ДОБРЕ И ЗЛЕ. — Где благо? В произволе. Где зло? В произволе. Где нет ни того, ни другого? В тех вещах, которые независимы от произвола. Ну тогда? Думает ли кто-нибудь из нас об этих уроках вне школ? Думает ли кто-нибудь (старается ли) сам по себе дать ответ на вещи, как в случае вопросов? — Это день? — Да. — Это ночь? — Нет. — Ну, число звезд четное? — Я не могу сказать. — Когда деньги показаны (предложены) тебе, ты изучал дать надлежащий ответ, что деньги — не добрая вещь? Ты практиковался в этих ответах или только против софизмов? Почему ты удивляешься тогда, если в случаях, которые ты изучил, в тех ты преуспел; но в тех, которые ты не изучал, в тех ты остаешься прежним? Когда ритор знает, что он написал хорошо, что он заучил наизусть то, что написал, и приносит приятный голос, почему он все еще встревожен? Потому что он не удовлетворен тем, что изучил. Что же тогда ему нужно? Быть похваленным аудиторией? Для цели тогда быть способным практиковать декламацию он был дисциплинирован; но в отношении похвалы и порицания он не был дисциплинирован. Ибо когда он слышал от кого-либо, что такое похвала, что такое порицание, какова природа каждого, какой вид похвалы следует искать или какой вид порицания следует избегать? И когда он практиковал эту дисциплину, которая следует за этими словами (вещами)? Почему же ты все еще удивляешься, если в делах, которые человек изучил, там он превосходит других, а в тех, в которых он не был дисциплинирован, там он такой же, как многие. Так лютнист знает, как играть, поет хорошо и имеет прекрасную одежду, и все же он дрожит, когда выходит на сцену; ибо эти дела он понимает, но он не знает, что такое толпа, ни крики толпы, ни что такое насмешка. Также он не знает, что такое тревога, является ли она нашей работой или работой другого, возможно ли остановить ее или нет. По этой причине, если он был похвален, он покидает театр надутым, но если он был высмеян, раздутый пузырь был проколот и опадает.

Это случай и с нами самими. Чем мы восхищаемся? Внешним. О каких вещах мы заняты? Внешним. И есть ли у нас какое-то сомнение тогда, почему мы боимся или почему мы встревожены? Что тогда случается, когда мы думаем, что вещи, которые приходят на нас, являются злом? Это не в нашей власти — не бояться, это не в нашей власти — не быть встревоженными. Тогда мы говорим: Господь Бог, как мне не быть встревоженным? Дурак, разве у тебя нет рук, разве Бог не создал их для тебя? Сядь теперь и молись, чтобы твой нос не тек. Вытрись лучше и не вини его. Ну тогда, дал ли он тебе что-то в настоящем случае? Разве он не дал тебе выносливости? Разве он не дал тебе великодушия? Разве он не дал тебе мужественности? Когда у тебя есть такие руки, ты все еще ищешь того, кто вытрет твой нос? Но мы ни изучаем эти вещи, ни заботимся о них. Дай мне человека, который заботится, как он сделает что-либо, не для получения вещи, но который заботится о своей собственной энергии. Какой человек, когда он ходит, заботится о своей собственной энергии? Кто, когда он обдумывает, заботится о своем собственном обдумывании, а не о получении того, о чем он обдумывает? И если он преуспевает, он превозносится и говорит: как хорошо мы обдумали; разве я не говорил тебе, брат, что невозможно, когда мы подумали о чем-либо, чтобы это не обернулось так? Но если вещь обернется иначе, несчастный человек унижен; он не знает даже, что сказать о том, что произошло. Кто из нас ради этого дела консультировался с провидцем? Кто из нас в отношении своих действий не спал в безразличии? Кто? Дай (назови) мне одного, чтобы я мог увидеть человека, которого я долго искал, который поистине благороден и простодушен, молодой или старый; назови его.

Что же тогда за вещи, которые тяжелы для нас и беспокоят нас? Что иное, как мнения? Что иное, как мнения, лежит тяжело на том, кто уходит и оставляет своих товарищей и друзей, и места, и привычки жизни? Теперь маленькие дети, например, когда они плачут, когда няня оставляет их на короткое время, забывают свою печаль, если получают маленький пирог. Желаешь ли ты тогда, чтобы мы сравнили тебя с маленькими детьми? Нет, клянусь Зевсом, ибо я не желаю быть успокоенным маленьким пирогом, но правильными мнениями. И что это за мнения? Такие, как человек должен изучать весь день, и не быть затронутым ничем, что не является его собственным, ни товарищем, ни местом, ни гимнасиями, и даже не своим собственным телом, но помнить закон и иметь его перед своими глазами. И что есть божественный закон? Хранить свое собственное, не претендовать на то, что принадлежит другим, но использовать то, что дано, и когда оно не дано, не желать его; и когда вещь отнята, отдать ее охотно и немедленно, и быть благодарным за время, которое человек имел использование ее, если ты не хочешь плакать по своей няне и маме. Ибо какая разница, какой вещью человек покорен и от чего он зависит? В каком отношении ты лучше того, кто плачет по девушке, если ты скорбишь по маленькой гимнасии, и маленьким портикам, и молодым людям, и таким местам развлечений? Другой приходит и сетует, что он больше не будет пить воду Дирки. Разве Марцианская вода хуже, чем вода Дирки? Но я привык к воде Дирки. И ты в свою очередь привыкнешь к другой. Тогда если ты привяжешься и к этой, плачь и по этой тоже, и попытайся сделать стих, подобный стиху Еврипида,

Горячие бани Нерона и Марцианская вода.

Посмотри, как делается трагедия, когда обычные вещи случаются с глупыми людьми.

Когда же я увижу Афины снова и Акрополь? Несчастный, разве ты не доволен тем, что видишь ежедневно? Есть ли у тебя что-то лучшее или большее, чтобы увидеть, чем солнце, луна, звезды, вся земля, море? Но если действительно ты постигаешь Того, кто управляет всем, и носишь его в себе, желаешь ли ты все еще маленьких камней и красивой скалы?

О ТОМ, КАК МЫ ДОЛЖНЫ ПРИМЕНЯТЬ ПРЕДРАССУДКИ К ЧАСТНЫМ СЛУЧАЯМ. — Какое первое дело того, кто философствует? Отбросить самомнение. Ибо невозможно человеку начать изучать то, что он думает, что знает. Что касается вещей тогда, которые должны быть сделаны и не должны быть сделаны, и добра и зла, и прекрасного и безобразного, все мы, говоря о них наугад, идем к философам; и по этим вопросам мы хвалим, мы порицаем, мы обвиняем, мы виним, мы судим и определяем принципы почетные и бесчестные. Но почему мы идем к философам? Потому что мы желаем узнать то, что не думаем, что знаем. И что это? Положения. Ибо мы желаем узнать, что говорят философы, как нечто элегантное и острое; и некоторые желают узнать, чтобы они могли получить пользу от того, что узнают. Смешно тогда думать, что человек желает узнать одну вещь, а узнает другую; или далее, что человек будет делать преуспеяние в том, чего он не изучает. Но многие обмануты этим, что обмануло также ритора Теопомпа, когда он винит даже Платона за желание, чтобы все было определено. Ибо что он говорит? Разве никто из нас до тебя не использовал слова «добрый» или «справедливый», или мы произносим звуки бессмысленным и пустым образом, не понимая, что они по отдельности означают? Теперь кто говорит тебе, Теопомп, что у нас не было естественных понятий о каждой из этих вещей и предрассудков? Но невозможно применить предрассудки к их соответствующим объектам, если мы не различили (проанализировали) их и не спросили, какой объект должен быть подчинен каждому предрассудку. Ты можешь предъявить то же обвинение и врачам. Ибо кто из нас не использовал слова «здоровый» и «нездоровый» до того, как жил Гиппократ, или мы произносили эти слова как пустые звуки? Ибо мы имеем также некий предрассудок о здоровье, но мы не способны применить его. По этой причине один говорит: воздерживайся от пищи; другой говорит: дай пищу; другой говорит: пусти кровь; и другой говорит: используй банки. В чем причина? есть ли она иная, чем то, что человек не может должным образом применить предрассудки о здоровье к частностям?

О ТОМ, КАК МЫ ДОЛЖНЫ БОРОТЬСЯ ПРОТИВ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ. — Каждая привычка и способность поддерживается и увеличивается соответствующими действиями: привычка ходить — ходьбой, привычка бегать — бегом. Если ты хочешь быть хорошим читателем, читай; если писателем, пиши. Но когда ты не будешь читать в течение тридцати дней подряд, но будешь делать что-то другое, ты узнаешь следствие. Таким же образом, если ты пролежал десять дней, встань и попытайся сделать долгую прогулку, и ты увидишь, как твои ноги ослабли. Вообще тогда, если ты хочешь сделать что-либо привычкой, делай это; если ты не хочешь сделать это привычкой, не делай этого, но приучи себя делать что-то другое вместо этого.

То же самое происходит и с душевными страстями: когда ты разгневался, ты должен знать, что не только постигло тебя это зло, но ты еще и усилил привычку, в некотором роде подлив масла в огонь.

Именно так, как говорят философы, и развиваются душевные болезни. Ведь если ты однажды возжелал денег, то при применении разума, ведущего к осознанию зла, желание прекращается, и господствующая часть души возвращается к своей первоначальной власти. Но если ты не применяешь никаких средств исцеления, она уже не возвращается в прежнее состояние, а, будучи вновь возбуждена соответствующим представлением, воспламеняется желанием быстрее, чем прежде; и когда это происходит постоянно, она со временем ожесточается, и душевная болезнь закрепляет любовь к деньгам. Ибо тот, кто переболел лихорадкой и избавился от нее, находится не в том же состоянии, что был до нее, если только не исцелился полностью. Нечто подобное происходит и с душевными болезнями. В ней остаются определенные следы и рубцы, и если человек не сотрет их полностью, то, когда его снова ударят в те же места, удар вызовет уже не рубцы, а язвы. Если же ты не хочешь быть гневливым, не подпитывай эту привычку: не бросай в нее ничего, что могло бы ее усилить; поначалу сохраняй спокойствие и считай дни, в которые ты не гневался. Раньше я выходил из себя каждый день; теперь — через день; затем — через два, потом — через три. Но если ты продержался тридцать дней, принеси жертву Богу. Ибо привычка сначала начинает ослабевать, а затем полностью уничтожается. «Сегодня я не раздражался, и на следующий день тоже, и во все последующие дни в течение двух или трех месяцев; но я был осторожен, когда случались волнующие события». Будь уверен, что ты на верном пути.

Как же это сделать? Захоти наконец получить одобрение от самого себя, захоти казаться прекрасным в глазах Бога, стремись к чистоте в общении с самим собой и с Богом. Тогда, когда тебя посетит подобное представление, Платон говорит: «Прибегай к очищениям, иди просителем в храмы отвращающих богов». Достаточно даже того, если ты обратишься к обществу благородных и справедливых людей и сравнишь себя с ними, найдешь ли ты такого среди живых или мертвых.

Но прежде всего, не позволяй увлечь себя стремительности представления, а скажи: «Представления, подождите меня немного; дайте мне увидеть, кто вы и что вы такое; позвольте мне испытать вас». И тогда не позволяй представлению вести тебя дальше и рисовать яркие картины того, что последует за этим; ибо если ты это сделаешь, оно увлечет тебя, куда ему угодно. Но лучше противопоставь ему какое-нибудь другое прекрасное и благородное представление и изгони это низменное. И если ты привыкнешь упражняться таким образом, ты увидишь, какие у тебя плечи, какие жилы, какая сила. А сейчас это лишь пустые слова, и ничего более.

Вот истинный атлет — человек, который упражняет себя против таких представлений. Стой, несчастный, не дай себя увлечь. Велика борьба, божественно дело; оно ради царственности, ради свободы, ради счастья, ради невозмутимости. Помни о Боге; призывай Его как помощника и защитника, подобно тому как люди в море призывают Диоскуров во время шторма. Ибо что может быть большим штормом, чем тот, что исходит от представлений, которые насильственны и изгоняют разум? Ведь сам шторм — что это, как не представление? Ибо отбрось страх смерти, и вообрази сколько угодно громов и молний, и ты узнаешь, какое спокойствие и безмятежность царят в господствующей части души. Но если ты однажды потерпел поражение и говоришь, что победишь в будущем, а затем снова говоришь то же самое, будь уверен, что в конце концов окажешься в столь жалком и слабом состоянии, что впоследствии даже не будешь знать, что поступаешь дурно, но начнешь оправдывать свои проступки, и тогда ты подтвердишь истинность слов Гесиода:

С вечными бедами борется медлительный.

О НЕПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ. — В одних вещах люди охотно признаются, в других — нет. Никто не признается, что он глуп или лишен разумения; напротив, ты услышишь, как все говорят: «Хотел бы я, чтобы моя удача соответствовала моему разумению». Но люди охотно признаются, что они робки, и говорят: «Я довольно робок, признаюсь; но в остальном ты не найдешь меня глупым». Человек не станет охотно признаваться, что он невоздержан; а в том, что он несправедлив, он не признается вовсе. Он ни за что не признается, что он завистлив или назойлив. Большинство людей признаются, что они сострадательны. В чем же причина?

Главная причина — непоследовательность и путаница в том, что касается добра и зла. Но у разных людей разные причины; и, как правило, то, что они считают низким, они не признают вовсе. Однако робость они считают чертой доброго нрава, как и сострадание; а глупость — безусловной чертой раба. И они вовсе не признают того, что является преступлением против общества. Но в большинстве ошибок они склонны признаваться главным образом потому, что воображают, будто в них есть нечто непроизвольное, как в робости и сострадании; и если человек признается, что он в чем-то невоздержан, он ссылается на любовь или страсть как на оправдание того, что произошло непроизвольно. Но люди вовсе не считают несправедливость непроизвольной. В ревности, как они полагают, тоже есть нечто непроизвольное; и по этой причине они признаются и в ревности.

Живя среди таких людей, столь запутавшихся, столь невежественных в том, что они говорят, и в том, какие беды у них есть или нет, и почему они их имеют, или как они от них избавятся, я думаю, стоит потрудиться постоянно следить за собой и спрашивать: «Не являюсь ли и я одним из них? Какое представление я имею о себе? Как я веду себя? Веду ли я себя как благоразумный человек? Веду ли я себя как воздержанный человек? Говорю ли я когда-нибудь, что научился быть готовым ко всему, что может случиться?» Есть ли у меня сознание того, что я ничего не знаю, как и подобает человеку, который ничего не знает? Иду ли я к своему учителю, как люди идут к оракулам, готовый повиноваться? Или я, как хныкающий мальчик, иду в школу, чтобы учить историю и понимать книги, которых не понимал раньше, и, если случится, объяснять их другим? Человек, ты подрался дома с бедным рабом, перевернул семью вверх дном, напугал соседей, а приходишь ко мне, будто ты мудрец, садишься и судишь, как я объяснил какое-то слово и как я болтал все, что приходило в голову. Ты приходишь полный зависти и униженный, потому что ничего не принес из дома; и сидишь во время обсуждения, думая лишь о том, как твой отец относится к тебе и к твоему брату. «Что они там говорят обо мне? Сейчас они думают, что я совершенствуюсь, и говорят: он вернется со всеми знаниями». Хотел бы я выучить все до того, как вернусь; но нужен большой труд, и никто мне ничего не присылает, а бани в Никополе грязные; все плохо дома, и плохо здесь.

О ДРУЖБЕ. — То, чему человек усердно себя посвящает, то он естественно и любит. Посвящают ли люди себя усердно тому, что плохо? Ни в коем случае. Что ж, посвящают ли они себя вещам, которые их никак не касаются? Этому тоже нет. Остается, что они усердно занимаются только тем, что хорошо; и если они усердно занимаются вещами, то они любят и эти вещи. Кто понимает, что есть добро, тот может знать и как любить; но тот, кто не может отличить добро от зла, а вещи, которые ни хороши, ни плохи, от того и другого, как может он обладать способностью любить? Значит, любить под силу только мудрому.

Ибо, в общем, не обманывайся, ни одно живое существо не привязано ни к чему так сильно, как к собственным интересам. Все, что кажется ему препятствием к этому интересу, будь то брат, или отец, или ребенок, или возлюбленный, или любовник, оно ненавидит, отвергает, проклинает; ибо его природа — не любить ничего так сильно, как свои собственные интересы: это и отец, и брат, и родственник, и отечество, и Бог. Когда же боги кажутся нам препятствием к этому, мы поносим их, опрокидываем их статуи и сжигаем их храмы, как Александр приказал сжечь храмы Эскулапа, когда умер его дорогой друг.

По этой причине, если человек ставит на одно место свой интерес, святость, доброту, отечество, родителей и друзей, все это оказывается в безопасности: но если он ставит на одно место свой интерес, а на другое — друзей, отечество, родственников и саму справедливость, все это уступает, будучи подавленным тяжестью интереса. Ибо куда помещены «Я» и «Мое», туда по необходимости склоняется живое существо; если в плоть, то там господствующая сила; если в произвол, то там; и если во внешнее, то там. Если же я там, где мой произвол, тогда только я буду другом, каким должен быть, и сыном, и отцом; ибо моим интересом будет сохранение характера верности, скромности, терпения, воздержания, активного сотрудничества, соблюдения моих отношений ко всем. Но если я помещаю себя в одно место, а честность в другое, тогда становится сильным учение Эпикура, которое утверждает либо то, что честности нет, либо то, что честно лишь то, что общественное мнение считает честным.

Именно из-за этого невежества ссорились афиняне и лакедемоняне, и фиванцы с теми и другими; и великий царь ссорился с Элладой, и македоняне с теми и другими: и римляне с гетами. И еще раньше по этим причинам случилась Троянская война. Александр был гостем Менелая, и если бы кто-нибудь видел их дружеское расположение, он не поверил бы никому, кто сказал бы, что они не друзья. Но между ними был брошен (как между собаками) кусок мяса — прекрасная женщина, и из-за нее возникла война. И теперь, когда ты видишь братьев-друзей, которые кажутся единомышленниками, не делай из этого никаких выводов об их дружбе, даже если они клянутся и говорят, что их невозможно разлучить. Ибо господствующему принципу дурного человека нельзя доверять; он ненадежен, не имеет твердого правила, которым руководствуется, и в разное время подавляется разными представлениями. Но исследуй не то, что исследуют другие люди — родились ли они от одних родителей и воспитывались ли вместе, под присмотром одного педагога; но исследуй только это: в чем они полагают свой интерес — во внешнем или в произволе. Если во внешнем, не называй их друзьями, так же как не называй их надежными, постоянными, храбрыми или свободными; не называй их даже людьми, если у тебя есть хоть какое-то суждение. Ибо это не принцип человеческой природы, который заставляет их кусать друг друга, поносить друг друга, занимать пустынные или общественные места, как если бы они были горами, и в судах демонстрировать поступки разбойников; и не тот, который делает их невоздержанными, прелюбодеями и развратителями, и не тот, который заставляет их делать все остальное, что люди делают друг против друга из-за этого единственного мнения — мнения о том, что они и их интересы находятся в вещах, которые не зависят от их произвола. Но если ты услышишь, что эти люди в истине считают благом только то, где есть произвол и где есть правильное использование представлений, больше не беспокойся о том, отец ли они и сын, или братья, или долго общались и были товарищами, но, установив только это, уверенно объявляй, что они друзья, как объявляешь, что они верны, что они справедливы. Ибо где еще дружба, как не там, где есть верность, скромность, где есть общность честных вещей и ничего больше.

Но ты можешь сказать: «Такой-то так долго относился ко мне с вниманием; разве он не любил меня?» Откуда ты знаешь, раб, не относился ли он к тебе так же, как вытирает обувь губкой, или как заботится о своем скоте? Откуда ты знаешь, что, когда ты перестанешь быть полезным как сосуд, он не выбросит тебя, как разбитую тарелку? «Но эта женщина — моя жена, и мы прожили вместе так долго». А сколько Эрифила жила с Амфиараем, и была матерью детей, и многих? Но между ними встало ожерелье: а что такое ожерелье? Это мнение о таких вещах. Это был звериный принцип, это была вещь, которая разорвала дружбу между мужем и женой, та, которая не позволила женщине быть женой, а матери — матерью. И пусть каждый из вас, кто серьезно решил либо сам быть другом, либо иметь другого своим другом, вырежет эти мнения, возненавидит их, изгонит из своей души. И таким образом, прежде всего, он не будет упрекать себя, не будет в разладе с самим собой, не будет менять свое мнение, не будет мучить себя. Во-вторых, для другого, кто подобен ему, он будет всецело и полностью другом. Но он будет терпелив к человеку, который не похож на него, будет добр к нему, кроток, готов прощать из-за его невежества, из-за того, что он заблуждается в важнейших вещах; но он не будет суров ни к кому, будучи твердо убежден в учении Платона, что каждый ум лишается истины невольно. Если ты не можешь сделать этого, ты все же можешь во всех остальных отношениях поступать как друзья: пить вместе, жить вместе, плавать вместе, и вы можете быть рождены от одних родителей, ибо змеи тоже таковы: но ни они не будут друзьями, ни ты, пока сохраняешь эти звериные и проклятые мнения.

О СПОСОБНОСТИ ГОВОРИТЬ. — Каждый человек будет читать книгу с большим удовольствием или даже с большей легкостью, если она написана более красивыми буквами. Поэтому каждый человек будет охотнее слушать то, что говорится, если это выражено подходящими и подобающими словами. Мы не должны говорить, что нет способности к выражению: ибо это утверждение — характеристика нечестивого, а также робкого человека. Нечестивого — потому что он недооценивает дары, исходящие от Бога, как если бы он хотел отнять пользу от способности видеть, или слышать, или созерцать. Разве Бог дал тебе глаза напрасно? И напрасно ли Он вложил в них дух столь сильный и столь искусного устройства, чтобы достигать далеко и придавать форму вещам, которые видны? Какой вестник столь быстр и бдителен? И напрасно ли Он сделал промежуточную атмосферу столь действенной и упругой, что зрение проникает сквозь атмосферу, которая в некотором роде приведена в движение? И напрасно ли Он создал свет, без присутствия которого не было бы пользы ни в чем другом?

Человек, не будь неблагодарным за эти дары, но и не забывай о вещах, которые выше их. Но действительно, за способность видеть и слышать, и действительно за саму жизнь, и за вещи, которые способствуют ее поддержанию, за плоды сухие, за вино и масло возблагодари Бога: но помни, что Он дал тебе нечто иное, лучшее, чем все это, — я имею в виду способность использовать их, проверять их и оценивать ценность каждого. Ибо что это за сила, которая дает информацию о каждой из этих способностей, чего стоит каждая из них? Каждая ли способность сама по себе? Слышал ли ты когда-нибудь, чтобы способность зрения говорила что-то о себе? Или способность слуха? Или пшеница, или ячмень, или лошадь, или собака? Нет; но они назначены как служители и рабы, чтобы служить способности, которая имеет силу использовать представления вещей. И если ты спрашиваешь, какова ценность каждой вещи, у кого ты спрашиваешь? Кто отвечает тебе? Как же тогда какая-либо другая способность может быть мощнее этой, которая использует остальные как служителей, сама проверяет каждую и выносит о них суждение? Ибо какая из них знает, что она такое и какова ее собственная ценность? Какая из них знает, когда она должна использовать себя, а когда нет? Какая способность открывает и закрывает глаза и отворачивает их от объектов, к которым она не должна их применять, и применяет их к другим объектам? Способность зрения? Нет, это способность произвола. Что это за способность, которая закрывает и открывает уши? Что это за способность, благодаря которой они любопытны и пытливы или, наоборот, невозмутимы к тому, что сказано? Способность слуха? Это не что иное, как способность произвола. Будет ли эта способность, видя, что она находится среди всех других способностей, которые слепы, немы и не способны видеть ничего, кроме самих действий, для которых они назначены, чтобы служить этой способности и помогать ей, — но эта способность одна видит остро и видит, какова ценность каждой из остальных, — будет ли эта способность объявлять нам, что что-то другое является лучшим, или что она сама? А что еще делает глаз, когда он открыт, кроме как видит? Но должны ли мы смотреть на жену определенного человека и каким образом — кто говорит нам? Способность произвола. И должны ли мы верить тому, что сказано, или не верить, и если верим, должны ли мы быть тронуты этим или нет — кто говорит нам? Не способность ли произвола?

Но если ты спросишь меня, что же тогда самое превосходное из всех вещей, что я должен сказать? Я не могу сказать — способность говорить, но способность произвола, когда она правильна. Ибо именно она использует другую (способность говорить) и все остальные способности, как малые, так и великие. Ибо когда эта способность произвола исправлена, человек, который не был хорошим, становится хорошим: но когда она дает сбой, человек становится плохим. Именно из-за этого мы несчастны, из-за этого мы счастливы, из-за этого мы виним друг друга, довольны друг другом. Одним словом, именно она, если мы пренебрегаем ею, создает несчастье, а если мы тщательно заботимся о ней, создает счастье.

Что же обычно делается? Люди в целом поступают так, как поступил бы путешественник на пути в свою страну, когда он входит в хорошую гостиницу и, будучи доволен ею, остается там. Человек, ты забыл свою цель: ты не путешествовал в эту гостиницу, но проходил через нее. «Но это приятная гостиница». А сколько других гостиниц приятны? И сколько лугов приятны? Но только для того, чтобы пройти через них. Но твоя цель — вернуться в свою страну, избавить своих родственников от тревоги, исполнить обязанности гражданина, жениться, завести детей, занять обычные должности. Ибо ты пришел не для того, чтобы выбирать более приятные места, а чтобы жить там, где ты родился и гражданином чего ты был сделан. Нечто подобное происходит в деле, которое мы рассматриваем. Поскольку с помощью речи и такого общения, которое ты получаешь здесь, ты должен продвигаться к совершенству, очищать свой произвол и исправлять способность, которая использует представления вещей; и поскольку необходимо также, чтобы преподавание положений осуществлялось с помощью определенного способа выражения и с определенным разнообразием и остротой, некоторые люди, плененные этими самыми вещами, остаются в них: один пленен выражением, другой — силлогизмами, еще один — софизмами, и еще один — какой-то другой гостиницей такого рода; и там они остаются и чахнут, как если бы они были среди сирен.

Человек, твоя цель состояла в том, чтобы сделать себя способным использовать сообразно природе представления, представленные тебе, в своих желаниях не быть разочарованным, в своем отвращении от вещей не впадать в то, чего ты хотел бы избежать, никогда не иметь неудач (как можно сказать), никогда не иметь плохой удачи, быть свободным, не стесненным, не принуждаемым, сообразуясь с управлением Зевса, повинуясь ему, будучи вполне довольным этим, никого не виня, никого не обвиняя в ошибке, будучи способным всей своей душой произнести эти стихи:

Веди меня, о Зевс, и ты, Судьба.

К ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЙ БЫЛ ОДНИМ ИЗ ТЕХ, КТО НЕ ЦЕНИЛСЯ ИМ. — Некий человек сказал ему (Эпиктету): «Я часто хотел услышать тебя и приходил к тебе, а ты никогда не давал мне никакого ответа; и теперь, если возможно, я умоляю тебя сказать мне что-нибудь». — Думаешь ли ты, — сказал Эпиктет, — что, как есть искусство в чем-то другом, так есть искусство и в речи, и что тот, кто владеет искусством, будет говорить искусно, а тот, кто не владеет, — неискусно? — Я так думаю. — Тот, кто, говоря, получает пользу сам и способен принести пользу другим, будет говорить искусно; но тот, кто скорее вредит, говоря, и причиняет вред другим, будет ли он неискусен в этом искусстве речи? И ты можешь обнаружить, что одни получают вред, а другие — пользу от речи. И все ли, кто слышит, получают пользу от того, что слышат? Или ты обнаружишь, что среди них тоже одни получают пользу, а другие — вред? — И те, и другие есть среди них, — сказал он. — В этом случае тогда те, кто слушает искусно, получают пользу, а те, кто слушает неискусно, получают вред? — Он признал это. — Есть ли тогда искусство в слушании, как есть в речи? — Похоже, что так. — Если хочешь, рассмотри дело и таким образом. Практика музыки, к кому она относится? К музыканту. А правильное создание статуи, к кому, как ты думаешь, оно относится? К скульптору. А созерцание статуи искусно, кажется ли тебе, что это не требует помощи никакого искусства? Это также требует помощи искусства. Тогда, если говорить правильно — дело искусного человека, видишь ли ты, что слушать с пользой — тоже дело искусного человека? Теперь, что касается того, чтобы говорить и слушать совершенно и полезно, давайте пока, если угодно, больше не будем говорить, ибо оба мы далеки от всего подобного. Но я думаю, что каждый человек признает это: тот, кто собирается слушать философов, требует некоторого количества практики в слушании. Разве не так?

Почему же тогда ты ничего не говоришь мне? Я могу сказать тебе только это: тот, кто не знает, кто он такой, и для какой цели он существует, и что это за мир, и с кем он связан, и что есть добро и зло, и прекрасное и безобразное, и кто не понимает ни дискурса, ни доказательства, ни что истинно, ни что ложно, и кто не способен их различить, не будет ни желать сообразно природе, ни отвращаться, ни двигаться к чему-либо, ни намереваться действовать, ни соглашаться, ни не соглашаться, ни приостанавливать свое суждение: сказать все в нескольких словах, он будет ходить немым и слепым, думая, что он кто-то, но будучи никем. Так ли это сейчас впервые? Не является ли фактом то, что с тех пор, как существует человеческий род, все ошибки и несчастья возникали из-за этого невежества?

Это все, что я должен сказать тебе; и я говорю даже это не охотно. Почему? Потому что ты не пробудил меня. Ибо на что я должен смотреть, чтобы быть пробужденным, как люди, которые являются экспертами в верховой езде, пробуждаются благородными лошадьми? Должен ли я смотреть на твое тело? Ты обращаешься с ним позорно. На твою одежду? Она роскошна. На твое поведение, на твой взгляд? Это все равно что ничего. Когда ты хочешь слушать философа, не говори ему: «Ты ничего мне не говоришь»; но только покажи себя достойным слушания или пригодным для слушания; и ты увидишь, как ты побудишь говорящего.

ЧТО ЛОГИКА НЕОБХОДИМА. — Когда один из присутствующих сказал: «Убеди меня, что логика необходима», он ответил: «Хочешь, чтобы я доказал тебе это?» Ответ был: «Да». — Тогда я должен использовать доказательную форму речи. — Это было принято. — Как же тогда ты узнаешь, если я обманываю тебя своим аргументом? — Человек молчал. — Видишь ли, — сказал Эпиктет, — что ты сам признаешь, что логика необходима, если без нее ты не можешь знать даже этого: необходима логика или не необходима?

О ЩЕГОЛЬСТВЕ В ОДЕЖДЕ. — Некий молодой человек, ритор, пришел к Эпиктету с волосами, уложенными более тщательно, чем обычно, и в наряде в украшенном стиле; на что Эпиктет сказал: «Скажи мне, не думаешь ли ты, что некоторые собаки красивы, а некоторые лошади, и так же со всеми другими животными?» — Я так думаю, — ответил юноша. — Разве тогда некоторые люди не красивы, а другие безобразны? — Конечно. — Называем ли мы тогда по той же причине каждого из них в одном роде красивым, или каждого красивым за что-то особенное? И ты будешь судить об этом деле так. Поскольку мы видим собаку, естественно созданную для одного, а лошадь — для другого, и для другого еще, как пример, соловья, мы можем в общем и не без основания объявить каждого из них красивым тогда, когда он наиболее превосходен согласно своей природе; но поскольку природа каждого различна, каждый из них кажется мне красивым по-разному. Разве не так? — Он признал, что это так. — То, что делает собаку красивой, делает лошадь безобразной; и то, что делает лошадь красивой, делает собаку безобразной, если верно, что их природы различны. — Похоже, что так. — Ибо я думаю, что то, что делает панкратиаста красивым, делает борца нехорошим, а бегуна — самым смешным; и тот, кто красив для пятиборья, очень безобразен для борьбы. — Это так, — сказал он. — Что же тогда делает человека красивым? То ли, что в своем роде делает красивыми и собаку, и лошадь? — Это так, — сказал он. — Что же тогда делает собаку красивой? Обладание совершенством собаки. А что делает лошадь красивой? Обладание совершенством лошади. Что же тогда делает человека красивым? Не обладание ли совершенством человека? И трудишься ли ты тогда, если хочешь быть красивым, молодой человек, над этим — приобретением человеческого совершенства? Но что это такое? Понаблюдай, кого ты сам хвалишь, когда хвалишь многих людей без предвзятости: хвалишь ли ты справедливого или несправедливого? Справедливого. Хвалишь ли ты умеренного или неумеренного? Умеренного. А воздержанного или невоздержанного? Воздержанного. Если тогда ты сделаешь себя таким человеком, ты будешь знать, что сделаешь себя красивым; но пока ты пренебрегаешь этими вещами, ты должен быть безобразным, даже если ты придумываешь все, что можешь, чтобы казаться красивым.

В ЧЕМ ДОЛЖЕН УПРАЖНЯТЬСЯ ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ДОСТИГ УСПЕХОВ; И ЧТО МЫ ПРЕНЕБРЕГАЕМ ГЛАВНЫМИ ВЕЩАМИ. — Есть три вещи (темы), в которых должен упражняться человек, который хочет быть мудрым и хорошим. Первая касается желаний и отвращений, чтобы человек не потерпел неудачу в получении того, что желает, и чтобы не впал в то, чего не желает. Вторая касается движений к объекту и движений от объекта, и в целом в делании того, что человек должен делать, чтобы он действовал согласно порядку, разуму, а не небрежно. Третья вещь касается свободы от обмана и опрометчивости в суждении, и в целом она касается согласий. Из этих тем главная и самая неотложная — та, которая относится к страстям; ибо страсть производится не иначе, как из-за неспособности получить то, что человек желает, или впадения в то, чего человек хотел бы избежать. Это то, что приносит страсти, беспорядки, плохую удачу, несчастья, печали, плач и зависть; то, что делает людей завистливыми и ревнивыми; и из-за этих причин мы не способны даже слушать наставления разума. Вторая тема касается обязанностей человека; ибо я не должен быть свободен от страстей, как статуя, но я должен поддерживать отношения, естественные и приобретенные, как благочестивый человек, как сын, как отец, как гражданин.

Третья тема — та, которая непосредственно касается тех, кто делает успехи, та, которая касается безопасности двух других, чтобы даже во сне никакое неисследованное представление не застало нас врасплох, ни в опьянении, ни в меланхолии. Это, можно сказать, выше наших сил. Но нынешние философы, пренебрегая первой темой и второй (страстями и обязанностями), занимаются третьей, используя софистические аргументы, делая выводы из вопросов, используя гипотезы, лгая. Ибо человек должен, говорят, когда занят этими делами, заботиться о том, чтобы его не обманули. Кто должен? Мудрый и хороший человек. Это тогда все, чего тебе не хватает. Успешно ли ты проработал остальное? Свободен ли ты от обмана в деле денег? Если ты видишь красивую девушку, сопротивляешься ли ты представлению? Если твой сосед получает поместье по завещанию, не досадуешь ли ты? Теперь, нет ли ничего другого, чего тебе не хватает, кроме неизменной твердости ума? Несчастный, ты слышишь эти самые вещи со страхом и тревогой, что кто-то может презирать тебя, и с расспросами о том, что кто-то может сказать о тебе. И если человек придет и скажет тебе, что в определенном разговоре, в котором был вопрос «Кто лучший философ?», присутствовавший человек сказал, что некий человек — главный философ, твоя маленькая душа, которая была длиной всего в палец, растягивается до двух локтей. Но если другой, кто присутствует, говорит: «Ты ошибаешься; не стоит слушать определенного человека, ибо что он знает? У него есть только первые принципы, и не более», тогда ты смущен, ты бледнеешь, ты кричишь немедленно: «Я покажу ему, кто я, что я великий философ». Это видно по этим самым вещам: почему ты хочешь показать это другими? Разве ты не знаешь, что Диоген указал на одного из софистов таким образом, вытянув средний палец? И затем, когда человек был в ярости, «Это, — сказал он, — есть определенный человек: я указал его тебе». Ибо человек не показывается пальцем, как камень или кусок дерева; но когда кто-то показывает принципы человека, тогда он показывает его как человека.

Давай посмотрим и на твои принципы. Ибо разве не ясно, что ты вовсе не ценишь свой собственный произвол, но смотришь вовне на вещи, которые не зависят от твоего произвола? Например, что скажет определенный человек? И что люди подумают о тебе? Будешь ли ты считаться человеком ученым; читал ли ты Хрисиппа или Антипатра? Ибо если ты читал и Архедама, у тебя есть все (что ты можешь желать). Почему ты все еще беспокоишься, как бы не показать нам, кто ты? Хочешь, я скажу тебе, каким человеком ты показал нам, что являешься? Ты выставил себя перед нами как подлого малого, сварливого, страстного, трусливого, находящего недостатки во всем, винящего всех, никогда не спокойного, тщеславного: вот что ты выставил перед нами. Иди теперь и читай Архедама; затем, если мышь спрыгнет вниз и издаст шум, ты мертвец. Ибо такая смерть ждет тебя, как она ждала — как было имя того человека — Криниса; и он тоже гордился, потому что понимал Архедама. Несчастный, не отбросишь ли ты эти вещи, которые тебя вовсе не касаются? Эти вещи подходят тем, кто способен изучать их без страсти, тем, кто может сказать: «Я не подвержен гневу, горю, зависти: я не стеснен, я не ограничен. Что остается для меня? У меня есть досуг, я спокоен: давайте посмотрим, как мы должны обращаться с софистическими аргументами; давайте посмотрим, как, когда человек принял гипотезу, он не будет увлечен к чему-то абсурдному». К ним такие вещи относятся. Тем, кто счастлив, подобает разжечь огонь, пообедать; если они хотят, и петь, и танцевать. Но когда судно тонет, ты приходишь ко мне и поднимаешь паруса.

В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ДЕЛО, КОТОРЫМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ЗАНЯТ ХОРОШИЙ ЧЕЛОВЕК, И В ЧЕМ МЫ ДОЛЖНЫ ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ УПРАЖНЯТЬСЯ. — Материал для мудрого и хорошего человека — его собственная господствующая часть души: а тело — материал для врача и алипта (человека, который умащает людей); земля — материал для земледельца. Дело мудрого и хорошего человека — использовать представления сообразно природе: и как в природе каждой души — соглашаться с истиной, не соглашаться с ложным и оставаться в нерешительности относительно того, что неопределенно; так в ее природе — двигаться к желанию добра и к отвращению от зла; а относительно того, что ни хорошо, ни плохо, она чувствует себя безразлично. Ибо как меняле (банкиру) не позволено отвергать монету Цезаря, ни продавцу трав, но если ты показываешь монету, хочет он или нет, он должен отдать то, что продается за монету; так и в деле души. Когда появляется добро, оно немедленно притягивает к себе; зло отталкивает от себя. Но душа никогда не отвергнет явное представление добра, так же как люди не отвергнут монету Цезаря. На этом принципе зависит каждое движение как человека, так и Бога.

Против (или относительно) этого рода вещей человек должен главным образом упражняться. Как только ты выходишь утром, исследуй каждого человека, которого видишь, каждого человека, которого слышишь; отвечай как на вопрос: «Что ты видел? Красивого мужчину или женщину?» Примени правило. «Это независимо от произвола или зависимо?» Независимо. Отбрось это. «Что ты видел? Человека, оплакивающего смерть ребенка». Примени правило. Смерть — вещь, независимая от произвола. Отбрось это. «Встретил ли тебя проконсул?» Примени правило. «Что за вещь — должность проконсула? Независима от произвола или зависит от него?» Независима. Отбрось и это; оно не выдерживает проверки; отбрось его; оно для тебя ничто.

Если бы мы практиковали это и упражнялись в этом ежедневно с утра до ночи, что-то действительно было бы сделано. Но сейчас мы тотчас же бываем пойманы полусонными каждым представлением, и только если когда-нибудь в школе мы немного пробуждаемся. Затем, когда мы выходим, если видим человека, который плачет, мы говорим: «Он погиб». Если видим консула, мы говорим: «Он счастлив». Если видим изгнанного человека, мы говорим: «Он несчастен». Если видим бедного человека, мы говорим: «Он жалок; ему нечего есть».

Мы должны тогда искоренить эти плохие мнения, и к этой цели мы должны направить все наши усилия. Ибо что такое плач и сетование? Мнение. Что такое плохая удача? Мнение. Что такое гражданская ссоры, что такое разделенное мнение, что такое вина, что такое обвинение, что такое нечестие, что такое пустяки? Все эти вещи — мнения, и ничего более, и мнения о вещах, независимых от произвола, как если бы они были хорошими и плохими. Пусть человек перенесет эти мнения на вещи, зависящие от произвола, и я ручаюсь за него, что он будет тверд и постоянен, каким бы ни было состояние вещей вокруг него. Какова чаша с водой, такова и душа. Каков луч света, который падает на воду, таковы и представления. Когда вода приведена в движение, луч также кажется приведенным в движение, но он не движется. И когда тогда человек охвачен головокружением, это не искусства и добродетели смущаются, но дух (нервная сила), на котором они запечатлены; но если дух будет возвращен в свое установившееся состояние, те вещи также восстанавливаются.

РАЗНОЕ. — Когда некий человек спросил его, как случилось, что, поскольку разум был более культивирован людьми нынешнего века, прогресс, сделанный в прежние времена, был больше. «В каком отношении, — ответил он, — он был более культивирован сейчас, и в каком отношении прогресс был больше тогда? Ибо в том, в чем он был сейчас более культивирован, в том же прогресс будет найден сейчас». В настоящее время он был культивирован с целью разрешения силлогизмов, и прогресс сделан. Но в прежние времена он был культивирован с целью поддержания господствующей части души в состоянии, сообразном природе, и прогресс был сделан. Не смешивай тогда вещи, которые различны, и не ожидай, когда ты трудишься над одной вещью, сделать прогресс в другой. Но посмотри, если какой-либо человек среди нас, когда он намерен на это — сохранение себя в состоянии, сообразном природе, и жизнь так всегда, — не делает прогресса. Ибо ты не найдешь такого человека.

Нелегко увещевать слабых молодых людей; ибо нелегко удержать (мягкий) сыр крючком. Но те, кто имеет хороший природный склад, даже если ты пытаешься отвратить их, цепляются еще больше за разум.

АДМИНИСТРАТОРУ СВОБОДНЫХ ГОРОДОВ, КОТОРЫЙ БЫЛ ЭПИКУРЕЙЦЕМ. — Когда администратор пришел навестить его, а человек был эпикурейцем, Эпиктет сказал: «Нам, которые не философы, подобает спрашивать вас, которые философы, как те, кто приходит в чужой город, спрашивают граждан и тех, кто знаком с ним, что есть лучшая вещь в мире, чтобы мы также после расспросов могли отправиться на поиски того, что есть лучшее, и посмотреть на него, как делают странники с вещами в городах». Ибо то, что есть три вещи, которые относятся к человеку — душа, тело и вещи внешние, — едва ли кто-то отрицает. Остается вам, философам, ответить, что есть лучшее. Что мы скажем людям? Плоть ли есть лучшее? И ради этого ли Максимус плавал так далеко до Кассиопы зимой (или в плохую погоду) со своим сыном и сопровождал его, чтобы он мог быть удовлетворен во плоти? Когда человек сказал, что это не так, и добавил: «Далеко от него это». — Не подобает ли тогда, — сказал Эпиктет, — быть активно занятым лучшим? — Это, конечно, из всех вещей самое подобающее. — Что же тогда мы обладаем, что лучше плоти? — Душу, — ответил он. — А хорошие вещи лучшего, лучше ли они, или хорошие вещи худшего? — Хорошие вещи лучшего. — А хорошие вещи лучшего находятся в пределах власти произвола или не в пределах власти произвола? — Они в пределах власти произвола. — Является ли тогда удовольствие души вещью в пределах власти произвола? — Является, — ответил он. — И от чего будет зависеть это удовольствие? От самого себя? Но это не может быть задумано; ибо должна сначала существовать некая субстанция или природа добра, получив которую, мы будем иметь удовольствие в душе. — Он согласился и с этим. — От чего тогда мы будем зависеть для этого удовольствия души? Ибо если оно будет зависеть от вещей души, субстанция (природа) добра обнаружена; ибо добро не может быть одной вещью, а то, от чего мы рационально наслаждаемся, — другой; ни если то, что предшествует, не есть добро, то, что приходит после, не может быть добром, ибо для того, чтобы вещь, которая приходит после, была доброй, то, что предшествует, должно быть добрым. Но ты не стал бы утверждать это, если ты в здравом уме, ибо ты тогда сказал бы то, что непоследовательно как с Эпикуром, так и с остальными твоими доктринами. Остается тогда, что удовольствие души — в удовольствии от вещей тела; и опять же, что эти телесные вещи должны быть вещами, которые предшествуют, и субстанцией (природой) добра.

Ищи доктрины, которые последовательны с тем, что я говорю, и, сделав их своим руководством, ты с удовольствием воздержишься от вещей, которые имеют такую убедительную силу, чтобы вести нас и подавлять нас. Но если к убедительной силе этих вещей мы также изобретаем такую философию, как эта, которая помогает подталкивать нас к ним и укрепляет нас к этой цели, что будет следствием? В произведении торевтики что есть лучшая часть? Серебро или мастерство? Субстанция руки — плоть; но работа руки — главная часть (то, что предшествует и ведет остальное). Обязанности тогда также три: те, которые направлены к существованию вещи; те, которые направлены к ее существованию в определенном виде; и третье, главные или ведущие вещи сами по себе. Так же и в человеке мы не должны ценить материал, бедную плоть, но главное (ведущие вещи). Что это? Занятие общественными делами, женитьба, рождение детей, почитание Бога, забота о родителях и, в общем, наличие желаний, отвращений, стремлений к вещам и избеганий, тем способом, которым мы должны делать эти вещи, и согласно нашей природе. А как мы устроены по природе? Свободными, благородными, скромными; ибо какое другое животное краснеет? Какое другое способно получать представление (впечатление) стыда? И мы устроены по природе так, чтобы подчинять удовольствие этим вещам, как служителя, раба, чтобы оно могло вызвать нашу активность, чтобы оно могло держать нас постоянными в действиях, которые сообразны природе.

КАК МЫ ДОЛЖНЫ УПРАЖНЯТЬСЯ ПРОТИВ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ. — Как мы упражняемся против софистических вопросов, так мы должны упражняться ежедневно против представлений; ибо эти представления также предлагают вопросы нам. Сын некоего человека умер. Ответь; вещь не в пределах власти произвола: это не зло. Отец лишил наследства некоего сына. Что ты думаешь об этом? Это вещь вне власти произвола, не зло. Цезарь осудил человека. Это вещь вне власти произвола, не зло. Человек огорчен этим. Огорчение — вещь, которая зависит от произвола: это зло. Он перенес осуждение храбро. Это вещь в пределах власти произвола: это добро. Если мы тренируем себя таким образом, мы сделаем прогресс; ибо мы никогда не согласимся ни на что, о чем нет представления, способного быть понятым. Твой сын умер. Что случилось? Твой сын умер. Ничего больше? Ничего. Твой корабль потерян. Что случилось? Твой корабль потерян. Человек был отведен в тюрьму. Что случилось? Он был отведен в тюрьму. Но что в этом он пострадал плохо, каждый человек добавляет от своего собственного мнения. Но Зевс, ты говоришь, не поступает правильно в этих делах. Почему? Потому что он сделал тебя способным к выносливости? Потому что он сделал тебя великодушным? Потому что он отнял от того, что постигает тебя, силу быть злом? Потому что в твоей власти быть счастливым, пока ты страдаешь то, что страдаешь? Потому что он открыл дверь тебе, когда вещи не радуют тебя? Человек, уходи и не жалуйся!

Слушай, как римляне относятся к философам, если хочешь знать. Италик, который был самым известным из философов, однажды, когда я присутствовал, будучи раздосадованным своими собственными друзьями и как если бы он страдал чем-то невыносимым, сказал: «Я не могу вынести этого, вы убиваете меня; вы сделаете меня таким, как этот человек», указывая на меня.

РИТОРУ, КОТОРЫЙ ОТПРАВЛЯЛСЯ В РИМ ПО ДЕЛУ. — Когда некий человек пришел к нему, который отправлялся в Рим из-за иска, который имел отношение к его рангу, Эпиктет спросил причину его поездки в Рим, и человек затем спросил, что он думает об этом деле. Эпиктет ответил: «Если ты спросишь меня, что ты будешь делать в Риме, преуспеешь ли ты или потерпишь неудачу, у меня нет правила об этом. Но если ты спросишь меня, как ты будешь себя чувствовать, я могу сказать тебе: если у тебя есть правильные мнения, ты будешь чувствовать себя хорошо; если они ложные, ты будешь чувствовать себя плохо. Ибо для каждого человека причина его действий — мнение. Ибо какова причина, почему ты желал быть избранным губернатором кноссийцев? Твое мнение. Какова причина, что ты сейчас отправляешься в Рим? Твое мнение. И отправляешься зимой, и с опасностью и расходами? «Я должен ехать». Что говорит тебе это? Твое мнение. Тогда, если мнения — причины всех действий, и у человека плохие мнения, какой может быть причина, такой же и эффект! Есть ли у нас тогда у всех здравые мнения, и у тебя, и у твоего противника? И в чем вы различаетесь? Но есть ли у тебя более здравые мнения, чем у твоего противника? Почему? Ты так думаешь. И так же думает он, что его мнения лучше; и так же думают сумасшедшие. Это плохой критерий. Но покажи мне, что ты сделал некоторое исследование своих мнений и приложил некоторые усилия к ним. И как сейчас ты плывешь в Рим, чтобы стать губернатором кноссийцев, и ты не доволен остаться дома с почестями, которые у тебя были, но ты желаешь чего-то большего и более заметного, так когда ты когда-либо совершал путешествие с целью исследования своих собственных мнений и изгнания их, если у тебя есть какие-либо, которые плохи? К кому ты обращался для этой цели? Какое время ты установил для этого? Какой возраст? Пройди времена своей жизни сам, если ты стыдишься меня (зная факт), когда ты был мальчиком, исследовал ли ты свои собственные мнения? И не делал ли ты тогда, как ты делаешь все вещи сейчас, как ты делал? И когда ты стал юношей и посещал риторов, и сам практиковал риторику, в чем ты воображал, что ты испытываешь недостаток? И когда ты был молодым человеком и занимался общественными делами, и сам защищал дела, и приобретал репутацию, кто тогда казался тебе равным? И когда бы ты подчинился какому-либо человеку, исследующему и показывающему, что твои мнения плохи? Что тогда ты хочешь, чтобы я сказал тебе? «Помоги мне в этом деле». У меня нет теоремы (правила) для этого. И у тебя нет, если ты пришел ко мне для этой цели, пришел ко мне не как к философу, но как к продавцу овощей или сапожнику. Для какой цели тогда у философов теоремы? Для этой цели, чтобы, что бы ни случилось, наша господствующая часть души могла быть и продолжала быть сообразной природе. Кажется ли тебе это маленькой вещью? Нет; но величайшей. Что тогда? Нужно ли только короткое время? И возможно ли схватить это, когда ты проходишь мимо? Если можешь, схвати это.