«Беседы и Энхиридион»

«Правда, я знаю, какое зло совершу, но страсть сильнее лучших советов».

Она думала, что потакать своей страсти и отомстить мужу выгоднее, чем пощадить своих детей. Так оно и было; но она была обманута. Покажи ей ясно, что она обманута, и она не сделает этого; но пока ты не покажешь этого, чему она может следовать, кроме того, что кажется ей самой (ее мнению)? Ничему другому. Почему же тогда ты гневаешься на несчастную женщину, что она запуталась в самых важных вещах и стала гадюкой вместо человеческого существа? И почему бы, если это возможно, не пожалеть ее, как мы жалеем слепых и хромых, так и тех, кто ослеплен и искалечен в способностях, которые являются высшими?

Кто ясно помнит это, что для человека мера каждого действия — это представление (мнение), кажется ли вещь доброй или злой. Если доброй, он свободен от вины; если злой, он сам несет наказание, ибо невозможно, чтобы тот, кто обманут, был одним лицом, а тот, кто страдает, — другим, — кто помнит это, не будет гневаться ни на кого, не будет досадовать ни на кого, не будет поносить или винить никого, не будет ненавидеть или ссориться ни с кем.

Так значит, все эти великие и страшные дела имеют это происхождение — в представлении (мнении)? Да, это происхождение и никакое другое. «Илиада» — это не что иное, как представление и использование представлений. Александру представилось похитить жену Менелая. Елене представилось последовать за ним. Если бы Менелаю представилось почувствовать, что лишиться такой жены — это выгода, что бы произошло? Не только «Илиада» была бы потеряна, но и «Одиссея». На столь малом деле, значит, держались такие великие вещи? Но что ты имеешь в виду под такими великими вещами? Войны и гражданские смуты, и уничтожение многих людей и городов. И что это за великое дело? Разве это ничто? Но что великого в смерти многих волов, и многих овец, и многих гнезд ласточек или аистов, сожженных или уничтоженных? Разве эти вещи подобны тем? Очень подобны. Тела людей уничтожаются, и тела волов и овец; жилища людей сжигаются, и гнезда аистов. Что в этом великого или страшного? Или покажи мне, в чем разница между домом человека и гнездом аиста, поскольку каждое из них является жилищем; кроме того, что человек строит свои маленькие домики из балок, черепицы и кирпичей, а аист строит их из веток и грязи. Разве аист и человек — подобные вещи? Что ты скажешь? В теле они очень похожи.

Разве человек ни в чем не отличается от аиста? Не думай, что я так говорю; но нет никакой разницы в этих делах (которые я упомянул). В чем же тогда разница? Ищи и найдешь, что есть разница в другом деле. Посмотри, не в том ли, что у человека есть понимание того, что он делает, посмотри, не в общественном сожительстве ли, в верности, в скромности, в стойкости, в интеллекте. Где же тогда великое благо и зло в людях? Там, где есть разница. Если разница сохраняется и остается огражденной, и ни скромность не уничтожена, ни верность, ни интеллект, тогда и человек сохраняется; но если что-то из этого уничтожено и взято штурмом, как город, тогда и человек погибает: и в этом состоят великие вещи. Александр, говоришь ты, потерпел великий ущерб тогда, когда эллины вторглись и когда они разорили Трою, и когда его братья погибли. Ни в коем случае; ибо никто не терпит ущерба от действия, которое не является его собственным; но то, что произошло в то время, было лишь разрушением гнезд аистов. А вот гибель Александра была тогда, когда он утратил характер скромности, верности, уважения к гостеприимству и к приличию. Когда погиб Ахилл? Было ли это тогда, когда умер Патрокл? Не так. Но это случилось, когда он начал гневаться, когда он плакал из-за девушки, когда он забыл, что он в Трое не для того, чтобы заводить любовниц, а чтобы сражаться. Эти вещи — гибель людей, это и есть быть осажденным, это и есть разрушение городов, когда правильные мнения уничтожены, когда они испорчены.

О ПОСТОЯНСТВЕ (ИЛИ ТВЕРДОСТИ). — Сущность (природа) блага — это определенный произвол; сущность зла — это определенный род произвола. Что же тогда внешнее? Материалы для произвола, вокруг которых произвол, будучи занят, получит свое собственное благо или зло. Как он получит благо? Если он не будет восхищаться (переоценивать) материалами; ибо мнения о материалах, если мнения правильны, делают произвол добрым: но извращенные и искаженные мнения делают произвол злым. Бог установил этот закон и говорит: «Если хочешь иметь что-то доброе, получи это от себя». Ты говоришь: «Нет, я хочу иметь это от другого». Не делай так: но получи это от себя. Поэтому, когда тиран угрожает и зовет меня, я говорю: «Кому ты угрожаешь?» Если он говорит: «Я закою тебя в цепи», я говорю: «Ты угрожаешь моим рукам и моим ногам». Если он говорит: «Я отрублю тебе голову», я отвечаю: «Ты угрожаешь моей голове». Если он говорит: «Я брошу тебя в тюрьму», я говорю: «Ты угрожаешь всему этому жалкому телу». Если он угрожает мне изгнанием, я говорю то же самое. Разве он тогда не угрожает тебе вовсе? Если я чувствую, что все эти вещи меня не касаются, он не угрожает мне вовсе; но если я боюсь чего-либо из них, то это мне он угрожает. Кого же тогда я боюсь? Господина чего? Господина вещей, которые в моей собственной власти? Нет такого господина. Боюсь ли я господина вещей, которые не в моей власти? И что эти вещи для меня?

Учите ли вы, философы, презирать царей? Надеюсь, что нет. Кто из нас учит претендовать против них на власть над вещами, которыми они обладают? Возьмите мое жалкое тело, возьмите мое имущество, возьмите мою репутацию, возьмите тех, кто рядом со мной. Если я советую кому-то претендовать на эти вещи, они могут справедливо обвинить меня. Да, но я намерен командовать и твоими мнениями. А кто дал тебе эту власть? Как ты можешь победить мнение другого человека? Применяя к нему террор, отвечает он, я побежу его. Разве ты не знаешь, что мнение побеждает само себя, а не побеждается другим? Но ничто другое не может победить произвол, кроме самого произвола. По этой причине закон Бога наиболее могущественен и наиболее справедлив, а именно: пусть сильнейший всегда будет выше слабейшего. Десять сильнее одного. В чем? В том, чтобы заковать в цепи, чтобы убить, чтобы тащить, куда они хотят, чтобы отнять то, что у человека есть. Десять поэтому побеждают одного в том, в чем они сильнее. В чем же тогда десять слабее? Если один обладает правильными мнениями, а другие нет. Что ж, могут ли десять победить в этом деле? Как это возможно? Если бы нас положили на весы, разве не должен был бы более тяжелый перетянуть чашу, в которой он находится?

Как странно тогда, что с Сократом так поступили афиняне. Раб, почему ты говоришь «Сократ»? Говори о вещи как она есть: как странно, что жалкое тело Сократа было унесено и потащено в тюрьму более сильными людьми, и что кто-то дал болиголов жалкому телу Сократа, и что оно испустило дух. Кажутся ли эти вещи странными, кажутся ли они несправедливыми, винишь ли ты из-за них Бога? Разве у Сократа не было эквивалента этим вещам? Где же тогда для него была природа блага? Кого нам слушать, тебя или его? И что говорит Сократ? «Анит и Мелит могут убить меня, но они не могут причинить мне вреда». И далее он говорит: «Если так угодно Богу, пусть так и будет».

Но покажи мне, что тот, кто имеет низшие принципы, превосходит того, кто выше в принципах. Ты никогда не покажешь этого и не приблизишься к тому, чтобы показать; ибо это закон природы и Бога, что высшее всегда превосходит низшее. В чем? В том, в чем оно выше. Одно тело сильнее другого: многие сильнее одного: вор сильнее того, кто не вор. Это причина, почему я также потерял свою лампу, потому что в бодрствовании вор был выше меня. Но человек купил лампу по этой цене: за лампу он стал вором, вероломным малым и подобным дикому зверю. Это показалось ему выгодной сделкой. Пусть будет так. Но человек схватил меня за плащ и тащит меня на общественное место: тогда другие кричат: «Философ, какая была польза от твоих мнений? Смотри, тебя тащат в тюрьму, тебя собираются обезглавить». И какую систему философии я мог бы создать, чтобы, если более сильный человек схватил меня за плащ, меня не потащили; чтобы, если десять человек схватили меня и бросили в тюрьму, меня не бросили? Разве я ничему другому не научился? Я научился видеть, что все, что происходит, если оно независимо от моего произвола, — ничто для меня. Я могу спросить, если ты не выиграл от этого. Почему же тогда ты ищешь выгоду в чем-то другом, а не в том, в чем ты узнал, что выгода есть?

Не оставите ли вы малые аргументы об этих делах другим, ленивым малым, чтобы они могли сидеть в углу и получать свою жалкую плату, или ворчать, что никто им ничего не дает; и не выйдете ли вы вперед и не воспользуетесь ли тем, чему научились? Ибо не эти малые аргументы нужны сейчас; сочинения стоиков полны ими. Что же тогда за вещь, которая нужна? Человек, который применит их, тот, кто своими действиями засвидетельствует свои слова. Примите, умоляю вас, этот характер, чтобы мы больше не использовали в школах примеры древних, а имели какой-то пример свой собственный.

К кому же тогда принадлежит созерцание этих дел (философских изысканий)? К тому, у кого есть досуг, ибо человек — это животное, которое любит созерцание. Но постыдно созерцать эти вещи, как это делают беглые рабы; мы должны сидеть, как в театре, свободные от отвлечения, и слушать в одно время трагического актера, в другое время — лютниста; и не делать так, как делают рабы. Как только раб занял свое место, он хвалит актера и в то же время оглядывается; затем, если кто-то выкрикивает имя его господина, раб немедленно пугается и тревожится. Постыдно для философов так созерцать дела природы. Ибо что такое господин? Человек не господин человека; но смерть — господин, и жизнь, и удовольствие, и боль; ибо если он приходит без этих вещей, приведите ко мне Цезаря, и вы увидите, как я тверд. Но когда он придет с этими вещами, громыхая и сверкая молниями, и когда я боюсь их, что я делаю тогда, кроме того, как признаю своего господина, подобно беглому рабу? Но пока у меня есть хоть какая-то передышка от этих ужасов, как беглый раб стоит в театре, так и я. Я купаюсь, я пью, я пою; но все это я делаю с ужасом и беспокойством. Но если я освобожу себя от своих господ, то есть от тех вещей, с помощью которых господа грозны, какое еще беспокойство у меня есть, какой господин у меня еще остался?

Что же тогда, должны ли мы публиковать эти вещи всем людям? Нет, но мы должны приспособиться к невеждам и сказать: «Этот человек рекомендует мне то, что он считает хорошим для себя. Я прощаю его». Ибо Сократ также простил тюремщика, который отвечал за него в тюрьме и плакал, когда Сократ собирался выпить яд, и сказал: «Как великодушно он оплакивает нас». Говорит ли он тогда тюремщику, что по этой причине мы отослали женщин? Нет, но он говорит это своим друзьям, которые могли слышать (понимать) это; и он относится к тюремщику как к ребенку.

О ТОМ, ЧТО УВЕРЕННОСТЬ (МУЖЕСТВО) НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ ОСТОРОЖНОСТИ. — Мнение философов, возможно, кажется некоторым парадоксом; но все же давайте рассмотрим, насколько можем, истинно ли то, что возможно делать все и с осторожностью, и с уверенностью. Ибо осторожность кажется в некотором роде противоположной уверенности, а противоположности никоим образом не совместимы. То, что кажется многим парадоксом в рассматриваемом деле, по моему мнению, такого рода; если бы мы утверждали, что мы должны применять осторожность и уверенность в одних и тех же вещах, люди могли бы справедливо обвинить нас в объединении вещей, которые нельзя соединить. Но теперь где трудность в том, что сказано? Ибо если эти вещи истинны, которые часто были сказаны и часто доказаны, что природа блага — в использовании представлений, и природа зла — так же, и что вещи, независимые от нашего произвола, не допускают ни природы зла, ни блага, какой парадокс утверждают философы, если они говорят, что там, где вещи не зависят от произвола, там вы должны применять уверенность, а там, где они зависят от произвола, там вы должны применять осторожность? Ибо если зло состоит в плохом упражнении произвола, осторожность должна использоваться только там, где вещи зависят от произвола. Но если вещи, независимые от произвола и не в нашей власти, — ничто для нас, в отношении них мы должны применять уверенность; и таким образом мы будем и осторожны, и уверены, и, действительно, уверены из-за нашей осторожности. Ибо применяя осторожность к вещам, которые действительно злы, получится, что мы будем иметь уверенность в отношении вещей, которые таковыми не являются.

Мы тогда в состоянии оленей; когда они бегут от перьев охотников в испуге, куда они поворачивают и в чем ищут убежища как безопасного? Они поворачивают к сетям, и таким образом они погибают, смешивая вещи, которые являются объектами страха, с вещами, которых они не должны бояться. Так и мы действуем: в каких случаях мы боимся? В вещах, которые независимы от произвола. В каких случаях, напротив, мы ведем себя с уверенностью, как если бы не было опасности? В вещах, зависящих от произвола. Быть обманутым тогда, или действовать опрометчиво, или бесстыдно, или с низким желанием искать что-то, нас вовсе не касается, если мы только попадаем в цель в вещах, которые независимы от нашего произвола. Но где есть смерть или изгнание, или боль, или позор, там мы пытаемся убежать, там мы поражены ужасом. Поэтому, как мы можем ожидать, что это произойдет с теми, кто ошибается в величайших делах, мы превращаем естественную уверенность (то есть согласно природе) в дерзость, отчаяние, опрометчивость, бесстыдство; и мы превращаем естественную осторожность и скромность в трусость и низость, которые полны страха и замешательства. Ибо если человек перенесет осторожность на те вещи, в которых произвол может быть упражняем, и действия произвола, он немедленно, желая быть осторожным, будет иметь также силу избегания того, что он выбирает; но если он перенесет ее на вещи, которые не в его власти и произволе, и попытается избегать вещей, которые во власти других, он по необходимости будет бояться, он будет нестабилен, он будет встревожен; ибо смерть или боль не грозны, но страх боли или смерти. По этой причине мы хвалим поэта, который сказал:

«Не смерть — зло, но постыдная смерть».

Уверенность (мужество) тогда должна применяться против смерти, а осторожность — против страха смерти. Но теперь мы делаем противоположное и применяем против смерти попытку побега; а к нашему мнению о ней мы применяем беспечность, опрометчивость и безразличие. Эти вещи Сократ правильно называл трагическими масками; ибо как детям маски кажутся ужасными и страшными из-за неопытности, мы также подвержены подобным образом событиям (вещам, которые происходят в жизни) по той же причине, что и дети — маскам. Ибо что такое ребенок? Невежество. Что такое ребенок? Отсутствие знания. Ибо когда ребенок знает эти вещи, он никоим образом не уступает нам. Что такое смерть? Трагическая маска. Поверни ее и рассмотри. Смотри, она не кусается. Жалкое тело должно быть отделено от духа либо сейчас, либо позже, как оно было отделено от него прежде. Почему же ты встревожен, если оно отделено сейчас? Ибо если оно не отделено сейчас, оно будет отделено впоследствии. Почему? Чтобы период вселенной был завершен, ибо он нуждается в настоящем, и в будущем, и в прошлом. Что такое боль? Маска. Поверни ее и рассмотри. Жалкая плоть движется грубо, затем, напротив, плавно. Если это не удовлетворяет (не радует) тебя, дверь открыта; если удовлетворяет, терпи (вещи). Ибо дверь должна быть открыта для всех случаев; и так у нас нет беспокойства.

Что же тогда плод этих мнений? Это то, что должно быть самым благородным и самым подобающим для тех, кто действительно образован, — освобождение от беспокойства, освобождение от страха. Свобода. Ибо в этих делах мы не должны верить многим, которые говорят, что только свободные лица должны быть образованы, но мы должны скорее верить философам, которые говорят, что только образованные свободны. Как это? Таким образом: является ли свобода чем-то иным, чем сила жить, как мы выбираем? Ничем иным. Скажите мне тогда, о люди, хотите ли вы жить в заблуждении? Мы не хотим. Никто тогда, кто живет в заблуждении, не свободен. Хотите ли вы жить в страхе? Хотите ли вы жить в печали? Хотите ли вы жить в беспокойстве? Ни в коем случае. Никто тогда, кто находится в состоянии страха, или печали, или беспокойства, не свободен; но кто освобожден от печалей, и страхов, и беспокойств, он в то же время также освобожден от рабства. Как же тогда мы можем продолжать верить вам, о самые дорогие законодатели, когда вы говорите: «Мы позволяем только свободным лицам быть образованными»? Ибо философы говорят: «Мы не позволяем никому быть свободным, кроме образованных»; то есть Бог не позволяет этого. Когда же человек повернул перед претором своего собственного раба, сделал ли он что-то? Он сделал что-то. Что? Он повернул своего собственного раба перед претором. Сделал ли он что-то большее? Да: он также обязан заплатить за него налог, называемый двадцатым. Что ж, разве человек, который прошел через эту церемонию, не стал свободным? Не более, чем он стал свободным от беспокойств. У вас, кто способен повернуть (освободить) других, нет господина? Не являются ли деньги вашим господином, или девушка, или мальчик, или какой-то тиран, или какой-то друг тирана? Почему же вы беспокоитесь тогда, когда вы собираетесь на любое испытание (опасность) такого рода? Именно по этой причине я часто говорю: изучайте и держите наготове эти принципы, с помощью которых вы можете определить, что это за вещи, в отношении которых вы должны быть осторожны, мужественны в том, что не зависит от вашего произвола, осторожны в том, что зависит от него.

О СПОКОЙСТВИИ (СВОБОДЕ ОТ БЕСПОКОЙСТВА). — Подумай, ты, кто собирается в суд, что ты хочешь сохранить и в чем ты хочешь преуспеть. Ибо если ты хочешь сохранить произвол, сообразный природе, у тебя есть всякая безопасность, всякая легкость, у тебя нет никаких беспокойств. Ибо если ты хочешь сохранить то, что в твоей собственной власти и естественно свободно, и если ты доволен этим, о чем еще ты заботишься? Ибо кто господин таких вещей? Кто может отнять их? Если ты выбираешь быть скромным и верным, кто не позволит тебе быть таким? Если ты выбираешь не быть ограниченным или принужденным, кто принудит тебя желать того, что ты считаешь, что не должен желать? Кто принудит тебя избегать того, что ты не считаешь нужным избегать? Но что ты говоришь? Судья определит против тебя что-то, что кажется грозным; но чтобы ты также страдал, пытаясь избежать этого, как он может сделать это? Когда же преследование объектов и избегание их в твоей власти, о чем еще ты заботишься? Пусть это будет твое предисловие, это твое повествование, это твое подтверждение, это твоя победа, это твое заключение, это твои аплодисменты (или одобрение, которое ты получишь).

Поэтому Сократ сказал тому, кто напоминал ему подготовиться к суду: «Разве ты не думаешь тогда, что я готовился к нему всю свою жизнь?» Каким видом подготовки? «Я сохранял то, что было в моей собственной власти». Как тогда? «Я никогда не делал ничего несправедливого ни в своей частной, ни в своей общественной жизни».

Но если ты хочешь сохранить и внешнее, твое жалкое тело, твое маленькое имущество и твою маленькую оценку, я советую тебе сделать с этого момента всю возможную подготовку, а затем рассмотреть как природу твоего судьи, так и твоего противника. Если необходимо обнять его колени, обними его колени; если плакать, плачь; если стонать, стони. Ибо когда ты подчинил внешнему то, что твое собственное, тогда будь рабом и не сопротивляйся, и не выбирай иногда быть рабом, а иногда не выбирать, но со всем своим умом будь тем или другим, либо свободным, либо рабом, либо обученным, либо необученным, либо породистым петухом, либо подлым, либо терпи, чтобы тебя били, пока ты не умрешь, либо уступи сразу; и пусть не случится с тобой получить много ударов, а затем уступить. Но если эти вещи постыдны, определи немедленно. Где природа зла и добра? Она там, где истина: где истина и где природа, там осторожность: где истина, там мужество, где природа.

По этой причине также смешно говорить: «Предложи мне что-то (скажи мне, что делать)». Что я должен предложить тебе? Что ж, сформируй мой ум так, чтобы приспособиться к любому событию. Почему, это точно так же, как если бы человек, который не знает букв, сказал: «Скажи мне, что писать, когда любое имя предложено мне». Ибо если я скажу ему написать Дион, а затем другой придет и предложит ему не имя Диона, а имя Теона, что будет сделано? Что он напишет? Но если ты практиковался в письме, ты также готов написать (или сделать) все, что требуется. Если ты не практиковался, что я могу сейчас предложить? Ибо если обстоятельства требуют чего-то другого, что ты скажешь или что ты сделаешь? Помни тогда это общее правило, и тебе не нужно будет никакого предложения. Но если ты разеваешь рот на внешнее, ты по необходимости должен бродить туда-сюда в подчинении воле твоего господина. И кто господин? Тот, кто имеет власть над вещами, которые ты стремишься получить или пытаешься избежать.

КАК ВЕЛИКОДУШИЕ СОВМЕСТИМО С ЗАБОТОЙ. — Сами вещи (материалы) безразличны; но использование их не безразлично. Как же тогда человек сохранит твердость и спокойствие, и в то же время будет осторожен и ни опрометчив, ни небрежен? Если он подражает тем, кто играет в кости. Счетчики безразличны; кости безразличны. Откуда я знаю, каким будет бросок? Но использовать осторожно и ловко бросок костей, это мое дело. Так же тогда и в жизни главное дело — это: различай и разделяй вещи, и говори: «Внешнее не в моей власти: произвол в моей власти». Где я буду искать добро и зло? Внутри, в вещах, которые мои собственные. Но в том, что не принадлежит тебе, не называй ничего ни добром, ни злом, ни выгодой, ни ущербом, ни чем-то подобным.

Что же тогда? Должны ли мы использовать такие вещи небрежно? Ни в коем случае: ибо это, с другой стороны, плохо для способности произвола и, следовательно, против природы; но мы должны действовать осторожно, потому что использование не безразлично, и мы должны также действовать с твердостью и свободой от беспокойств, потому что материал безразличен. Ибо где материал не безразличен, там никто не может помешать мне или принудить меня. Где я могу быть помешан и принужден, получение этих вещей не в моей власти, и это не добро или зло; но использование либо плохо, либо хорошо, и использование в моей власти. Но трудно смешать и привести вместе эти две вещи — осторожность того, кто затронут делом (или вещами вокруг него), и твердость того, кто не имеет уважения к нему; но это не невозможно: и если это так, счастье невозможно. Но мы должны действовать, как мы делаем в случае путешествия. Что я могу сделать? Я могу выбрать капитана корабля, матросов, день, возможность. Затем приходит шторм. О чем еще мне заботиться? Ибо моя часть сделана. Дело принадлежит другому, капитану. Но корабль тонет — что же тогда мне делать? Я делаю единственную вещь, которую могу, не быть утопленным полным страха, ни кричащим, ни винящим Бога, но зная, что то, что было произведено, должно также погибнуть: ибо я не бессмертное существо, но человек, часть целого, как час — часть дня: я должен присутствовать как час и пройти как час. Какая разница тогда для меня, как я пройду, будучи задушенным или от лихорадки, ибо я должен пройти через какие-то такие средства.

Как же тогда говорится, что некоторые внешние вещи сообразны природе, а другие противны природе? Это говорится так, как это могло бы быть сказано, если бы мы были отделены от союза (или общества): ибо стопе я скажу, что сообразно природе для нее быть чистой; но если вы возьмете ее как стопу и как вещь не отделенную (независимую), ей будет подобать и ступать в грязь, и наступать на шипы, и иногда быть отрезанной для блага всего тела; иначе она больше не стопа. Мы должны думать подобным образом и о себе. Кто ты? Человек. Если ты считаешь себя отделенным от других людей, сообразно природе жить до старости, быть богатым, быть здоровым. Но если ты считаешь себя человеком и частью определенного целого, то ради этого целого в одно время ты должен быть больным, в другое время отправиться в путешествие и попасть в опасность, и в другое время быть в нужде, и в некоторых случаях умереть преждевременно. Почему же тогда ты встревожен? Разве ты не знаешь, что как стопа больше не стопа, если она отделена от тела, так ты больше не человек, если ты отделен от других людей. Ибо что такое человек? Часть государства, того первого, которое состоит из богов и людей; затем того, которое называется следующим за ним, которое является маленьким образом универсального государства. Что же тогда, я должен быть привлечен к суду; должен ли другой иметь лихорадку, другой плыть по морю, другой умереть, а другой быть осужденным? Да, ибо невозможно в такой вселенной вещей, среди столь многих живущих вместе, чтобы такие вещи не происходили, некоторые с одними, а другие с другими. Твой долг тогда, раз ты пришел сюда, сказать то, что ты должен, устроить эти вещи, как подобает. Затем кто-то говорит: «Я обвиню тебя в причинении мне зла». На здоровье: я сделал свою часть; но сделал ли ты также свою, ты должен посмотреть на это; ибо есть некоторая опасность этого тоже, что это может ускользнуть от твоего внимания.

О БЕЗРАЗЛИЧНОМ. — Гипотетическое предложение безразлично: суждение о нем не безразлично, но это либо знание, либо мнение, либо ошибка. Так жизнь безразлична: использование не безразлично. Когда какой-то человек тогда говорит вам, что эти вещи также безразличны, не становитесь небрежными; и когда человек приглашает вас быть осторожными (об таких вещах), не становитесь низкими и пораженными восхищением материальными вещами. И хорошо для вас знать свою собственную подготовку и силу, чтобы в тех делах, где вы не были подготовлены, вы могли сохранять спокойствие и не быть встревоженными, если другие имеют преимущество над вами. Ибо вы тоже в силлогизмах будете претендовать на то, чтобы иметь преимущество над ними; и если другие должны быть встревожены этим, вы утешите их, говоря: «Я изучил их, а вы нет». Так же тогда, где есть нужда в какой-либо практике, ищите не то, что приобретено из нужды (такой практики), но уступите в этом деле тем, кто имел практику, и будьте сами довольны твердостью ума.

Иди и поприветствуй определенного человека. Как? Не низко. Но я был не впущен, ибо я не научился пробираться через окно; и когда я нашел дверь закрытой, я должен либо вернуться, либо войти через окно. Но все же поговори с ним. Каким образом? Не низко. Но предположим, что ты не получил то, что хотел. Было ли это твое дело, а не его? Почему же тогда ты претендуешь на то, что принадлежит другому? Всегда помни, что твое, и что принадлежит другому; и ты не будешь встревожен. Хрисипп поэтому сказал хорошо: «Пока будущие вещи неопределенны, я всегда цепляюсь за те, которые более приспособлены к сохранению того, что сообразно природе; ибо Бог сам дал мне способность такого выбора». Но если бы я знал, что это суждено (в порядке вещей) для меня быть больным, я бы даже двигался к этому; ибо стопа также, если бы она имела интеллект, двигалась бы, чтобы войти в грязь. Ибо почему производятся колосья кукурузы? Не для того ли, чтобы они стали сухими? И не становятся ли они сухими, чтобы они были собраны? Ибо они не отделены от общения с другими вещами. Если тогда они имели восприятие, должны ли они желать никогда не быть собранными? Но это проклятие на колосья кукурузы — никогда не быть собранными. Так мы должны знать, что в случае людей тоже это проклятие — не умереть, точно так же, как не быть созревшим и не быть собранным. Но так как мы должны быть собраны, и мы также знаем, что мы собраны, мы встревожены этим; ибо мы ни не знаем, что мы, ни мы не изучали, что принадлежит человеку, как те, кто изучал лошадей, знают, что принадлежит лошадям. Но Хрисант, когда он собирался ударить врага, сдержал себя, когда услышал трубу, играющую отступление: так показалось лучше ему подчиниться приказу генерала, чем следовать своей собственной склонности. Но никто из нас не выбирает, даже когда необходимость призывает, охотно подчиниться ей, но плача и стоная, мы страдаем то, что мы страдаем, и мы называем их «обстоятельствами». Какой вид обстоятельств, человек? Если ты даешь имя обстоятельств вещам, которые вокруг тебя, все вещи — обстоятельства; но если ты называешь трудности этим именем, какая трудность в умирании того, что было произведено? Но то, что уничтожает, — это либо меч, либо колесо, либо море, либо черепица, либо тиран. Почему ты заботишься о пути спуска в Аид? Все пути равны. Но если ты будешь слушать истину, путь, который тиран посылает тебе, короче. Тиран никогда не убивал человека за шесть месяцев: но лихорадка часто год об этом. Все эти вещи — только звук и шум пустых имен.

О ТОМ, КАК СЛЕДУЕТ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ГАДАНИЕМ. — Из-за неразумного отношения к гаданию многие из нас пренебрегают многими обязанностями. Ибо что большее может увидеть гадатель, чем смерть, опасность, болезнь или вообще вещи подобного рода? Если же мне надлежит подвергнуть себя опасности ради друга и если мой долг — даже умереть за него, то какая мне тогда нужда в гадании? Разве нет во мне самом гадателя, который поведал мне о природе добра и зла и разъяснил мне признаки (или знаки) того и другого? Какая мне тогда нужда вопрошать внутренности жертвенных животных или полет птиц, и почему я должен покоряться, когда он говорит: «Это в твоих интересах»? Ибо знает ли он, что в моих интересах, знает ли он, что есть благо; и раз он изучил признаки внутренностей, изучил ли он также признаки добра и зла? Ибо если он знает признаки этих вещей, то он знает признаки как прекрасного, так и безобразного, как справедливого, так и несправедливого. Скажи мне, человек, что именно мне предвещается: жизнь или смерть, бедность или богатство? Но являются ли эти вещи для меня благом или нет, я не намерен спрашивать тебя. Почему ты не высказываешь свое мнение по вопросам грамматики, и почему ты высказываешь его здесь, о вещах, в которых мы все заблуждаемся и спорим друг с другом?

Что же побуждает нас часто прибегать к гаданию? Трусость, страх перед тем, что случится. Вот причина, по которой мы льстим гадателям. «Скажи, господин, получу ли я наследство отца? Давай посмотрим: давай принесем жертву по этому случаю». «Да, господин, как решит судьба». Когда он говорит: «Ты получишь наследство», мы благодарим его, как будто получили наследство от него. Следствие этого в том, что они играют нами.

Не станешь ли ты тогда искать природу блага в разумном существе? Ибо если ее нет там, ты не захочешь сказать, что она существует в какой-либо другой вещи (растении или животном). Что же тогда? Разве растения и животные — не творения Бога? Творения; но они не являются высшими существами и не являются частями богов. Ты же — существо высшее; ты — часть, отделенная от Божества; ты имеешь в себе некую его долю. Почему же ты не ведаешь о своем благородном происхождении? Почему ты не знаешь, откуда ты пришел? Не вспомнишь ли ты, когда ешь, кто ты, тот, кто ест, и кого ты питаешь? Когда ты общаешься, когда упражняешься, когда ведешь дискуссию, разве ты не знаешь, что питаешь бога, что упражняешь бога? Несчастный, ты носишь с собой бога и не знаешь об этом. Ты думаешь, что я имею в виду какого-то бога из серебра или золота, внешнего? Ты носишь его внутри себя и не замечаешь, что оскверняешь его нечистыми помыслами и грязными делами. И если бы присутствовал образ Бога, ты не осмелился бы совершить ничего из того, что делаешь; но когда сам Бог присутствует внутри, видит все и слышит все, ты не стыдишься помышлять о таком и совершать такое, будучи невежественным в отношении собственной природы и подверженным гневу Божьему. Почему же мы боимся, когда отправляем юношу из школы в активную жизнь, как бы он не поступил неподобающим образом, не ел неподобающим образом, не имел неподобающих связей с женщинами; и как бы лохмотья, в которые он завернут, не унизили его, как бы изысканные одежды не сделали его гордым. Этот юноша (если он так поступает) не знает своего Бога; он не знает, с кем отправляется (в мир). Но можем ли мы вынести, когда он говорит: «Хотел бы я, чтобы ты (Бог) был со мной». Разве Бог не с тобой? И ищешь ли ты другого, когда имеешь его? Или скажет ли тебе Бог что-либо иное, кроме этого? Если бы ты был статуей Фидия, Афиной или Зевсом, ты думал бы и о себе, и о художнике, и если бы у тебя было хоть какое-то разумение (способность восприятия), ты старался бы не совершить ничего недостойного того, кто тебя создал, или тебя самого, и старался бы не предстать в неподобающем виде (отношении) перед теми, кто смотрит на тебя. Но теперь, раз тебя создал Зевс, по этой причине ты не заботишься о том, как ты будешь выглядеть? И все же, разве художник (в одном случае) подобен художнику в другом? Или работа в одном случае подобна другой? И какая работа художника, например, имеет в себе способности, которые художник проявляет при ее создании? Разве это не мрамор, или бронза, или золото, или слоновая кость? И Афина Фидия, когда она однажды протянула руку и приняла в нее фигуру Победы, стоит в этой позе вечно. Но творения Бога обладают способностью к движению, они дышат, они имеют способность использовать представления о вещах и силу исследовать их. Будучи творением такого художника, ты бесчестишь его? И что мне сказать, не только о том, что он создал тебя, но и вверил тебя тебе самому и сделал тебя вкладом для самого себя? Не подумаешь ли ты и об этом, или ты также бесчестишь свою опеку? Но если бы Бог вверил тебе сироту, разве ты так пренебрег бы им? Он вверил тебя твоей собственной заботе и говорит: «У меня не было никого более подходящего, кому я мог бы вверить его, чем ты сам; сохрани его для меня таким, каков он по природе: скромным, верным, прямым, бесстрашным, свободным от страсти и смятения». А ты не сохраняешь его таким.

Но некоторые скажут: откуда у этого человека высокомерие, которое он выказывает, и этот надменный вид? У меня еще нет такой серьезности, какая подобает философу; ибо я еще не чувствую уверенности в том, что узнал и с чем согласился. Я все еще боюсь собственной слабости. Дайте мне обрести уверенность, и тогда вы увидите лицо, какое я должен иметь, и осанку, какую я должен иметь; тогда я покажу вам статую, когда она будет завершена, когда она будет отполирована. Чего вы ждете? Надменного лица? Разве Зевс в Олимпии поднимает бровь? Нет, его взгляд неподвижен, как подобает тому, кто готов сказать:

Неотвратимо мое слово, и оно не нарушится. — Илиада, I, 526.

Таким я покажу себя вам: верным, скромным, благородным, свободным от смятения. Что, и бессмертным тоже, за исключением старости и болезней? Нет, но умирая, как подобает богу, болея, как подобает богу. Этой силой я обладаю; это я могу делать. Но остальным я не обладаю и не могу делать. Я покажу нервы (силу) философа. Что это за нервы? Желание, которое никогда не остается неудовлетворенным, отвращение, которое никогда не направлено на то, чего следует избегать, надлежащее стремление, прилежное намерение, согласие, которое не является опрометчивым. Это вы увидите.

О ТОМ, ЧТО КОГДА МЫ НЕ МОЖЕМ ИСПОЛНИТЬ ТО, ЧТО ОБЕЩАЕТ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА, МЫ ПРИНИМАЕМ НА СЕБЯ ОБЛИК ФИЛОСОФА. — Не обычное (легкое) дело — сделать только это: исполнить обещание человеческой природы. Ибо что такое человек? Ответ таков: разумное и смертное существо. Тогда от кого мы отделены благодаря разумной способности? От диких зверей. А от кого еще? От овец и подобных животных. Берегись же не делать ничего подобного дикому зверю; но если ты сделаешь это, ты утратил облик человека; ты не исполнил своего обещания. Смотри, чтобы не делать ничего подобного овце; но если ты сделаешь это, то и в этом случае человек утрачен. Что же мы делаем подобно овцам? Когда мы действуем обжорливо, когда мы действуем распутно, когда мы действуем опрометчиво, грязно, необдуманно, к чему мы опустились? К овцам. Что мы утратили? Разумную способность. Когда мы действуем сварливо, вредоносно, страстно и насильственно, к чему мы опустились? К диким зверям. Следовательно, некоторые из нас — великие дикие звери, а другие — мелкие звери, с дурным нравом и ничтожные, откуда мы можем сказать: пусть меня съест лев. Но всеми этими способами обещание человека, действующего как человек, разрушается. Ибо когда поддерживается соединительное (сложное) суждение? Когда оно исполняет то, что обещает его природа; так что сохранение сложного суждения происходит тогда, когда оно является соединением истин. Когда поддерживается разделительное суждение? Когда оно исполняет то, что обещает. Когда сохраняются флейты, лира, лошадь, собака? (Когда они по отдельности хранят свое обещание.) Что же удивительного, если человек также подобным образом сохраняется и подобным образом утрачивается? Каждый человек совершенствуется и сохраняется соответствующими действиями: плотник — действиями плотницкого дела, грамматик — действиями грамматики. Но если человек приучает себя писать безграмотно, его искусство по необходимости будет испорчено и уничтожено. Так скромные действия сохраняют скромного человека, а нескромные действия губят его; и действия верности сохраняют верного человека, а противоположные действия губят его. И, с другой стороны, противоположные действия укрепляют противоположные характеры: бесстыдство укрепляет бесстыдного человека, неверность — неверного, бранные слова — того, кто бранится, гнев — человека гневного нрава, а неравное принятие и даяние делают алчного человека еще более алчным.

По этой причине философы увещевают нас не довольствоваться одним лишь обучением, но также добавлять изучение, а затем практику. Ибо мы давно привыкли делать противоположные вещи и применяем на практике мнения, которые противоречат истинным мнениям. Если же мы не будем также применять на практике правильные мнения, мы будем не более чем толкователями мнений других. Ибо кто из нас сейчас не способен рассуждать согласно правилам искусства о вещах добрых и злых (в такой манере)? Что из вещей одни — добрые, другие — злые, а третьи — безразличные: добрые — это добродетели и вещи, которые причастны добродетелям; а злые — это противоположное; а безразличные — это богатство, здоровье, репутация. Затем, если посреди нашего разговора случится какой-то шум сильнее обычного или кто-то из присутствующих посмеется над нами, мы приходим в смятение. Философ, где те вещи, о которых ты говорил? Откуда ты извлек и произнес их? С губ, и только оттуда. Почему же ты портишь помощь, предоставленную другими? Почему ты обращаешься с важнейшими делами так, будто играешь в кости? Ибо одно дело — откладывать хлеб и вино, как в кладовой, а другое дело — есть. То, что съедено, переваривается, распределяется и становится жилами, плотью, костями, кровью, здоровым цветом лица, здоровым дыханием. То, что отложено, когда захочешь, можешь легко взять и показать; но у тебя нет от этого никакой пользы, кроме того, чтобы казаться обладающим этим. Ибо какая разница между объяснением этих доктрин и доктрин людей, имеющих другие мнения? Сядь теперь и объясни согласно правилам искусства мнения Эпикура, и, возможно, ты объяснишь его мнения более полезным образом, чем сам Эпикур. Почему же ты называешь себя стоиком? Почему ты обманываешь многих? Почему ты играешь роль иудея, будучи греком? Разве ты не видишь, как (почему) каждого называют иудеем, или сирийцем, или египтянином? И когда мы видим человека, склоняющегося к двум сторонам, мы привыкли говорить: этот человек не иудей, но он ведет себя как таковой. Но когда он принял черты того, кто проникся иудейским учением, и принял эту секту, тогда он на самом деле является и называется иудеем.

О ТОМ, КАК МЫ МОЖЕМ ОБНАРУЖИТЬ ОБЯЗАННОСТИ ЖИЗНИ ИЗ ИМЕН. — Подумай, кто ты. В первую очередь, ты — человек; и это тот, кто не имеет ничего выше способности произвола, но все другие вещи подчинены ей; и саму эту способность он обладает не порабощенной и свободной от подчинения. Подумай тогда, от каких вещей ты был отделен разумом. Ты был отделен от диких зверей; ты был отделен от домашних животных. Далее, ты — гражданин мира и его часть, не одна из подчиненных (служащих), но одна из главных (правящих) частей, ибо ты способен постигать божественное управление и рассматривать связь вещей. Что же тогда обещает (провозглашает) характер гражданина? Не считать ничего выгодным для себя; не обдумывать ничего так, будто он отделен от сообщества, но действовать так, как действовали бы рука или нога, если бы они имели разум и понимали устройство природы, ибо они никогда не привели бы себя в движение и не пожелали бы ничего иначе, как в отношении к целому. Поэтому философы хорошо говорят, что если бы добрый человек имел предвидение того, что случится, он содействовал бы своей собственной болезни, смерти и увечью, поскольку он знает, что эти вещи назначены ему согласно всеобщему порядку и что целое выше части, а государство — выше гражданина. Но теперь, поскольку мы не знаем будущего, наш долг — придерживаться вещей, которые по своей природе более подходят для нашего выбора, ибо мы были созданы среди прочего для этого.

После этого помни, что ты — сын. Что обещает этот характер? Считать, что все, что принадлежит сыну, принадлежит отцу, повиноваться ему во всем, никогда не винить его перед другим, не говорить и не делать ничего, что причиняет ему вред, уступать ему во всем и отступать, содействуя ему, насколько можешь. После этого знай, что ты также брат, и что этому характеру подобает делать уступки; быть легко убеждаемым, говорить хорошее о своем брате, никогда не претендовать в противовес ему ни на что из того, что независимо от произвола, но охотно уступать их, чтобы иметь большую долю в том, что зависит от произвола. Ибо посмотри, что это за вещь — вместо салата, если так случится, или сиденья, обрести для себя благость нрава. Как велико это преимущество.

Следом за этим, если ты сенатор какого-либо государства, помни, что ты сенатор; если юноша, что ты юноша; если старик, что ты старик; ибо каждое из таких имен, если его рассмотреть, отмечает надлежащие обязанности. Но если ты идешь и винишь своего брата, я говорю тебе: ты забыл, кто ты и каково твое имя. Далее, если бы ты был кузнецом и неправильно использовал молот, ты забыл бы кузнеца; и если ты забыл брата и вместо брата стал врагом, разве не показалось бы, что ты в этом случае заменил одно другим? И если вместо человека, который есть животное кроткое и общественное, ты стал вредным диким зверем, коварным и кусающимся, разве ты ничего не потерял? Но (я полагаю) ты должен потерять немного денег, чтобы понести ущерб? И разве потеря чего-то другого не причиняет человеку ущерба? Если бы ты потерял искусство грамматики или музыки, считал бы ты потерю этого ущербом? А если ты потеряешь скромность, умеренность и кротость, считаешь ли ты потерю ничем? И все же вещи, упомянутые первыми, теряются по какой-то причине внешней и независимой от произвола, а вторые — по нашей собственной вине; и что касается первых, ни иметь их, ни терять их не постыдно; но что касается вторых, не иметь их и терять их — постыдно, является предметом упрека и несчастьем.

Что же тогда? Не причиню ли я вреда тому, кто причинил вред мне? В первую очередь подумай, что такое вред, и вспомни, что ты слышал от философов. Ибо если благо состоит в произволе (намерении, цели), а зло также в произволе, посмотри, не то ли это, что ты говоришь: что же тогда, раз тот человек навредил сам себе, совершив несправедливый поступок по отношению ко мне, не наврежу ли я сам себе, совершив какой-то несправедливый поступок по отношению к нему? Почему мы не представляем себе (мысленно не обдумываем) что-то в этом роде? Но там, где есть какой-то ущерб для тела или нашего имущества, там есть вред; а там, где то же самое случается со способностью произвола, там (ты полагаешь) нет вреда; ибо тот, кто был обманут, или тот, кто совершил несправедливый поступок, не страдает ни в голове, ни в глазу, ни в бедре, и не теряет своего состояния; и мы не желаем ничего иного, кроме (безопасности) этих вещей. Но будем ли мы иметь произвол скромный и верный или бесстыдный и неверный, мы не заботимся нисколько, кроме как в школе, насколько это касается нескольких слов. Поэтому наше преуспеяние ограничено этими немногими словами; но за их пределами его не существует даже в малейшей степени.

О ТОМ, ЧТО ЕСТЬ НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ. — Начало философии, по крайней мере для того, кто входит в нее правильным путем и через дверь, — это осознание собственной слабости и неспособности в отношении необходимых вещей; ибо мы приходим в мир без какого-либо естественного понятия о прямоугольном треугольнике, или о диезе (четверти тона), или о полутоне; но мы узнаем каждую из этих вещей посредством некой передачи согласно искусству; и по этой причине те, кто не знает их, не думают, что знают их. Но что касается добра и зла, прекрасного и безобразного, подобающего и неподобающего, счастья и несчастья, должного и недолжного, и того, что мы должны делать и чего не должны делать, кто когда-либо приходил в мир, не имея врожденного представления о них? Поэтому мы все используем эти имена и стараемся применить предрассудки к отдельным случаям (вещам) так: он поступил хорошо; он поступил нехорошо; он поступил как должно, не как должно; он был несчастлив, он был счастлив; он несправедлив, он справедлив; кто не использует эти имена? кто из нас откладывает использование их до тех пор, пока не изучит их, как откладывает использование слов о линиях (геометрических фигурах) или звуках? И причина этого в том, что мы приходим в мир уже наученными, так сказать, природой некоторым вещам в этом вопросе, и, исходя из них, мы добавили к ним самомнение. Ибо почему, говорит человек, я не знаю прекрасного и безобразного? Разве у меня нет понятия о нем? Есть. Разве я не применяю его к частностям? Применяешь. Разве я не применяю его тогда должным образом? В этом заключается весь вопрос; и здесь добавляется самомнение; ибо, начиная с вещей, которые признаны, люди переходят к тому, что является предметом спора, посредством неподходящего применения; ибо если бы они обладали этой способностью применения в дополнение к тем вещам, что помешало бы им быть совершенными? Но теперь, поскольку ты думаешь, что должным образом применяешь предрассудки к частностям, скажи мне, откуда ты это выводишь (предполагаешь, что делаешь так). Потому что я так думаю. Но другому так не кажется, и он думает, что он также делает надлежащее применение; или он не думает так? Он думает так. Возможно ли тогда, чтобы вы оба могли должным образом применять предрассудки к вещам, о которых у вас противоположные мнения? Это невозможно. Можешь ли ты тогда показать нам что-то лучшее для применения предрассудков, кроме того, что ты думаешь, что делаешь это? Делает ли безумец какие-либо другие вещи, кроме тех, которые кажутся ему правильными? Является ли тогда этот критерий достаточным и для него? Он недостаточен. Приди тогда к чему-то, что выше «кажущегося». Что это?

Заметь, это начало философии: восприятие несогласия людей друг с другом, и исследование причины этого несогласия, и осуждение и недоверие к тому, что только «кажется», и некое исследование того, что «кажется», правильно ли оно «кажется», и обнаружение некоего правила, как мы обнаружили весы для определения веса и плотницкое правило (или угольник) в случае прямых и кривых вещей. — Это начало философии. Должны ли мы сказать, что все вещи правильны, которые кажутся таковыми всем? И как возможно, чтобы противоречия были правильными? — Не все тогда, но все, которые кажутся нам правильными. — Почему более тебе, чем те, которые кажутся правильными сирийцам? почему более, чем то, что кажется правильным египтянам? почему более, чем то, что кажется правильным мне или любому другому человеку? Нисколько не более. Что тогда «кажется» каждому человеку, недостаточно для определения того, что «есть»; ибо ни в случае весов, ни в случае мер мы не довольствуемся голым представлением, но в каждом случае мы обнаружили некое правило. В этом вопросе тогда нет ли правила, превосходящего то, что «кажется»? И как возможно, чтобы самые необходимые вещи среди людей не имели знака (метки) и были неспособны к обнаружению? Значит, есть некое правило. И почему тогда мы не ищем правило и не обнаруживаем его, и впоследствии не используем его, не отклоняясь от него, даже не протягивая пальца без него? Ибо это, я думаю, есть то, что, будучи обнаруженным, исцеляет от безумия тех, кто использует простое «кажущееся» как меру, и злоупотребляет им; так что в будущем, исходя из определенных вещей (принципов), известных и проясненных, мы можем использовать в случае частных вещей предрассудки, которые отчетливо зафиксированы.

Что за предмет представлен нам, о котором мы спрашиваем? Удовольствие (например). Подчини его правилу, брось его на весы. Должно ли благо быть такой вещью, что подобает нам иметь в нем уверенность? Да. И в котором мы должны доверять? Оно должно быть. Подобает ли доверять чему-либо, что ненадежно? Нет. Является ли тогда удовольствие чем-то надежным? Нет. Возьми его тогда и выбрось со шкалы, и прогони его далеко от места добрых вещей. Но если ты не остроглаз, и одних весов тебе недостаточно, принеси другие. Подобает ли превозноситься над тем, что есть благо? Да. Уместно ли тогда превозноситься над настоящим удовольствием? Смотри, не говори, что это уместно; но если ты скажешь, я тогда не сочту тебя достойным даже весов. Так вещи проверяются и взвешиваются, когда правила готовы. А философствовать — это значит исследовать и подтверждать правила; а затем использовать их, когда они известны, — это поступок мудрого и доброго человека.

О СПОРЕ ИЛИ ДИСКУССИИ. — Какие вещи человек должен изучить, чтобы быть способным применять искусство спора, было точно показано нашими философами (стоиками); но что касается надлежащего использования вещей, мы полностью лишены практики. Только дай любому из нас, кому хочешь, неграмотного человека для дискуссии, и он не может обнаружить, как иметь дело с этим человеком. Но когда он немного сдвинул человека, если тот отвечает не по существу, он не знает, как обращаться с ним, но тогда он либо оскорбляет, либо высмеивает его и говорит: он неграмотный человек; с ним невозможно ничего сделать. Теперь проводник, когда он нашел человека вне дороги, ведет его на правильный путь; он не высмеивает и не оскорбляет его, а затем оставляет. Покажи и ты неграмотному человеку истину, и ты увидишь, что он последует. Но до тех пор, пока ты не показываешь ему истину, не высмеивай его, а лучше почувствуй свою собственную неспособность.

Теперь это была первая и главная особенность Сократа: никогда не раздражаться в споре, никогда не произносить ничего бранного, ничего оскорбительного, но терпеть бранных людей и класть конец ссоре. Если бы вы хотели знать, какой великой силой он обладал в этом отношении, прочитайте «Пир» Ксенофонта, и вы увидите, скольким ссорам он положил конец. Поэтому с полным основанием у поэтов также эта сила наиболее высоко восхваляется:

Быстро с мастерством он улаживает великие споры. — Гесиод, Теогония, ст. 87.

О ТРЕВОГЕ (БЕСПОКОЙСТВЕ). — Когда я вижу человека встревоженного, я говорю: чего хочет этот человек? Если бы он не хотел чего-то, что не в его власти, как мог бы он быть встревожен? По этой причине лютнист, когда поет один, не испытывает тревоги, но когда входит в театр, он встревожен, даже если у него хороший голос и он хорошо играет на лютне; ибо он желает не только петь хорошо, но и получить аплодисменты: но это не в его власти. Соответственно, где у него есть мастерство, там у него есть уверенность. Приведи любого человека, который ничего не знает о музыке, и музыкант не заботится о нем. Но в деле, где человек ничего не знает и не практиковался, там он встревожен. Что это за дело? Он не знает, что такое толпа или что такое похвала толпы. Однако он научился брать самую низкую ноту и самую высокую; но что такое похвала многих и какую силу она имеет в жизни, он ни знает, ни думал об этом. Отсюда он по необходимости должен дрожать и бледнеть. Боится ли тогда какой-либо человек вещей, которые не являются злом? Нет. Боится ли он вещей, которые являются злом, но все еще настолько в его власти, что они могут не случиться? Конечно, нет. Если тогда вещи, которые независимы от произвола, не являются ни добром, ни злом, а все вещи, которые зависят от произвола, находятся в нашей власти, и никто не может ни отнять их у нас, ни дать их нам, если мы не выберем, где остается место для тревоги? Но мы встревожены из-за нашего бедного тела, нашего небольшого имущества, из-за воли Цезаря; но не встревожены из-за вещей внутренних. Встревожены ли мы из-за того, чтобы не сформировать ложное мнение? Нет, ибо это в моей власти. Из-за того, чтобы не направлять наши движения вопреки природе? Нет, даже из-за этого. Когда тогда ты видишь человека бледным, как говорит врач, судя по цвету лица, у этого человека селезенка расстроена, у того — печень; так же скажи: у этого человека желание и отвращение расстроены, он не на правильном пути, он в лихорадке. Ибо ничто другое не меняет цвет, или не вызывает дрожь или стук зубов, или не заставляет человека

Сгибаться в коленях и переступать с ноги на ногу. — Илиада, XIII, 281.

По этой причине, когда Зенон собирался встретиться с Антигоном, он не был встревожен, ибо Антигон не имел власти ни над одной из вещей, которыми восхищался Зенон; и Зенон не заботился о тех вещах, над которыми Антигон имел власть. Но Антигон был встревожен, когда собирался встретиться с Зеноном, ибо он желал понравиться Зенону; но это была вещь внешняя (вне его власти). Но Зенон не хотел нравиться Антигону; ибо ни один человек, который искусен в каком-либо искусстве, не желает нравиться тому, кто не имеет такого мастерства.

Должен ли я пытаться понравиться тебе? Почему? Полагаю, ты знаешь меру, по которой один человек оценивается другим. Приложил ли ты усилия, чтобы узнать, что такое добрый человек и что такое плохой человек, и как человек становится одним или другим? Почему же ты сам не добрый? Как, отвечает он, я не добрый? Потому что ни один добрый человек не сетует, не стонет и не плачет, ни один добрый человек не бледен и не дрожит, или говорит: как он примет меня, как он будет слушать меня? Раб, так, как ему угодно. Почему ты заботишься о том, что принадлежит другим? Разве это теперь его вина, если он плохо принимает то, что исходит от тебя? Конечно. И возможно ли, чтобы вина была одного человека, а зло — в другом? Нет. Почему же ты встревожен из-за того, что принадлежит другим? Твой вопрос разумен; но я встревожен, как я буду говорить с ним. Разве ты не можешь тогда говорить с ним, как хочешь? Но я боюсь, что могу быть смущен? Если ты собираешься написать имя Диона, ты боишься, что будешь смущен? Ни в коем случае. Почему? разве не потому, что ты практиковался в написании имени? Конечно. Ну, если бы ты собирался прочитать имя, разве ты не почувствовал бы то же самое? и почему? Потому что каждое искусство имеет некую силу и уверенность в вещах, которые принадлежат ему. Разве ты тогда не практиковался в говорении? и чему еще ты учился в школе? Силлогизмам и софистическим суждениям? С какой целью? не для того ли, чтобы искусно рассуждать? и разве искусно рассуждать — это не то же самое, что рассуждать своевременно, осторожно и с умом, а также не совершая ошибок и без препятствий, и помимо всего этого с уверенностью? Да. Когда тогда ты верхом на лошади и выезжаешь в поле, ты встревожен тем, что соревнуешься с человеком, который пешком, и встревожен в деле, в котором ты практиковался, а он нет? Да, но тот человек (с которым я собираюсь говорить) имеет власть убить меня. Говори правду тогда, несчастный человек, и не хвастайся, и не претендуй на то, чтобы быть философом, и не отказывайся признавать своих господ, но до тех пор, пока ты представляешь эту ручку в своем теле, следуй за каждым человеком, который сильнее тебя. Сократ практиковался в говорении, он, который говорил так, как он говорил, тиранам, дикастам (судьям), он, который говорил в своей тюрьме. Диоген практиковался в говорении, он, который говорил так, как он говорил, Александру, пиратам, человеку, который купил его. Эти люди были уверены в вещах, в которых они практиковались. Но ты уходи к своим делам и никогда не оставляй их: иди и сиди в углу, и плети силлогизмы, и предлагай их другому. В тебе нет человека, который может управлять государством.