«Беседы и Энхиридион»

ИЗБРАННОЕ ИЗ БЕСЕД ЭПИКТЕТА С ПРИЛОЖЕНИЕМ «ЭНХЕЙРИДИОНА»

ПЕРЕВОД ДЖОРДЖА ЛОНГА

СОДЕРЖАНИЕ.

EPICTETUS (BIOGRAPHICAL NOTE).

A SELECTION FROM THE DISCOURSES OF EPICTETUS.

THE ENCHEIRIDION, OR MANUAL.

ЭПИКТЕТ.

О жизни Эпиктета известно крайне мало. Говорят, что он был уроженцем Иераполя во Фригии, города, расположенного между Меандром и его притоком Ликом. Иераполь упоминается в Послании Павла к Колоссянам (Кол. iv, 13); из чего был сделан вывод, что во времена апостола в Иераполе существовала христианская община. Дата рождения Эпиктета неизвестна. Единственный зафиксированный факт его ранней жизни состоит в том, что он был рабом в Риме, а его господином был Эпафродит, распутный вольноотпущенник императора Нерона. Существует предание, что господин сломал своему рабу ногу, подвергая его пыткам; однако вернее будет довериться свидетельству Симпликия, комментатора «Энхейридиона», или «Руководства», который говорит, что Эпиктет с ранних лет был слаб телом и хром. Не сказано, как он стал рабом; но в новое время утверждалось, что родители продали ребенка. Я, однако, не нашел никаких оснований для этого утверждения.

Можно предположить, что юный раб проявил способности, ибо господин отправил его или позволил ему посещать лекции К. Музония Руфа, выдающегося философа-стоика. Может показаться странным, что такой господин пожелал сделать из своего раба философа; но Гарнье, автор «Mémoire sur les Ouvrages d’Epictète», прекрасно объясняет это в своем письме к Швейгхойзеру. Гарнье пишет: «Эпиктет, родившийся в Иераполе Фригийском у бедных родителей, по-видимому, был обязан преимуществами хорошего образования причуде, распространенной в конце Республики и при первых императорах среди римской знати, — держать среди своих многочисленных рабов грамматиков, поэтов, риторов и философов, подобно тому как богатые финансисты в более поздние века стремились за огромные деньги собирать богатые и многочисленные библиотеки. Это предположение — единственное, которое может объяснить нам, как несчастный ребенок, родившийся таким же бедняком, как Ир, получил хорошее образование и как строгий стоик оказался рабом Эпафродита, одного из офицеров императорской гвардии. Ибо мы не можем заподозрить, что доверенное лицо и министр разврата Нерона пожелал иметь такого раба из пристрастия к стоическому учению и для собственного пользования».

Некоторые авторы полагают, что Эпиктет был отпущен на волю своим господином, но я не нахожу доказательств этому утверждению. Эпафродит сопровождал Нерона, когда тот бежал из Рима от своих врагов, и помог несчастному тирану покончить с собой. Домициан (Sueton., Domit. 14) впоследствии казнил Эпафродита за эту услугу Нерону. Мы можем заключить, что Эпиктет каким-то образом получил свободу и начал преподавать в Риме; но после изгнания философов из Рима Домицианом в 89 г. н. э. он удалился в Никополь в Эпире, город, построенный Августом в память о победе при Акции. Эпиктет открыл в Никополе школу или лекционный зал, где преподавал до глубокой старости. Время его смерти неизвестно. Эпиктет никогда не был женат, как мы узнаем из Лукиана (Demonax, c. 55, tom. ii., ed. Hemsterh., p. 393). Когда Эпиктет порицал Демонакса и советовал ему взять жену и завести детей, ибо это, как говорил Эпиктет, также является долгом философа — оставить вместо себя другого в мире, Демонакс опроверг это учение, ответив: «Дай мне тогда, Эпиктет, одну из своих дочерей». Симпликий говорит (Comment., c. 46, p. 432, ed. Schweigh.), что Эпиктет долгое время жил один. В конце концов он взял в дом женщину в качестве кормилицы для ребенка, которого один из друзей Эпиктета собирался подбросить из-за своей бедности, но Эпиктет взял ребенка и воспитал его.

Эпиктет ничего не писал; и все, что мы имеем под его именем, было записано

Фотий (Biblioth., 58) упоминает среди трудов Арриана «Беседы с Эпиктетом» [греч. Homiliai Epiktetou] в двенадцати книгах. Аптон полагает, что это произведение — лишь другое название «Бесед», и что Фотий совершил ошибку, приняв «Беседы» за отдельный труд, отличный от «Бесед». Однако Фотий перечислил восемь книг «Бесед» и двенадцать книг «Бесед». Швейгхойзер замечает, что Фотий не видел этих трудов Арриана об Эпиктете, к чему он приходит на основании краткого упоминания этих работ Фотием. Дело в том, что Фотий не говорит, что читал эти книги, как он обычно делает, когда говорит о книгах, которые перечисляет в своей «Библиотеке». Вывод таков: мы не уверены, что существовал труд Арриана под названием «Беседы Эпиктета».

Аптон в примечании к iii, 23 (стр. 184, пер.) отмечает, что «в этих рассуждениях много мест, которые двусмысленны или, скорее, сбивчивы из-за мелких вопросов, а также потому, что предмет не раскрыт ораторским многословием, не говоря уже о других причинах». Предполагается, что беседы Эпиктета произносились экспромтом, и поэтому одно за другим приходило на ум оратору (Вольф). Швейгхойзер также отмечает в примечании (ii, 336 его издания), что связь рассуждения иногда бывает неясной из-за пропуска слов, необходимых для обозначения связи мыслей. Читатель обнаружит, что не всегда может понять Эпиктета, если не будет читать его очень внимательно, а некоторые места — не один раз. Он должен также думать и размышлять, иначе упустит смысл. Я не говорю, что книга стоит всех этих усилий. Каждый должен судить сам. Но я не переводил бы эту книгу, если бы не считал ее достойной изучения; и я думаю, что все книги такого рода требуют внимательного чтения, если они вообще стоят того, чтобы их читать.

Дж. Л.

ИЗБРАННОЕ ИЗ БЕСЕД ЭПИКТЕТА.

О ТОМ, ЧТО НАХОДИТСЯ В НАШЕЙ ВЛАСТИ И ЧТО НЕ В НАШЕЙ ВЛАСТИ. — Из всех способностей (за исключением той, о которой я вскоре упомяну) вы не найдете ни одной, которая была бы способна созерцать саму себя и, следовательно, способна как одобрять, так и не одобрять. Насколько грамматическое искусство обладает созерцательной силой? Настолько, насколько оно выносит суждение о том, что написано и сказано. А насколько музыка? Настолько, насколько она судит о мелодии. Созерцает ли тогда какая-либо из них саму себя? Ни в коем случае. Но когда тебе нужно написать что-то своему другу, грамматика подскажет тебе, какие слова следует написать; но стоит ли писать или нет, грамматика не скажет. Так же обстоит дело и с музыкой в отношении музыкальных звуков; но следует ли тебе петь в настоящее время и играть на лютне, или не делать ни того, ни другого, музыка не скажет. Какая же способность тогда скажет тебе? Та, которая созерцает и саму себя, и все остальное. И что это за способность? Разумная способность; ибо это единственная полученная нами способность, которая исследует саму себя, что она такое, какой силой обладает, какова ценность этого дара, и исследует все другие способности: ибо что еще есть такого, что говорит нам, что золотые вещи прекрасны, ведь они сами этого не говорят? Очевидно, это способность, которая способна судить о представлениях. Что еще судит о музыке, грамматике и других способностях, доказывает их пользу и указывает случаи для их применения? Ничто другое.

Что же тогда человек должен иметь наготове в таких обстоятельствах? Что иное, как не это? Что мое, а что не мое; и что мне дозволено, а что не дозволено. Я должен умереть. Должен ли я тогда умирать, сетуя? Я должен быть закован в цепи. Должен ли я тогда также сетовать? Я должен отправиться в изгнание. Мешает ли мне кто-нибудь идти с улыбкой, бодростью и довольством? Скажи мне секрет, которым ты владеешь. Не скажу, ибо это в моей власти. Но я закою тебя в цепи. Человек, о чем ты говоришь? Меня — в цепи? Ты можешь сковать мою ногу, но мою волю не может одолеть даже сам Зевс. Я брошу тебя в тюрьму. Мое бедное тело, хочешь ты сказать. Я отрублю тебе голову. Когда же я говорил тебе, что мою голову нельзя отрубить? Вот вещи, о которых философы должны размышлять, которые они должны записывать ежедневно, в которых они должны упражняться.

Что же тогда сказал Агриппин? Он сказал: «Я не являюсь помехой самому себе». Когда ему сообщили, что его суд идет в Сенате, он сказал: «Надеюсь, все обернется хорошо; но сейчас пятый час дня» — это было время, когда он обычно упражнялся, а затем принимал холодную ванну, — «пойдем и сделаем наши упражнения». После того как он закончил упражнения, приходит человек и говорит ему: «Ты осужден». «На изгнание, — отвечает он, — или на смерть?» «На изгнание». «А как насчет моего имущества?» «Оно не отнято у тебя». «Пойдем тогда в Арицию, — сказал он, — и пообедаем».

КАК ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ СОХРАНЯТЬ СВОЙ ДОЛЖНЫЙ ОБЛИК. — Только для разумного существа невыносимо неразумное; но то, что разумно, — выносимо. Удары по природе своей не невыносимы. Как это? Посмотрите, как лакедемоняне переносят порку, когда узнают, что порка согласуется с разумом. Повеситься — не невыносимо. Когда же у тебя есть мнение, что это разумно, ты идешь и вешаешься. Короче говоря, если мы понаблюдаем, то обнаружим, что животное-человек ничем не мучается так сильно, как тем, что неразумно; и, напротив, ни к чему не влечется так сильно, как к тому, что разумно.

Только подумай, по какой цене ты продаешь свою волю: если не по другой причине, то хотя бы по той, что продаешь ее не за малую сумму. Но то, что велико и превосходно, возможно, принадлежит Сократу и таким, как он. Почему же тогда, если мы по природе таковы, очень многие из нас не похожи на него? Правда ли, что все лошади становятся быстрыми, что все собаки искусны в выслеживании следов? Что же тогда, раз я по природе туп, должен ли я по этой причине не прилагать никаких усилий? Надеюсь, что нет. Эпиктет не превосходит Сократа; но если он не уступает ему, этого для меня достаточно; ибо я никогда не буду Милоном, и все же я не пренебрегаю своим телом; и не буду Крезом, и все же не пренебрегаю своим имуществом; и, одним словом, мы не пренебрегаем заботой ни о чем из-за того, что отчаиваемся достичь высшей степени.

КАК ЧЕЛОВЕКУ СЛЕДУЕТ ПЕРЕХОДИТЬ ОТ ПРИНЦИПА, ЧТО БОГ ЕСТЬ ОТЕЦ ВСЕХ ЛЮДЕЙ, К ОСТАЛЬНОМУ. — Если бы человек смог согласиться с этим учением так, как должно, что мы все произошли от Бога особым образом и что Бог есть отец как людей, так и богов, я полагаю, что у него никогда не было бы никаких низких или подлых мыслей о себе. Но если бы Цезарь (император) усыновил тебя, никто не смог бы вынести твоего высокомерия; а если ты знаешь, что ты сын Зевса, разве ты не будешь преисполнен гордости? Однако мы так не делаем; но поскольку эти две вещи смешаны в рождении человека, тело — общее с животными, а разум и интеллект — общие с богами, многие склоняются к этому родству, которое жалко и смертно; а некоторые немногие — к тому, которое божественно и счастливо. Поскольку же необходимо, чтобы каждый человек использовал все согласно мнению, которое он имеет об этом, те немногие, кто думает, что они созданы для верности, скромности и верного использования представлений, не имеют низких или подлых мыслей о себе; но у большинства все совсем наоборот. Ибо они говорят: «Что я такое? Бедный, жалкий человек с моим несчастным кусочком плоти». Жалкий, действительно; но ты обладаешь чем-то лучшим, чем твой кусочек плоти. Почему же тогда ты пренебрегаешь тем, что лучше, и почему привязываешься к этому?

Через это родство с плотью некоторые из нас, склоняясь к нему, становятся подобны волкам, вероломным, коварным и вредоносным; некоторые становятся подобны львам, диким, звероподобным и необузданным; но большая часть из нас становится лисицами и другими худшими животными. Ибо что иное есть клеветник и злобный человек, как не лисица или какое-то другое более жалкое и подлое животное? Смотри же и берегись, чтобы не стать одним из этих жалких существ.

О ПРОГРЕССЕ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ. — Тот, кто делает успехи, узнав от философов, что желание означает желание хороших вещей, а отвращение означает отвращение к плохим вещам; узнав также, что счастье и спокойствие недостижимы для человека иначе, как через то, чтобы не терпеть неудачу в получении того, чего он желает, и не впадать в то, чего он хотел бы избежать; такой человек вовсе отнимает у себя желание и передает его, но свое отвращение он применяет только к вещам, которые зависят от его воли. Ибо если он пытается избежать чего-либо, не зависящего от его воли, он знает, что иногда столкнется с тем, чего желает избежать, и будет несчастен. Теперь, если добродетель обещает удачу, спокойствие и счастье, то, безусловно, и прогресс к добродетели есть прогресс к каждой из этих вещей. Ибо всегда верно, что к какой бы точке ни вело нас совершенствование чего-либо, прогресс есть приближение к этой точке.

Как же тогда мы признаем, что добродетель такова, как я сказал, и все же ищем прогресса в других вещах и выставляем его напоказ? Каков плод добродетели? Спокойствие. Кто же тогда делает успехи? Тот, кто прочитал много книг Хрисиппа? Но разве добродетель состоит в том, чтобы понять Хрисиппа? Если это так, прогресс — это явно не что иное, как знание многого о Хрисиппе. Но сейчас мы признаем, что добродетель производит одно, а приближение к ней мы объявляем другим, а именно прогрессом или совершенствованием. Такой человек, говорит один, уже способен читать Хрисиппа самостоятельно. Действительно, сударь, вы делаете большие успехи. Какой прогресс? Но почему вы насмехаетесь над человеком? Почему вы отвлекаете его от осознания его собственных несчастий? Не покажете ли вы ему плод добродетели, чтобы он узнал, где искать совершенствования? Ищи его там, несчастный, где лежит твоя работа. А где твоя работа? В желании и отвращении, чтобы ты не был разочарован в своем желании и чтобы ты не впал в то, чего хотел бы избежать; в своем стремлении и избегании, чтобы ты не совершил ошибки; в согласии и воздержании от согласия, чтобы ты не был обманут. Первые вещи и самые необходимые — это те, которые я назвал. Но если с трепетом и сетованиями ты стремишься не впасть в то, чего избегаешь, скажи мне, как ты совершенствуешься.

Покажешь ли ты мне тогда свой прогресс в этих вещах? Если бы я разговаривал с атлетом, я бы сказал: «Покажи мне свои плечи», и тогда он мог бы сказать: «Вот мои гантели». Ты и твои гантели — разбирайтесь с этим. Я бы ответил: «Я хочу видеть плод гантелей». Так, когда ты говоришь: «Возьми трактат о побудительных силах [греч. hormai] и посмотри, как я его изучил», я отвечаю: «Раб, я спрашиваю не об этом, а о том, как ты упражняешь стремление и избегание, желание и отвращение, как ты проектируешь, намереваешься и готовишь себя, сообразно ли это природе или нет. Если сообразно, дай мне доказательство этого, и я скажу, что ты делаешь успехи; но если не сообразно, уходи и не только излагай свои книги, но и пиши такие книги сам; и что ты от этого выиграешь? Разве ты не знаешь, что вся книга стоит всего пять денариев? Неужели тогда толкователь кажется стоящим больше пяти денариев? Никогда тогда не ищи саму суть в одном месте, а прогресс к ней — в другом. Где же тогда прогресс? Если кто-либо из вас, отстраняясь от внешнего, обращается к своей собственной воле [греч. proairesis], чтобы упражнять ее и совершенствовать трудом, дабы сделать ее сообразной природе, возвышенной, свободной, нестесненной, беспрепятственной, верной, скромной; и если он узнал, что тот, кто желает или избегает вещей, которые не в его власти, не может быть ни верным, ни свободным, но по необходимости должен меняться вместе с ними и быть бросаемым ими, как в бурю, и по необходимости должен подчинять себя другим, у которых есть власть достать или предотвратить то, чего он желает или хотел бы избежать; наконец, когда он встает утром, если он соблюдает и хранит эти правила, купается как человек верный, ест как человек скромный; точно так же, если в каждом деле, которое происходит, он прорабатывает свои главные принципы [греч. ta proaegoumena], как бегун в отношении бега, а учитель голоса — в отношении голоса, — это человек, который действительно делает успехи, и это человек, который путешествовал не напрасно. Но если он напряг свои усилия на практику чтения книг и трудится только над этим, и путешествовал ради этого, я говорю ему немедленно вернуться домой и не пренебрегать своими делами там; ибо то, ради чего он путешествовал, — ничто. Но другое дело — нечто: изучать, как человек может избавить свою жизнь от сетований и стонов, и слов «Горе мне» и «несчастный я», и избавить ее также от несчастий и разочарований, и узнать, что такое смерть, изгнание, тюрьма и яд, чтобы он мог сказать, когда он в оковах: «Дорогой Критон, если на то воля богов, пусть будет так», а не говорить: «Несчастен я, старик: для этого ли я сохранил свои седины?». Кто это говорит? Думаешь, я назову какого-то человека без репутации и низкого положения? Разве не говорит это Приам? Разве не говорит это Эдип? Да все цари говорят это! Ибо что иное есть трагедия, как не страсти [греч. pathae] людей, которые ценят внешнее, выставленные напоказ в этом виде поэзии? Но если человек должен узнать через вымысел, что никакие внешние вещи, которые не зависят от воли, нас не касаются, то, что касается меня, я хотел бы этого вымысла, с помощью которого я жил бы счастливо и невозмутимо. Но вы должны сами рассудить, чего вы хотите.

Чему же тогда учит нас Хрисипп? Ответ таков: знать, что эти вещи не ложны, из которых приходит счастье и возникает спокойствие. Возьми мои книги, и ты узнаешь, насколько истинны и сообразны природе вещи, которые делают меня свободным от страстей. О великая удача! О великий благодетель, который указывает путь! Триптолему все люди воздвигли храмы и алтари, потому что он дал нам пищу через земледелие; но тому, кто открыл истину и вывел ее на свет, и сообщил ее всем, — не ту истину, которая показывает нам, как жить, а как жить хорошо, — кто из вас по этой причине построил алтарь, или храм, или посвятил статую, или кто поклоняется Богу за это? Потому что боги дали виноград или пшеницу, мы приносим им жертвы; но потому что они произвели в человеческом уме тот плод, которым они задумали показать нам истину, относящуюся к счастью, разве мы не поблагодарим Бога за это?

ПРОТИВ АКАДЕМИКОВ. — Если человек, сказал Эпиктет, противится очевидным истинам, нелегко найти аргументы, с помощью которых мы заставим его изменить свое мнение. Но это происходит не из-за силы человека или слабости учителя; ибо когда человек, хотя и был опровергнут, ожесточился, как камень, как мы тогда сможем иметь дело с ним посредством аргументов?

Теперь есть два вида ожесточения: один — понимания, другой — чувства стыда, когда человек решил не соглашаться с тем, что очевидно, и не прекращать противоречий. Большинство из нас боится омертвения тела и придумало бы все средства, чтобы избежать такой вещи, но мы не заботимся об омертвении души. И действительно, что касается души, если человек находится в таком состоянии, что не воспринимает ничего или вообще не понимает, мы думаем, что он в плохом состоянии; но если чувство стыда и скромности притуплены, это мы называем даже силой (или крепостью).

О ПРОВИДЕНИИ. — Из всего, что есть или происходит в мире, легко восхвалять Провидение, если человек обладает этими двумя качествами: способностью видеть то, что принадлежит и происходит со всеми людьми и вещами, и благодарным нравом. Если он не обладает этими двумя качествами, один человек не увидит пользы от вещей, которые есть и которые происходят: другой не будет благодарен за них, даже если он знает о них. Если бы Бог создал цвета, но не создал способность видеть их, какая была бы от них польза? Никакой. С другой стороны, если бы он создал способность зрения, но не создал объекты, такие, чтобы подпадать под эту способность, какая в таком случае была бы от нее польза? Никакой. Что ж, предположим, что он создал и то, и другое, но не создал свет? В таком случае тоже они были бы бесполезны. Кто же тогда тот, кто приспособил это к тому, а то к этому?

Что же тогда, делаются ли эти вещи только в нас? Многие, действительно, только в нас, в чем разумное животное имело особую нужду; но вы найдете много общего у нас с неразумными животными. Понимают ли они тогда, что делается? Ни в коем случае. Ибо использование — это одно, а понимание — другое; Бог имел нужду в неразумных животных, чтобы они использовали представления, но в нас — чтобы мы понимали использование представлений. Поэтому им достаточно есть, пить, совокупляться и делать все другие вещи, которые они по отдельности делают. Но для нас, которым он дал также интеллектуальную способность, эти вещи недостаточны; ибо если мы не будем действовать должным и упорядоченным образом, и сообразно природе и устроению каждой вещи, мы никогда не достигнем нашей истинной цели. Ибо где устроения живых существ различны, там и действия, и цели различны. У тех животных тогда, чье устроение приспособлено только к использованию, одного использования достаточно; но у животного (человека), которое имеет также силу понимания использования, если не будет должного упражнения понимания, он никогда не достигнет своей должной цели. Что ж, тогда Бог устраивает каждое животное: одно — чтобы быть съеденным, другое — чтобы служить для земледелия, третье — чтобы поставлять сыр, и другое — для какой-то подобной пользы; для каких целей какая нужда понимать представления и быть способным различать их? Но Бог ввел человека, чтобы он был зрителем Бога и его дел; и не только зрителем их, но и толкователем. По этой причине для человека постыдно начинать и заканчивать там, где неразумные животные; но скорее он должен начинать там, где они начинают, и заканчивать там, где природа заканчивается в нас; а природа заканчивается в созерцании и понимании, и в образе жизни, сообразном природе. Берегись тогда не умереть, не будучи зрителями этих вещей.

Но вы совершаете путешествие в Олимпию, чтобы увидеть работу Фидия, и все вы считаете несчастьем умереть, не увидев таких вещей. Но когда нет нужды совершать путешествие, и где человек находится, там он имеет дела (Бога) перед собой, не пожелаете ли вы увидеть и понять их? Не осознаете ли вы ни того, что вы такое, ни того, для чего вы родились, ни того, что это такое, для чего вы получили способность зрения? Но вы можете сказать: «Есть некоторые вещи неприятные и хлопотные в жизни». А разве нет никаких в Олимпии? Разве вы не обожжены? Разве вы не стеснены толпой? Разве вы не без комфортных средств для купания? Разве вы не мокрые, когда идет дождь? Разве у вас нет изобилия шума, гама и других неприятных вещей? Но я полагаю, что, противопоставляя все эти вещи великолепию зрелища, вы терпите и переносите. Что ж, тогда, разве вы не получили способности, с помощью которых вы сможете перенести все, что происходит? Разве вы не получили величие души? Разве вы не получили мужество? Разве вы не получили выносливость? И почему я беспокоюсь о чем-либо, что может случиться, если я обладаю величием души? Что отвлечет мой ум, или потревожит меня, или покажется болезненным? Не буду ли я использовать силу для целей, для которых я получил ее, и буду ли я скорбеть и сетовать о том, что происходит?

Приди же, и ты, наблюдая эти вещи, посмотри на способности, которые у тебя есть, и когда ты посмотрел на них, скажи: «Приноси теперь, о Зевс, любую трудность, какую пожелаешь, ибо у меня есть средства, данные мне тобой, и силы для почитания себя через вещи, которые происходят». Вы так не делаете; но вы сидите неподвижно, дрожа от страха, что некоторые вещи случатся, и плача, и сетуя, и стоная о том, что происходит; а затем вы вините богов. Ибо что является следствием такой низости духа, как не нечестие? И все же Бог не только дал нам эти способности, с помощью которых мы сможем перенести все, что происходит, не будучи подавленными или сломленными этим; но, как добрый царь и истинный отец, Он дал нам эти способности свободными от преград, не подлежащими никакому принуждению, беспрепятственными, и поместил их полностью в нашей собственной власти, даже не оставив за Собой никакой власти препятствовать или мешать. Вы, кто получил эти силы свободными и как свои собственные, не используйте их; вы даже не видите, что вы получили и от кого; некоторые из вас ослеплены по отношению к дающему и даже не признают своего благодетеля, а другие, из-за низости духа, предаются поиску виноватых и выдвижению обвинений против Бога. И все же я покажу вам, что у вас есть силы и средства для величия души и мужества; но какие силы у вас есть для поиска вины и выдвижения обвинений, покажите мне.

КАК ИЗ ТОГО ФАКТА, ЧТО МЫ РОДСТВЕННЫ БОГУ, ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ПЕРЕЙТИ К ПОСЛЕДСТВИЯМ. — Я действительно думаю, что старик должен сидеть здесь не для того, чтобы придумывать, как у вас могут не возникать низкие мысли и низкие и подлые разговоры о себе, а чтобы позаботиться о том, чтобы среди нас не было молодых людей с таким умом, что, когда они осознали свое родство с Богом и то, что мы скованы этими узами, телом, я имею в виду, и его владениями, и всем остальным, что из-за них необходимо нам для хозяйства и торговли жизни, они должны намереваться сбросить эти вещи, как если бы они были бременем болезненным и невыносимым, и отправиться к своим сородичам. Но это труд, над которым ваш учитель и наставник должен быть занят, если бы он действительно был тем, кем должен быть. Вы должны прийти к нему и сказать: «Эпиктет, мы больше не можем выносить быть связанными с этим бедным телом, и кормить его, и давать ему пить и отдыхать, и чистить его, и ради тела подчиняться желаниям этих и тех. Разве не являются эти вещи безразличными и ничем для нас; и разве смерть — не зло? И разве мы не являемся в некотором роде сородичами Бога, и разве мы не пришли от него? Позволь нам отправиться в место, из которого мы пришли; позволь нам быть освобожденными наконец от этих уз, которыми мы связаны и отягощены. Здесь есть разбойники и воры, и суды, и те, кто названы тиранами, и думают, что они имеют некоторую власть над нами посредством тела и его владений. Позволь нам показать им, что они не имеют власти ни над каким человеком». И я со своей стороны сказал бы: «Друзья, ждите Бога: когда он подаст сигнал и освободит вас от этой службы, тогда идите к нему; но на данный момент терпите пребывание в этом месте, куда он вас поместил. Коротко действительно это время вашего пребывания здесь, и легко переносимо для тех, кто так расположен; ибо какой тиран, или какой вор, или какие суды грозны для тех, кто так рассмотрел как вещи, не имеющие ценности, тело и владения тела? Ждите тогда, не уходите без причины».

О ДОВОЛЬСТВЕ. — В отношении богов есть некоторые, кто говорит, что божественное существо не существует; другие говорят, что оно существует, но бездеятельно и небрежно, и не заботится ни о чем; третий класс говорит, что такое существо существует и проявляет предусмотрительность, но только о великих вещах и небесных вещах, и ни о чем на земле; четвертый класс говорит, что божественное существо проявляет предусмотрительность как о вещах на земле, так и о небесных вещах, но только в общем смысле, а не о вещах по отдельности. Есть пятый класс, к которому принадлежат Улисс и Сократ, которые говорят:

Я не двигаюсь без твоего ведома. — Илиада, x, 278.

Прежде всех других вещей тогда необходимо спросить о каждом из этих мнений, утверждено ли оно истинно или не истинно. Ибо если нет богов, как это наша должная цель — следовать им? И если они существуют, но не заботятся ни о чем, в этом случае тоже как будет правильно следовать им? Но если они действительно существуют и заботятся о вещах, все же если нет ничего, сообщенного от них людям, ни, по сути, мне самому, как даже в этом случае правильно (следовать им)? Мудрый и хороший человек тогда, после рассмотрения всех этих вещей, подчиняет свой собственный ум тому, кто управляет всем, как хорошие граждане делают закону государства. Тот, кто получает наставление, должен прийти, чтобы быть наставленным с этим намерением: «Как я буду следовать богам во всем, как я буду доволен божественным управлением, и как я могу стать свободным?». Ибо свободен тот, кому все происходит согласно его воле, и кому никто не может помешать. Что же тогда, свобода — это безумие? Конечно нет; ибо безумие и свобода не сочетаются. Но, говоришь ты, я хотел бы, чтобы все происходило именно так, как мне нравится, и любым способом, как мне нравится. Ты безумен, ты вне себя. Разве ты не знаешь, что свобода — это благородная и ценная вещь? Но для меня необдуманно желать, чтобы вещи происходили так, как я необдуманно люблю, это кажется не только не благородным, но даже самым низким. Ибо как мы действуем в вопросе письма? Желаю ли я написать имя Диона, как я выбираю? Нет, но я научен выбирать писать его так, как оно должно быть написано. А как насчет музыки? Таким же образом. И что повсеместно в каждом искусстве или науке? Точно так же. Если бы это было не так, не было бы никакой ценности знать что-либо, если бы знание было приспособлено к прихоти каждого человека. Есть ли тогда в этом одном, в этом, что является величайшей и главной вещью, я имею в виду свободу, что мне позволено желать необдуманно? Ни в коем случае; но быть наставленным — это значит научиться желать, чтобы все происходило так, как оно происходит. А как вещи происходят? Как распорядитель распорядился ими? И он назначил лето и зиму, и изобилие и нехватку, и добродетель и порок, и все такие противоположности для гармонии целого; и каждому из нас он дал тело, и части тела, и владения, и спутников.

Что же тогда остается, или какой метод открыт для общения с ними? Есть ли такой метод, с помощью которого они будут делать то, что кажется подходящим им, а мы не меньше будем в настроении, которое сообразно природе? Но вы не желаете терпеть и недовольны; и если вы одни, вы называете это одиночеством; и если вы с людьми, вы называете их мошенниками и разбойниками; и вы находите вину в своих собственных родителях и детях, и братьях и соседях. Но вы должны, когда вы одни, называть это состояние именем спокойствия и свободы, и думать о себе как о подобных богам; и когда вы со многими, вы не должны называть это толпой, ни беспокойством, ни неудобством, но праздником и собранием, и так принимать все довольствуясь.

Что же тогда является наказанием тех, кто не принимает? Это быть тем, что они есть. Недоволен ли кто-либо тем, что он один? Пусть он будет один. Недоволен ли человек своими родителями? Пусть он будет плохим сыном и сетует. Недоволен ли он своими детьми? Пусть он будет плохим отцом. Бросьте его в тюрьму. Какую тюрьму? Где он уже есть, ибо он там против своей воли; и где человек против своей воли, там он в тюрьме. Так Сократ не был в тюрьме, ибо он был там добровольно. Должна ли моя нога тогда быть искалечена? Несчастный, ты тогда из-за одной бедной ноги находишь вину в мире? Не сдашь ли ты ее добровольно для целого? Не отступишь ли ты от нее? Не расстанешься ли ты с ней радостно с тем, кто дал ее? И будешь ли ты раздосадован и недоволен вещами, установленными Зевсом, которые он, с Мойрами (судьбами), которые присутствовали и пряли нить твоего рождения, определил и привел в порядок? Знаешь ли ты, как мала часть, которой ты являешься по сравнению с целым. Я имею в виду в отношении тела, ибо что касается интеллекта, ты не уступаешь богам и не меньше; ибо величина интеллекта не измеряется длиной и не высотой, но мыслями.

КАК ВСЕ МОЖЕТ БЫТЬ СДЕЛАНО ПРИЕМЛЕМО ДЛЯ БОГОВ. — Когда кто-то спросил, как человек может есть приемлемо для богов, он ответил: «Если он может есть справедливо и довольствуясь, и с невозмутимостью, и умеренно, и упорядоченно, не будет ли это также приемлемо для богов? Но когда ты попросил теплой воды и раб не услышал, или если он услышал, принес только теплую воду, или он даже не найден в доме, тогда не быть раздосадованным или не взорваться от страсти, не является ли это приемлемым для богов? Как же тогда человек будет терпеть таких людей, как этот раб? Раб сам, не будешь ли ты терпеть своего собственного брата, который имеет Зевса своим прародителем, и подобен сыну от тех же семян и того же происхождения сверху? Но если ты был поставлен в какое-либо такое более высокое место, ты немедленно сделаешь себя тираном? Не вспомнишь ли ты, кто ты, и кем ты правишь? Что они сородичи, что они братья по природе, что они потомство Зевса? Но я купил их, а они не купили меня. Видишь ли ты, в каком направлении ты смотришь, что это к земле, к яме, что это к этим жалким законам мертвых людей? но к законам богов ты не смотришь».

ЧТО ОБЕЩАЕТ ФИЛОСОФИЯ. — Когда человек советовался с ним, как ему убедить своего брата перестать сердиться на него, Эпиктет ответил: «Философия не предлагает обеспечить человеку какую-либо внешнюю вещь. Если бы она это делала (или если бы это было не так, как я говорю), философия позволяла бы что-то, что не в ее компетенции. Ибо как материал плотника — дерево, а материал скульптора — медь, так материя искусства жизни — жизнь каждого человека. Когда же тогда моего брата? Это опять принадлежит его собственному искусству; но в отношении твоего, это одна из внешних вещей, как кусок земли, как здоровье, как репутация. Но Философия не обещает ничего из этого. В каждом обстоятельстве я буду поддерживать, говорит она, управляющую часть сообразно природе. Чью управляющую часть? Его, в ком я есть, говорит она».

Как же тогда мой брат перестанет сердиться на меня? Приведи его ко мне, и я скажу ему. Но мне нечего сказать тебе о его гневе.

Когда человек, который советовался с ним, сказал: «Я стремлюсь узнать это: как, даже если мой брат не примирился со мной, я буду поддерживать себя в состоянии, сообразном природе?», «Ничто великое, — сказал Эпиктет, — не производится внезапно, поскольку даже виноград или инжир — нет. Если ты скажешь мне сейчас, что хочешь инжир, я отвечу тебе, что это требует времени: пусть он сначала зацветет, затем даст плод, а затем созреет. Разве тогда плод фигового дерева не совершенствуется внезапно и в один час, и ты хотел бы обладать плодом человеческого ума в столь короткое время и так легко? Не ожидай этого, даже если я скажу тебе».

ЧТО МЫ НЕ ДОЛЖНЫ СЕРДИТЬСЯ НА ОШИБКИ (ПРОСТУПКИ) ДРУГИХ. — Разве не должен тогда этот разбойник и этот прелюбодей быть уничтожен? Ни в коем случае не говори так, но говори скорее таким образом: «Этот человек, который был введен в заблуждение и обманут относительно самых важных вещей, и ослеплен, не в способности зрения, которая различает белое и черное, но в способности, которая различает хорошее и плохое, разве мы не должны уничтожить его?». Если ты говоришь так, ты увидишь, насколько бесчеловечно это, что ты говоришь, и что это так же, как если бы ты сказал: «Разве мы не должны уничтожить этого слепого и глухого человека?». Но если величайший вред — это лишение величайших вещей, и величайшая вещь в каждом человеке — это воля или выбор, такой, каким он должен быть, и человек лишен этой воли, почему ты также сердишься на него? Человек, ты не должен быть затронут вопреки природе плохими вещами другого. Жалей его скорее; брось эту готовность обижаться и ненавидеть, и эти слова, которые произносит большинство: «Эти проклятые и отвратительные ребята». Как ты стал таким мудрым сразу? и как ты такой раздражительный? Почему же тогда мы сердимся? Это потому, что мы так ценим вещи, от которых эти люди нас грабят? Не восхищайся своей одеждой, и тогда ты не будешь сердиться на вора. Рассмотри этот вопрос так: у тебя есть хорошая одежда; у твоего соседа нет; у тебя есть окно; ты хочешь проветрить одежду. Вор не знает, в чем состоит благо человека, но он думает, что оно состоит в том, чтобы иметь хорошую одежду, ту самую вещь, которую ты также думаешь. Разве он не должен тогда прийти и забрать их? Когда ты показываешь пирог жадным людям и проглатываешь его весь сам, ты ожидаешь, что они не вырвут его у тебя? Не провоцируй их; не имей окна; не проветривай свою одежду. У меня также недавно была железная лампа, помещенная рядом с моими домашними богами; услышав шум у двери, я сбежал вниз и обнаружил, что лампа была унесена. Я размышлял, что тот, кто взял лампу, не сделал ничего странного. Что же тогда? «Завтра, — сказал я, — ты найдешь глиняную лампу»; ибо человек теряет только то, что у него есть. «Я потерял свою одежду». Причина в том, что у тебя была одежда. «У меня боль в голове». У тебя есть какая-либо боль в рогах? Почему же тогда ты обеспокоен? Ибо мы теряем только те вещи, мы имеем только боли относительно тех вещей, которыми мы обладаем.

Но тиран закоет — что? Ногу. Он отнимет — что? Шею. Что же тогда он не закоет и не отнимет? Волю. Вот почему древние учили максиме: «Познай самого себя». Поэтому мы должны упражняться в малых вещах и, начиная с них, переходить к большим. «У меня боль в голове». Не говори: «Увы!». «У меня боль в ухе». Не говори «увы!». И я не говорю, что тебе не позволено стонать, но не стони внутренне; и если твой раб медлителен в принесении повязки, не кричи и не мучай себя, и говори: «Все ненавидят меня»; ибо кто не стал бы ненавидеть такого человека? В будущем, полагаясь на эти мнения, ходи прямо, свободно; не доверяя размеру своего тела, как атлет, ибо человек не должен быть непобедимым способом, которым осел.

КАК МЫ ДОЛЖНЫ ВЕСТИ СЕБЯ С ТИРАНАМИ. — Если человек обладает каким-либо превосходством или думает, что обладает, когда он не обладает, такой человек, если он необучен, по необходимости будет надут через это. Например, тиран говорит: «Я хозяин всего!». А что ты можешь сделать для меня? Можешь ли ты дать мне желание, которое не будет иметь преград? Как ты можешь? Имеешь ли ты непогрешимую силу избегать того, что ты хотел бы избежать? Имеешь ли ты силу двигаться к объекту без ошибки? И как ты обладаешь этой силой? Приди, когда ты на корабле, ты доверяешь себе или кормчему? И когда ты в колеснице, кому ты доверяешь, кроме водителя? И как это во всех других искусствах? Точно так же. В чем же тогда лежит твоя сила? «Все люди оказывают уважение мне». Что ж, я также оказываю уважение своему блюду, и я мою его и вытираю его; и ради своей масленки я забиваю колышек в стену. Что ж, тогда, являются ли эти вещи превосходящими меня? Нет, но они удовлетворяют некоторые из моих нужд, и по этой причине я забочусь о них. Что ж, не забочусь ли я о своем осле? Не мою ли я его ноги? Не чищу ли я его? Разве ты не знаешь, что каждый человек имеет внимание к себе, и к тебе точно так же, как он имеет внимание к своему ослу? Ибо кто имеет внимание к тебе как к человеку? Покажи мне. Кто желает стать подобным тебе? Кто подражает тебе, как он подражает Сократу? «Но я могу отрубить твою голову». Ты говоришь правильно. Я забыл, что я должен иметь внимание к тебе, как я бы к лихорадке и желчи, и воздвигнуть алтарь тебе, как есть в Риме алтарь лихорадке.

Что же тогда беспокоит и пугает множество? Это тиран и его стража? (Ни в коем случае.) Я надеюсь, что это не так. Невозможно, чтобы то, что по природе свободно, могло быть потревожено чем-либо другим или стеснено какой-либо другой вещью, кроме как самим собой. Но это собственные мнения человека беспокоят его. Ибо когда тиран говорит человеку: «Я закою твою ногу», тот, кто ценит свою ногу, говорит: «Не надо; имей жалость». Но тот, кто ценит свою собственную волю, говорит: «Если это кажется более выгодным тебе, заковывай ее». Разве ты не заботишься? Я не забочусь. «Я покажу тебе, что я хозяин». Ты не можешь сделать этого. Зевс сделал меня свободным; думаешь ли ты, что он намеревался позволить своему собственному сыну быть порабощенным? Но ты хозяин моего трупа; бери его. Так когда ты приближаешься ко мне, ты не имеешь внимания ко мне? Нет, но я имею внимание к себе; и если ты желаешь, чтобы я сказал, что я имею внимание к тебе также, я говорю тебе, что я имею то же внимание к тебе, что я имею к своему горшку.

Что же тогда? Когда абсурдные представления о вещах, не зависящих от нашей воли, как если бы они были хорошими и (или) плохими, лежат в основе наших мнений, мы должны по необходимости иметь внимание к тиранам: ибо я желаю, чтобы люди имели внимание к тиранам только, а не также к людям из спальни. Как это человек становится сразу мудрым, когда Цезарь сделал его смотрителем ночного горшка? Как это мы говорим немедленно: «Фелицион говорил разумно мне»? Я желаю, чтобы он был изгнан из спальни, чтобы он мог снова показаться тебе дураком.

Был ли человек возвышен до трибуната? Все, кто встречает его, предлагают свои поздравления; один целует его глаза, другой шею, а рабы целуют его руки. Он идет в свой дом, он находит факелы зажженными. Он восходит на Капитолий; он приносит жертву по случаю. Теперь кто когда-либо приносил жертву за то, что имел хорошие желания? за то, что действовал сообразно природе? Ибо, по сути, мы благодарим богов за те вещи, в которых мы помещаем наше благо.

Человек разговаривал со мной сегодня о священстве Августа. Я говорю ему: «Человек, оставь эту вещь; ты потратишь много без цели». Но он отвечает: «Те, кто составляет соглашения, напишут мое имя». Ты тогда стоишь рядом с теми, кто читает их, и говоришь таким людям: «Это я, чье имя написано там?». И если ты можешь сейчас присутствовать во всех таких случаях, что ты будешь делать, когда ты мертв? «Мое имя останется». Напиши его на камне, и оно останется. Но приди, какое воспоминание о тебе будет за пределами Никополя? «Но я буду носить корону из золота». Если ты желаешь корону вообще, возьми корону из роз и надень ее, ибо она будет более элегантной по виду.

ПРОТИВ ТЕХ, КТО ЖЕЛАЕТ БЫТЬ ВОСХИЩЕННЫМИ. — Когда человек занимает свое должное положение в жизни, он не разевает рот на вещи за его пределами. Человек, что ты желаешь, чтобы случилось с тобой? Я удовлетворен, если я желаю и избегаю сообразно природе, если я применяю движения к объекту и от него, как я по природе сформирован делать, и намереваюсь, и проектирую, и соглашаюсь. Почему же тогда ты вышагиваешь перед нами, как если бы ты проглотил вертел? «Мое желание всегда было, чтобы те, кто встречает меня, восхищались мной, и те, кто следует за мной, восклицали: «О великий философ!»». Кто они, кем ты желаешь быть восхищенным? Разве это не те, о ком ты привык говорить, что они безумны? Что ж, тогда, ты желаешь быть восхищенным безумцами?

О ПРЕДЗНАНИЯХ. — Предзнания общи для всех людей, и одно предзнание не противоречит другому. Ибо кто из нас не исходит из того, что благо полезно и предпочтительно, и что при любых обстоятельствах мы должны следовать за ним и стремиться к нему? И кто из нас не исходит из того, что справедливость прекрасна и подобающа? Откуда же тогда возникает противоречие? Оно возникает при применении предзнаний к частным случаям. Когда один человек говорит: «Он поступил хорошо; он храбрый человек», а другой говорит: «Вовсе нет; он поступил безрассудно», — тогда между людьми возникают споры. Это спор между иудеями, сирийцами, египтянами и римлянами: не о том, следует ли предпочитать святость всему остальному и во всех случаях стремиться к ней, а о том, свято ли есть свинину или не свято. Вы найдете этот спор также между Агамемноном и Ахиллом; призовите их. Что ты скажешь, Агамемнон? Разве не должно быть сделано то, что подобает и справедливо? «Безусловно». Что же ты скажешь, Ахилл? Разве ты не признаешь, что должно делать то, что хорошо? «Безусловно, признаю». Примените же свои предзнания к настоящему делу. Здесь начинается спор. Агамемнон говорит: «Я не должен отдавать Хрисеиду ее отцу». Ахилл говорит: «Должен». Очевидно, что один из них неверно применяет предзнание о том, что «должно» или что является «долгом». Далее Агамемнон говорит: «Если я должен вернуть Хрисеиду, то справедливо, чтобы я забрал награду у кого-то из вас». Ахилл отвечает: «Ты хочешь забрать ту, которую я люблю?» «Да, ту, которую ты любишь». «Неужели я единственный, кто останется без награды? И неужели я единственный, у кого нет награды?» Так начинается спор.

Что же такое образование? Образование — это обучение тому, как применять естественные предзнания к частным вещам сообразно природе; а затем — умению различать, что из вещей находится в нашей власти, а что нет. В нашей власти — произвол и все действия, зависящие от произвола; не в нашей власти — тело, части тела, имущество, родители, братья, дети, отечество и, в общем, все, с кем мы живем в обществе. В чем же тогда нам следует полагать благо? К какому роду вещей (сущности) нам следует его применить? К вещам, которые в нашей власти? Разве здоровье, крепость членов, жизнь, дети, родители и отечество не являются благом? Кто потерпит вас, если вы станете это отрицать?

Перенесем же понятие блага на эти вещи. Возможно ли тогда, когда человек терпит ущерб и не получает благ, быть счастливым? Это невозможно. И может ли он поддерживать подобающее поведение по отношению к обществу? Не может. Ибо я по своей природе создан заботиться о собственной выгоде. Если в моих интересах иметь земельное владение, то в моих интересах также отобрать его у соседа. Если в моих интересах иметь одежду, то в моих интересах также украсть ее в бане. Таково происхождение войн, гражданских смут, тираний, заговоров. И как я смогу после этого исполнять свой долг по отношению к Зевсу? Ведь если я терплю ущерб и мне не везет, он не заботится обо мне. И что он для меня, если не может мне помочь? И далее, что он для меня, если позволяет мне находиться в том состоянии, в котором я есть? Я начинаю ненавидеть его. Зачем же тогда мы строим храмы, зачем воздвигаем статуи Зевсу, равно как и злым демонам, таким как Лихорадка; и как Зевс является Спасителем, дарующим дождь и плоды? И в самом деле, если мы полагаем природу Блага в подобных вещах, то все это неизбежно следует.

Что же нам делать? Это вопрос истинного философа, который находится в муках. Сейчас я не вижу, что есть благо, а что зло. Разве я не безумен? Да. Но предположим, что я помещу благо где-то среди вещей, зависящих от произвола; все будут смеяться надо мной. Придет какой-нибудь старик с множеством золотых колец на пальцах, покачает головой и скажет: «Слушай, дитя мое. Философствовать — это правильно; но у тебя должны быть и мозги; все, что ты делаешь, — глупости. Ты учишь силлогизмы у философов, но действовать умеешь лучше, чем они». Человек, зачем же ты винишь меня, если я знаю? Что мне ответить этому рабу? Если я промолчу, он лопнет от злости. Я должен ответить так: «Простите меня, как вы простили бы влюбленных; я не властен над собой; я безумен».

КАК НАМ СЛЕДУЕТ БОРОТЬСЯ С ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМИ. — Именно обстоятельства (трудности) показывают, что представляют собой люди. Поэтому, когда на вас обрушивается трудность, помните, что Бог, подобно тренеру борцов, свел вас с крепким молодым человеком. С какой целью? — спросите вы. А с той, чтобы вы стали олимпийским победителем; но это не достигается без пота. По моему мнению, никто не получал более полезной трудности, чем вы, если вы решите воспользоваться ею так, как атлет поступил бы с молодым противником. Мы сейчас посылаем лазутчика в Рим; но никто не посылает трусливого лазутчика, который, услышав шум или увидев тень, прибегает обратно в ужасе и докладывает, что враг уже близко. Так и теперь, если вы придете и скажете нам: «Страшно положение дел в Риме; ужасна смерть; ужасно изгнание; ужасна клевета; ужасна бедность; бегите, друзья, враг близко», — мы ответим: «Уходи, пророчествуй для себя; мы совершили лишь одну ошибку, что послали такого лазутчика».

Диоген, который был послан лазутчиком до вас, принес нам иное донесение. Он говорит, что смерть — не зло, ибо она не постыдна; он говорит, что слава (репутация) — это шум безумцев. А что этот лазутчик сказал о боли, об удовольствии и о бедности? Он говорит, что быть нагим лучше, чем носить любую пурпурную мантию, и спать на голой земле — самая мягкая постель; и в доказательство каждого своего утверждения он приводит собственное мужество, свое спокойствие, свою свободу, а также здоровый вид и крепость своего тела. Никакого врага рядом нет, говорит он; кругом мир. Как так, Диоген? «Смотрите, — отвечает он, — ударили ли меня, был ли я ранен, бежал ли я от кого-нибудь». Вот каким должен быть лазутчик. А вы приходите к нам и рассказываете одно за другим. Не вернетесь ли вы назад, и не увидите ли вы яснее, когда отбросите страх?

О ТОМ ЖЕ. — Если эти вещи истинны, и если мы не глупы и не лицемерим, когда говорим, что благо человека — в произволе, как и зло, и что все остальное нас не касается, почему мы все еще встревожены, почему мы все еще боимся? Вещи, которыми мы были заняты, не находятся ни в чьей власти; а о вещах, которые находятся во власти других, мы не заботимся. Какого рода беспокойство у нас осталось?

Но дай мне наставления. Почему я должен давать тебе наставления? Разве Зевс не дал тебе наставлений? Разве он не дал тебе то, что принадлежит тебе, свободным от препятствий и помех, а то, что не принадлежит тебе — подверженным препятствиям и помехам? Какие же наставления, какие приказы ты принес, когда пришел от него? Сохраняй во что бы то ни стало то, что принадлежит тебе; не желай того, что принадлежит другим. Верность (честность) — твоя, добродетельный стыд — твой; кто же может отнять у тебя эти вещи? Кто, кроме тебя самого, помешает тебе пользоваться ими? Но как ты действуешь? Когда ты ищешь то, что не твое, ты теряешь то, что твое. Имея такие побуждения и повеления от Зевса, какие еще ты просишь у меня? Разве я могущественнее его, разве я более достоин доверия? Но если ты соблюдаешь эти, нужны ли тебе какие-то другие? «Ну, но он не давал этих приказов», — скажешь ты. Представь свои предзнания, представь эти доказательства философов, представь то, что ты часто слышал, и представь то, что ты сам говорил, представь то, что ты читал, представь то, о чем ты размышлял; и тогда ты увидишь, что все эти вещи — от Бога.

Если я возложил свое восхищение на жалкое тело, я предал себя в рабство; если на жалкое имущество, я также делаю себя рабом. Ибо я немедленно показываю, на чем меня можно поймать; как если бы змея втягивает голову, я говорю вам бить в ту часть, которую она бережет; и будьте уверены, что какую бы часть вы ни решили беречь, именно на эту часть нападет ваш господин. Помня об этом, кого вы будете еще льстить или бояться?

Но я хотел бы сидеть там, где сидят сенаторы. Видишь, что ты сам загоняешь себя в тесноту, ты сам себя стесняешь? Как же тогда я увижу хорошо каким-то иным способом в амфитеатре? Человек, не будь зрителем вовсе, и ты не будешь стеснен. Зачем ты доставляешь себе беспокойство? Или подожди немного, и когда зрелище закончится, садись на место, отведенное для сенаторов, и грейся на солнце. Ибо помни эту общую истину: это мы сами стесняем себя, сами загоняем себя в тесноту; то есть наши мнения стесняют нас и загоняют в тесноту. Ибо что значит быть поносимым? Встань рядом с камнем и поноси его, и что ты получишь? Если человек слушает как камень, какая польза поносителю? Но если поноситель имеет в качестве ступеньки (или лестницы) слабость того, кого поносят, тогда он чего-то добивается. Раздень его. Что ты имеешь в виду под «ним»? Схвати его одежду, сорви ее. Я оскорбил тебя. На здоровье. Пусть это пойдет тебе на пользу.

Такова была практика Сократа; вот причина, почему у него всегда было одно лицо. Мы же предпочитаем практиковать и изучать что угодно, только не средства, с помощью которых мы станем беспрепятственными и свободными. Ты говоришь: «Философы говорят парадоксы». Но разве нет парадоксов в других искусствах? И что может быть парадоксальнее, чем проколоть человеку глаз, чтобы он мог видеть? Если бы кто-то сказал это человеку, несведущему в хирургическом искусстве, разве не высмеял бы он говорящего? Удивительно ли тогда, если и в философии многие вещи, которые истинны, кажутся парадоксальными для неопытных?

СКОЛЬКИМИ СПОСОБАМИ СУЩЕСТВУЮТ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И КАКИЕ СРЕДСТВА НАМ СЛЕДУЕТ ПРОТИВОПОСТАВИТЬ ИМ. — Представления существуют для нас четырьмя способами. Ибо вещи либо являются такими, какими представляются; либо их нет, и они даже не представляются таковыми; либо они есть, но не представляются таковыми; либо их нет, но они представляются таковыми. Далее, во всех этих случаях составить правильное суждение (попасть в цель) — обязанность образованного человека. Но что бы нас ни раздражало (беспокоило), к тому мы должны применить лекарство. Если нас раздражают софизмы Пиррона и Академиков, мы должны применить лекарство к ним. Если это убедительность представлений, благодаря которой некоторые вещи кажутся благом, когда они таковыми не являются, давайте искать лекарство от этого. Если нас раздражает привычка, мы должны попытаться найти помощь против привычки. Какую помощь мы можем найти против привычки? Противоположную привычку. Вы слышите, как невежды говорят: «Этот несчастный человек умер; его отец и мать подавлены горем; он был унесен безвременной смертью на чужбине». Услышьте противоположный способ выражения. Оторвитесь от этих выражений; противопоставьте одной привычке противоположную привычку; софистике противопоставьте разум, а также упражнение и дисциплину разума; против убедительных (обманчивых) представлений мы должны иметь явные предзнания, очищенные от всех примесей и готовые под рукой.

Когда смерть представляется злом, мы должны иметь наготове это правило: что подобает избегать злых вещей и что смерть — вещь необходимая. Ибо что мне делать и куда мне от нее бежать? Допустим, я не Сарпедон, сын Зевса, и не способен говорить столь благородно. Я пойду и решил либо вести себя храбро, либо дать другому возможность сделать это; если я не могу преуспеть в чем-то сам, я не буду завидовать другому, делающему что-то благородное. Допустим, что действовать так выше наших сил; разве не в наших силах так рассуждать? Скажи мне, куда я могу убежать от смерти; открой для меня страну, покажи мне людей, к которым я должен пойти, которых смерть не посещает. Открой для меня заклинание против смерти. Если у меня его нет, что ты хочешь, чтобы я сделал? Я не могу убежать от смерти. Неужели я не убегу от страха смерти, а буду умирать, стеная и дрожа? Ибо источник страсти таков: желать чего-то, и чтобы этого не происходило. Поэтому, если я могу изменить внешнее согласно своему желанию, я меняю его; но если не могу, я готов вырвать глаза тому, кто мне мешает. Ибо природа человека такова, что он не выносит лишения блага и не выносит падения в зло. И тогда, наконец, когда я не могу ни изменить обстоятельства, ни вырвать глаза тому, кто мне мешает, я сажусь и стону, и поношу кого могу — Зевса и остальных богов. Ибо если они не заботятся обо мне, что они для меня? Да, но ты будешь нечестивым человеком. В каком же отношении мне будет хуже, чем сейчас? Подытоживая, помни, что если благочестие и твоя выгода не в одном и том же, благочестие не может быть сохранено ни в одном человеке. Разве эти вещи не кажутся необходимыми (истинными)?

О ТОМ, ЧТО НАМ НЕ СЛЕДУЕТ ГНЕВАТЬСЯ НА ЛЮДЕЙ; И ЧТО ТАКОЕ МАЛЫЕ И ВЕЛИКИЕ ВЕЩИ СРЕДИ ЛЮДЕЙ. — Что является причиной согласия с чем-либо? Тот факт, что это кажется истинным. Невозможно согласиться с тем, что не кажется истинным. Почему? Потому что такова природа разумения: склоняться к истинному, быть недовольным ложным, а в делах сомнительных воздерживаться от согласия. Каково доказательство этого? Вообразите (убедите себя), если можете, что сейчас ночь. Это невозможно. Отбросьте свое убеждение, что сейчас день. Это невозможно. Убедите себя или отбросьте свое убеждение, что звезд четное число. Это невозможно. Когда же человек соглашается с тем, что ложно, будьте уверены, что он не намеревался согласиться с этим как с ложным, ибо каждая душа невольно лишается истины, как говорит Платон; но ложь показалась ему истиной. Что ж, в действиях что у нас есть подобного тому, что мы имеем здесь в истине или лжи? У нас есть подобающее и неподобающее (долг и не долг), выгодное и невыгодное, то, что подходит человеку, и то, что нет, и все, что подобно этому. Может ли человек думать, что вещь полезна ему, и не выбрать ее? Не может. Что говорит Медея?