«Проблема греческой этики»

XV.

Источники, из которых до сих пор черпалась наша информация — речи, поэмы, биографии и драматические части диалогов — дают больше реальных знаний о фактах афинской педерастии, чем можно найти в размышлениях философов. У Аристотеля, например, педерастия почти заметна своим отсутствием. Правда, он размышляет о критских обычаях в «Политике», упоминает о распространенности любви к мальчикам среди кельтов и попутно замечает легенды о Диокле и Клеомахе; но он никогда не обсуждает этот вопрос так полно, как можно было бы ожидать от философа, чьи размышления охватывали всю область греческого опыта. Главы о «филии» в «Этике» могли бы, действительно, быть написаны современным моралистом для современных читателей, хотя возможно, что в своем обращении с «дружбой, имеющей своей целью удовольствие» и «дружбой, имеющей своей целью выгоду», Аристотель целится в порочный вид педерастии. Что касается его молчания в «Политике», стоит заметить, что этот трактат обрывается как раз в том месте, где мы естественно ожидали бы научного обращения с воспитанием страстей; и, следовательно, возможно, что мы потеряли самое весомое высказывание греческой философии по вопросу нашего исследования.

Хотя Аристотель содержит мало по существу, дело обстоит иначе с Платоном; и было бы невозможно опустить детальное рассмотрение платоновской доктрины по этой теме или пренебречь попыткой, которую он предпринял, чтобы проанализировать и очистить страсть, способную, согласно его более ранним философским размышлениям, обеспечить отправную точку для духовного прогресса.

Первый момент, который следует отметить в платоновском обращении с педерастией, — это разница между этическими мнениями, выраженными в «Федре», «Пире», «Государстве», «Хармиде» и «Лисиде», с одной стороны, и теми, что изложены в «Законах», с другой. «Законы», которые, вероятно, являются подлинным произведением Платона в старости, осуждают ту страсть, которую в «Федре» и «Пире» он превозносил как величайшее благо человеческой жизни и как основу философского темперамента; обычные социальные проявления которой он описывал с симпатией в «Лисиде» и «Хармиде»; и которую он рассматривал с более чем терпимостью в «Государстве». Не мое дело предлагать решение этого противоречия; но я могу заметить, что Сократ, который играет роль протагониста почти во всех других диалогах Платона и который, как мы увидим, исповедовал особый культ любви, заметно отсутствует в «Законах». Поэтому не исключено, что философскую идеализацию педерастии, которой обычно дают имя платонической любви, следовало бы скорее описать как сократическую. Как бы то ни было, я думаю, будет хорошо сначала разобраться с доктриной, вложенной в уста афинского странника в «Законах», а затем перейти к рассмотрению того, что Сократ говорит по предмету греческой любви в более ранних диалогах.

Позиция, принятая Платоном в «Законах» (стр. 636), такова: сисситии и гимнасии — это отличные институты в своем роде, но они имеют тенденцию принижать естественную любовь у человека ниже уровня зверей. Удовольствие естественно только тогда, когда оно возникает из общения между мужчинами и женщинами, но общение между мужчинами и мужчинами, или женщинами и женщинами, противоречит природе. Смелая попытка перепрыгнуть через законы природы была вызвана изначально необузданной похотью.

Эта позиция развивается в восьмой книге (стр. 836), где Платон направляет свою критику не только против того, что сейчас называлось бы преступным общением между лицами одного пола, но также против невоздержанности в целом. Создавая закон почти монашеской строгости для регулирования сексуального аппетита, он остается древним греком. Он не достигает той точки зрения, с которой женщины рассматриваются как надлежащие объекты как страсти, так и дружбы, как подходящие спутницы мужчин во всех отношениях жизни; тем более он не возвращается к своим более ранним размышлениям об энтузиазме, порождаемом благородной страстью. Современный идеал брака и рыцарская концепция женственности как достойной поклонения ему как будто неизвестны. Воздержание от наслаждений любви, воздержанность, кроме как для единственной цели деторождения, — это правило, которое он предлагает миру.

Существует три различных вещи, аргументирует Платон, которые из-за неадекватности языка представлять состояния мысли были перепутаны. Это дружба, желание и третий смешанный вид. Дружба далее описывается как добродетельная привязанность равных по вкусу, возрасту и положению. Желание всегда основано на чувстве контраста. В то время как дружба «нежна и взаимна на протяжении всей жизни», желание «свирепо и дико». Истинный друг стремится жить целомудренно с целомудренным объектом своей привязанности, чью душу он любит. Похотливый любовник жаждет насладиться цветом его юности и заботится только о теле. Третий сорт смешан из них; и любовник такого составного рода разрывается двумя импульсами: «один приказывает ему насладиться личностью юноши, другой запрещает ему это делать». Описание любовника третьего вида так точно подходит педерасту более благородного качества в Греции, каким я представляю его себе реально существовавшим, что я дам полную цитату этого отрывка:

«Что касается смешанного сорта, который состоит из них обоих, то, во-первых, есть трудность в определении того, чего желает тот, кто одержим этой третьей любовью; более того, он тянется в разные стороны и сомневается между двумя принципами, один из которых увещевает его насладиться красотой юноши, а другой запрещает; ибо один — любовник тела и жаждет красоты, как спелого фрукта, и хотел бы удовлетворить себя без всякого внимания к характеру возлюбленного; другой считает желание тела второстепенным делом и, скорее глядя, чем любя своей душой, и желая души другого подобающим образом, считает удовлетворение телесной любви распутством; он чтит и уважает умеренность, мужество, великодушие и мудрость и желает жить целомудренно с целомудренным объектом своей привязанности».

Примечательно, что Платон в этом анализе трех сортов любви держится строго в рамках педерастии. Он отвергает желание и смешанный сорт любви, сохраняя дружбу (филию) и предписывая брак для удовлетворения афродизиатического инстинкта в подходящем возрасте, но более конкретно для деторождения. Распутство всякого рода должно быть сделано таким же грехом, как инцест, как законом, так и мнением мира. Если олимпийские победители, имея в виду земную корону, учатся жить целомудренно для сохранения своей силы во время тренировок, разве не должны люди, чье состязание идет за небесные призы, хранить свои тела неоскверненными, а духи святыми?

Сократ, мистагог любовной философии, отсутствует, как я заметил, в этой дискуссии о законах. Я перехожу теперь к тем более ранним диалогам, в которых он излагает доктрину платонической, или, как я предпочел бы назвать ее, сократической любви. Мы знаем из Ксенофонта, так же как и из Платона, что Сократ называл свою философию Наукой о любви. Единственная вещь, которой я горжусь, говорит он, — это знание всех вопросов, которые относятся к любви. Далее оказывается, что Сократ считал себя в особом смысле предназначенным реформировать и облагородить педерастию. «Находя эту страсть в самом разгаре по всей Элладе, но особенно в Афинах, и все места полными злых любовников и соблазненных юношей, он почувствовал жалость к обеим сторонам. Не будучи законодателем, как Солон, он не мог остановить обычай статутом, ни исправить его силой, ни опять же отговорить людей от него своим красноречием. Он не стал, однако, из-за этого бросать любовников или мальчиков на произвол судьбы, но попытался предложить лекарство». Этот отрывок, который я перефразировал из Максима Тирского, достаточно выражает позицию, принятую Сократом в платоновском диалоге. Он сочувствует греческим любовникам и признается в горячем восхищении красотой в лицах молодых людей. В то же время он объявляет себя на стороне умеренной и благородной привязанности и стремится использовать эротический энтузиазм как движущую силу в направлении философии. Это было на самом деле не что иное, как попытка воспитать афинян, апеллируя к их собственным высшим инстинктам. Мы видели, что педерастия в расцвете эллинской культуры, какую бы чувственную примесь она ни содержала, была мужской страстью. Она была тесно связана с любовью к политической независимости, с презрением к азиатской роскоши, с гимнастическими видами спорта и с интеллектуальными интересами, которые отличали эллинов от варваров. Отчасти из-за социальных привычек их городов, а отчасти из-за своеобразных представлений, которые они питали относительно уединения свободных женщин в доме, все высшие элементы духовной и умственной деятельности, и условия, при которых была мыслима благородная страсть, стали исключительными привилегиями мужчин. Не то чтобы женщины занимали полурабское положение, как воображали некоторые ученые, или что в сфере домашнего хозяйства они не были уважаемыми и доверенными помощницами мужчин. Но обстоятельства делали невозможным для них возбуждать романтическую и восторженную страсть. Возвышение эмоций было зарезервировано для мужского пола.

Сократ, следовательно, стремился направить и морализировать уже существующую силу. В «Федре» он описывает страсть любви между мужчиной и мальчиком как безумие, не отличающееся по качеству от того, которое вдохновляет поэтов; и, нарисовав ту пылкую картину любовника, он заявляет, что истинная цель благородной жизни может быть достигнута только страстными друзьями, связанными цепями близкого, но умеренного товарищества, стремящимися всегда продвигаться в знании, самообладании и интеллектуальном просветлении. Доктрина «Пира» не отличается, за исключением того, что Сократ здесь берет более высокий полет. Та же любовь рассматривается как метод, посредством которого душа может начать свое мистическое путешествие в область сущностной красоты, истины и добра. Часто отмечалось, что диалоги Платона должны читаться как поэмы, даже больше, чем как философские трактаты; и если это вообще верно, то это особенно верно как для «Федра», так и для «Пира». Урок, который оба эссе, по-видимому, призваны внушить, таков: любовь, подобно поэзии и пророчеству, есть божественный дар, который отвлекает людей от общего течения их жизней; но в правильном использовании этого дара лежит секрет всякого человеческого совершенства. Страсть, которая пресмыкается в грязи чувственной грубости, может быть преобразована в славный энтузиазм, крылатое великолепие, способное парить к созерцанию вечных истин. Как странно будет, когда однажды эти высоты интеллектуальной интуиции будут покорены, снова посмотреть вниз на землю и увидеть «мейракидиа» (юношей), в которых душа впервые распознала форму красоты! В сократовской доктрине Эрота есть глубоко укоренившийся мистицизм, непроницаемый суфизм.

В «Федре», «Пире», «Хармиде», «Лисиде» и «Государстве» Платон драматизировал реального Сократа, в то же время давая свободный простор своей собственной личной симпатии к педерастии. В «Законах», если мы примем этот трактат как работу его старости, он отбросил сократовскую маску и написал своего рода палинодию, которая указывает на большее моральное развитие, чем чистое неодобрение педерастической страсти. Я уже пытался показать, что точка зрения в «Законах» все еще греческая: что их автор не вышел за пределы сферы эллинской этики. Он только стал более аскетичным в своем правиле поведения по мере того, как годы продвигались, импортируя «rumores senum severiorum» в свой дискурс и признавая несовершенство той промежуточной точки между двумя логическими крайностями языческой распущенности и монашеского аскетизма, которую в пылу своего более зеленого возраста он отстаивал. Будучи молодым человеком, Платон чувствовал симпатию к любви, пока она была педерастической и не тратилась на женщин; он даже прощал промах из-за теплоты чувств в самопотакание. Будучи стариком, он осуждал плотское удовольствие всех видов и стремился ограничить любовные инстинкты единственной целью деторождения.

Так случилось, что имя Платона до сих пор связано с идеалом страсти, очищенной от чувственности. Многое можно было бы написать о параллели между «манией» «Федра» и «радостью» средневековых амористов. Также было бы не бесполезно проследить точки соприкосновения между любовью, описанной Данте в «Новой жизни», и педерастией, вознесенной до небес Платоном. Духовная страсть к Беатриче, которая подняла флорентийского поэта над низкими вещами и привела его философскими путями «Пира» к блаженному видению «Рая», имеет немалое сходство с Эротом «Пира». Тем не менее мы знаем, что Данте не мог изучать работы Платона; и специфическую любовь, которую Платон хвалил, он сурово заклеймил. Гармония между греческим и средневековым мистицизмом в этом вопросе эмоций покоится на чем-то постоянном в человеческой природе, общем как для педерастии, так и для рыцарского энтузиазма к женщине.

Стоило бы поднять здесь вопрос, не было ли чего-то особенного как в самом греческом сознании, так и в условиях, при которых оно достигло зрелости, что оправдывало сократовскую попытку идеализировать педерастию. Помещенные на пограничье варварства, отделенные от азиатских рас острой, но узкой линией демаркации, греки пришли к первому свободному понятию духа в его распутывании от материи и от символизма. Но это понятие духа было все еще эстетическим, а не строго этическим или строго научным. В греческих богах интеллект совершенен и характер хорошо определен; но эти боги всегда конкретные личности, с телесными формами, адаптированными к их духовной сущности. Взаимопроникновение духовных и телесных элементов в полной личности, переливание интеллектуальных и эмоциональных способностей через физический организм, точно подходящий для их адекватного выражения, отмечает греческую религию и греческое искусство. То, чему греки поклонялись в своем ритуале, то, что они представляли в своей скульптуре, было всегда личностью — дух и плоть в дружбе и взаимном соответствии; дух, горящий сквозь плоть и формирующий ее в индивидуальные формы; плоть, обеспечивающая подходящее жилище для духа, который контролировал и формировал ее. Только философы среди греков пытались абстрагировать дух как самодостаточную, независимую, сознательную сущность; и этих философов было мало, и то, что они писали или говорили, имело мало прямого влияния на народ. Будучи таковым ментальным отношением греческой расы, следовало как необходимость, чтобы их высшие эмоциональные стремления, их чистейшее личное служение были посвящены ясным и сияющим воплощениям духа в живой личности. Их никогда не учили рассматривать тело с чувством стыда, но скорее восхищаться им как храмом духа и принимать его нужды и инстинкты с естественным согласием. Мужская красота высвобождала для них страсть, которую она вдохновляла, от службы домашним, социальным, гражданским обязанностям. Женская форма возбуждала желание, но она также предполагала материнство и обязательства домашнего хозяйства. Мужская форма была самым совершенным образом божества, самодостаточным, не подвластным никаким необходимостям оплодотворения, определяемым в своем действии только законами своего собственного разума и своей собственной воли.

Совершенно иной порядок идей определял идеал, принятый средневековым рыцарством. Дух в своей самодостаточности, отделенный от тела, враждебный телу, был обожествлен христианством. Женщина, почитаемая как дева и в то же время как мать, дева-матерь Бога, ставшего человеком, была вознесена на небесный престол. Поклонение женщине стало, в силу естественного и логического процесса, коррелятом в реальной человеческой жизни тому поклонению воплощенному Божеству, которое составляло сущность религии. Примечательной чертой средневековой любви является то, что чувственные влечения, по крайней мере теоретически, были исключены из того почтения, которое воздавалось женщине. Не жена или любовница, а дама вдохновляла рыцаря. У Данте были дети от Джеммы, у Петрарки — от неизвестной наложницы, но именно святая Беатриче, именно недосягаемая Лаура получали поклонение Данте и Петрарки.

Подобным же образом чувственные влечения, по крайней мере теоретически, были исключены из платонической педерастии. Именно божественное в человеческой плоти — «сияющее зрелище возлюбленного», если цитировать Платона; «прекраснейшее и наиболее интеллектуальное из земных тел», если заимствовать фразу у Максима Тирского — именно это стимулировало греческого влюбленного, точно так же, как подобное воплощение божественности вдохновляло рыцарски настроенного влюбленного. Таким образом, мы могли бы утверждать, что платоновская концепция педерастии представляет собой близкий аналог рыцарской преданности женщинам, если уделить должное внимание различиям, существовавшим между пластическим идеалом греческой религии и романтическим идеалом средневекового христианства. Одно прикрывало содомию, другое — прелюбодеяние. Тот факт, что в обоих случаях эта концепция редко реализовывалась в реальной жизни, лишь завершает параллель.

Однако продолжать это исследование дальше не входит в мою задачу. Достаточно того, что я указал на психологическое сходство в отношении очищенной привязанности, которое лежало в основе двух столь явно антагонистических идеалов страсти. Мало кто из современных писателей, говоря с восхищением или презрением о платонической любви, задумывается о том, что в своем происхождении эта фраза обозначала поглощающую страсть к юношам. Платоник, как следует из многочисленных отрывков в платоновских сочинениях, презирал бы петраркиста как вульгарного женолюба. Петраркист гнушался бы платоником как моральным париям. И все же платоническая любовь, как в своих аттических, так и в средневековых проявлениях, была одним и тем же.

Философский идеал педерастии в Греции, носивший имена Сократа и Платона, встретил лишь презрение. Цицерон в отрывке, который был повторен Гиббоном, заметил по поводу «тонкой уловки добродетели и дружбы, которая забавляла философов Афин». Эпикур критиковал стоическое учение о педерастии, сентенциозно заметив, что философы отличаются от обычных людей лишь тем, что лучше умеют прикрывать свой порок софистикой. Это суровое замечание кажется оправданным мнениями, приписываемыми Зенону Плутархом, Секстом Эмпириком и Стобеем. Но можно усомниться, было ли понято истинное направление стоической теории любви, основанной на адиафоре. Лукиан в «Эротах» заставляет Харикла, защитника любви к женщинам, высмеивать сократический идеал как пустую бессмыслицу, в то время как Феомнест, человек удовольствий, которому спор в конечном итоге передается на рассмотрение, решает, что философы — либо дураки, либо шарлатаны. Дафней в эротическом диалоге Плутарха приходит к аналогичному выводу; а в эссе о воспитании тот же автор утверждает, что ни один благоразумный отец не позволил бы мудрецам вступать в близость с его сыновьями. Дискредитация, которой подверглись философы в позднюю эпоху греческой культуры, подтверждается не одним отрывком у Петрония и Ювенала, в то время как Афиней особенно яростно нападает на философов-любовников как на действующих против природы. Попытку платоновского Сократа возвысить, не изменяя, нравы своего народа можно, таким образом, справедливо назвать неудачной. Подобно его «Государству», его любовь существовала только на небесах.

XVI.

Филипп Македонский, произнося панегирик Священному отряду при Херонее, произнес надгробную речь греческой любви в ее более благородных формах. С упадком военного духа и потерей свободы не осталось сферы для того типа товарищества, который я пытался описать в разделе IV. Философский идеал, к которому стремились некоторые просвещенные аттические мыслители, остался нереализованным, за исключением, возможно, единичных случаев. Тем временем педерастия как порок не уменьшилась. Она лишь стала более разнузданной и сладострастной. Поэтому мало что можно получить, прослеживая ее историческое развитие дальше, хотя небезынтересно отметить образ чувств и мнение некоторых поздних поэтов и риторов.

Идиллики — единственные поэты, если не считать нескольких эпиграмматистов из «Антологии», которые сохраняют часть старого героического чувства. Ни один настоящий исследователь греческой литературы не почувствовал бы, что может строго осудить педерастические отрывки из «Талисий», «Айта», «Гиласа», «Пайдики». В них звучит подлинная и достойная эмоция. Это можно сказать и о двух фрагментах Биона, начинающихся словами «Hespere tas eratas» и «Olbioi oi phileontes». «Duserôs», приписываемый без должных оснований Феокриту, во многих отношениях является прекрасным произведением, но ему не хватает свежих и мужественных штрихов стиля мастера, и он несет на себе печать нездоровой риторики. Почему, в самом деле, мы должны жалеть этого самоубийцу, и почему статуя Любви должна была упасть на объект его восхищения? Максим Тирский проявил больше здравого смысла, когда с презрением писал о тех людях, которые покончили с собой из любви к прекрасному юноше в Локрах: «И, по правде говоря, они заслуживали смерти».

Диалог под названием «Эроты», приписываемый Лукиану, заслуживает отдельного абзаца. Больше, чем любое другое произведение риторической эпохи греческой литературы, он пытается дать всестороннее рассмотрение эротической страсти и суммирует учения врачей и пристрастия вульгарных людей в одном трактате. Подобно многим сочинениям Лукиана, он имеет то, что можно назвать ретроспективной и резюмирующей ценностью. То есть он представляет собой не столько реальное чувство автора и его эпохи, сколько результат его чтения и размышлений, приведенный в гармонию с его опытом. Действие происходит в Книде, в рощах Афродиты. Храм, сад и статуя Праксителя описаны с роскошью языка, которая задает тон диалогу. Мы сменили компанию Платона, Ксенофонта или Эсхина на компанию ювеналовского «гречонка», утонченного эстета-сластолюбца. Каждый эпитет пахнет мускусом, и каждая фраза — провокация. Собеседники — Калликратид, афинянин, и Харикл, родосец. Калликратид держал заведение из «exoleti»; когда пушок на их подбородках вырастал за пределы надлежащей точки — «когда борода только пробивается, когда юность в расцвете очарования», их отправляли на фермы и в сельские деревни. Харикл содержал гарем из танцовщиц и флейтисток. Один был «безумно страстен к юношам»; другой не менее «безумен к женщинам». Харикл взял на себя защиту женщин, Калликратид — мальчиков. Харикл начал. Любовь к женщинам санкционирована древностью; она естественна; она длится всю жизнь; только она доставляет удовольствие обоим полам. Мальчики обрастают бородой, становятся грубыми и теряют свою свежесть. Женщины всегда возбуждают страсть. Затем Калликратид берет слово. Мужская любовь сочетает добродетель с удовольствием. В то время как любовь к женщинам — физическая необходимость, любовь к мальчикам — продукт высокой культуры и дополнение к философии. Педерастия может быть либо вульгарной, либо небесной; вторую будут искать люди либерального образования и хороших манер. Затем следуют контрастные картины ленивой женщины и мужественного юноши. Одна провоцирует на чувственность, другой возбуждает благородное соревнование в путях мужественной жизни. Лукиан, суммируя аргументы двух спорщиков, решает, что Коринф должен уступить Афинам, добавляя: «Брак открыт для всех людей, но любовь к мальчикам — только для философов». Этот вердикт передается Феомнесту, донжуану обоих полов. Он отвечает, что и мальчики, и женщины хороши для удовольствия; философские аргументы Калликратида — ханжество.

Этот краткий реферат диалога Лукиана о любви указывает на цинизм, с которым его автор рассматривал предмет, используя всю литературу и весь опыт греков для поддержки тезиса о чистом гедонизме. Сибариты Каира или Константинополя в настоящий момент могли бы использовать те же аргументы, за исключением того, что они опустили бы философское ханжество Калликратида.

В сохранившейся греческой литературе, датируемой дохристианской эрой, нет ничего грязного в том же смысле, в каком грязны работы римских поэтов (Катулла и Марциала), итальянских поэтов (Беккателли и Баффо) и французских поэтов (Скаррона и Вольтера). Только близорукие исследователи не смогут заметить разницу между непристойностью латинских народов и непристойностью Аристофана. Разница, действительно, широка и радикальна, и сильно выражена. Это разница между расой, естественно одаренной тонким, эстетическим чувством красоты, и той, в которой это чувство всегда было подвержено возмущению грубыми инстинктами. Но с первым веком новой эры изменение произошло даже в воображении греков. Хотя они никогда не теряли своего отличительного стиля, того драгоценного дара легкости и хорошего вкуса, дарованного им вместе с их языком, они заимствовали кое-что из жилы своих завоевателей. Это дает о себе знать в «Антологии». Стратон и Руфин пострадали от заражения римским гением, более сильным в политической организации, чем гений Эллады, но более грубым и менее духовно закаленным в морали и искусстве. Стратон был уроженцем Сард, процветавшим во втором веке. Он составил книгу педерастических стихов, состоящую в значительной степени из его собственных и мелеагровых сочинений, которая теперь составляет двенадцатую часть Палатинской антологии. Эту книгу он посвятил не Музе, а Зевсу; ибо Зевс был мальчиколюбом среди божеств; он велел ей нести его послание о прекрасных юношах по всему миру; и он претендовал на особое вдохновение с небес для воспевания одного единственного предмета — педерастии. Можно с уверенностью сказать, что Стратон понимал склонность своего собственного гения. Мы прослеживаем в его эпиграммах тупую серьезность намерения, уверенность чувства и прямоту художественного подхода, которые показывают, что у него была только одна цель. Мелеагр обладает гораздо более высокими качествами как поэт, и его чувство, как и его стиль, более изысканны. Но он колебался между любовью к мальчикам и женщинам, ища в обоих удовлетворение эмоциональных стремлений, которые в современном мире отметили бы его как сентименталиста. Так называемая «Mousa Paidiké», «Муза мальчишества», представляет собой сборник из двухсот пятидесяти восьми коротких стихотворений, некоторые из которых обладают большими художественными достоинствами, в похвалу мальчикам и мальчишеской любви. Общие места этих эпиграмм — Ганимед и Эрот; мы мало слышим об Афродите — ее домен — другая часть «Антологии», называемая «Эротика». Очень небольшой процент этих сочинений можно описать как непристойные; ни одно из них не является мерзким в стиле Марциала или Авсония; некоторые чрезвычайно живописны; немногие написаны в духе возвышенной или прекрасной музыки; одно или два деликатны и тонки в своем юморе. Весь сборник дает хорошие средства для суждения о том, как греки эпохи упадка чувствовали эту форму любви. Малакия — это настоящее осуждение этой поэзии, скорее, чем жестокость или грубость. Любимая тема — превосходство мальчиков над девочками. Иногда это принимает грубую форму; но один или два раза трактовка предмета затрагивает реальное психологическое различие, как в следующей эпиграмме: —

«Любовь к женщинам не по сердцу моему; но огни мужского желания поместили меня под неугасимые угли горения. Жар там сильнее; ибо чем мощнее мужское, чем женское, тем острее это желание».

Эти четыре строки дают ключ ко многим греческим предпочтениям педерастии. Любовь к мужчине, когда она была осознана и принята, более возбуждающа, полагали они, более поглощающая всю природу, чем любовь к женщине. Это, если использовать другую фразеологию, скорее мания и скорее болезнь.

С «Антологией» мы могли бы сравнить любопытные «Epistolai Erotikai» Филострата. Они, по всей вероятности, были риторическими сочинениями, не предназначенными для конкретных лиц; тем не менее, они указывают на вид ухаживаний, которым подвергались юноши в поздней Элладе. Несоответствие между тривиальностью их содержания и изысканностью их дикции поразительно. Второе из этих качеств сделало их кладезем для поэтов. Бен Джонсон, например, заимствовал прекраснейшую из своих лирических песен из следующего concetto: — «Я послал тебе корону из роз, не столько почитая тебя, хотя это тоже было моим намерением, но желая сделать некоторое одолжение розам, чтобы они не увяли». Возьмем, опять же, фразу: «Ну, и сама любовь нага, и грации, и звезды»; или эту, «О роза, у которой есть голос, чтобы говорить!» — или эту метафору для шагов возлюбленного, «О ритмы самых любимых ног, о поцелуи, прижатые к земле!»

В то время как педерастия греков погружалась в грубость, изнеженность и эстетическую прихотливость, моральные инстинкты человечества начали заявлять о себе всерьез. Стало частью высшего учения римских стоиков подавлять эту форму страсти. Христиане, начиная со святого Павла, начали бескомпромиссный крестовый поход против нее. Их война была не просто умозрительной, как у философов в Афинах. Они сражались всеми силами своей мужественности, мечом Господним и отлучениями Церкви, чтобы подавить то, что казалось им невыразимым скандалом. Дион Хризостом, Климент Александрийский и Афанасий — наши лучшие авторитеты в отношении пороков, которые преобладали в Элладе во время Империи; римское право, более того, доказывает, что гражданские правители помогали Церкви в ее попытке морализовать народ по этому вопросу.

XVII.

Трансформация Эллады как таковой в часть Римской империи, а также вторжение стоицизма и христианства в сферу эллинской мысли и чувства знаменуют конец греческой эпохи. Однако остается рассмотреть отношение этой страсти к характеру расы и определить ее влияние.

В пятом разделе этого эссе я утверждал, что сейчас невозможно установить, заимствовали ли греки педерастию у какого-либо из окружающих народов, и если да, то у какого. Молчание Гомера делает вероятным, что контакт эллинов с финикийскими торговцами в постгероический период привел к принятию греческой расой обычая, который они быстро ассимилировали и наложили на него эллинский характер. В то же время я предположил в десятом разделе, что педерастия, в своей более восторженной и воинственной форме, могла быть развита в самом святилище греческого национального существования дорийцами, созрела в ходе их миграций и систематизировалась после их поселения на Крите и в Спарте. Тот факт, что сами греки считали Крит классической почвой педерастии, благоприятствует любой из теорий и предполагает их слияние; ибо географическое положение этого острова сделало его местом встречи эллинов с азиатскими народами, в то время как он также был одним из самых ранних дорийских приобретений.

Когда мы подходим к вопросу о том, почему эта страсть пустила такие глубокие корни в самом сердце и мозгу греческой нации, мы должны отвергнуть излюбленную гипотезу климата. Климат, несомненно, в значительной степени влияет на определение комплекса сексуальной морали; однако, что касается педерастии, у нас есть обильные доказательства того, что народы как Севера, так и Юга, в зависимости от обстоятельств, совершенно не зависящих от климатических условий, были одинаково склонны и одинаково враждебны к этой привычке. Этруски, китайцы, древние кельтские племена, татарские орды Тимур-хана, персы под властью мусульман — расы, погрязшие в лени многолюдных городов, а также кочевые дети азиатских степей, — все они приобрели известность, по крайней мере равную известности греков. Единственная разница между этими людьми и греками в отношении педерастии заключается в том, что все, к чему прикасался греческий гений, приобретало часть его отличия, так что то, что в полуварварском обществе может игнорироваться как порок, в Греции требует внимания как фаза духовной жизни всемирно-исторической нации.

Подобно климату, этнология также должна быть исключена. Только поверхностная философия истории довольствуется номенклатурой семитских, арийских и так далее; которая воображает, что что-то приобретается для объяснения сложной психологической проблемы, когда были продемонстрированы наследственные аффинитеты. Глубины национальной личности гораздо более бездонны, чем это. Признавая, что климат и происхождение являются элементами большого значения, религиозные и моральные принципы, эстетические восприятия и обычаи, которые определяют характер расы, всегда оставляют что-то еще для анализа. Имея дело с греческой педерастией, мы гораздо скорее придем к вероятному решению, если ограничим наше внимание специфическими социальными условиями, которые способствовали росту этой страсти в Греции, и общим складом ума, который позволил ее эволюции из общего материала человечества, чем если мы будем праздно рассуждать о климате Эгейского моря или обсуждать этнический состав эллинского племени. Другими словами, именно языческий взгляд на человеческую жизнь и долг дал простор педерастии, в то время как некоторые особые греческие обычаи способствовали ее развитию.

Сами греки, цитируемые выше не один раз, наставили нас на правильный путь в этом исследовании. Как бы ни началась педерастия в Элладе, ей способствовали гимнастика и сисситии. Юноши и мальчики вместе занимались атлетическими упражнениями, тренируя свои тела до высшей точки физического совершенства, становясь критичными к точкам и пропорциям человеческой формы, жили по необходимости в атмосфере взаимного внимания. Молодые люди не могли быть нечувствительны к грации мальчиков, в которых раскрывался цвет красоты. Мальчики не могли не восхищаться силой и добротностью мужчин, проявляющимися в статности совершенного развития. Упражняясь вместе на площадке для борьбы, те же молодые люди и мальчики общались за общими столами. Их разговоры естественно переходили на подвиги силы и тренировки; и не было неестественным, в отсутствие мощного религиозного запрета, чтобы любовь возникла из таких бесед и общения.

Нагота, которую греческий обычай допускал в гимнастических играх и некоторых религиозных обрядах, несомненно, способствовала эротической силе мужской страсти; и история их чувства по этому вопросу заслуживает внимания. Платон в «Государстве» (452) отмечает, что «не так давно греки были того мнения, которое до сих пор общепринято среди варваров, что вид голого мужчины был смешным и непристойным». Он продолжает упоминать критян и лакедемонян как учредителей нагих игр. К этим условиям можно добавить танцы на публике, ритуал богов, таких как Эрот, церемониальные процессии и состязания за приз красоты.

Знаменитый отрывок в первой книге Фукидида (гл. VI) иллюстрирует тот же момент. Описывая примитивную культуру эллинов, он считает нужным упомянуть, что спартанцы, которые первыми разделись для бега и борьбы, отказались от пояса, который было принято носить вокруг чресл. Он видит в этой привычке один из самых сильных моментов различия между греками и варварами. Геродот настаивает на том же моменте (книга I, 10), что далее подтверждается стихом Энния: «Flagitii» и т. д.

Нагота, которую Гомер («Илиада», XXII, 66) и Тиртей (I, 21) описывают как постыдную и непристойную, — это нагота старика. Оба поэта, кажется, подразумевают, что нагое тело молодого человека прекрасно даже в смерти.

Мы уже видели, что педерастия, какой она существовала в ранней Элладе, была военным институтом и что она никогда полностью не теряла свой мужественный характер. Это предполагает рассмотрение другого класса обстоятельств, которые в высшей степени способствовали ее свободному развитию. Дорийцы, для начала, жили как полки солдат в казармах. Обязанность тренировать младших мужчин была возложена на старших; так что тесные отношения, установленные таким образом в расе, которая не отрицала положительно любовь мужчины к мужчине, скорее имели тенденцию активно поощрять ее. И нетрудно понять, почему романтические эмоции в таком обществе более естественно возбуждались мужскими спутниками, чем женщинами. Брак был не вопросом избирательного сродства между двумя лицами, стремящимися провести свою жизнь приятно и выгодно вместе, а институтом, используемым государством для воспитания энергичных рекрутов для национальной армии. Все, что известно о спартанских брачных обычаях, взятое вместе с размышлениями Платона об общности жен, доказывает это убедительно. Из этого следовало, что отношение полов друг к другу было более формальным и более простым, чем у нас; естественные и политические цели сожительства были менее скрыты теми личными и эмоциональными соображениями, которые играют такую большую роль в современной жизни. Было меньше простора для возникновения страстного энтузиазма между мужчинами и женщинами, в то время как полные условия духовной привязанности, определяемой исключительно взаимной склонностью, можно было найти только в товариществе. На площадке для борьбы, за общими столами, в церемониях религии, на Панэллинских играх, в лагере, на охоте, на скамьях совета и под портиками Агоры мужчины были всем друг для друга. Женщины тем временем вели хозяйство дома, рожали младенцев и воспитывали детей до тех пор, пока государство не считало нужным взять на себя их обучение. Более того, хорошо известно, что возраст, в котором мальчиков отделяли от матерей, был нежным. С тех пор они жили с лицами своего пола; их расширяющиеся чувства были ограничены сферой мужского опыта до тех пор, пока не наступал возраст, когда брак должен был рассматриваться в свете долга перед обществом. Насколько это влияло на рост чувств и определяло их качество, можно себе представить.

В предыдущем абзаце я ограничил свое внимание почти исключительно дорийцами: но то, что только что было сказано об обстоятельствах их социальной жизни, предполагает дальнейшее рассмотрение педерастии в целом среди греков, которое занимает место среди самых весомых из всех. Особый статус греческих женщин — тема, окруженная трудностями; однако никто не может не чувствовать, что идеализация мужской любви, которая составляла столь заметную черту греческой жизни в исторический период, была тесно связана с неспособностью расы дать женщинам надлежащую сферу в обществе. Сами греки не были непосредственно осознаны этого факта; и я не могу припомнить ни одного отрывка, в котором грек предположил бы, что мальчишеская любовь процветала именно на той почве, которая была отвоевана у законной сферы другого пола. Далеко опережая варварские племена вокруг них, они не могли хорошо разглядеть недостатки собственной цивилизации; и не следовало ожидать, что они предвосхитят то возвышение любви к женщинам в полурелигиозный культ, который был более поздним продуктом рыцарского христианства. Мы, с точки зрения более полно организованного общества, обнаруживаем их ошибки и провозглашаем, что педерастия была необходимым следствием их неравной социальной культуры; и мы не упускаем из виду, что, подобно тому как педерастия была постгомеровским вторжением в греческую жизнь, так и женщины, после эпохи гомеровских поэм, претерпели соответствующее понижение в социальной шкале. В «Илиаде» и «Одиссее», а также в трагедиях, которые имеют дело с героической эпохой, они играют важную роль, для которой реальные условия исторической Эллады не предлагали возможностей.

Именно в Афинах социальные недостатки женщин сказались с наибольшей силой; и это, возможно, может помочь объяснить философскую идеализацию мальчишеской любви среди афинян. Разговаривать фамильярно со свободными женщинами на глубочайшие темы, относиться к ним как к интеллектуальным спутницам или выбирать их в качестве соратниц в предприятиях политического значения, кажется, никогда не приходило в голову афинянину. Женщины были заметны своим отсутствием во всех местах сбора — в палестре, театре, на Агоре, Пниксе, в суде, на симпозиуме; и именно здесь, и только здесь, расширялись духовные энергии мужчин. Поэтому, как военный пыл дорийцев естественно ассоциировался с педерастией, так и характерная страсть афинян к культуре приняла то же направление. Результатом в каждом случае было высоко развитое психическое состояние, которое, хотя и чуждо нашим инстинктам, должно рассматриваться как возвышение расы над ее обычными человеческими потребностями — как проявление пылкого, высоко настроенного эмоционального энтузиазма.

Из фактов, которые я только что обсудил, не следует, что ни в Афинах, ни в Спарте женщины были исключены из важного положения в доме, или что семья в Греции не была сферой женского влияния, более активного, чем показывают нам сохранившиеся фрагменты греческой литературы. Женщины Софокла и Еврипида, а также благородные дамы, описанные Плутархом, предупреждают нас быть осторожными в наших выводах по этой теме. Однако остается фактом, что в Греции, как и в средневековой Европе, дом не рассматривался как надлежащая сфера для восторженной страсти: как педерастия, так и рыцарство игнорировали семью, в то время как последняя даже сводила брачные узы на нет. Поэтому именно в этой точке семьи, рассматриваемой как сравнительно неразвитый фактор в высшей духовной жизни греков, пересекаются две проблемы педерастии и положения женщин в Греции.

При рассмотрении внешних обстоятельств, которые благоприятствовали педерастии, можно добавить, как второстепенную причину, что досуг, в котором жили греки, поддерживаемый толпой рабов и уделяющий главное внимание своей физической и умственной культуре, делал их особенно подверженными озабоченностям страсти и поиску удовольствий. В ранние периоды, когда война была непрерывной, это изобилие свободного времени приносило менее коррумпированные плоды, чем во время стагнации, в которую греки, порабощенные Македонией и Римом, пришли.

До сих пор я был занят в настоящем разделе специфическими условиями греческого общества, которые можно рассматривать как определяющие рост педерастии. Что касается общего склада ума, который заставил греков, в отличие от евреев и христиан, терпеть эту форму чувства, здесь будет достаточно заметить, что язычество логически не могло иметь ничего против нее. Дальнейшее рассмотрение этого вопроса я оставлю для следующего раздела моего эссе, ограничившись на данный момент наблюдением, что греческая религия и инстинкты греческой расы не предлагали прямого препятствия для расширения привычки, которая сильно поощрялась обстоятельствами, которые я только что перечислил.

XVIII.

По теме большой сложности, которая, однако, неотделима от предмета этого исследования, я не буду пытаться сделать больше, чем предложить несколько предположений. Это отношение педерастии к греческому искусству. Тот, кто изучал античную скульптуру, не мог не признать ее здоровый человеческий тон, ее этическую правоту. Нет никакой пристрастности к красоте мужского пола, никакого стремления зарезервировать для мужских божеств более благородные атрибуты интеллектуальной и моральной природы человека, никакой экстравагантной попытки утончить мужские качества путем смешения с женским сладострастием. Афродита и Артемида занимают свое место рядом с Эротом и Гермесом. Арес менее выделяется гением, расточенным на него, чем Афина. Гера занимает место рядом с Зевсом, нимфы — с фавнами, музы — с Аполлоном. И даже второстепенные статуи, которые относятся скорее к декоративному, чем к высокому искусству, не примечательны приписыванием чувственных красот форме мальчиков. Это, что, безусловно, верно для лучшего века, верно, за редкими исключениями, для всех веков греческого пластического искусства. Никакая похотливая изнеженность не унижала, не деформировала и не чрезмерно смешивала типы пола, идеализированные в скульптуре.

Первое размышление, которое должно прийти в голову даже предубежденным наблюдателям, заключается в том, что педерастия не испортила греческое воображение в какой-либо серьезной степени. Лицензия язычества нашла соответствующее выражение в женских формах, но едва коснулась мужских; и я думаю, было бы невозможно доказать, что непристойные произведения живописи или скульптуры были предоставлены для педерастических сластолюбцев, подобные тем порнографическим объектам, которые заполняют закрытый кабинет Неаполитанского музея. Таким образом, свидетельство греческого искусства может быть использовано для подтверждения утверждения греческой литературы, что среди свободных людей, по крайней мере, и благородных, эта страсть имела тенденцию даже очищать чувства, которые в их похоти к женщинам граничили с распутством. На одну андрогинную статую Гермафродита или Диониса приходится по меньшей мере два десятка роскошных Афродит и сладострастных вакханок. Сам Эрот, если он не изображен в соответствии с римским типом Купидона, как озорной мальчишка, — это юноша, чья скромность не менее заметна, чем его красота. Его черты нередко омрачены меланхолией, как это видно в так называемом Гении Ватикана и во многих статуях, которые могли бы сойти за гениев тишины или сна, а также любви. Было бы трудно привести хотя бы одного развратного Эрота, хотя бы одно изображение этого бога, провоцирующее чувственные желания. Нет ни одного, перед которым мы могли бы сказать — Скульптор этой статуи продал свою душу педерастической похоти. И все же Эрот, можно вспомнить, был особым покровителем педерастии.

Греческое искусство, подобно греческой мифологии, воплощало тонко градуированный, полубессознательный анализ человеческой природы. Тайна деторождения была обозначена фаллосами на гермах. Необузданный аппетит нашел воплощение в Приапе, который, впрочем, никогда не был греческим богом, а был лампсакийцем, заимствованным с азиатского побережья римлянами. Естественные желания были символизированы в Афродите Праксис, Каллипиге или Пандемос. Высший сексуальный энтузиазм принял небесную форму в Афродите Урании. Сама любовь предстала олицетворенной в грациозном Эроте Праксителя; и как возвышенно Фидий представил этого бога глазам своих почитателей, теперь можно только догадываться по изуродованному фрагменту среди Элгинских мраморов. Дикие и природные инстинкты, блуждающие, необученные и необузданные, которые все еще связывают человека с жизнью лесов, зверей и апрельских часов, получили получеловеческую форму в Пане и Силене, сатирах и фавнах. В этом отделе полузвериных инстинктов мы находим один единственный пример, относящийся к педерастии. Группа сатира, искушающего юношу в Неаполе, стоит особняком среди многочисленных подобных композиций, которые имеют женские или гермафродитные фигуры и которые символизируют насильственную и всеобъемлющую похоть животного аппетита. Дальнейшие различия между несколькими степенями любви были проведены греческими художниками. Гимерос, желание, которое поражает дух через глаза, и Потос, тоска душ в разлуке с объектом их страсти, были вырезаны вместе с Эротом Скопасом для храма Афродиты в Мегарах. На протяжении всей этой серии нет формы, отложенной для педерастии, как можно было бы ожидать, если бы фантазия греков идеализировала чувственную азиатскую страсть. Статуи Ганимеда, уносимого на небо орлом, действительно достаточно распространены в греко-римском пластическом искусстве; однако даже здесь нет ничего, что указывало бы на предпочтение специфически сладострастного типа мужской красоты.

Следует заметить, что мифология греков была определена до того, как педерастия овладела расой. Гомер и Гесиод, говорит Геродот, создали эллинскую теогонию, а Гомер и Гесиод знали только о страстях и эмоциях, которые общи всему здоровому полуцивилизованному человечеству. Художники, следовательно, нашли в мифах и поэмах предмет, который настоятельно требовал не менее тщательного изучения женской, чем мужской формы; и прекрасных женщин не было недостатка. Великие города ставили своих дев в распоряжение скульпторов и художников для моделирования Афродиты. Девушки Спарты в своих танцах предлагали группы Артемиды и ореады. Гетеры Коринфа свободно представляли каждую деталь женского совершенства взору. Глаза, привыкшие к «ослепительному зрению» нагого атлета, были не менее чувствительны к девственной вуалированной грации афинских канефор. Храмы женских божеств имели свой штат жриц, а оракулы — своих вдохновенных пророчиц. Помня об этих фактах, помня также о том, что мы читаем об эолийских дамах, которые снискали славу поэзией, есть все основания понять, как скульпторам было легко идеализировать женскую форму. И нам не нужно воображать, потому что греческая литература изобилует ссылками на педерастию, и потому что эта страсть играла важную роль в греческой истории, что поэтому большинство расы не были восприимчивы в гораздо большей степени к женским прелестям. Напротив, наши лучшие авторитеты говорят о мальчишеской любви как о характеристике, которая отличала воинов, гимнастов, поэтов и философов от общей толпы. Что касается художников, анекдоты, которые сохранились о них, вращаются главным образом вокруг их предпочтения к женщинам. На одну историю о Пантарке Фидия у нас есть два десятка, относящихся к Кампаспе Апеллеса и Фрине Праксителя.

Может показаться излишним доказывать, что женская форма была идеализирована в скульптуре эллинами по крайней мере так же благородно, как и мужская; и нам не нужно искать сложные причины, почему педерастия не оставила заметного пятна на искусстве расы, отличающейся прежде всего сдержанностью хорошего вкуса. В то же время не может быть разумного сомнения в том, что художественный темперамент греков имел отношение к ее широкому распространению и многостороннему развитию. Чувствительные к любой форме прелести и не сдерживаемые моральным или религиозным запретом, они не могли не быть восторженными к той телесной красоте, в отличие от всех других красот человеческой формы, которая отмечает мужскую юность не менее триумфально, чем мужской сопрано-голос на грани ломки. Сила этой телесной прелести управлять их воображением своим уникальным эстетическим очарованием обильно иллюстрируется в отрывках, которые я процитировал выше из «Хармида» Платона и «Симпозиума» Ксенофонта. Выразительная греческая фраза «Юноши в расцвете юности, но не отличающиеся особой красотой» признает убедительное влияние, отдельное от влияния истинной красоты, которое принадлежит определенному периоду мужского роста. Сама эфемерность этого «цвета юности» делала его в глазах греков желательным, поскольку ничто так ясно не характеризует поэтические мифы, которые предвосхищают их особую чувствительность, как пафос цветка, который должен увянуть. Когда к этому очарованию юности добавлялись отличительные черты и симметрия формы, греки признавали, как обязаны делать истинные художники, что мужское тело демонстрирует гармонии пропорций и мелодии очертаний более всеобъемлющие, более указывающие на силу, выраженную в терминах грации, чем тело женщин. Я остерегаюсь говорить — более соблазнительное для чувств, более мягкое, более нежное, более волнистое. Превосходство мужской красоты заключается не в этих привлекательностях, а в симметричном развитии всех качеств человеческого строения, полной организации тела как высшего инструмента жизненной энергии. В расцвете юности элементы женской грации, скорее предполагаемые, чем выраженные, сочетаются с мужественностью, чтобы произвести совершенство, которого не хватает зрелому и взрослому превосходству любого из полов. Греческий влюбленный, если я прав в идее, которую я сформировал о нем, стремился не столько стимулировать желание созерцанием чувственных прелестей, сколько настроить свой дух на зрелище силы, покоящейся в мягкости. Он восхищался закаленными линиями, фигурой стройной, но жилистой, конечностями хорошо сложенными и гибкими, маленькой головой, посаженной на широкие плечи, острыми глазами, строгими чреслами и эластичным движением юноши, сделанного энергичным упражнениями. Физическое совершенство такого рода подсказывало его фантазии все, что он больше всего любил в моральных качествах. Выносливость, самодисциплина, живость интеллекта, здоровье, умеренность, неукротимый дух, энергия, радость активной жизни, простая жизнь и высокое мышление — эти качества греки идеализировали, и из них «молниеносное видение любимого» было живым воплощением. В их литературе полно доказательств того, что педерастия получала санкцию от веры в то, что душа такого рода будет найдена скорее в теле молодого человека, чем женщины. Мне едва ли нужно добавлять, что никто, кроме расы художников, не мог быть влюбленными такого рода, точно так же, как никто, кроме расы поэтов, не был способен постичь рыцарский энтузиазм к женщине как объекту поклонения.

Мораль греков, как я пытался доказать в другом месте, была эстетической. Они рассматривали человечество как часть хорошей и прекрасной вселенной, и они не уклонялись ни от одного из своих нормальных инстинктов. Найти закон человеческой энергии, меру естественных желаний человека, правильный момент для потакания и для самоограничения, баланс, который приводит к здоровью, надлежащий предел для каждой отдельной функции, который обеспечивает гармонию всех, казалось им целью этики. Их личный кодекс поведения заканчивался «скромным самоограничением»: не воздержание, а выбор и субординация управляли их практикой. Они довольствовались контролем над многим, что более аскетичные натуры безоговорочно подавляют. Следовательно, для греков на первый взгляд не было ничего преступного в педерастии. Запретить ее как ненавистную и нечистую вещь им не приходило в голову. Находя ее в своих сердцах, они предпочитали регулировать ее, а не искоренять. Только после того, как неудобства и скандалы, к которым приводила педерастия, были навязаны их вниманию, они почувствовали посещения совести и заколебались в своем бесстрашном отношении.

Подобным же образом религия греков была эстетической. Они анализировали мир объектов и душу человека, бессознательно, возможно, но эффективно, и называли свои обобщения именами богов и богинь. То, что они были прекрасны и наполнены человеческой энергией, было достаточно, чтобы пробудить в них чувства поклонения. Понятие единого Божества, которое управляло человеческой расой наказанием и милостью, ненавидя определенные действия, в то время как он терпел другие — другими словами, Бог, который идеализировал одну часть природы человека в исключение остального — никогда не переходило в сферу греческих концепций. Когда, следовательно, педерастия стала фактом их сознания, они рассуждали так: Если человек любит мальчиков, Бог любит мальчиков тоже. Гомер и Гесиод забыли рассказать нам о Ганимеде, Гиацинте и Гиласе. Пусть эти юноши будут добавлены к списку Данаи, Семелы и Ио. Гомер сказал нам, что, поскольку Ганимед был прекрасен, Зевс сделал его слугой бессмертных. Мы понимаем значение этой сказки. Зевс любил его. Причина, по которой он не оставил его здесь на земле, как Данаю, заключалась в том, что он не мог зачать сыновей в его теле и населить землю героями. Разве наши жены не остаются дома и не растят наших детей? «Наши любимые юноши» всегда рядом с нами.

XIX.

Сексуальная инверсия среди греческих женщин предлагает больше трудностей, чем мы встретили при изучении педерастии. Это связано не с отсутствием феномена, а с тем фактом, что женские гомосексуальные страсти никогда не были вработаны в социальную систему, никогда не становились образовательными и военными агентами. Греки принимали факт, что некоторые женщины врожденно безразличны к мужскому полу и аппетитны к своему собственному полу. Это следует из мифа Аристофана в «Симпозиуме» Платона, который выражает в комической форме их теорию сексуальной дифференциации. Изначально существовали человеческие существа трех полов: мужчины, потомки солнца; женщины, потомки земли; гермафродиты, потомки луны. Они были круглыми с двумя лицами, четырьмя руками, четырьмя ногами и двумя наборами репродуктивных органов у каждого. В случае третьего (гермафродитного или лунного) пола один набор репродуктивных органов был мужским, другой — женским. Зевс, из-за дерзости и силы этих примитивных человеческих существ, разрезал их на половины. С тех пор половины каждого сорта всегда стремились соединиться со своими соответствующими половинами и находили некоторое удовлетворение в плотском соитии — мужчины с мужчинами, женщины с женщинами и (в случае лунных или гермафродитных существ) мужчины и женщины друг с другом. Философски, следовательно, гомосексуальная страсть женщины к женщине и мужчины к мужчине была поставлена на точно такую же основу, как гетеросексуальная страсть каждого пола к противоположному. Греческая логика допускала гомосексуальную женщину к равным правам с гомосексуальным мужчиной, и обоих — к той же естественной свободе, что и гетеросексуальных индивидов любого вида.

Хотя это была позиция, принятая философами, лесбийская страсть, как ее называли греки, никогда не получала той же социальной санкции, что и мальчишеская любовь. Знаменательно, что греческая мифология не предлагает легенд о богинях, параллельных тем, которые освящали педерастию среди мужских божеств. Опять же, у нас нет записанного примера, насколько я могу помнить, благородных дружб между женщинами, поднимающихся до политической и исторической значимости. Нет женских аналогий Гармодию и Аристогитону, Кратину и Аристодему. Это правда, что Сапфо и лесбийские поэтессы дали этой женской страсти видное место в греческой литературе. Но эолийские женщины не основали славную традицию, соответствующую традиции дорийских мужчин. Если гомосексуальная любовь между женщинами принимала форму института в один момент в Эолии, это не пустило глубокие корни в подпочву нации. Поздние греки, терпя ее, рассматривали ее скорее как эксцентричность природы или порок, чем как почетную и социально полезную эмоцию. Положение женщин в древней Элладе достаточно объясняет результат. Не было возможности в гареме или зенане возвысить гомосексуальную страсть до той же моральной и духовной эффективности, которую она получила в лагере, палестре и школах философов. Следовательно, в то время как греки использовали и облагораживали мальчишескую любовь, они оставили лесбийскую любовь следовать тем же курсом вырождения, который она преследует в современные времена.