«Проблема греческой этики»

XI.

Прежде чем приступить к обсуждению условий, при которых педерастия существовала в Афинах, возможно, стоит остановиться и рассмотреть тон, принятый в отношении нее некоторыми из ранних греческих поэтов. Много интересного по предмету истинного эллинского Эроса можно почерпнуть у Феогнида, Солона, Пиндара, Эсхила и Софокла; в то время как лирика Анакреонта, Алкея, Ивика и других того же периода иллюстрирует разнузданную и неблагородную страсть («гибрис»), которая стремилась разъесть и подорвать более благородное чувство.

Хорошо известно, что Феогнид и его друг Курн были членами аристократии Мегар. После того как Мегары сбросили иго Коринфа в начале VI века, город сначала подчинился демократическому деспотизму Феагена, а затем в течение многих лет участвовал в гражданской войне. Большее число элегий Феогнида специально предназначены для того, чтобы наставлять Курна, как он должен действовать в качестве прославленного партийного лидера знати («эстлои») в их борьбе с народом («дейлои»). Поэтому они состоят из политических и социальных предписаний и для нашей нынешней цели важны лишь как иллюстрация образовательного авторитета, принимаемого дорийским «филетором» (возлюбленным) над своим другом. Личные элегии, перемешанные с этими поэмами о поведении, раскрывают само сердце греческого любовника в этот ранний период. Вот одна о верности:—

«Не люби меня только словами, пока твой ум и мысли иные, если ты действительно заботишься обо мне и сердце внутри тебя верно. Но люби меня чистой и честной душой, или открыто отрекись и возненавидь меня; пусть разрыв между нами будет явным. Тот, у кого один язык и двойной ум, — плохой товарищ, Курн, лучше враг, чем друг».

Горько-сладкое чувство любви хорошо описано в следующих двустишиях:—

«Резка и сладка, маняща и отталкивающа, пока не увенчается завершением, любовь к юношам. Если кто доводит ее до совершенства, тогда она сладка; но если человек преследует и не любит, тогда это из всего самое болезненное».

Тот же мотив повторяется в строках, которые начинаются: «любовь мальчика хорошо хранить, хорошо отложить». В одно время Феогнид говорит своему другу, что у него изменчивый нрав ястреба, пугливость избалованного жеребенка. В другое время он замечает, что мальчики более постоянны в своей привязанности, чем женщины. Его страсть поднимается до своей благороднейшей высоты в поэме, которая заслуживает того, чтобы стоять в одном ряду с некоторыми сонетами Шекспира, и которая, подобно им, выполнила свое собственное обещание бессмертия. Чтобы оценить ценность славы, дарованной Курну Феогнидом и воспетой в таких возвышенных тонах, мы должны помнить, что эти элегии пелись на пирах. «Прекрасные юноши», о которых говорит поэт, сами любители мальчиков, распевали хвалу Курну под звуки флейт, пока чаши ходили по кругу или лира передавалась из рук в руки веселящихся гостей. Тема, к которой Феогнид не раз обращается, — это клевета:—

«Часто люди будут говорить суетные вещи против тебя в моих ушах, и против меня в твоих. Не обращай на них внимания».

Опять же, он часто напоминает мальчику, которого любит, будь то Курн или кто-то другой, что цвет юности проходит и что это повод для проявления доброты. Этот аргумент приводится с тем, что кажется грубостью, в следующем двустишии:—

«О мальчик, пока твой подбородок остается гладким, я никогда не перестану ластиться, нет, даже если мне суждено умереть».

Двустишие, которое также приписывается Солону, показывает, что педерастия в это время в Греции ассоциировалась с мужскими видами спорта и удовольствиями:—

«Блажен муж, который любит храбрых коней войны, прекрасных мальчиков, гончих и чужеземных гостей издалека».

Нельзя опустить и следующее:—

«Блажен муж, который любит, и после игры, благодаря которой его члены становятся гибкими и сильными, удаляясь в свой дом, между сном и песней, играет с прекрасным мальчиком на своей груди весь день».

Следующее двустишие приписывается ему Плутархом, и нет причин сомневаться в его подлинности. Текст кажется испорченным, но смысл довольно ясен:—

«В очаровательный сезон цветения юности ты будешь любить мальчиков, тоскуя по их бедрам и медовому рту».

Солон, как можно вспомнить, считал мудрым регулировать условия, при которых любовь к свободным юношам могла быть терпимой.

Общее впечатление, производимое внимательным чтением Феогнида, заключается в том, что он питал подлинную страсть к Курну и что он стремился воспитать ум молодого человека в том, что он считал благороднейшими принципами. Любовь, в то же время, за исключением ее более чувственных моментов, он описывает как горько-сладкую и подверженную тревоге. Та взволнованность эмоций, которая неотделима от любой из глубоких форм личной привязанности и которую необходимые условия любви к мальчикам обостряли, была тягостна для грека. Не без любопытства наблюдать, как все поэты деспотической эпохи возмущаются и терзаются силой своего собственного чувства, отличаясь в этом от певцов рыцарства, которые идеализировали сами муки страсти.

Об Ивике, который был прославлен среди древних как лирик педерастии, до нас дошло очень мало, но этого мало достаточно, чтобы указать на пылкий и сладострастный стиль его искусства. Его образы напоминают образы Анакреонта. Начало любви, например, в одном фрагменте сравнивается с налетом фракийского вихря; в другом поэт дрожит при приближении Эроса, как старый скаковой конь, которого вытаскивают, чтобы доказать свою скорость еще раз.

От подлинного Анакреонта мы обладаем более многочисленными и длинными фрагментами, и имена его фаворитов, Клеобула, Смердия, Левкасписа, знамениты. Общий тон его любовных поэм расслаблен и восточен, а его язык изобилует фразами, указывающими на чувственность. Можно выбрать следующее:—

«Клеобула я люблю, по Клеобулу я безумен, Клеобула я созерцаю и поклоняюсь ему своим взором».

Опять же:—

«О мальчик, с девичьими глазами, я ищу и следую за тобой, но ты не внимаешь и не знаешь, что ты — возница моей души».

В другом месте он говорит о:—

«Любви, девственной, сверкающей и лучезарной от желания».

«Сюнебан» (проводить время юности с друзьями) — это слово, которое Анакреонт, можно сказать, сделал ходовым в греческом языке. Оно встречается дважды в его фрагментах и точно выражает роскошное наслаждение юношеской грацией и красотой, которые, по-видимому, были его идеалом любви. Мы здесь очень далеки от ахилловской дружбы «Илиады». Тем не менее, иногда Анакреонт использует образы большой силы, чтобы описать атаку страсти, как когда он говорит, что любовь поразила его огромным топором и погрузила в зимний поток.

Следует помнить, что и Анакреонт, и Ивик были придворными поэтами, певшими во дворцах Поликрата и Гиппия. Юноши, которых они воспевали, были, вероятно, немногим лучше, чем «экзолеты» (развращенные) римского императора. Этого нельзя сказать точно об Алкее, чью любовь к черноглазому Лику помнили Цицерон и Гораций. Однако так мало осталось от его эротических поэм, что нельзя составить о них определенного мнения. Авторитет более поздних греческих авторов оправдывает наше включение его в список тех, кто помог смягчить и выхолостить характер греческой любви своими поэмами.

Две афинские застольные песни, сохраненные Афинеем, которые, кажется, несут на себе печать лирической эпохи, могут быть здесь процитированы. Они служат для иллюстрации того рода чувства, которому давали выражение публично друзья и любители мальчиков:—

«Хотел бы я быть прекрасной грудой слоновой кости, и чтобы прекрасные мальчики несли меня в дионисийский хор».

Это отмечено очень тонкой, хотя и наивной фантазией. Следующая не менее выдающаяся своим устойчивым, страстным, простым, ритмичным чувством:—

«Пей со мной, будь юным со мной, люби со мной, носи венки со мной, со мной, когда я безумен, будь безумен, со мной, когда я умерен, будь трезв».

Величайший поэт лирической эпохи, лирик «par excellence» Пиндар, многое добавляет к нашему представлению о греческой любви в этот период. Не только поэма к Теоксену, которого он любил и в чьих объятиях, как говорят, он умер в театре в Аргосе, является одним из самых блестящих достижений его искусства; но и выбор фраз, и любопытная параллель, которую он проводит между свободной любовью мальчиков и рабской любовью женщин, помогают нам понять серьезную интенсивность этой страсти. «Сверкающие лучи его лба», «обуреваемый желанием» и «юношеский цвет мальчиков» — это фразы, которые невозможно адекватно перевести. Так же, как и образы, с помощью которых сердце того, кто не чувствует красоты Теоксена, как говорят, было выковано холодным огнем из адаманта, в то время как сам поэт сравнивается с воском, тающим под лучами солнца. У Пиндара, переходя от Ивика и Анакреонта, мы сразу поднимаемся в более чистую и здоровую атмосферу, наполненную, правда, страстью и чреватую бурей, но уже не просто чувственную. Взятые в целом, оды Пиндара, сочиненные по большей части в честь молодых людей и мальчиков, как прекрасных, так и сильных, являются работой великого моралиста, а также великого художника. Он никогда не упускает возможности учить наставлением и примером; он не украшает, как, по слухам, делал Ивик, свои стихи легендами о Ганимеде и Титоне ради того, чтобы сказать комплименты. И все же никто не разделял в полной мере греческого восхищения здоровьем, грацией и силой членов. Это очевидно во многих лучезарных картинах мужского совершенства, которые он нарисовал, а также в образах, с помощью которых он любит напоминать о красоте юности. Истинный эллинский дух можно лучше изучить у Пиндара, чем у любого другого поэта его эпохи; и после того, как мы взвесим его высокую мораль, здравый совет и почтение ко всему доброму, вместе со страстью, которую он признает, мы сделаем что-то для понимания внутренней природы греческой любви.

XII.

Отношение к педерастии на аттической сцене требует отдельных соображений. Ничто не доказывает популярное принятие и национальное одобрение греческой любви более убедительно для современных умов, чем тот факт, что трагики, такие как Эсхил и Софокл, сделали ее предметом своих драм. Из заметки у Афинея следует, что Стесихор, который первым придал драматическую форму лирической поэзии, сочинял интерлюдии на педерастические темы. Но о них невозможно говорить, так как сами их названия были утрачены. То, что непосредственно следует в повествовании Афинея, послужит текстом для того, что я должен сказать по этой теме. «И Эсхил, этот могучий поэт, и Софокл вводили мужские любови в театр через свои трагедии. Поэтому некоторые привыкли называть трагедию педерастом; и зрители приветствуют такое». Ничего, к сожалению, не осталось от пьес, которые оправдывали этот язык, кроме нескольких фрагментов, цитируемых Аристофаном, Плутархом, Лукианом и Афинеем. Изучение их будет делом этого раздела.

Трагедия «Мирмидоняне», которая составляла часть трилогии Эсхила о легенде об Ахилле, должно быть, была популярна в Афинах, ибо Аристофан цитирует ее не менее четырех раз — дважды в «Лягушках», один раз в «Птицах» и один раз в «Женщинах в народном собрании». Мы можем реконструировать ее общий план из строк, которые дошли до нас по авторитету вышеупомянутых писателей. Пьеса открывалась анапестической речью хора, состоящего из соплеменников Ахилла, которые упрекали его за то, что он бездействует в своей палатке, пока ахейцы страдают от рук Гектора. Ахилл ответил метафорой орла, пораженного стрелой, оперённой одним из его собственных перьев. Затем прибыло посольство Феникса, и Патрокл был отправлен в бой. Ахилл, тем временем, играл в кости; и пока он был так занят, вошел Антилох с известием о смерти Патрокла. Следующий фрагмент ярко рисует всю сцену перед нашими глазами.

«Оплакивай меня, Антилох, а не мертвого — меня, Ахилла, который все еще жив». После этого труп Патрокла был вынесен на сцену, и сын Пелея излил плач по своему другу. «Тренос» (плач) Ахилла по этому случаю был очень знаменит среди древних. Один отрывок безмерной страсти, который описывал любовь, существовавшую между двумя героями, был процитирован с вариантами чтения Лукианом, Плутархом и Афинеем. Лукиан говорит: «Ахилл, оплакивая смерть Патрокла с необузданной страстью, разразился истиной в самозабвении от горя». Афиней дает текст следующим образом:—

«Разве ты не имел почтения к незапятнанной святости бедер, о ты, неблагодарный за ливни данных поцелуев».

Что мы здесь должны главным образом заметить, так это изменение, которое претерпело сказание об Ахилле со времен Гомера. Гомер представлял Патрокла старшим по годам, чем сын Пелея, но уступающим ему в положении; он также не намекал, кто из друзей был «эрастом» (старшим партнером) другого. Этот взгляд на их товарищество ему не приходил в голову. Эсхил делает Ахилла любовником; и за это искажение гомеровской легенды он был сурово раскритикован Платоном. В то же время, как доказывают две строки, процитированные из «Треноса», он рассматривал их привязанность с точки зрения постгомеровской педерастии.

Софокл также написал пьесу о легенде об Ахилле, которая носит название «Любовь Ахилла». Очень мало осталось от этой драмы; но Исихий сохранил одну фразу, которая иллюстрирует греческое представление о том, что любовь была истечением от возлюбленного лица через глаза в душу любовника, в то время как Стобей цитирует прекрасное сравнение, с помощью которого любовь сравнивается с куском льда, который дети держат в руке. Другая пьеса Софокла, «Ниоба», упоминается Плутархом и Афинеем из-за педерастии, которую она содержала. Слова Плутарха таковы: «Когда дети Ниобы в Софокле пронзаются и умирают, один из них вскрикивает, взывая не к другому спасителю или союзнику, кроме своего любовника: Эй! товарищ, встань и помоги мне!». Наконец, Афиней цитирует одну строку из «Колхидянок» Софокла, которая намекает на Ганимеда и гласит следующее: «Воспламеняя своими бедрами царственность Зевса».

Рассматривал ли Еврипид педерастию непосредственно в какой-либо из своих пьес, не совсем ясно, хотя название «Хрисипп» и один фрагмент, сохранившийся из этой трагедии —

«Природа принуждает меня, хотя я имею здравое суждение» —

оправдывают нас в убеждении, что он сделал преступление Лая своим предметом. Можно добавить, что отрывок у Цицерона подтверждает это убеждение. Название другой трагедии, «Пиритой», кажется, таким же образом указывает на дружбу; в то время как прекрасная цитата из «Диктиса» достаточно указывает на высокий моральный тон, принятый Еврипидом при рассмотрении греческой любви. Она гласит следующее: — «Он был моим другом; и пусть никогда любовь не ведет меня к безумию, ни к Киприде. Есть, по правде, другой вид любви — любовь к душе, праведная, умеренная и добрая. Конечно, люди должны были сделать этот закон, что только умеренные и целомудренные должны любить и посылать Киприду, дочь Зевса, побираться». Философский идеал товарищества здесь оживлен драматической энергией поэта; и эллинская концепция чистой привязанности к «душе, справедливой, честной, умеренной и доброй» нигде не была более сжато выражена. Еврипидовская концепция дружбы, можно далее заметить, благородно олицетворена в Пиладе, который играет щедрую и самоотверженную роль в трех трагедиях: «Электра», «Орест» и «Ифигения в Тавриде».

Собрав эти упоминания о трагедиях, которые имели дело с любовью к мальчикам, возможно, стоит добавить слово о комедиях в том же отношении. Мы слышим о «Пайдика» (Мальчишеские дела) Софрона, «Малтакои» (Изнеженные) старшего Кратина, «Бапты» Эмполида, в которых Алкивиад и его общество были высмеяны. «Педераст» — это название пьес Дифила и Антифана; «Ганимеды» — пьес Алкея, Антифана и Эвбула.

То, что было процитировано из Эсхила и Софокла, достаточно устанавливает факт, что педерастия была публично принята с одобрением на трагической сцене. Это должно сделать нас осторожными в отвержении историй, которые рассказывают о любовных приключениях Софокла. Афиней называет его любителем мальчиков, и неудивительно, если в эпоху Перикла, и пока он ставил «Любовь Ахилла», он разделял вкусы, которые одобрял его народ.

В этом месте, возможно, стоит упомянуть несколько прославленных имен, которые для исследователя греческого искусства и литературы неразрывно связаны с педерастией. Парменид, чья жизнь, подобно жизни Пифагора, считалась исключительно святой, любил своего ученика Зенона. Фидий любил Пантарка, юношу из Элиды, и вырезал его портрет в фигуре победоносного атлета у подножия олимпийского Зевса. Говорят, что Еврипид любил взрослого Агафона. Лисий, Демосфен и Эсхин, ораторы, чье поведение было открыто для самого тщательного порицания злобной критики, не стеснялись признавать свою любовь. Сократ описывал свою философию как науку об эротике. Платон определял высшую форму человеческого существования как «философию вместе с педерастией» и сочинил знаменитые эпиграммы на Астера и на Агафона. Этот список можно было бы бесконечно удлинять.

XIII.

Прежде чем приступить к сбору некоторых заметок о состоянии педерастии в Афинах, я повторю пункты, которые я уже пытался установить. Во-первых, педерастия была неизвестна Гомеру. Во-вторых, вскоре после героической эпохи в Греции появились две формы педерастии — одна рыцарская и воинственная, которая получила формальную организацию в дорийских государствах; другая чувственная и похотливая, которая, хотя и была локализована в некоторой степени на Крите, пронизывала греческие города как порок. О различии между этими двумя любовями греческая совесть была хорошо осведомлена, хотя со временем они стали смешиваться. В-третьих, я проследил характер греческой любви, используя этот термин для обозначения мужской привязанности постоянного и восторженного темперамента, без дальнейшей этической квалификации, в ранней греческой истории и в институтах дорийцев. В-четвертых, я показал, какое отношение она получила со стороны элегических, лирических и трагических поэтов.

Теперь остается нарисовать некоторую картину социальной жизни афинян в той мере, в какой это касается педерастии, и доказать, как Платон был оправдан в описании аттических обычаев по этому пункту как квалифицированных важным ограничением и различием.

Я не знаю лучшего способа начать это исследование, которое должно по своей природе быть фрагментарным и несвязным, чем переписать то, что Платон вкладывает в уста Павсания в «Пире». Заметив, что педерастические обычаи Элиды и Беотии не вызывали недоумения, поскольку все уступки богу любви были терпимы, и что такие обычаи не существовали ни в каких деспотических государствах, он переходит к Афинам.

«Есть еще более превосходный способ законодательства о них, который является нашим собственным; но это, как я говорил, довольно запутанно. Ибо заметьте, что открытые любови считаются более почетными, чем тайные, и что любовь к самым благородным и высоким, даже если их лица менее красивы, чем у других, особенно почетна. Подумайте также, как велико поощрение, которое весь мир дает любовнику; и не предполагается, что он делает что-то бесчестное; но если он преуспевает, его хвалят, а если он терпит неудачу, его винят. И в погоне за своей любовью обычай человечества позволяет ему делать много странных вещей, которые философия горько порицала бы, если бы они делались из какого-либо мотива интереса или желания должности или власти. Он может молить и умолять, и просить и клясться, и быть слугой слуг, и лежать на циновке у двери; в любом другом случае друзья и враги были бы одинаково готовы помешать ему, но теперь нет друга, который устыдился бы его и увещевал его, и ни один враг не обвинит его в низости или лести; действия любовника имеют грацию, которая облагораживает их, и обычай решил, что они весьма похвальны и что в них нет потери характера; и что самое странное из всего, только он может клясться или нарушать свою клятву (это то, что говорит мир), и боги простят его прегрешение, ибо нет такой вещи, как клятва любовника. Такова полная свобода, которую боги и люди позволили любовнику, согласно обычаю, который преобладает в нашей части мира. С этой точки зрения человек справедливо утверждает, что в Афинах любить и быть любимым считается очень почетным делом. Но когда существует другой режим, и родители запрещают своим сыновьям разговаривать со своими любовниками и помещают их под присмотр наставника, и их товарищи и сверстники попрекают их чем-либо подобным, что они могут заметить, и их старшие отказываются заставить замолчать порицателей и не упрекают их; любой, кто размышляет обо всем этом, будет, напротив, думать, что мы считаем эти практики самыми позорными. Но истина, как я полагаю, и как я сказал сначала, заключается в том, что являются ли такие практики почетными или бесчестными — это не простой вопрос; они почетны для того, кто следует им почетно, бесчестны для того, кто следует им бесчестно. Есть бесчестие в уступке злу, или злым образом; но есть честь в уступке добру, или почетным образом. Зло — это вульгарный любовник, который любит тело, а не душу, и который непостоянен, потому что он любовник непостоянного, и поэтому, когда цвет юности, которого он желал, прошел, берет крылья и улетает, несмотря на все свои слова и обещания; тогда как любовь благородного ума, которая едина с неизменным, длится всю жизнь».

Павсаний затем продолжает, довольно подробно, описывать, как обычаи Афин требовали сознательного выбора и испытания характера как условия почетной любви; как они отвергали поспешные и эфемерные привязанности и помолвки, сформированные с целью зарабатывания денег или политического возвышения; как любовь с обеих сторон должна была быть бескорыстной, и какое приращение как достоинства, так и красоты страсть друзей получала от занятий философией и от оказания взаимных услуг на пути добродетельного поведения.

Это достаточно указывает, в общих чертах, на моральную атмосферу, в которой греческая любовь процветала в Афинах. В более ранней части своей речи Павсаний, остановившись на различии между двумя видами Афродиты, небесной и вульгарной, описывает последнюю таким образом, что доказывает, что любовь к мальчикам считалась этически превосходящей любовь к женщинам.

«Любовь, которая является потомством общей Афродиты, по существу общая и не имеет различения, будучи такой, какую чувствуют низшие люди, и склонна быть как к женщинам, так и к юношам, и относится к телу, а не к душе; самые глупые существа являются объектами этой любви, которая желает только достичь цели, но никогда не думает о достижении цели благородно, и поэтому делает добро и зло совершенно без разбора. Богиня, которая является его матерью, гораздо моложе другой, и она родилась от союза мужского и женского и причастна к обоим».

Затем он переходит к Уранической любви.

«Потомство небесной Афродиты происходит от матери, в рождении которой женское не имеет части. Она только от мужского; это та любовь, которая к юношам, и богиня, будучи старше, не имеет ничего от разнузданности. Те, кто вдохновлен этой любовью, обращаются к мужскому и находят удовольствие в том, кто является самой доблестной и разумной натурой; любой может распознать чистых энтузиастов по самому характеру их привязанностей; ибо они любят не мальчиков, а разумных существ, чей разум начинает развиваться, примерно в то время, когда их бороды начинают расти. И выбирая их в качестве своих спутников, они намереваются быть верными им и проводить всю свою жизнь в компании с ними, а не брать их в их неопытности и обманывать их, и валять дурака с ними, или убегать от одного к другому из них. Но любовь к маленьким мальчикам должна быть запрещена законом, потому что их будущее неопределенно; они могут оказаться хорошими или плохими, либо телом, либо душой, и много благородного энтузиазма может быть потрачено впустую на них; в этом деле добрые являются законом сами для себя, а более грубый сорт любовников должен быть сдержан силой, как мы сдерживаем или пытаемся сдержать их от привязанности к женщинам свободного рождения».

Эти длинные цитаты из работы, доступной каждому читателю, могут потребовать извинения. Моим оправданием для их приведения должно быть то, что они выражают на чистом аттическом языке истинный аттический взгляд на это дело. Самые яркие характеристики всей речи — это, во-первых, определение кодекса чести, отличающего более благородные от более низких форм педерастии; во-вторых, решительное предпочтение мужской любви перед женской; в-третьих, вера в возможность постоянной привязанности между педерастическими друзьями; и, в-четвертых, мимолетное упоминание правил домашнего надзора, под которыми находились афинские мальчики. К первому из этих пунктов я должен буду вернуться в другой раз. Что касается второго, то для нынешней цели достаточно помнить, что свободные афинские женщины были сравнительно необразованными и неинтересными, а гетеры имели пословично плохие манеры. В то время как мужчины вели дела и наслаждались жизнью на публике, их жены и дочери оставались в уединении домашнего хозяйства, разговаривая в значительной степени с рабами и не зная почти ничего из того, что происходило в мире вокруг них. Они рассматривались на протяжении всей своей жизни как несовершеннолетние по закону, и они не могли распоряжаться по завещанию суммой, превышающей стоимость бушеля ячменя. Из этого следовало, что браки в Афинах обычно были матчами по договоренности между отцами невесты и жениха, и что мотивы, которые побуждали человека жениться, были меньше желанием общения, чем естественным желанием детей и чувством долга перед страной. Демосфен в своей речи против Неэры заявляет: «У нас есть куртизанки для наших удовольствий, наложницы для потребностей тела и жены для деторождения законного потомства». Если бы он говорил на пиру, а не перед присяжными, он мог бы добавить: «и молодые люди для интеллектуального общения».

Четвертый пункт, который я отметил выше, требует большего пояснения, поскольку его влияние на общее состояние афинского общества важно. Из-за распространенности педерастии мальчик в Афинах подвергался опасностям, которые сравнительно неизвестны в наших больших городах и которые делали необходимым особый надзор. Было обычаем для отцов, когда они сами не сопровождали своих сыновей, вверять их заботе рабов, выбранных обычно из числа самых старых и самых надежных. Обязанностью сопровождающего опекуна было не обучать мальчика, а оберегать его от обращений назойливых любовников или от таких нападок, которые Пейсетер в «Птицах» Аристофана описывает. Он следовал за своим подопечным в школу и гимнасий и был ответственен за то, чтобы привести его домой в нужное время. Таким образом, в конце «Лисиса» мы читаем:—

«Внезапно нас прервали наставники Лисиса и Менексена; которые наткнулись на нас, как злая привидение, со своими братьями и велели им идти домой, так как становилось поздно. Сначала мы и прохожие прогнали их; но потом, так как они не хотели слушать и только продолжали кричать на своем варварском диалекте, и злились, и продолжали звать мальчиков — они показались нам выпившими немного слишком много на Гермеях, что сделало их трудными в управлении — мы довольно уступили и разошлись».

Таким образом, повседневное поведение афинских мальчиков рождения и хорошего состояния подвергалось наблюдению; и не исключено, что очарование, которое окружало таких юношей, каких Платон изобразил в своем «Хармиде» и «Лисисе», было частично обусловлено самоуважением и самообладанием, порожденными специфическими условиями, при которых они проводили свою жизнь.

О том, как греческий мальчик проводил свой день, мы получаем некоторое представление из двух отрывков у Аристофана и Лукиана. «Дикайос Логос» (Справедливое Слово) говорит, что —

«в его дни, когда справедливость процветала и самоконтроль был в чести, голос мальчика никогда не был слышен. Он ходил в порядке со своими товарищами того же квартала, легко одетый даже зимой, в школу арфиста. Там он учил старомодные гимны богам и патриотические песни. Пока он сидел, он заботился о том, чтобы прилично прикрыть свою особу; и когда он вставал, он никогда не забывал стереть следы, которые он мог оставить на пыли, чтобы никто не увидел их после того, как он ушел. За едой он ел то, что было поставлено перед ним, и воздерживался от праздной болтовни. Проходя по улицам, он никогда не пытался поймать взгляд прохожего или привлечь любовника. Он избегал лавок, бань, Агоры, домов гетер. Он почитал старость и формировал в своей душе образ скромности. В гимнасии он предавался честным и благородным упражнениям или бегал наперегонки со своими товарищами среди оливковых деревьев Академии».

«Адикос Логос» (Несправедливое Слово) отвечает, утверждая, что этот умеренный образ жизни совсем старомоден; мальчикам лучше научиться использовать свои языки и задираться. В крайнем случае он использует убедительный «argumentum ad juvenem» (аргумент к юноше).

Если бы не прекрасные и высокохудожественные портреты у Платона, на которые я уже намекал, описание Аристофана можно было бы счесть просто идеалом; и, действительно, вероятно, что реальная жизнь среднего афинского мальчика лежала посередине между курсами, предписанными «Дикайос» и «Адикос Логос».

Между тем, поскольку Еврипид, вместе со всей школой прилежных и философских спекулянтов, являются целью в речах «Адикос Логос», будет справедливо привести сопутствующую картину молодого грека, воспитанного по атлетической системе, как эти люди узнали его. Я цитирую из «Автолика», сатирической драмы Еврипида:—

«В Элладе мириады плохих вещей, но нет ничего хуже атлетов. Начнем с того, что они не знают, как жить как джентльмены, да и не смогли бы, если бы знали; ибо как может человек, раб своих челюстей и своего живота, увеличить состояние, оставленное ему отцом? Бедность и неудача находят их одинаково некомпетентными. Не приобретя привычек хорошей жизни, они плохо справляются, когда доходит до трудностей. В юности они сияют, как статуи, расставленные по городу, и совершают свои прогулки; но когда приближается старость, вы находите их такими же потертыми, как старое пальто. Предположим, человек хорошо боролся, или быстро бегал, или метнул диск, или дал фингал в хорошем стиле, сделал ли он услугу государству венками, которые он выиграл? Сражаются ли солдаты с дисками в руках, или без давления щитов могут пинки изгнать врага из ворот? Никто не настолько глуп, чтобы делать эти вещи со сталью перед лицом. Оставьте, тогда, свои лавры для мудрых и добрых, для того, кто хорошо правит городом, справедливого и умеренного, кто своими речами отводит зло, смягчая войны и гражданские распри. Это вещи для городов, да, и для всей Греции, чтобы хвастаться ими».

Лукиан, разумеется, представляет собой поздний период аттической жизни. Но его описание идеального юноши дополняет, а в некоторых моментах и расширяет описание Аристофана. Калликратид в «Диалоге о любви» только что нарисовал неприглядный портрет женщины, окруженной в душном будуаре баночками с румянами и косметикой, духами, красками, гребнями, зеркалами, красками для волос и щипцами для завивки. Затем он переходит к восхвалению юношей:

«Как же отличается от них юноша! Утром он встает со своего целомудренного ложа, смывает сон с глаз холодной водой, надевает хламиду и направляется в школу к учителю музыки или гимнастики. Его сопровождают наставники и опекуны, а глаза его опущены долу. Утро он проводит за изучением поэтов и философов, верховой ездой или военными упражнениями. Затем он отправляется на палестру и закаляет свое тело полуденным зноем, потом и пылью. За этим следуют купание и скромная трапеза. После этого он на некоторое время возвращается к изучению жизни героев и великих мужей. После скудного ужина сон наконец нисходит на его веки».

Таков набросок Лукиана о дне, проведенном молодым греком в знаменитом Афинском университете. Многое, несомненно, опущено, но сказанного достаточно, чтобы обозначить простые занятия, к которым был привержен афинский юноша, способный внушить восторженную привязанность. Затем следует всплеск риторики, который, если сравнить его с неприязнью, выраженной по отношению к женщинам, обнажает глубоко укоренившуюся мужественную природу греческой любви.

«Воистину он достоин любви. Кто не полюбил бы Гермеса в палестре, или Феба с лирой, или Кастора на ристалище? Кто не пожелал бы сидеть лицом к лицу с таким юношей, слушать его речи, разделять его труды, ходить с ним, ухаживать за ним во время болезни, сопровождать его в море, претерпеть с ним, если нужно, цепи и тьму? Тот, кто возненавидел бы его, стал бы моим врагом, а тот, кто любил бы его, был бы любим мною. При его смерти я бы умер; одна могила укрыла бы нас обоих; одна жестокая рука оборвала бы наши жизни!»

В продолжении диалога Лукиан дает понять, что намерен представить эти восторги Калликратида в значительной степени как романтическое хвастовство. Тем не менее остается фактом, что до самого конца греческая педерастия среди лучших людей не подразумевала никакой изнеженности. Общность интересов в спорте, упражнениях и жизни на открытом воздухе делала ее привлекательной.

«Сын Эвдиада, Эвфорион, после кулачного боя, в котором он победил, я увенчал венками и возложил тонкий шелк на его лоб и сладкие, как мед, цветы; затем трижды поцеловал его, всего окровавленного там; поцеловал его рот, его глаза, каждый его синяк; клянусь, ароматнее ладана был тот яростный пот, что сочился с его бровей». «Не забочусь я о локонах и прядях, выставленных напоказ в коварном беспорядке; не ценю я искусства, красящего нарисованную щеку нестойкими оттенками: дайте мне юношу, чье лицо и руки грубы от пыли или песка арены, чья румяная плоть источает аромат здоровья без прикрас: сладостен для моих чувств такой юноша, чьи чары обладают всей прелестью истины: оставьте краски и духи, румяна и локоны ленивым, распутным коринфским девицам».

Палестра была тем местом в Афинах, где влюбленные пользовались наибольшей свободой. В «Федре» Платон отмечает, что привязанность любовника к юноше росла благодаря встречам и личному общению в гимнасиях и других местах общения, а в «Пире» он упоминает гимнастические упражнения, наряду с философией и педерастией, как три занятия свободных людей, наиболее ненавистных тиранам. Эсхин, вновь описывая нравы любителей юношей на языке, привычном для его аудитории, использует такие фразы: «выросший в гимнасии и играх» и «человек, бывший шумным завсегдатаем гимнасиев и любителем множества юношей». Аристофан также в «Осах» использует похожий язык: «и не стремясь бродить по местам для упражнений». Я могу сравнить это с «Эротами» Лукиана (гл. 2): «ты заботишься о гимнасиях и их лоснящихся от масла борцах», что сказано известному любителю юношей. Юноши и мужчины встречались с большой свободой в портиках, перистилях и других пристройках к аттической палестре; и именно здесь софисты и философы обосновывались с уверенностью, что привлекут большую и жадную до знаний аудиторию для своих дискуссий. Правда, древний закон запрещал присутствие взрослых в палестрах для юношей, но этот закон, по-видимому, стал почти полностью недействующим во времена Платона. Сократ, например, в «Хармиде» сразу после прибытия из лагеря под Потидеей отправляется в палестру Таврея, чтобы узнать новости дня, и самый первый вопрос, который он задает своим друзьям, — не появился ли среди юношей новый красавец. Так же и в «Лисиде» Гиппотал приглашает Сократа войти в частную палестру Микка, где юноши и мужчины упражнялись вместе в праздник Гермеса. «Здание, — замечает он, — это недавно построенная палестра, и развлечение здесь обычно состоит в беседе, на которую вы приглашены». Сцена, которая следует непосредственно за этим, хорошо известна греческим ученым как одна из самых красивых и ярких картин афинской жизни. Одна группа юношей приносит жертвы Гермесу; другая играет в кости в углу раздевалки. Сам Лисид «стоит среди других мальчиков и юношей, имея на голове венок, подобно прекрасному видению, и не менее достойный похвалы за свою добродетель, чем за свою красоту». Скромность Лисида проявляется в застенчивости, которая мешает ему присоединиться к компании Сократа, пока он не заручится обществом своих юных друзей. Затем в углу двора образуется круг из юношей и мужчин, и начинается беседа о дружбе. Гиппотал, влюбленный в Лисида, держится на почтительном расстоянии на заднем плане. Не менее изящна как картина и сцена в начале «Хармида». В ответ на вопрос Сократа завсегдатаи палестры говорят ему ожидать прихода юного Хармида. Тогда он увидит самого красивого юношу в Афинах на тот момент: «ибо те, кто только что входит, — это передовой отряд великой красоты дня, и он, вероятно, недалеко». У дверей шум и суета, и пока сократовская компания продолжает беседу, входит Хармид. Произведенный эффект ошеломляет:

«Ты знаешь, мой друг, что я не могу ничего измерить, а в отношении прекрасного я просто такая же мера, как белая линия из мела; ибо почти все молодые люди кажутся мне прекрасными. Но в тот момент, когда я увидел, как он входит, признаюсь, я был совершенно поражен его красотой и ростом; казалось, весь мир был влюблен в него; изумление и смятение воцарились, когда он вошел; и толпа влюбленных последовала за ним. То, что взрослые мужчины, подобные нам, были так затронуты, не было удивительным, но я заметил, что такое же чувство было и среди юношей; все они, вплоть до самого маленького ребенка, обернулись и посмотрели на него, как если бы он был статуей».

Хармида, как и Лисида, убеждают сесть рядом с Сократом, который начинает дискуссию на соответствующий вопрос о «софросине», или скромном благоразумии и самообладании.

«Он пришел, как ему было велено, и сел между Критием и мной. Большое веселье вызвало то, что каждый изо всех сил толкал своего соседа, чтобы освободить место для него рядом с собой, пока на двух концах ряда одному не пришлось встать, а другой не перекатился в сторону. Теперь я, мой друг, начал чувствовать себя неловко; моя прежняя смелая уверенность в своих способностях беседовать с ним исчезла. И когда Критий сказал ему, что я тот самый человек, у которого есть лекарство, он посмотрел на меня таким неописуемым образом и собирался задать вопрос; и тут все люди в палестре столпились вокруг нас, и, о чудо! я мельком увидел внутренности его одежды и загорелся. Тогда я уже не мог сдерживаться. Я подумал о том, как хорошо Кидий понимал природу любви, когда, говоря о прекрасном юноше, он предупреждает кого-то: «не приводить олененка на глаза льву, чтобы он не был им пожран», ибо я почувствовал, что был побежден своего рода звериным аппетитом».

Весь тон диалога дает понять, что, несмотря на восхищение, которое он вызывал, почести, оказываемые ему таким общественным деятелем, как Сократ, и толпы влюбленных и друзей, окружавших его, Хармид остался неиспорченным. Его покорность, скромность, простота и душевное здоровье по меньшей мере так же примечательны, как и красота, которой он был так знаменит.

Похожее впечатление производит на нас Автолик в «Пире» Ксенофонта. Каллий, его признанный любовник, пригласил его на пир после победы, которую тот одержал в панкратии; и многие другие гости, включая сократовскую компанию, были приглашены встретиться с ним. Автолик пришел в сопровождении отца; и как только столы были накрыты и места расставлены, на компанию снизошел своего рода божественный трепет. Взрослые мужчины были ослеплены красотой и скромным поведением юноши, точно так же, как когда яркий свет вносят в затемненную комнату. Все смотрели на него, и все молчали, сидя в неудобных позах ожидания и изумления. Пир прошел бы очень вяло, если бы Филипп, профессиональный обеденный гость и шут, не появился вовремя. Автолик тем временем не произнес ни слова, а лежал рядом с отцом, как дышащая статуя. Позже вечером он был вынужден ответить на вопрос. Он открыл губы, покраснев, и все, что он сказал, было: «Не я, клянусь богом». Тем не менее даже это вызвало большой фурор в компании. Все, говорит Ксенофонт, были очарованы, услышав его голос, и обратили на него свои взоры. Следует отметить, что разговор на этой вечеринке почти полностью касался вопросов любви. Критобул, например, который был очень красив и радовался тому, что у него много любовников, дал полный отчет о своих чувствах к Клинию.

«Вы все говорите мне, — рассуждал он, — что я красив, и я не могу не верить вам; но если это так, и если вы чувствуете то же, что и я, когда смотрю на Клиния, я думаю, что красота стоит большего, чем вся Персия. Я предпочел бы ослепнуть для всех остальных, если бы мог видеть только Клиния, и я ненавижу ночь, потому что она лишает меня возможности видеть его. Я предпочел бы быть рабом Клиния, чем жить без него; я предпочел бы трудиться и подвергаться опасности ради него, чем жить в одиночестве в покое и безопасности. Я прошел бы сквозь огонь вместе с ним, как вы прошли бы со мной. В своей душе я ношу его образ, сделанный лучше, чем мог бы изваять любой скульптор».

Что делает эту речь еще более странной, так это то, что Критобул был недавно женатым человеком.

Но вернемся от этого отступления к палестре. Греки осознавали, что гимнастические упражнения способствуют поощрению и укреплению привычки к педерастии. «Города, которые больше всего занимаются гимнастикой», — это фраза, которую Платон использует для описания государств, где процветала греческая любовь. Геродот говорит, что варвары заимствовали гимнастику вместе с педерастией у эллинов; и мы слышим, что Поликрат Самосский приказал разрушить гимнасии, когда хотел воспрепятствовать любви, которая придавала теплоту личного энтузиазма политическим ассоциациям. Было принято воздвигать статуи любви в местах для борьбы; и там, говорит Плутарх, крылья бога росли так широко, что никто не мог сдержать его полет. Читатели идиллических поэтов вспомнят, что именно статуя Любви упала со своего пьедестала в бассейне на жестокого юношу, который оскорбил тело своего покончившего с собой друга. Харм, любовник Гиппия, воздвиг изображение Эрота в Академии в Афинах, на котором была эта эпиграмма:

«Любовь, бог многих зол и различных ухищрений, Харм воздвиг этот алтарь тебе на тенистых границах гимнасия».

Эрот, по сути, был так же дома в гимнасиях Афин, как Афродита в храмах Коринфа; он был покровителем педерастии, как она — женской любви. Так пишет Мелеагр:

«Киприда, женщина, мечет огонь, сводящий мужчин с ума по женщинам; но сам Эрот управляет любовью мужчин к мужчинам».

Плутарх, опять же, в эротическом диалоге, намекает на «Эрота, где нет Афродиты; Эрота вдали от Афродиты». Эти факты, касающиеся гимнасиев, оправдали Цицерона, сказавшего: «Mihi quidem hæc in Græcorum gymnasiis nata consuetudo videtur; in quibus isti liberi et concesi sunt amores». Он добавляет, с присущей истинному римлянину антипатией к греческой эстетике и ее хлипкому прикрытию для чувственности: «Bene ergo Ennius, flagitii principium est nudare inter cives corpora». «Мне, действительно, кажется, что этот обычай зародился в гимнасиях греков, ибо там эти любви свободно допускаются и санкционируются. Энний поэтому очень правильно заметил, что начало порока — это привычка обнажать тело среди граждан».

Аттические гимнасии и школы регулировались строгими законами. Мы уже видели, что взрослые не должны были входить в палестру; и наказанием за нарушение этого правила гимнасиархом была смерть. Точно так же школы должны были закрываться на закате и не открываться до рассвета; и взрослому мужчине не разрешалось их посещать. Государственные учителя хора для мальчиков должны были быть старше сорока лет. Рабы, которые осмеливались делать знаки внимания свободному юноше, подвергались самым суровым наказаниям; точно так же им было запрещено заниматься гимнастическими упражнениями. Эсхин, от которого мы узнаем эти факты, делает правильный вывод, что гимнастика и греческая любовь предназначались быть особой привилегией свободных людей. Тем не менее, несмотря на все ограничения, палестра была центром афинского разврата, местом, где заключались не только почетные привязанности, но и постыдные сделки; и не исключено, что такие люди, как Таврей и Микк, открывавшие такие места развлечений как частное предприятие, могли играть роль посредников и сводников. Их стены и платаны, росшие вдоль открытых дворов, были исписаны любовниками именами юношей, которые их привлекали. Нацарапать «Прекрасен Диномен, прекрасен мальчик» было обычным обычаем, как мы узнаем от Аристофана и из этой анонимной эпиграммы в «Антологии»:

«Я сказал и еще раз сказал: «прекрасен, прекрасен»; но я буду продолжать повторять, как очарователен своими глазами Досифей. Не на дубе, не на сосне, и даже не на стене я начертаю это слово; но любовь тлеет в глубине моего сердца».

Другим знаком внимания такого же рода от любовника к юноше было изготовление вазы или кубка для питья из обожженной глины с портретом юноши, изображенным на поверхности в окружении крышатых гениев здоровья и любви. Слово «Прекрасен» было начертано внизу, и были добавлены символы игр — обруч или бойцовый петух. Не должен я здесь упустить и обычай, который побуждал влюбленных с литературными наклонностями восхвалять своих друзей в прозе или стихах. Гиппотал в «Лисиде» Платона высмеивается своими друзьями за то, что он записывает великие дела предков юноши и оглушает его уши одами и сонетами. Диатриба о любви, написанная Лисием с целью завоевать Федра, образует отправную точку диалога между этим юношей и Сократом. У нас есть, кроме того, любопытная панегирическая речь (называемая «Эротикос логос»), ложно приписываемая Демосфену, в честь юноши Эпикрата, из которой можно почерпнуть некоторую информацию относительно тем, обычно развиваемых в этих сочинениях.

Подарки, конечно, были обычным способом попытаться завоевать расположение. Считалось постыдным для юношей брать деньги у своих любовников, но мода позволяла им принимать подарки в виде перепелов и бойцовых петухов, фазанов, лошадей, собак и одежды. Таким образом, в Афинах существовали частые искушения для юношей распутного нрава или для тех, кому нужны были деньги, чтобы потакать дорогим вкусам. Речь Эсхина, из которой я уже часто цитировал, дает живую картину пути греческого повесы, в которой Тимоарх описывается как продавший свою личность, чтобы удовлетворить свое чревоугодие, похоть и любовь к азартным играм. Весь этот отрывок, можно заметить мимоходом, читается как описание флорентийских нравов в проповеди Савонаролы.

Лавки цирюльников, хирургов, парфюмеров и продавцов цветов имели дурную славу, и юноши, посещавшие эти места, навлекали на себя подозрения. Так, Эсхин обвиняет Тимоарха в том, что он выставлял себя за плату в лавке хирурга в Пирее; в то время как одна из самых красивых эпиграмм Стратона описывает свидание, которое он назначил с юношей, привлекшим его внимание в лавке продавца гирлянд. В отрывке из «Пирауна» Алексида молодой человек заявляет, что нашел тридцать профессоров «сладострастной жизни удовольствий» в Керамике за три дня поисков; в то время как Кратина и Феопомпа можно было бы процитировать, чтобы доказать дурную славу памятника Кимону и холма Ликабет.

Последним шагом в падении вниз было то, когда юноша покидал кров своих родителей или опекунов и принимал гостеприимство любовника. Если он делал это, он был потерян.

В связи с этой частью предмета, возможно, стоит отметить, что афинский закон признавал контракты, заключенные между мужчиной и юношей, даже если последний был свободного рождения, согласно которым один соглашался отдать свою личность на определенный срок и для определенной цели, а другой — выплатить фиксированную сумму денег. Фраза «юноша, который был проституткой» встречается совершенно естественно у Аристофана; и не считалось постыдным для мужчин вступать в эти связи. Позор ложился только на свободного юношу, который зарабатывал на жизнь проституцией; и он подлежал, как мы увидим, по закону лишению гражданских прав.

Общественные бордели для мужчин содержались в Афинах, откуда государство получало часть своих доходов. Именно в одном из этих дурных мест Сократ впервые увидел Федона. Этот несчастный юноша был родом из Элиды. Взятый в плен на войне, он был продан на общественном рынке работорговцу, который затем приобрел право по аттическому закону проституировать его личность и присваивать его заработки в свой карман. Друг Сократа, возможно Кебет, выкупил его у хозяина, и он стал одним из главных членов сократовского кружка. Его имя дано платоновскому диалогу о бессмертии, и он дожил до того, чтобы основать так называемую Элео-Сократическую школу. Ни один читатель Платона не забудет, как мудрец накануне своей смерти гладил красивые длинные волосы Федона и предсказал, что ему скоро придется коротко остричь их в трауре по своему учителю.

Агафокл, тиран Сиракуз, как говорят, провел свою юность в борделях такого рода — по склонности, однако, если отчеты его биографов не являются клеветническими.

Из того, что было собрано по этой теме, будет понятно, что юноши в Афинах нередко становились причиной ссор и уличных драк, и что дела о возмещении ущерба или нарушении контракта рассматривались в аттических судах. Пирей был особенно известен такими сценами насилия. Речь Лисия против Симона является примечательным примером ходатайств по делу такого рода. Симон, ответчик, и Лисий, истец (или кто-то, для кого Лисий сочинил речь), оба были привязаны к Феодоту, юноше из Платеи. Феодот жил с истцом; но ответчик утверждал, что юноша подписал соглашение сожительствовать с ним за вознаграждение в триста драхм, и, полагаясь на этот контракт, он пытался не раз силой увести юношу. Последовавшие за этим бурные перепалки, забрасывание камнями, взломы домов и столкновения различного рода привели к тому, что истец подал иск о нападении и побоях против Симона. Современного читателя поражает тот факт, что он нисколько не стыдится своих собственных отношений с Феодотом. Можно отметить, что детали этого иска проливают свет на историческую драку в Коринфе, в которой был убит юноша и которая привела к основанию Сиракуз Архием Бакхиадом.

XIV.

Мы видели в предыдущем разделе, что педерастия в Афинах была тесно связана со свободой, мужскими видами спорта, серьезными занятиями, энтузиазмом, самопожертвованием, самоконтролем и делами отваги со стороны тех, кто заботился об этих вещах. Также стало вполне очевидно, что никакого серьезного морального позора не ложилось на лиц, которые использовали юношей как женщин, но что изнеженные юноши свободного рождения подвергались клеймению за свой непристойный разврат. Остается еще выяснить более тонкие различия, которые проводились аттическим законом и обычаем в этом вопросе, хотя то, что уже было процитировано из Павсания в «Пире» Платона, может быть справедливо принято для выражения кодекса чести среди джентльменов.

В «Плутосе» Аристофан тщательно разделяет «юношей с любовниками» на «хороших» и «распутников». Это различие послужит основой для следующих замечаний. Очень четкая линия проводилась афинянами между юношами, которые принимали ухаживания своих любовников, потому что они им нравились или потому что они стремились к товариществу с людьми духа, и теми, кто продавал свои тела за деньги. Мелкое расследование никогда не проводилось в отношении поведения первой категории; иначе Алкивиад не смог бы сделать свое знаменитое заявление о Сократе, и Платон в «Федре» не рассматривал бы случайное нарушение целомудрия под принуждением сильной страсти как простительную ошибку. Последние, с другой стороны, помимо того, что подвергались всеобщему осуждению, лишались по закону права пользоваться привилегиями избирательного права, брать на себя посольства, посещать Агору и принимать участие в общественных празднествах под страхом смерти. Эсхин, от которого мы узнаем формулировку этого статута, добавляет: «Этот закон он принял в отношении юношей, которые грешат с легкостью и готовностью против своих собственных тел». Затем он переходит к определению истинной природы проституции, запрещенной законом для граждан Афин. Она такова: «Любой, кто действует таким образом по отношению к одному человеку, при условии, что он делает это за плату, кажется мне подлежащим упомянутому упреку». Вся дискуссия вращается вокруг слова «мистос» (плата). Оратор осторожен, чтобы встретить аргумент о том, что письменный контракт был необходим для того, чтобы составить дело о «гетерии» в суде. В статуте, отмечает он, нет упоминания о «контракте» или «документе в письменной форме». Преступление было достаточно установлено, «когда каким-либо образом была произведена оплата».

Чтобы проиллюстрировать чувство афинян в отношении извлечения прибыли из педерастических отношений, мне, возможно, будет позволено прервать анализ Эсхина, сославшись на характеристику Ксенофонтом (Анаб. II, 6, 21) стратега Менона. Весь тон его суждения крайне неблагоприятен по отношению к этому человеку, который неизменно преследовал эгоистичные и низкие цели, принижая добродетельные качества, такие как честолюбие и трудолюбие, в простом стремлении к богатству и власти. Он был, по сути, лишен рыцарского чувства, хорошего вкуса и чести. О его поведении в юности Ксенофонт пишет: «С Ариэем, варваром, поскольку этот человек был неравнодушен к красивым юношам, он стал чрезвычайно близок, пока был еще в расцвете юности; более того, у него был Тарип в качестве возлюбленного, будучи безбородым, а Тарип — мужчиной с бородой». Его преступление, по-видимому, заключалось в том, что он проституировал себя варвару Ариэю, чтобы продвинуть свой интерес, и, вероятно, с той же целью льстил изнеженному тщеславию старшего мужчины, притворяясь, что любит его не в должное время или сезон. Плутарх («Пирр») упоминает этого Тарипа как первого, кто ввел эллинские нравы среди молоссов.

Когда допускался более чем один любовник, вина усугублялась. «Тогда станет очевидно, что он не только вел себя как распутник, но и был обыкновенной проституткой. Ибо тот, кто делает это безразлично, и с деньгами, и за деньги, кажется, навлек на себя это обозначение». Таким образом, вопрос, окончательно поставленный перед Ареопагом, в суде которого рассматривалось дело против Тимоарха, звучал следующим образом, словами Эсхина: «К какой из этих двух категорий вы отнесете Тимоарха — к тем, у кого был любовник, или к тем, кто был проституткой?» В своем риторическом изложении Эсхин определяет истинный характер добродетельного эромена. Откровенно признавая свою собственную пристрастность к красивым молодым людям, он рассуждает следующим образом: «Я не возлагаю никакой вины на любовь. Я не отнимаю характер у красивых юношей. Я не отрицаю, что часто любил и имел много ссор и ревности в этом деле. Но я устанавливаю это как неопровержимый факт, что, в то время как любовь к красивым и умеренным юношам делает честь человечеству и указывает на благородный нрав, покупка личности свободного юноши для разврата является признаком дерзости и невоспитанности. Быть любимым — это честь: продать себя — это позор». Затем он апеллирует к закону, который запрещал рабам любить, тем самым подразумевая, что это была привилегия и гордость свободных людей. Он намекает на героический поступок Аристогитона и на великий пример Ахилла. Наконец, он составляет список известных и уважаемых граждан, чьи любви были печально известны, и сравнивает их с параллельным списком лиц, печально известных своим развратом. То, что остается в перорации к этой инвективе, проходит по той же земле. Можно процитировать некоторые фразы, которые иллюстрируют популярное чувство афинян. Тимоарх заклеймен как «мужчина и самец, который, несмотря на это, развратил свое тело женскими актами похоти», и снова как «тот, кто вопреки закону природы предался распутству». Очевидно здесь, что Эсхин, самопровозглашенный любитель юношей, стремясь раздавить своего оппонента, бросая изнеженность и неестественное поведение ему в зубы, предполагает в то же время, что почетная педерастия не подразумевает такого позора. Опять же, он отмечает, что так же легко распознать патика по его наглому поведению, как гимнаста по его мышцам. Наконец, он велит судьям заставить невоздержанных любовников воздерживаться от свободных юношей и удовлетворять свои похоти на личностях иностранцев и пришельцев. Весь вопрос на этом расстоянии времени неясен, и мы не можем надеяться постичь полную силу различий, проведенных греческим оратором, апеллирующим к греческой аудитории. Мы можем, действительно, справедливо предположить, что, как это всегда бывает с популярной этикой, значительное замешательство существовало в умах самих афинян, и что даже для них сформулировать все свои социальные чувства по этой теме последовательно было бы невозможно. Главный момент, однако, кажется в том, что в Афинах считалось почетным любить свободных юношей с приличием; что поведение любовников между собой, в пределах признанной дружбы, не оспаривалось; и что никакой особый позор не ложился на распутных лиц, пока они воздерживались от вмешательства в дела сыновей граждан.