«Практический взгляд на преобладающую религиозную систему исповедующих христианство людей среднего и высшего классов в этой стране, противопоставленную истинному христианству»

Действительно, это положение автора, к которому мы имели частый повод обращаться и чья любовь к парадоксам не раз приводила его к ошибкам, что истинное христианство является врагом патриотизма. Если под патриотизмом понимать то вредное и властное качество, которое делает людей пылкими в стремлении содействовать не счастью, а возвеличиванию своей собственной страны путем угнетения и завоевания всякой другой, то такому патриотизму, столь широко восхваляемому в языческом мире, эта религия должна быть действительно врагом, чьим основанием является справедливость, а чей краткий характер есть «мир и благоволение к людям». Но если под патриотизмом понимать то качество, которое, не замыкая нашу филантропию в узких границах одного королевства, все же привязывает нас в особенности к стране, к которой мы принадлежим, то этого истинного патриотизма христианство является самым обильным источником и самым верным хранителем. Противоположное мнение, действительно, могло возникнуть только из-за того, что не была принята во внимание полнота и универсальность заповедей нашего Спасителя. Не подобно жалким произведениям человеческого мастерства, которые в лучшем случае обычно могут служить лишь той конкретной цели, для которой они специально предназначены, моральные, как и физические, принципы великого Творца всех вещей способны применяться сразу к десяти тысячам различных целей; таким образом, среди бесконечной сложности, сохраняя великую простоту и тем самым неся недвусмысленную печать своего Божественного Первоисточника. Так, чтобы указать один из бесчисленных примеров, которые можно было бы привести: принцип гравитации, будучи подчиненным всем механическим целям обычной жизни, в то же время удерживает звезды на их путях и поддерживает гармонию миров.

Так и в рассматриваемом нами случае: общество состоит из множества различных кругов разной величины и назначения; и то обстоятельство, в котором главным образом заключается принцип патриотизма, благодаря которому долг патриотизма лучше всего практикуется и достигаются самые счастливые последствия для общего блага, состоит в том, что желание и цель каждого индивида должны заключаться в том, чтобы хорошо заполнить свой собственный надлежащий круг, как часть и член целого, с целью достижения всеобщего счастья. Это наш Спаситель предписал, когда установил долг всеобщей любви, что является лишь другим термином для самого возвышенного патриотизма. Благожелательность, действительно, когда она не проистекает из религии, распределяется лишь из скудного и ненадежного фонда; и поэтому, если она щедра в случае с одними объектами, она обычно оказывается суженной по отношению к другим. Люди, которые, действуя из мирских принципов, поднимают наибольший шум по поводу всеобщей филантропии или ревностного патриотизма, часто очень несовершенны в своем поведении в семейной жизни; и очень пренебрежительны к возможностям, вполне находящимся в их пределах, способствовать комфорту тех, с кем они непосредственно связаны. Но истинная христианская благожелательность всегда занята производством счастья в меру своих сил и в соответствии с размерами своей сферы, будь она больше или меньше; она сжимается до размеров самой малой; она может расширяться до амплитуды самой большой. Она напоминает величественные реки, которые изливаются из неиссякаемого и обильного источника. Тихие и мирные в своем начале, они начинают с того, что даруют красоту и комфорт каждому коттеджу, мимо которого проходят. В своем дальнейшем продвижении они удобряют провинции и обогащают королевства. Наконец, они вливаются в океан; где, меняя свои имена, но не свою природу, они посещают далекие нации и другие полушария и распространяют по всему миру расширяющийся поток своей благотворительности.

Следует признать, что многие из благих последствий, которые религия приносит политическим обществам, были бы произведены даже ложной религией, которая предписывала бы хорошую мораль и была бы способна обеспечить соблюдение своих заповедей достаточными санкциями. К такого рода эффектам относятся те, которые зависят от нашего призыва к помощи Существа, видящего сердце, чтобы помочь слабости и различными способами восполнить присущие недостатки всей человеческой юриспруденции. Но превосходство христианства в этом отношении должно быть признано как в превосходстве ее морального кодекса, так и в мощных мотивах и действенных средствах, которые она предоставляет для того, чтобы дать нам возможность практиковать его; и в тенденции ее доктрин обеспечивать соблюдение ее заповедей путем формирования душевных настроений, которые соответствуют им.

Но, более того; возможно, было недостаточно отмечено, что истинное христианство, по своей сущностной природе, представляется особенно и мощно приспособленным для содействия сохранению и здоровью политических сообществ. Что является, по правде говоря, их главной болезнью? Ответ короток: эгоизм. Это та юная болезнь, полученная в момент их рождения, «которая растет вместе с их ростом и укрепляется вместе с их силой»; и через которую они в конце концов умирают, если не будут преждевременно пресечены каким-либо внешним потрясением или внутренним раздором.

Болезнь эгоизма, действительно, принимает различные формы в разных классах общества. У великих и богатых она проявляется в роскоши, в пышности и параде; и во всех легкомыслиях болезненного и развращенного воображения, которое тщетно ищет своего собственного удовлетворения и мертво для щедрых и энергичных стремлений расширенного сердца. В низших слоях, когда они не неподвижны под тяжестью нависшего деспотизма, она проявляется в гордости и ее естественном порождении — неподчинении во всех его видах. Но хотя внешние эффекты могут варьироваться, внутренний принцип один и тот же: склонность каждого индивида делать себя великим центром и целью своих желаний и наслаждений; переоценивать свои собственные заслуги и важность и, конечно, преувеличивать свои притязания на других, а взамен недооценивать их притязания на него; склонность недооценивать преимущества и преувеличивать недостатки своего положения в жизни. Отсюда проистекают алчность, продажность и чувственность. Отсюда властные дворяне и фракционные лидеры; и непокорная чернь, с трудом переносящая неудобства низшего положения и приписывающая природе или управлению своего правительства беды, которые неизбежно вытекают из самого устройства нашего вида или которые, возможно, являются главным образом результатом их собственных пороков и глупостей. Противоположностью эгоизма является общественный дух; который можно назвать, не без основания, великим принципом политической жизнеспособности, самим дыханием жизни государств, который стремится поддерживать их активными и энергичными и вести их к величию и славе.

Тенденция общественного духа и противоположная тенденция эгоизма не ускользнули от наблюдения основателей государств или писателей о правительстве; и различные средства были использованы и восхвалены для лелеяния одного и для подавления другого. Иногда принцип внутреннего возбуждения и раздора, вытекающий из самого устройства правительства, приносил этот эффект. Спарта процветала более семисот лет при гражданских институтах Ликурга; которые защищали от эгоистического принципа, запрещая торговлю и навязывая всеобщую бедность и лишения. Римская республика, в которой общественный дух лелеялся, а эгоизм сдерживался принципом любви к славе, также была долговечной. Эта страсть естественно действует, производя безграничный дух завоевания, который, подобно амбициям величайшего из ее собственных героев, никогда не был утолен, пока оставалось еще какое-либо королевство для покорения. Принцип политической жизнеспособности, когда он поддерживается в живых только с помощью подобных средств, заслуживает описания, однажды данного красноречию: «Sicut flamma, materia alitur, & motibus excitatur, & urendo clarescit». Но подобно красноречию, когда оно больше не вызывается к действию внешними причинами или не подогревается гражданскими распрями, оно постепенно угасает. Богатство и роскошь производят застой, а застой заканчивается смертью.

Обеспечение же продолжения существования государства путем допущения внутренних раздоров или даже путем охлаждающего влияния бедности, кажется, в некотором роде принесением в жертву цели ради средств. Счастье — это цель, ради которой люди объединяются в гражданское общество; но в обществах, так устроенных, мало счастья, сравнительно говоря, можно найти. Средство, опять же, сохранения государства духом завоевания, хотя даже у него не было недостатка в поклонниках, не может быть терпимо ни на мгновение, если рассматривать его на принципах всеобщей справедливости. Такое государство живет, растет и процветает за счет страданий других и становится открыто всеобщим врагом своих соседей и бичом человеческого рода. Все эти устройства, по правде говоря, слишком похожи на измышления человека, если сравнивать их с делами Верховного Существа; неуклюжие, но слабые в исполнении своей цели и полные противоречивых принципов и резких движений.

Я мог бы здесь с удовольствием распространиться о непревзойденном превосходстве, именно в этом отношении, конституции, при которой мы живем в этой счастливой стране; и указать, как, возможно, больше, чем любая, когда-либо существовавшая на земле, она устроена так, чтобы одновременно обеспечивать поддержание должной степени общественного духа и в то же время сохранять нетронутыми спокойствие, комфорт и милосердие частной жизни; как она даже извлекает из самого эгоизма многие из преимуществ, которые, при менее счастливо построенных формах правления, может обеспечить только общественный дух. Но такая политическая дискуссия, сколь бы приятной она ни была для британского ума, здесь была бы неуместна. Наше дело скорее заметить, как сильно христианство во всех отношениях выступает в прямой вражде к эгоизму, смертельному недугу политических сообществ; и, следовательно, как их благополучие должно быть неотделимо от ее распространения. Действительно, можно было бы почти утверждать, что главной целью и основной заботой христианства является искоренение нашего естественного эгоизма и исправление ложного стандарта, который он нам навязывает; с видами, однако, гораздо более высокими, чем те, которые касаются лишь нашего земного и социального благополучия; привести нас к справедливой оценке самих себя и всех вокруг нас, а также к должному впечатлению о различных притязаниях и обязательствах, вытекающих из различных отношений, в которых мы находимся. Благожелательность, расширенная, энергичная, действенная благожелательность — это ее главный принцип. Умеренность в земных стремлениях и наслаждениях, сравнительное безразличие к исходу мирских проектов, усердие в исполнении личных и гражданских обязанностей, покорность воле Божьей и терпение при всех распоряжениях Его Провидения — среди ее ежедневных уроков. Смирение — одно из существенных качеств, которые ее заповеди наиболее прямо и сильно предписывают и которые все ее различные доктрины стремятся вызвать и культивировать; и смирение, как уже было предложено, закладывает самые глубокие и верные основания для благожелательности. В каком бы классе или порядке общества ни преобладало христианство, она берется за исправление конкретных ошибок или, если говорить более отчетливо, за противодействие конкретному способу эгоизма, которому подвержен этот класс. Изобилие она учит быть щедрым и благодетельным; власть — нести свои способности с кротостью и рассматривать различные заботы и обязательства, принадлежащие ее возвышенному положению, как условия, на которых это положение даровано. Таким образом, смягчая блеск богатства и умеряя дерзость власти, она делает неравенство социального состояния менее болезненным для низших слоев, которых она также учит, в свою очередь, быть прилежными, смиренными, терпеливыми: напоминая им, что их более скромный путь был отведен им рукой Божьей; что их часть — верно исполнять его обязанности и с довольством нести его неудобства; что нынешнее положение вещей очень коротко; что объекты, из-за которых мирские люди так рьяно конфликтуют, не стоят борьбы; что душевный мир, который религия предлагает всем рангам без разбора, доставляет больше истинного удовлетворения, чем все дорогие удовольствия, которые недоступны бедняку; что в этом отношении, однако, бедные имеют преимущество, и что если их начальники наслаждаются более обильными удобствами, они также подвергаются многим искушениям, от которых низшие классы счастливо избавлены; что «имея пищу и одежду, они должны быть довольны ими», ибо их положение в жизни, со всеми его бедами, лучше, чем они заслужили от руки Божьей; наконец, что все человеческие различия скоро будут устранены, и истинные последователи Христа все, как дети одного Отца, будут одинаково допущены к обладанию тем же небесным наследством. Таковы благословенные последствия христианства для земного благополучия политических сообществ.

Но христианство, которое может производить подобные эффекты, должно быть реальным, а не номинальным, глубоким, а не поверхностным. Такова тогда религия, которую мы должны культивировать, если хотим реализовать эти приятные предположения и остановить прогресс политического распада. Но в нынешних обстоятельствах этой страны дальнейшей причиной для стремления культивировать это жизненное христианство, все еще рассматривая его последствия лишь с политической точки зрения, является то, что, по всем человеческим представлениям, мы должны иметь либо это, либо ничего: если распространение этого не будет в некоторой степени восстановлено, мы, вероятно, не только потеряем все преимущества, которые могли бы получить от истинного христианства, но и навлечем на себя все многообразные беды, которые возникли бы в результате отсутствия всякой религии.

Во-первых, заметим, что слабый принцип религии, и даже такой, с политической точки зрения, приносит много преимуществ; хотя его существование может быть продлено, если все внешние обстоятельства благоприятствуют его продолжению, его вряд ли можно сохранить в живых, когда положение вещей настолько неблагоприятно для жизненной религии, как это, должно признаться, имеет место в нашем состоянии общества. И мы здесь ссылаемся не просто на обычные последствия состояния богатства и процветания. Многое также можно справедливо опасаться от того изменения, которое произошло в наших общих привычках мышления и чувствования относительно систем и мнений прежних времен. На менее продвинутой стадии общества, действительно, религия государства будет в целом принята, даже если она не ощущается в своей жизненной силе. Это была религия наших предков: для большинства она по этой причине заслуживает почтения, и ее авторитет признается без вопросов. Учреждение, в котором она существует, оправдывает то же предписание и получает то же уважение. Но в наши дни дела обстоят совсем иначе. Не только слепое предубеждение в пользу прежних времен, но даже должное уважение к ним и разумная презумпция в их пользу ослабли. Еще меньше будет терпеться идея о поддержании какой-либо системы, когда обман виден высшим слоям, ради удержания простого народа в подчинении. Система, если она не поддерживается реальным убеждением в ее истинности, рухнет. Таким образом, нередко случается, что на более продвинутой стадии общества религиозное учреждение должно быть обязано своей поддержкой той самой религии, которую оно в более ранние времена взращивало и защищало; как слабость какой-нибудь престарелой матери поддерживается, а ее существование удлиняется нежными заботами ребенка, которого она воспитала в беспомощности младенчества. Так и в настоящем случае, если в массу нашего общества не будет влито нечто от того принципа, который оживлял нашу церковную систему в ее ранние дни, тщетно нам надеяться, что учреждение просуществует очень долго: ибо аномалия не будет больше терпеться — аномалия учреждения, фактические принципы большинства членов которого, и даже учителей, настолько крайне отличаются от тех, которые оно исповедует. Но в той мере, в какой жизненное христианство может быть возрождено, в той же мере укрепляется церковное учреждение; ибо возрождение жизненного христианства — это и есть то самое вливание, о котором мы говорили. Это и есть то самое христианство, на котором основано наше учреждение; и то, чему ее Статьи, Гомилии и Литургия учат повсюду.

Но если, когда царство предубеждений, и даже честных пристрастий, и благодарного почитания прошло (ибо этими почти любая система может быть в целом поддержана, прежде чем государство, пройдя период своей зрелости, склонится к своему упадку); если есть те, кто думает, что сухая, неодушевленная религия, подобная той, что сейчас исповедуется номинальными христианами, может удержать свое место; тем более что она может быть возрождена среди общей массы человечества, можно утверждать, что, рассуждая лишь на человеческих принципах, они мало знают человеческую природу. Тот вид религии, который мы рекомендовали, какое бы мнение ни существовало относительно его истинности, и не говоря уже о действии Божественной благодати, должен, по крайней мере, быть признан единственным, который хоть сколько-нибудь подходит для того, чтобы произвести впечатление на низшие слои, сильно заинтересовав страсти человеческого ума. Если считается, что система этики может регулировать поведение высших классов, то такая система совершенно непригодна для низших, на которых нужно воздействовать через их чувства, иначе на них не удастся воздействовать вовсе. Древние были мудрее нас и никогда не думали управлять обществом в целом своими уроками философии. Эти уроки ограничивались школами ученых; в то время как для миллионов поддерживалась система религии, такая, какой она была, как единственно приспособленная к их более грубой природе. Если это рассуждение не убеждает, мы можем смело апеллировать к опыту. Пусть социнианин и моральный учитель христианства выйдут вперед и скажут нам, какие эффекты они произвели на низшие слои. Они сами вряд ли будут отрицать неэффективность своих наставлений. Но, благословен Бог, религия, которую мы рекомендуем, доказала свое соответствие характеру, первоначально данному христианству, что оно было рассчитано на бедных; изменив все состояние массы общества во многих из самых густонаселенных районов в этой и других странах; и приведя их из состояния почти беспримерного нечестия и варварства к тому, чтобы стать выдающимися в трезвости, порядочности, трудолюбии и, короче говоря, во всем, что может сделать людей полезными членами гражданского общества.

Если действительно, по благословению Провидения, принцип истинной религии в какой-либо значительной степени возьмет верх, нет возможности оценить последствия для общественной морали и последующее влияние на наше политическое благополучие. Эти последствия не просто негативны: хотя было бы немало, просто остановить дальнейшее продвижение гангрены, которая съедает самые жизненные принципы нашего социального и политического существования. Общий стандарт морали, ранее описанный, был бы поднят, он был бы по крайней мере поддержан и удержан на некоторое время от дальнейшего падения. Уважение, которое религиозные характеры привлекали бы лично, распространилось бы на систему, которую они должны были бы исповедовать, и на учреждение, членами которого они должны были бы быть. Это все лишь естественные последствия. Но тем, кто верит в руководящее Провидение, можно добавить, что благословение Божье могло бы быть ниспослано на нашу страну, а удар Его гнева был бы на время приостановлен.

Пусть нас избавят от болезненной задачи прослеживать, напротив, фатальные последствия исчезновения религии среди нас. Они действительно таковы, что никакой человек, который хоть сколько-нибудь заинтересован в благополучии своей страны, не может созерцать их без глубочайшей озабоченности. Сама потеря нашего церковного учреждения, хотя, как и во всех человеческих институтах, в нем могут быть найдены некоторые недостатки, сама по себе сопровождалась бы самыми фатальными последствиями. Ни один благоразумный человек не осмелится поспешно произнести, насколько его разрушение не поставило бы под серьезную угрозу наши гражданские институты. Нетрудно было бы доказать, что его отсутствие было бы также в высшей степени вредным для дела христианства; и еще более того, что оно отняло бы то, что представляется по опыту одним из наиболее вероятных средств его возрождения. До какой степени могли бы даже открытые принципы людей, не совсем лишенных религии, прийти в упадок, когда наша бесценная Литургия больше не оставалась бы в употреблении! Литургия, справедливо бесценная, которая постоянно ставит перед нами верную модель христианской веры, практики и языка; сдерживая нас, насколько сдерживание возможно, от чрезмерных отклонений; снабжая нас обильным наставлением, когда мы хотим вернуться на правильный путь; предоставляя выгодную почву, немалой ценности, таким наставникам, которые все еще придерживаются добрых старых принципов Церкви Англии; короче говоря, ежедневно стыдя нас, сохраняя живое представление мнений и привычек лучших времен, как некую историческую запись, которая упрекает выродившееся потомство, демонстрируя более достойные дела их предков. В таком положении вещей, до какой глубины могла бы опуститься общественная мораль, может быть предвидено теми, кто рассматривает, каково было бы тогда состояние общества; кто размышляет, как дурные принципы и порочное поведение взаимно помогают действию друг друга, и как, в частности, первые закрепляют почву, которую последние могли завоевать; кто помнит, что в низших слоях отсутствуют система чести и ответственность характера, которые в высших классах, в некоторой слабой степени, заменяют место более высоких принципов. Хорошо для счастья человечества, что такое сообщество не могло бы долго существовать. Цемент общества перестал существовать, государство вскоре растворилось бы в индивидуальность.

Пусть не будет тщетно воображено, что наше состояние цивилизации должно предотвратить угрожающее здесь моральное вырождение. Соседняя нация недавно предоставила прискорбное доказательство того, что превосходный лоск и утонченность могут вполне сочетаться с очень большой мерой развращенности. Но чтобы апеллировать к еще более решительному примеру: можно увидеть в истории последних лет самых знаменитых из языческих наций, что высочайшие степени цивилизации и утонченности отнюдь не неотделимы от самой шокирующей развращенности нравов. Факт достоверен, и очевидный вывод в отношении нас самих не может быть отрицаем. Причина этого странного феномена (таким он действительно представляется нашему взгляду), для которого естественная испорченность человека едва ли могла бы показаться достаточным объяснением, была объяснена вдохновенным писателем. Говоря о самых утонченных нациях древности, он замечает: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не были заботливы, чтобы удержать Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму». Давайте же остерегаться и примем предупреждение от их примера: не позволим нашему себялюбию обмануть нас: не будем тщетно убеждать себя, что, хотя процветание и богатство, возможно, заставили нас расслабиться немного слишком сильно в тех более серьезных обязанностях, которые касаются нашего Творца, все же мы остановимся там, где мы есть; или, по крайней мере, что мы никогда не сможем опуститься в то же состояние моральной деградации. Несомненно, мы опустились бы так же низко, если бы Бог предал нас также нашим собственным воображениям. И какое основание у нас думать, что Он не сделает этого? Если бы мы хотели рассуждать справедливо, мы не должны сравнивать себя с состоянием языческого мира, когда он был в худшем виде; но с его состоянием в тот период, когда за его забывчивость о Боге и его неблагодарность по отношению к Нему ему было позволено пасть, пока, наконец, он не достиг того худшего, своей конечной точки падения. У язычников были только разум и естественная совесть, чтобы направлять их: мы наслаждаемся, в дополнение к ним, ясным светом Евангельского откровения и четким заявлением о Божьих делах с ними, чтобы быть уроком для нашего наставления. Как же тогда мы можем не верить, что если мы, наслаждаясь преимуществами, столь намного превосходящими их, одинаково забывчивы о нашем добром Благодетеле, мы также будем предоставлены самим себе? И если так оставлены, какая причина может быть названа, почему мы не должны впасть в те же злодеяния?

Что же тогда делать? Вопрос имеет первостепенную важность, и общий ответ на него нетруден. Причины и природа упадка религии и морали среди нас достаточно указывают на курс, который, на принципах здравой политики, для нас в высшей степени целесообразно преследовать. Недуг, которым мы как сообщество больны, следует рассматривать скорее как моральную, чем политическую болезнь. Как много об этом забыли спорщики современных времен! И соответственно, как мимолетны могут быть ожидаемые благие последствия лучших из их публикаций! Мы должны попытаться сделать шаги назад. Каждое усилие должно быть использовано, чтобы поднять подавленный тон общественной морали. Это долг, особенно возложенный на всех, кто находится на высших ступенях жизни; и невозможно не признать обязательства, которые в этом отношении мы имеем как нация перед теми возвышенными характерами, которых Бог в Своем незаслуженном милосердии к нам все еще позволяет оставаться на троне и которые подают своим подданным пример порядочности и умеренности, редко встречающийся в их возвышенном положении.

Но каждый человек ранга, состояния и способностей должен стараться подобным образом показать аналогичный пример и рекомендовать его к подражанию кругу, в котором он вращается. Было мнение некоторых благонамеренных людей, что, поддаваясь, насколько они могли с невинностью, обычаям и практикам нерелигиозных людей, они могли бы смягчить предубеждения, слишком часто возникающие против религии, о том, что она является суровым мрачным служением; и таким образом обеспечить предварительное благоприятное впечатление на любое время, когда у них могла бы появиться возможность объяснить или подкрепить свои чувства. Это всегда сомнительная и, следует опасаться, опасная политика. Многие вредные последствия, неизбежно вытекающие из нее, можно было бы легко перечислить. Но это политика, особенно неподходящая для наших легкомысленных и рассеянных времен и для той степени, до которой мы дошли. В этих обстоятельствах наиболее вероятным средством производства переворота, который требуется, должно быть смелое провозглашение различия между приверженцами «Бога и Ваала». Целесообразность этого поведения в нашей нынешней ситуации подтверждается другим соображением, к которому мы имели повод обратиться ранее. Оно заключается в том, что когда люди осознают, что нужно совершить нечто трудное, их дух поднимается до уровня столкновения; они решают терпеть лишения и встречать опасности, и упорствовать, несмотря на усталость и противодействие: тогда как в деле, которое рассматривается как легкая и обычная операция, они склонны дремать над своей работой и терпеть неудачу в том, что небольшого усилия могло быть достаточно для выполнения, из-за отсутствия призванной необходимой степени энергии и духа. В соответствии с принципом, который здесь предлагается, в обстоятельствах, в которых мы находимся, линия демаркации между друзьями и врагами религии должна быть теперь сделана ясной; разделение должно быть широким и очевидным. Пусть же тот, кто желает добра своей стране, больше не колеблется, какой курс поведения преследовать. Вопрос теперь не в том, в каких свободах он мог бы оправданно позволить себе в другой ситуации? но каковы те ограничения на самого себя, которые требования нынешних времен делают целесообразным для него наложить? В обстоятельствах, в которых мы сейчас находимся, более чем когда-либо очевидно, что лучший человек — это истинный патриот.

И не только своим личным поведением (хотя этот способ всегда будет наиболее эффективным) люди власти и влияния могут способствовать делу хорошей морали. Пусть они в своих различных положениях поощряют добродетель и выражают неодобрение пороку в других. Пусть они обеспечивают соблюдение законов, которыми мудрость наших предков защищала от грубых нарушений морали; и поздравляют себя с тем, что на ведущем положении на скамье правосудия находится человек, который, к его чести будь сказано, хорошо расположен содействовать их усилиям. Пусть они благоприятствуют и принимают участие в любых планах, которые могут быть сформированы для продвижения морали. Прежде всего, пусть они стараются наставлять и улучшать подрастающее поколение; чтобы, если это возможно, было предоставлено противоядие от злокачественности того яда, который накапливается в соседней стране. Это долгое время было для моего ума самой грозной чертой нынешнего состояния вещей во Франции; где, следует опасаться, сейчас вылупляется выводок моральных гадюк, которые, когда они достигнут своей вредной зрелости, выйдут, чтобы отравить мир. Но бесплодны будут все попытки поддержать, тем более возродить, слабеющее дело морали, если вы не сможете в некоторой степени восстановить распространение Евангельского христианства. В морали, как и в физике; если источник практических принципов не будет поднят, тщетно будет пытаться заставить их течь на высоком уровне в их будущем курсе. Вы можете заставить их на некоторое время принять какое-то вынужденное положение, но они вскоре упадут до своей естественной точки падения. Поэтому всеми, кто заботится о благополучии своей страны, более особенно всеми, кто желает поддержать наше церковное учреждение, каждое усилие должно быть использовано, чтобы возродить христианство наших лучших дней. Попытка должна быть особенно сделана в случае пастырей Церкви, чье положение должно сделать принципы, которые они исповедуют, делом сверхвыдающейся важности. Везде, где эти учителя твердо и ревностно внушали истинные доктрины Церкви Англии, самые счастливые последствия обычно вознаграждали их труды. И стоит заметить, в том виде, в котором мы сейчас принимаем, что эти люди, как можно было бы естественно ожидать, являются, возможно, без исключения, дружелюбными к нашим церковным и гражданским учреждениям; и, следовательно, что их наставления и влияние стремятся прямо, а также косвенно, к поддержанию дела порядка и хорошего правительства. И не следует забывать никому, кто, судя с абстрактной холодностью простых политиков, мог бы сомневаться, не будет ли, приняв меры, здесь рекомендованные, вызвано религиозное тепло, которое могло бы вылиться в вредные нарушения; что опыт доказывает, что учреждение предоставляет, по самой своей природе, счастливое средство возбуждения значительной степени рвения и оживления, и в то же время сдерживания их в должных пределах. Долг поощрения жизненной религии в Церкви особенно возлагается на всех, кто имеет распоряжение церковным предпочтением, и более особенно на сановников священного порядка. Некоторые из них уже забили тревогу; справедливо осуждая практику допущения вырождения христианства в простую систему этики и рекомендуя больше внимания к специфическим доктринам нашей религии. В наших школах, в наших университетах, пусть поощряется изучение трудов тех почтенных богословов, которые процветали в более чистые времена христианства. Пусть даже значительное мастерство в их трудах будет требоваться от кандидатов на рукоположение. Пусть наши церкви больше не видят того непристойного разлада, который слишком сильно преобладал, между молитвами, которые предшествуют, и проповедью, которая следует.

Но, возможно, достаточно было кратко намекнуть на курс поведения, который в нынешних обстоятельствах этой страны мотивы чисто политические должны побуждать нас преследовать. Всем, кто принимает близко к сердцу национальное благополучие, вышеуказанные предложения торжественно представлены. Они не были настоятельно предложены совсем без сомнений, чтобы не показалось, будто забота о Вечности была расплавлена в простое дело земного преимущества или политической целесообразности. Но поскольку было угодно Верховному Существу так устроить конституцию вещей, чтобы сделать распространение истинной религии и чистой морали способствующим благополучию государств и сохранению гражданского порядка; и поскольку эти подчиненные побуждения нередко выдвигаются даже священными писателями; казалось не неуместным и едва ли подверженным неверному толкованию предложить низшие мотивы читателям, которые могли быть менее расположены прислушиваться к соображениям более высокого порядка.

Дай Бог, чтобы курс поведения, здесь предложенный, мог быть честно преследован! Дай Бог, чтобы счастливые последствия, которые вытекли бы из принципов, которые мы рекомендовали, могли быть реализованы; и прежде всего, чтобы влияние истинной религии могло быть широко распространено! Это лучшее пожелание, которое может быть сформировано для своей страны тем, кто глубоко обеспокоен ее благополучием:—

Lucem redde tuam, dux bone, patriæ! Instar veris enim vultus ubi tuus Affulsit populo, gratior it dies, Et soles melius nitent.

ГЛАВА VII.

Практические советы различным категориям лиц. Таким образом, мы попытались проследить главные недостатки религиозной системы большинства исповедующих христианство в этой стране. Мы указали на их низкое представление о важности христианства в целом; их неадекватные концепции всех его ведущих доктрин и эффект, тем самым естественно произведенный в ослаблении строгости его практической системы; более всего, мы отметили их великое фундаментальное заблуждение относительно его духа и сущностной природы. Пусть поэтому разница между ними и истинно верующими не рассматривается как минутная разница; как вопрос форм или мнений. Вопрос касается самой сути религии; разница имеет самый серьезный и важный объем. Мы должны высказаться. Их христианство — это не христианство. Ему не хватает радикального принципа. Оно в основном дефектно во всех великих составляющих. Пусть они больше не будут обмануты именами в деле бесконечной важности: но со смиренной молитвой к Источнику всей мудрости, чтобы Он просветил их понимание и очистил их сердца от предубеждений; пусть они серьезно исследуют по стандарту Писания свою реальную веру и дозволенную практику, и они станут чувствительны к мелкости своей скудной системы.

Если по благословению Провидения на что-либо, что могло быть здесь написано, найдутся те, кого это расположило к этому важному долгу самоисследования; позвольте мне предварительно предупредить их, чтобы они хорошо осознавали нашу естественную склонность думать слишком благоприятно о самих себе. Эгоизм — один из главных плодов испорченности человеческой природы; и очевидно, что эгоизм располагает нас переоценивать наши хорошие качества и упускать из виду или оправдывать наши недостатки. Испорченность человеческой природы, следовательно, будучи допущенной, следует неоспоримо, что во всех наших расчетах, если мы хотим сформировать справедливую оценку нашего характера, мы должны сделать поправку на последствия эгоизма. Это также другое следствие испорченности человеческой природы — облачать наше моральное зрение и притуплять нашу моральную чувствительность. Что-то должно быть поэтому допущено и для этого эффекта также. Несомненно, совершенная чистота Верховного Существа заставляет Его видеть в нас пятна, гораздо более многочисленные и более глубокие по окраске, чем мы сами можем обнаружить. И не следует забывать еще одно ужасное соображение. Когда мы заглядываем в себя, те грехи только, в которые мы недавно впали, обычно склонны возбуждать какое-либо живое впечатление. Многие отдельные акты порока или непрерывный курс порочного или рассеянного поведения, которые, когда были недавними, могли поразить нас глубоким раскаянием, через несколько месяцев или лет оставляют лишь очень слабые следы в нашем воспоминании; по крайней мере, те акты одни продолжают поражать нас сильно, которые были очень чрезвычайной величины. Но сильные впечатления, которые они сначала возбудили, а не выцветшие образы, которые они впоследствии представляют нам, дают истинную меру их вины: и для чистых глаз Бога эта вина всегда должна была казаться гораздо большей, чем нам. Теперь к Верховному Существу мы должны верить, что нет прошлого или будущего; как то, что будет, так и то, что было, удерживается Им в настоящем и неизменном созерцании, продолжая всегда казаться точно таким же, как в первый момент его свершения. Хорошо может тогда смирить нас в глазах того Существа, «чьи очи чище, чем чтобы смотреть на беззаконие»; вспомнить, что, если наши проступки не были изглажены нашим получением доли в искуплении Христа, через истинное покаяние и живую веру, мы предстаем перед Ним, облаченные в грехи всей нашей жизни, во всей их первоначальной глубине окраски и со всеми отягчающими обстоятельствами, которые мы больше не помним в частности, но которые, в целом, мы, возможно, можем вспомнить, что когда-то наполнили нас стыдом и замешательством лица. Автор тем более желает подкрепить это размышление; потому что он может правдиво заявить, что он не нашел соображения столь эффективного в производстве в его собственном уме глубочайшего самоуничижения.

При рассмотрении источников ошибочных оценок, которые мы формируем о нашем религиозном и моральном характере, может быть, не без пользы воспользоваться этим случаем, чтобы указать на некоторые другие общие источники самообмана. Многие люди, как было ранее намекнуто, введены в заблуждение благоприятными мнениями, которые питают о них другие; многие, следует опасаться, принимают горячее рвение к ортодоксии за сердечное принятие великих истин Евангелия; и почти все мы, в то или иное время, более или менее введены в заблуждение, смешивая внушения понимания с импульсами воли, согласие, которое наше суждение дает религиозным и моральным истинам, с сердечной верой и одобрением их.

Существует еще один частый источник самообмана, который производит так много вреда в жизни, что, хотя это может показаться ведущим к некоторой степени повторения, было бы крайне неуместно опустить упоминание о нем в этом месте. Чтобы нас лучше поняли, может быть уместно предварительно заметить, что определенные конкретные пороки, а также определенные конкретные хорошие и приятные качества, кажутся естественно принадлежащими к определенным конкретным периодам и условиям жизни. Теперь, если бы мы хотели рассуждать справедливо при оценке нашего морального характера, мы должны были бы исследовать себя со ссылкой на тот конкретный «грех, который наиболее легко нас одолевает», а не на какой-то другой грех, к которому мы не так сильно склонны. И подобным же образом, с другой стороны, мы не должны считать делом большого самодовольства, если мы находим в себе то хорошее и приятное качество, которое естественно принадлежит нашему периоду или условию; но скорее искать какой-то менее двусмысленный знак реального внутреннего принципа добродетели. Но мы очень склонны менять эти правила суждения: мы очень склонны, с одной стороны, как в себе, так и в других, извинять «одолевающий грех», принимая и отдавая должное за освобождение от других, к которым мы или они менее склонны; и с другой стороны, очень высоко ценить себя за обладание хорошим или приятным качеством, которое естественно принадлежит нам, и не требовать более удовлетворительного доказательства достаточности, по крайней мере, нашего морального характера. Плохие последствия этой пристрастности усугубляются практикой, к которой мы печально склонны, довольствоваться, когда мы бросаем беглый взгляд на себя, негативными доказательствами нашего состояния; думая, что очень хорошо, если мы не шокированы каким-то великим фактическим прегрешением, вместо того чтобы искать позитивные признаки истинного христианина, как они изложены в Священном Писании.

Однако источник самообмана, на который нам особенно хотелось бы указать в данный момент, заключается в склонности считать победой над тем или иным пороком лишь то, что мы оставляем его, покидая период или условия жизни, к которым этот порок относится; при этом мы, возможно, подменяем его пороком того нового периода или условий, в которые вступаем. Таким образом, мы ошибочно принимаем простое перерастание своих пороков или отказ от них вследствие перемены наших мирских обстоятельств за полное, или, по крайней мере, за достаточное исправление.

Но эта тема заслуживает более пристального рассмотрения. Молодые люди могут без особого осуждения быть легкомысленными и распутными; юноши могут время от времени предаваться порочным излишествам; девушки могут быть всецело поглощены тщеславием и удовольствиями: однако, если они при этом добродушны, открыты и не проявляют непослушания по отношению к родителям или другим старшим, первых считают «добросердечными юношами», а вторых — «невинными девицами». Те, кто любит их больше всего, не испытывают никакой тревоги об их духовных интересах: и было бы сочтено странной строгостью — как с их собственной стороны, так и со стороны других — сомневаться в том, что они станут более религиозными по мере взросления; говорить о них как о находящихся под Божественным гневом; или, если их жизни будет угрожать опасность, испытывать какие-либо опасения относительно их будущей участи.

Они взрослеют и вступают в брак. То же распутство, которое прежде считалось у юношей простительной слабостью, теперь уже не рассматривается в муже и отце как совместимое с характером прилично религиозного человека. Рассуждают примерно так: «они перебесились, теперь должны остепениться и вести себя благопристойно». И, возможно, та же явная склонность к тщеславию и рассеянности уже не считается невинной у замужней женщины: но если они добры в своих супружеских и родительских отношениях и в достаточной мере благонравны и приличны, то они слывут «весьма достойными людьми»; и было бы совершенно излишней щепетильностью с их стороны сомневаться в том, что они соответствуют требованиям Божественного закона, насколько это можно ожидать от человеческой немощи в нынешнем состоянии мира. Их сердца, однако, возможно, ничуть не больше, чем прежде, всецело устремлены к великому делу своего спасения, а главным образом направлены на приумножение своего состояния или воспитание детей. Тем временем они поздравляют себя с тем, что исправились от пороков, к совершению которых у них уже нет сильного искушения, или отказ от которых не следует слишком самоуверенно принимать за проверку прочности религиозного принципа, поскольку их совершение повредило бы их репутации, а возможно, и их материальному благополучию.

Наконец, наступила старость. Теперь, если когда-либо, можно было бы ожидать, что пора бы сделать вечные ценности главным предметом внимания. Ничего подобного! По-прежнему находится подходящее доброе качество, присутствие которого успокаивает тревогу и удовлетворяет запросы как их самих, так и окружающих. Теперь от них требуется лишь быть добродушными и жизнерадостными, снисходительными к слабостям и глупостям молодых, помня, что в молодости они сами предавались тем же занятиям. Как это далеко от того страха перед грехом, который является верной характеристикой истинного христианина; который заставляет его оглядываться на пороки своих юных дней со стыдом и скорбью; и который, вместо того чтобы позволять молодым людям быть дикими и безрассудными как привилегию, принадлежащую их возрасту и обстоятельствам, побуждает его предостерегать их от того, что для него самого стало предметом столь горьких воспоминаний! Таким образом, на протяжении всей жизни изобретаются те или иные средства для подавления голоса совести. «Мы кричим: мир, мир, а мира нет»; и как самим себе, так и другим внушается то самодовольство, которое должно проистекать лишь из сознания примирения с Богом и смиренной надежды на обладание Его благоволением.

Я знаю, что эти суждения назовут немилосердными; но меня не должна останавливать подобная оценка. Пора покончить с этим бессмысленным ханжеством милосердия, которое оскорбляет разум и играет чувствами тех, кто действительно заботится о счастье своих ближних. Какой предмет для острого раскаяния и горьких самообвинений готовят себе на будущее те, кто сами являются его жалкими жертвами; или те, кто, будучи облечены обязанностью следить за вечными интересами своих детей или родственников, позволяют себе убаюкивать себя или быть обманутыми столь поверхностными рассуждениями, чтобы избавить себя от сиюминутной боли исполнения своего важного долга! Милосердие, конечно, пристрастно к объекту своей заботы; и там, где действия имеют сомнительное качество, эта пристрастность располагает его относить их к доброму, а не к дурному мотиву. Оно также склонно несколько преувеличивать достоинства и видеть привлекательные качества в более благоприятном свете, чем тот, который им строго принадлежит. Но истинное милосердие бдительно, пламенно, полно заботы, полно добрых дел, не так легко удовлетворяется, не так готово верить, что все идет хорошо само собой; оно ревниво к злу, склонно подозревать опасность и готово оказать помощь. Таковы симптомы, по которым подлинная забота проявит себя в жене или матери в случае телесного здоровья объекта ее привязанности. И там, где есть какая-либо реальная забота о духовных интересах других, она характеризуется теми же безошибочными признаками. То жалкое качество, которым священное имя милосердия ныне столь повсеместно и столь ложно узурпируется, есть не что иное, как безразличие; которое, вопреки самым очевидным доказательствам, или, по крайней мере, там, где есть веские основания для опасений, легко довольствуется верой в то, что все идет хорошо, потому что у него нет тревог, которые нужно унять, нет страхов, которые нужно подавить. Оно не испытывает смены страстей; оно не вспыхивает надеждой и не остывает от разочарования.

Для вдумчивого и чувствующего ума есть нечто глубоко прискорбное в том, чтобы видеть, как привлекательная жизнерадостность и безоблачная веселость, свойственные юности, приветствуются восхищенными родителями как достаточное свидетельство внутренней чистоты; родителями, которые, зная обманчивость этих льстивых проявлений, должны были бы жадно воспользоваться этим периодом — который, будучи однажды упущенным, никогда не вернется — для добродушного согласия и послушной податливости: периодом, когда мягкий и пластичный характер ума делает его более восприимчивым к желаемым нами впечатлениям; и когда, следовательно, должны формироваться привычки, которые могут помочь нашей природной слабости противостоять искушениям, с которыми мы столкнемся в общении зрелой жизни. Это особенно трогательно в женском поле, поскольку этот пол, по самому своему устройству, кажется более благоприятно расположенным, чем наш, к чувствам и обязанностям религии; будучи таким образом подготовленным по щедрости Провидения лучше исполнять важную задачу, которая возлагается на него — воспитание нашей ранней юности. Несомненно, эта более благоприятная предрасположенность к религии у женского пола была милостиво задумана также для того, чтобы сделать женщин вдвойне ценными в супружеском состоянии: и это, кажется, дает женатому человеку средства сделать активное участие в делах жизни более совместимым, чем это было бы в противном случае, с самыми живыми чувствами благочестия; чтобы, когда муж возвращается в свою семью, изнуренный и утомленный мирскими заботами или профессиональными трудами, жена, привычно сохраняющая более теплый и менее поврежденный дух благочестия, чем это, возможно, совместимо с погружением в суету жизни, могла оживить его угасшее благочестие; и чтобы религиозные впечатления обоих могли обрести новую силу и нежность от оживляющего сочувствия супружеской любви. Может ли быть представлен более приятный образ вдумчивому уму, чем образ пары, счастливой друг в друге и в залогах их взаимной любви, соединяющихся в акте благодарного поклонения Автору всех их милостей; вверяющих друг друга и объекты их общей заботы Божественной защите; и подавляющих тревогу супружеской и родительской нежности доверительной надеждой, что через все перемены этой неопределенной жизни Распорядитель всего сущего непременно сделает так, чтобы все содействовало ко благу тех, кто любит Его и уповает на Него; и что после того, как это неопределенное состояние пройдет, они будут допущены к совместному участию в бесконечном счастье. Это, безусловно, не низкая и не благородная обязанность, которую мы хотели бы возложить на женский пол, когда мы таким образом вверяем им заботу о поддержании в живом действии всех тех эмоций, которые наиболее возвышают и украшают человеческую природу; когда мы хотели бы сделать их, так сказать, посредниками нашего общения с небесным миром, верными хранителями религиозного принципа, на благо как нынешнего, так и подрастающего поколения. Должно ли это не вызывать нашу скорбь и негодование, когда мы видим матерей, забывающих одновременно о своих собственных особых обязанностях и о высоком призвании, которое Провидение предназначило исполнить их дочерям; возбуждающих, вместо того чтобы пытаться умерить в них, естественную пылкость и безрассудство юности; увлекая их ночь за ночью в места рассеяния; таким образом обучая их презирать обычные утехи семейного круга; и, вместо того чтобы стремиться возвысить их взгляды и направить их привязанности к их истинному объекту, действуя так, как будто с явным намерением старательно погасить каждую искру духа благочестия и разжечь вместо нее чрезмерную любовь к удовольствиям, а возможно, и принцип экстравагантного тщеславия и пылкого соперничества!

Невинные девицы! Добросердечные юноши! В чем проявляется эта доброта сердца и эта невинность? Помните, что мы — падшие создания, рожденные во грехе и естественно развращенные. Христианство не признает никакой невинности или доброты сердца, кроме как в прощении грехов и в последствиях действия Божественной благодати. Находим ли мы в этих молодых людях те черты, которые Священное Писание излагает как единственные удовлетворительные доказательства безопасного состояния? Не обнаруживаем ли мы, с другой стороны, указанные признаки состояния отчуждения от Бога? Может ли самая слепая пристрастность убедить себя в том, что они любят или стремятся «любить Бога всем сердцем своим, и всею душою своею, и всем разумением своим, и всею крепостию своею»? Ищут ли они «прежде Царствия Божия и правды Его»? Совершают ли они «свое спасение со страхом и трепетом»? Облечены ли они в смирение? Не преданы ли они, напротив, всецело потаканию своим прихотям? Не являются ли они, по крайней мере, «более сластолюбивыми, нежели боголюбивыми»? Являются ли обязанности религии их утешением или их повинностью? Не приходят ли они к этим священным службам с неохотой, не пребывают ли в них по принуждению и не покидают ли их с радостью? И о скольких из этих лиц нельзя ли сказать в духе слов пророка: «И гусли и тимпаны, свирели и цевницы и вина на пиршествах их; а на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют»? Не совершают ли юноши одного пола часто на самом деле, а еще чаще желая возможности совершить, те грехи, о которых Писание прямо говорит, «что делающие такие вещи Царствия Божия не наследуют»? Не сосредоточены ли юноши другого пола главным образом на удовлетворении тщеславия; и не ищут ли они своего главного счастья в местах веселья и моды, во всех тех умноженных удовольствиях, которые могут предоставить общественные места или еще более высокие удовольствия более изысканных кругов?

А затем, когда первые всплески юношеского пыла проходят, в чем заключается их хваленое исправление? Они могут быть приличными, трезвыми, полезными, респектабельными как члены общества или любезными в отношениях семейной жизни. Но это ли та перемена, о которой говорит Писание? Вслушайтесь в выражения, которые оно использует, и судите сами: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». — «Ветхий человек... истлевает в обольстительных похотях»; выражение, слишком хорошо описывающее тщетный бред юношеского рассеяния и ложные мечты об удовольствиях, которые оно внушает; но «новый человек» пробужден от этой ложной оценки счастья; «обновляется в познании по образу Создавшего его» — «создан по Богу в праведности и святости истины». Те лица, о которых мы говорим, действительно уже не так безрассудны, дики и рассеянны, как прежде; не так небрежны в своем внимании к объектам реальной ценности; не так жадны в погоне за удовольствиями; не так склонны поддаваться импульсам аппетита. Но это не более чем та перемена, о которой писатель не самого строгого толка говорит как о естественно принадлежащей их более зрелому возрасту:

Conversis studiis, ætas animusque virilis Quærit opus, & amicitias: inservit honori: Commisisse cavet, quod mox mutare laboret. Hor.

Это вопрос бесконечной важности: пусть не покажется утомительным потратить еще несколько мгновений на его обсуждение. Поставьте вопрос иначе и испытайте его, обратившись к принципу жизни как состояния испытания (предложение, действительно, верное в определенном смысле, хотя и не совсем в том, который иногда ему приписывают), и вы все равно придете к не очень отличающемуся выводу. Испытание подразумевает сопротивление, в послушании велениям религии, аппетитам, которые мы естественно стремимся удовлетворить. Молодых людей не искушают быть грубыми, корыстными, алчными; но быть безрассудными и рассеянными, «более сластолюбивыми, нежели боголюбивыми». Люди же среднего возраста не так сильно искушаемы быть легкомысленными, праздными и распутными. От излишеств такого рода их достаточно удерживает, особенно когда они счастливо устроены в семейной жизни, уважение к своей репутации, ограничения семейных связей и чувство того, что приличествует благопристойности супружеского состояния. Их испытание иного рода; они искушаемы быть всецело поглощенными мирскими заботами, семейными интересами, профессиональными целями, погоней за богатством или амбициями. Будучи так заняты, они искушаемы «помышлять о земном, а не о небесном», забывая «о едином на потребу»; «прилепляться» к временным, а не к вечным заботам, и довольствоваться «видом благочестия», вместо того чтобы стремиться испытать силу его: основы этой номинальной религии заложены, как было ранее объяснено более подробно, в забвении, если не в невежестве, особых доктрин христианства. Это те «готовые» христиане, о которых говорилось ранее, которые рассматривают христианство как географический термин, правильно применимый ко всем тем, кто родился и получил образование в стране, где исповедуется христианство; а не как указывающий на обновленную природу, как выражающий особый характер, с его соответствующими желаниями и отвращениями, надеждами и страхами, радостями и печалями. К людям такого описания обращено торжественное увещевание Христа: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом».

Если есть кто-либо, кто склонен прислушаться к этому торжественному предупреждению, кто пробудился от своего сна ложной безопасности и расположен быть не только почти, но и всецело христианином — о! пусть он не подавляет и не рассеивает эти начала серьезности, но усердно лелеет их как «действия Божественного Духа», которые увлекли бы его с «широкого» и многолюдного «пути погибели на узкий» и малонаселенный путь, «ведущий в жизнь». Пусть он удалится от толпы — пусть войдет в свою комнату и на коленях умоляет, ради Христа и в уповании на Его посредничество, чтобы Бог «взял от него сердце каменное и дал ему сердце плотяное»; чтобы Отец света открыл его глаза на его истинное состояние, очистил его сердце от облаков предрассудков и рассеял обманчивую среду самолюбия. Затем пусть он тщательно исследует свою прошлую жизнь и свой нынешний образ действий, сравнивая себя со Словом Божьим: и размышляя о том, как разумно было бы ожидать, что поведет себя человек, которому Священное Писание было всегда открыто и который привык признавать их откровением воли своего Творца, Правителя и Верховного Благодетеля; пусть он прочтет там грозные осуждения нераскаянным грешникам; пусть он трудится, чтобы стать все более и более глубоко впечатленным чувством своей собственной радикальной слепоты и развращенности; прежде всего, пусть он неуклонно созерцает, во всех его проявлениях и связях, ту изумительную истину — воплощение и распятие единородного Сына Божьего и весть о милосердии, провозглашенную с креста кающимся грешникам. — «Примиритесь с Богом». — «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасен будешь».