«Практический взгляд на преобладающую религиозную систему исповедующих христианство людей среднего и высшего классов в этой стране, противопоставленную истинному христианству»

Следует также тщательно заметить, что эти ужасные осуждения будущего наказания за грех приобретают дополнительный вес из того соображения, что они представлены не просто как судебный приговор, который, без насилия над установленным порядком вещей, мог бы быть отменен через простое милосердие нашего Всемогущего Правителя, но как возникающие из установленного хода природы; как происходящие естественным путем, точно так же, как причина необходимо связана со своим следствием; как результат определенных связей и отношений, которые делали их подходящими и подобающими. Утверждается, что Царство Божие и царство сатаны оба установлены в мире, и что к одному или другому из них мы должны принадлежать. «Праведники перешли от смерти в жизнь» — «они избавлены от власти тьмы и введены в Царство возлюбленного Сына Его». Они стали «детьми» и «подданными Бога». Находясь на земле, они любят Его день, Его служение, Его народ; они «говорят доброе о Его имени»; они изобилуют Его делами. Даже здесь они в некоторой степени обладают Его образом, вскоре он будет усовершенствован; они пробудятся в Его «подобии», и, будучи «наследниками вечной жизни», они получат «наследие нетленное, чистое, неувядаемое».

О грешниках, с другой стороны, провозглашается, что «они от отца своего дьявола»; находясь на земле, они называются «его детьми», «его слугами»; говорится, что они «делают его дела», «держатся его стороны», являются «подданными его царства»: в конце концов «они разделят его участь», когда милосердный Спаситель превратится в карающего Судью и произнесет тот страшный приговор: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его».

Возможно ли, чтобы эти заявления не внушали ужас или, по крайней мере, не вызывали серьезного и пугливого опасения в самом легком и легкомысленном уме? Но воображение людей фатально склонно подсказывать им ложные надежды прямо перед лицом этих положительных заявлений. «Мы не можем убедить себя, что Бог на самом деле окажется таким суровым». Это было то самое заблуждение, которому внимали наши прародители; «Нет, не умрете».

Позвольте мне спросить этих опрометчивых людей, которые так склонны играть со своими бессмертными интересами, если бы они жили в допотопном мире, сочли бы они возможным, что Бог тогда исполнит Свою предсказанную угрозу? Тем не менее, событие произошло в назначенное время; пришел потоп и погубил всех их: и этот ужасный пример гнева Божия против греха описан в богодухновенных писаниях для нашего наставления. Еще более чтобы побудить нас к вниманию, запись запечатлена неизгладимыми знаками на твердой субстанции самого земного шара, на котором мы обитаем; который, таким образом, в каждой стране на земле, предоставляет практические свидетельства истинности священных писаний и фактического исполнения их ужасных предсказаний. Что касается меня, я должен заявить, что никогда не могу читать без трепета отрывок, в котором наш Спаситель говорит о состоянии мира во время этого памятного события. Злость людей представлена как великая и распространенная; но не такая, как мы готовы представить, чтобы прервать ход и потрясти саму структуру общества. Общий вид вещей был, возможно, не очень отличающимся от того, который демонстрируется во многих европейских нациях. Это был эгоистичный, роскошный, нерелигиозный и легкомысленный мир. Их звали, но они не хотели слушать; их предупреждали, но они не хотели верить — «Они ели, пили, женились, выходили замуж»: таков отчет одного из евангелистов; в отчете другого это изложено почти теми же словами; «Они ели, пили, женились, выходили замуж, и не знали, пока не пришел потоп и не погубил всех».

Опять же, мы видим повсюду, в системе, которую мы описывали, самое неадекватное представление о трудности становления истинными христианами; и полное забвение того, что великое дело жизни — обеспечить наше вступление на Небеса и подготовить наши сердца к Его служению и наслаждениям. Общее представление, по-видимому, состоит в том, что, если мы родились в стране, где христианство является установленной религией, мы рождаемся христианами. Поэтому мы не ищем положительных доказательств того, что мы действительно являемся таковыми; но, возлагая onus probandi (если можно так выразиться) на неверную сторону, мы считаем себя таковыми по умолчанию, если наш титул не опровергнут положительными доказательствами обратного. И мы так медленно прислушиваемся к тому, что совесть побуждает нас с этой стороны; так ловки в оправдании того, что явно неправильно, в смягчении того, что мы не можем оправдать, в преувеличении заслуг того, что справедливо заслуживает похвалы, в лести самим себе, что наши привычки порока — это только случайные акты, и в умножении наших единичных актов в привычки добродетели, что мы должны быть действительно плохими, чтобы быть вынужденными вынести вердикт против самих себя. Кроме того, не имея подозрений о своем состоянии, мы не приступаем всерьез к работе самоанализа; но только получаем в смутной и поспешной манере некоторые случайные уведомления о нашей опасности, когда болезнь, или потеря друга, или недавнее совершение какого-то акта порока большего размера, чем обычно, пробудило в нашей совести более чем обычную степень чувствительности.

Таким образом, большинством совершенно забывается, что христианин имеет великую работу для выполнения; работу формирования себя по образцу своего Господа и Учителя, через действие Святого Духа Божьего, который обещан нашим горячим молитвам и усердным усилиям. Не осознавая препятствий, которые мешают, и врагов, которые сопротивляются их продвижению; они естественно забывают также об обильном обеспечении, которое есть в запасе, для того чтобы позволить им преодолеть одно и победить другое. Библейские представления о состоянии христианина на земле через образы «бега» и «войны»; о необходимости избавиться от всякого бремени, которое могло бы замедлить его в одном, и снабдить себя всеоружием Божиим для победы в другом, являются, насколько это касается этих номинальных христиан, фигурами без всякого приличия или смысла. Столь же мало (как было показано ранее) имеют они, в соответствии с описаниями Писания чувств и языка истинных христиан, какое-либо представление о приобретении вкуса, находясь на земле, к поклонению и служению Небес. Если нужно сказать правду, их представление — это скорее смутная идея будущего удовлетворения на Небесах в обмен на то, что они принуждали свои склонности и терпели так много религии, находясь на земле.

Но все это лишь номинальное христианство, которое демонстрирует более неадекватный образ ее реальных достоинств, чем холодные копии, сделанные какой-то безвкусной кистью, передают силу и грацию Природы или Рафаэля. На языке Писания христианство — это не географический, а моральный термин. Это не быть уроженцем христианской страны: это условие, состояние; обладание особой природой, с качествами и свойствами, которые принадлежат ей.

Более того, это состояние, в которое мы не рождаемся, но в которое мы должны быть переведены; природа, которую мы не наследуем, но в которую мы должны быть созданы заново. Мы должны быть обязаны незаслуженной благодати Божьей, которая обещана при нашем использовании назначенных средств, за достижение этой природы; и, чтобы приобрести и обеспечить ее, это та великая «работа нашего спасения», которую нам заповедано «совершать со страхом и трепетом». Нам везде напоминают, что это дело труда и трудности, требующее постоянной бдительности, непрестанных усилий и неутомимого терпения. Даже до самого конца, к концу долгой жизни, проведенной в активном служении или в радостном страдании, мы находим самого апостола Павла, заявляющего, что он считал телесное самоотречение и ментальную дисциплину безусловно необходимыми для самой своей безопасности. Христиане, которые действительно достойны этого имени, представлены как «сделанные пригодными для наследия святых во свете»; как «ожидающие пришествия Господа нашего Иисуса Христа»; как «ожидающие и желающие пришествия дня Божия». Утверждается, что достаточно сделать их счастливыми, чтобы «Христос принял их к Себе»; и песни блаженных духов на Небесах описаны как те же самые, в которых слуги Божьи на земле изливают свою благодарность и обожание.

Сознавая, следовательно, безусловную необходимость и трудный характер служения, в котором он занят, истинный христианин приступает к работе с энергией и продолжает ее с усердием. Его девиз — девиз художника: «nullus dies sine linea». Убежав, так сказать, из страны, в которой свирепствует чума, он не считает достаточным просто пересечь пограничную линию, но хотел бы вне всякого сомнения выйти за пределы очагов инфекции. Готовый встретиться с трудностями, он не падает духом, когда они возникают; предупрежденный о своих многочисленных противниках, он не встревожен при их приближении и не неготов к встрече с ними. Он знает, что начала любого нового курса могут быть ожидаемо грубыми и болезненными; но он уверен, что пути, на которые он вступает, вскоре покажутся более гладкими и станут действительно «путями приятности и мира».

Теперь, для состояния такого человека выражения «Пилигрим» и «Странник» являются живым описанием; и все другие фигуры и образы, которыми христиане представлены в Писании, имеют в его случае определенный смысл и справедливое применение. Действительно, нет ни одного образа, которым состояние христианина на земле в Слове Божием изображалось бы чаще или иллюстрировалось бы более удачно, чем образом путешествия: и, возможно, не будет лишним сделать паузу на некоторое время, чтобы рассмотреть его под этим сходством. Христианин путешествует по делам через чужую страну, в которой ему заповедано выполнять свою работу с усердием и продолжать свой путь домой с готовностью. Плоды, которые он видит у дороги, он собирает с осторожностью; он пьет из ручьев с умеренностью; он благодарен, когда светит солнце и его путь приятен; но если он груб и дождлив, он не сильно заботится, он всего лишь путешественник. Он готов к превратностям; он знает, что должен ожидать встречи с ними в штормовом и неопределенном климате этого мира. Но он путешествует в «лучшую страну», страну безоблачного света и невозмутимого спокойствия. Он также на опыте убеждается, что когда у него было меньше всего внешних удобств, он всегда был менее всего склонен бездельничать; и если на время это немного неприятно, он может утешить себя мыслью о том, что он тем самым продвигается в своем курсе. В менее неблагоприятный сезон он оглядывается вокруг себя глазом наблюдателя; он восхищается тем, что красиво; он исследует то, что любопытно; он принимает с удовлетворением угощения, которые перед ним поставлены, и наслаждается ими с благодарностью. И он не отказывается сварливо общаться с жителями страны, через которую проходит; и, насколько может, говорить на их языке и принимать их моду. Но он не позволяет ни удовольствию, ни любопытству, ни обществу занимать слишком много его времени, и все еще намерен совершать дела, которые он должен выполнить, и продолжать путешествие, которое ему приказано совершить. Он также знает, что до самого конца жизни его путешествие будет проходить через страну, в которой у него много врагов; что его путь полон ловушек; что искушения теснятся вокруг него, чтобы соблазнить его с курса или проверить его продвижение в нем; что сам воздух располагает к сонливости, и что поэтому до самого конца ему будет необходимо быть осмотрительным и собранным. Поэтому он часто исследует, где он находится, как он продвинулся вперед и движется ли он в правильном направлении. Иногда ему кажется, что он делает значительный прогресс, иногда он продвигается лишь медленно, слишком часто он находит основания опасаться, что он отступил назад в своем курсе. Сейчас он ободрен надеждой и обрадован успехом; сейчас он встревожен сомнениями и подавлен разочарованиями. Таким образом, в то время как у номинальных христиан религия — это скучная однообразная вещь, и они не имеют представления о желаниях и разочарованиях, надеждах и страхах, радостях и печалях, которые она призвана привести в действие; у истинного христианина все — жизнь и движение, и его великая работа вызывает попеременно различные страсти души. Пусть поэтому не воображают, что его состояние — это состояние неоживленного труда и лишений. Его самые труды — это «труды любви»; если «он нуждается в терпении», это «терпение надежды»; и он ободрен в своей работе постоянным заверением в настоящей поддержке и окончательной победе. Пусть не будет забыто, что это та самая идея счастья, данная нам одним из самых способных исследователей человеческого ума; «постоянная занятость для желаемой цели, с сознанием постоянного прогресса». Так верно библейское заявление, что «благочестие имеет обетование жизни настоящей, а также будущей».

Наш обзор характера основной массы номинальных христиан продемонстрировал обильные доказательства их допускаемой неполноценности в том великом компоненте истинного христианского характера, любви к Богу. Многие примеры, в доказательство этого утверждения, были попутно указаны, и обвинение само по себе настолько очевидно, что было бы излишним тратить много времени на попытки его обосновать. Поставьте вопрос справедливо на испытание. Относительно надлежащих признаков и доказательств привязанности не может быть большого спора. Пусть самый беспристрастный исследователь изучит характер, поведение и язык людей, о которых мы говорили; и он будет вынужден признать, что, поскольку речь идет о любви к Верховному Существу, эти признаки и доказательства нигде не встречаются. Это само по себе является решающим доказательством противоположного чувства у тех номинальных христиан, что они не находят удовольствия в служении и поклонении Богу. Их молитвенные акты напоминают меньше добровольные приношения благодарного сердца, чем то принужденное и неохотное почтение, которое требуется каким-то суровым господином от своих угнетенных иждивенцев и выплачивается с холодной угрюмостью и рабским опасением. Это было то самое обвинение, выдвинутое Богом против Его неблагодарного народа в древности, что, называя Его Сувереном и Отцом, они удерживали от Него уважение, которое по отдельности принадлежит этим уважаемым и милым именам. Таким образом, мы также считаем достаточным предложить самому превосходному и любезному из Существ, нашему верховному и неутомимому Благодетелю, скупую, искусственную, бездушную благодарность, которой мы бы стыдились в случае с ближним, который имел бы хоть малейшее право на наше уважение и благодарность!

Может быть бесконечно полезно утвердить в наших умах сильное и привычное чувство той первой и великой заповеди — «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всем разумением твоим, и всей душой твоей, и всей крепостью твоей». Эта страсть, действенная и энергичная по своей природе, подобно главной пружине, привела бы в действие и поддерживала бы все сложные движения человеческой души. Вскоре также она положила бы конец многим практическим вопросам относительно допустимости определенных уступок; вопросам, которые, вместе с другими подобными трудностями, часто являются лишь холодным порождением духа неохотного подчинения и не могут выдержать столкновения с этим испытующим принципом. Если, например, оспаривалось бы, является ли закон Божий столь строгим, как было заявлено, в осуждении малейшего нарушения его предписаний; однако, когда от точных требований справедливости апелляция была бы сделана к более благородному принципу любви, обсуждение сразу бы закончилось. Страх удержит от признанных преступлений, а личный интерес подкупит к трудоемким услугам: но это особая слава и самая характеристика этой более благородной страсти — проявлять себя в десяти тысячах маленьких и неопределимых актах усердного внимания, которые может оказать только любовь, и ценность которых, когда они оказаны, может оценить только любовь. Любовь опережает выводы рассуждения; она презирает прибежище казуистики; ей не требуется медленный процесс трудоемкого и неоспоримого доказательства того, что действие было бы вредным и оскорбительным, или другое полезным или приятным для объекта привязанности. Малейшего намека, малейшего предположения достаточно, чтобы заставить ее отпрянуть от первого и с готовностью устремиться ко второму.

Я прекрасно осознаю, что ступаю сейчас на весьма зыбкую почву; однако было бы неподобающей уступкой мнениям и нравам века вовсе избегать этой темы. Велось немало споров о дозволенности театральных развлечений. Достаточно будет заметить, что полемика эта была бы весьма короткой, если бы вопрос решался критерием любви к Всевышнему. Если бы в нас была хоть доля той чуткости к чести Божьей и того рвения в Его служении, которые мы проявляем ради наших земных друзей или политических связей, стали бы мы искать удовольствия в том месте, которое распутник, распаленный вином или стремящийся к удовлетворению иных порочных страстей, находит наиболее соответствующим своему состоянию и настроению? В том месте, откуда (насколько справедливо оно названо школой морали, можно заключить уже из одного этого) благопристойность, скромность и порядок удаляются, тогда как разгул и распутство приглашаются туда и неизменно избирают его своим излюбленным пристанищем! Где священное имя Божье часто попирается! Где часто с восторгом слушают чувства и рукоплещут движениям и жестам, которые не были бы допущены в частном обществе, но которые могут далеко превосходить пределы дозволенного в светском кругу, не нарушая при этом широких границ театральной благопристойности! Где, когда внушаются нравственные принципы, они оказываются не теми, что христианин должен лелеять в своей груди, а теми, которые он обязан ежедневно искоренять; не теми, что оправданы Писанием, а теми, что оно осуждает как ложные и поддельные, будучи основанными на гордыне, честолюбии и переоценке людского одобрения! Где, если христианин вообще должен доверять себе, ему необходимо вооружиться двойной порцией бдительности и серьезности духа, вместо того чтобы выбирать его как место, где можно ослабить бдительность и расслабиться без опасности! Справедливость этого последнего замечания и общая направленность театральных развлечений подтверждаются тем же хорошо осведомленным мастером в науке человеческой жизни, к которому мы уже имели случай обращаться. Им они рекомендуются как самое действенное средство для ослабления среди любого народа той «точности и строгости нравов», если воспользоваться его собственным выражением, которую под именем святости Писание призвано внушать и утверждать. И это положение отнюдь не теоретическое. Эксперимент был проведен, и проведен успешно, в одном городе на континенте, где пожелали развратить простую нравственность более чистых времен.

Давайте испытаем этот вопрос на параллельном примере.

Какое суждение мы вынесли бы о пылкости привязанности того человека к своему Государю, который во время отдыха искал бы удовольствий в сценах, столь же плохо согласующихся с принципом лояльности, как те, о которых мы говорили, — с духом религии? Если бы ради этого он выбрал место и посещал развлечения, к которым любят прибегать для увеселения демократы и якобинцы и в которых они чувствуют себя настолько как дома, что неизменно избирают это место своим постоянным обиталищем; где диалог, песня и понятный язык жестикуляции используются для передачи идей и чувств, быть может, не явно предательских или прямо не подпадающих под строгие рамки закона, но все же явно противоречащих духу монархического правления; которые, к тому же, высшие власти рекомендовали как верное средство для охлаждения пыла и расширения узости чрезмерной лояльности! Какое мнение мы составили бы о деликатности той дружбы или верности той любви, которые по отношению к своим объектам демонстрировали бы те же противоречия?

По правде говоря, та суровая мера, если позволено будет так выразиться, которую, как уже было замечено, мы применяем к Богу, и тот весьма отличный способ, которым мы позволяем себе действовать, говорить и чувствовать там, где Он замешан, по сравнению с тем, чего мы требуем или даже практикуем в отношении наших ближних, сами по себе являются самым решительным доказательством того, что принцип любви к Богу, если не совсем угас в нас, то по крайней мере находится в состоянии величайшей вялости.

Если от изучения степени, в которой большинство номинальных христиан несовершенны в любви к Богу, мы перейдем к вопросу о силе их любви к ближним, автор прекрасно осознает, что здесь, как принято считать, они скорее могут претендовать на похвалу, нежели заслуживать порицания. И на многие благотворительные учреждения, которыми эта страна изобилует, вероятно, больше, чем любая другая в древние или современные времена, можно сослаться в доказательство этого мнения. Многое из того, что могло бы быть иначе приведено в обсуждении этой темы, было предвосхищено в исследовании оснований той чрезмерной оценки, которая дается любезному нраву и полезной жизни, когда они не связаны с религиозным принципом. То, что было тогда изложено, может во многих случаях послужить для снижения высоты претензий этих номинальных христиан; и у нас в дальнейшем будет случай упомянуть еще одно соображение, эффект которого должен еще больше уменьшить их притязания. Между тем, достаточно заметить, что мы не должны довольствоваться лишь поверхностными проявлениями, если хотим составить справедливую оценку степени чистоты и силы, с которой принцип доброй воли к людям согревает грудь большинства исповедующих христианство в высших и более состоятельных классах этой страны. В высокоцивилизованном обществе, например, мы не ожидаем встретить угрюмость; и в век великого изобилия, хотя мы можем с удовольствием размышлять о тех многочисленных благотворительных учреждениях, которые справедливо являются честью Великобритании, мы не должны слишком поспешно делать вывод о сильном принципе внутренней благожелательности на основании щедрых пожертвований на облегчение нужды и страданий. Когда эти пожертвования действительно одинаково обильны в скудные времена или исходят от лично экономных людей, источник, из которого они происходят, становится менее сомнительным. Но сильный принцип филантропии не должен быть сразу признан на основании щедрых благодеяний бедным в случае того, кто своей щедростью в этом отношении не ущемлен ни в чем необходимом, не лишен никакой роскоши, не обременен никакими хлопотами ни мысли, ни действия; кто, не приписывая себе желания быть восхваленным за свою благотворительность, не страдает в чьих-либо глазах; в ком также привычка к крупным суммам породила ту свободу в расходовании денег, которая (предоставляя тем самым новое подтверждение справедливости старой пословицы «Близость порождает презрение») никогда не перестает действовать, за исключением умов, находящихся под влиянием сильного принципа алчности.

Наш вывод, возможно, был бы менее благоприятным, но не менее справедливым, если бы мы испытали рассматриваемые характеры теми более верными тестами, которые, по утверждению Апостола, являются менее двусмысленными признаками истинного духа филантропии. Сила любой страсти должна оцениваться по ее победе над страстями противоположного характера. Какое суждение тогда мы вынесем о силе благожелательности этого века, если измерим ее этим стандартом? Как она выдерживает удар, когда сталкивается с нашей гордостью, нашим тщеславием, нашим самолюбием, нашим корыстолюбием, нашей любовью к покою или удовольствиям, с нашим честолюбием, с нашим желанием мирского признания? Делает ли она нас самоотверженными, чтобы мы могли быть щедрыми в помощи другим? Заставляет ли она нас упорствовать в делании добра вопреки неблагодарности; и лишь жалеть о невежестве, или предрассудках, или злобе, которые искажают наше поведение или превратно истолковывают наши мотивы? Заставляет ли она нас воздерживаться от того, что, как мы полагаем, может послужить поводом к вреду для ближнего; хотя вред, казалось бы, не исходит естественно или даже справедливо из нашего поведения, а является результатом лишь его собственного упрямства или слабости? Медленны ли мы верить чему-либо в ущерб нашему ближнему? И когда мы не можем не поверить в это, склонны ли мы скорее скрыть и, насколько справедливо можем, смягчить, чем разглашать или усугублять это? Предположим, представилась возможность оказать любезность тому, кто из гордости или тщеславия не желал бы получить или быть известным в получении одолжения от нас; должны ли мы честно стараться, насколько можем по правде, уменьшить в его собственном уме и в уме других заслугу наших добрых услуг и тем самым расположить его принять их с меньшей неохотой и менее болезненным грузом обязательств? Эта цель, однако, должна быть достигнута, если вообще достижима, простым и честным объяснением обстоятельств, которые могут сделать действие ни в коем случае не неудобным для нас, хотя и весьма полезным для другого; а не речами притворного пренебрежения, которые мы могли бы легко предвидеть, и на самом деле предвидим, должны произвести обратный эффект. Можем ли мы из побуждений доброты пойти на риск или рискнуть обвинением в недостатке духа, проницательности или дальновидности? Говорим ли мы другому о его ошибках, когда сообщение, хотя, вероятно, полезное для него, не может быть сделано без смущения или боли для нас самих и может, вероятно, уменьшить его уважение к нашей особе или его мнение о нашем суждении? Можем ли мы подавить остроту, которая ранила бы другого; хотя произнесение ее удовлетворило бы наше тщеславие, а подавление ее может умалить нашу репутацию остроумного человека? Если кто-либо выдвигает ошибочное суждение в случае, когда ошибка может быть вредной для него; можем ли мы, в ущерб, возможно, нашему кредиту проницательности, воздержаться от противоречия ему публично, если вероятно, что, делая это, уязвляя его гордость, мы могли бы только укрепить его в его ошибке? И можем ли мы приберечь наш совет для какого-то более благоприятного времени, «mollia tempora fandi», когда он может быть сообщен без обиды? Если мы рекомендовали кому-либо определенную линию поведения или указали на вероятные беды противоположного курса, и если наши увещевания были проигнорированы, действительно ли мы огорчены, когда наши предсказания зла сбываются? Превосходит ли наша любовь зависть, ревность и соперничество? Остры ли мы, чтобы разглядеть, и готовы ли мы ухватиться за любую честную возможность содействовать интересам другого; если это в той сфере, в которой мы сами также движемся и в которой, как мы думаем, наш прогресс не был соразмерен нашим заслугам? Можем ли мы получать удовольствие, привлекая внимание к его достоинствам и устраняя предрассудки, которые могли подавить его усилия, или устраняя препятствия, которые могли замедлить его продвижение? Если даже до такой степени мы смогли бы выдержать проверку, пусть будет далее спрошено, как в случае наших врагов мы соответствуем представлениям Писания о любви? Кроткие ли мы под провокациями, готовые прощать и склонные забывать обиды? Можем ли мы искренне «благословлять проклинающих нас, делать добро ненавидящим нас и молиться за тех, кто злонамеренно использует нас и преследует нас»? Доказываем ли мы Испытующему сердца истинный дух прощения, воздерживаясь не только от мщения за обиду, когда это в нашей власти, но даже от того, чтобы рассказывать кому-либо, как плохо с нами обошлись; и это даже тогда, когда нас не удерживает от молчания сознание того, что мы потеряли бы авторитет, разгласив это обстоятельство? И наконец, можем ли мы не только быть довольны возвращать нашим врагам добро за зло (ибо этот возврат, как было замечено одним из величайших не вдохновленных авторитетов, может быть продиктован гордостью и вознагражден самодовольством), но, когда они успешны или неуспешны без того, чтобы мы способствовали их удаче или неудаче, можем ли мы не только быть довольны, но и сердечно радоваться их процветанию или сочувствовать их бедствиям?

Это лишь несколько примеров характерных признаков, которые можно было бы указать, истинной преобладающей благожелательности; однако даже они могут послужить для того, чтобы убедить нас, как далеко большинство номинальных христиан отстоят от требований Писания, даже в том частном случае, который представляет их характер в наиболее благоприятном свете. Истина в том, что мы недостаточно вспоминаем возвышенный тон морали Писания; и поэтому склонны ценить себя за высоты, которых достигаем, когда лучшее знакомство с нашим стандартом убедило бы нас в том, что мы далеко не достигаем предписанной нам высоты. Именно в самом трудном из недавно указанных долгов, прощении и любви к врагам, наш Спаситель указывает нам для подражания пример нашего Верховного Благодетеля. Указав, что, будучи добрыми и любезными к тем, кто даже по мнению мира имел право на наши добрые услуги и добрую волю, мы тщетно претендовали бы на христианскую благожелательность, он выразительно добавляет: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Мы должны здесь снова обратиться к теме, которая была недавно затронута, — к театральным развлечениям; и рекомендовать их защитникам рассмотреть их в связи с долгом, некоторые главные черты которого мы сейчас демонстрировали.

Неоспоримым фактом, в истинности которого мы можем смело апеллировать к любому веку и народу, является то, что положение исполнителей, особенно женского пола, удивительно неблагоприятно для поддержания и роста религиозного и нравственного принципа и, конечно, крайне опасно для их вечных интересов. Нельзя ли тогда справедливо спросить, насколько, для всех, кто признает истинность этого положения, согласуется с чуткостью христианской благожелательности, просто ради развлечения праздного часа, поощрять продолжение жизни кого-либо из наших ближних таким образом и принимать участие в искушении других вступить на этот путь? Насколько, учитывая, что, по их собственному признанию, они используют все, что тратят таким образом, на поддержание и продвижение дела порока и, следовательно, на содействие страданиям; они в этом случае тратят эту часть своего богатства образом, согласным с намерениями их святого и благожелательного Благодетеля? Насколько также они не являются в этом случае скорее преступными, поскольку существует так много источников невинного удовольствия, открытых для их наслаждения? Насколько они действуют в соответствии с тем золотым принципом поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами? Насколько они гармонируют с духом трогательного заявления Апостола о том, что он готов был бы всю жизнь отказывать себе в самом невинном удовольствии, более того, в том, что могло бы казаться почти абсолютной необходимостью, лишь бы не заставить своего слабого собрата-христианина согрешить? Или, наконец, насколько они находятся под влиянием торжественных слов самого нашего Спасителя: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в морскую пучину»? Настоящий пример, возможно, является еще одним доказательством того, что мы проявляем большую заботу о временных, нежели о духовных интересах наших ближних. Тот человек был бы сочтен, и справедливо сочтен, человеком бесчеловечного нрава, кто в наши дни искал бы своего развлечения в боях гладиаторов и призовых бойцов: однако христиане, по-видимому, не осознают никакого противоречия в том, чтобы находить свое удовольствие в зрелищах, поддерживаемых с риском, по крайней мере, если не с крахом, вечного счастья тех, кто в них выступает!

Раздел VI.

Великий изъян. — Пренебрежение особыми доктринами христианства. Но великий коренной изъян в практической системе этих номинальных христиан — это их забвение всех особых доктрин религии, которую они исповедуют, — развращенности человеческой природы, искупления Спасителя и освящающего влияния Святого Духа.

Здесь мы снова подходим к великому различию между религией Христа и религией большинства номинальных христиан в наши дни. Этот вопрос имеет величайшее практическое значение, и поэтому мы хотели бы проследить его до его фактических последствий.

Существует, следует опасаться, немало тех, кто, будучи некоторое время увлеченным потоком распутства в потакании всем своим естественным аппетитам (за исключением, быть может, того, что они удерживались от очень грубого порока из уважения к репутации или еще не подавленным голосом совести); и кто все это время мало или почти совсем не думал о религии, «живя», по выражению Писания, «без Бога в мире», в некоторой степени проникаются чувством бесконечной важности религии. Приступ болезни, возможно, или потеря друга или горячо любимого родственника, или какой-то другой удар неблагоприятной судьбы, подавляет их дух, пробуждает их к практическому убеждению в ненадежности всего человеческого и обращает их к поиску более стабильного основания счастья, чем то, которое может дать этот мир. Заглянув в себя хоть немного, они осознают, что должны были оскорбить Бога. Они решают соответственно приступить к делу исправления. Именно здесь мы узнаем фатальные последствия преобладающего невежества относительно истинной природы христианства и общего забвения его великих особенностей. Эти люди желают исправиться, но они не знают ни истинной природы своего недуга, ни его истинного лекарства. Они осознают, конечно, что должны «перестать делать зло и научиться делать добро»; что они должны отказаться от своих привычек порока и более или менее внимать обязанностям религии: но не имея представления о фактической злокачественности болезни, от которой они страдают, или о совершенном исцелении, которое Евангелие предусмотрело для нее, или о способе, которым это исцеление должно быть осуществлено,

“They do but skin and film the ulcerous place, While rank corruption, mining all within, Infects unseen.”

Поэтому в этом случае часто случается, что, если они вскоре не оставляют свою попытку исправления и не впадают обратно в свои старые привычки греха, они довольствуются частичным и скудным исправлением и нежно льстят себя надеждой, что это полное изменение. Теперь они полагают, что имеют право присвоить себе утешения христианства. Не будучи в состоянии поднять свою практику до своего стандарта правильности, они опускают свой стандарт до своей практики: они садятся на всю жизнь, довольствуясь своими нынешними достижениями, обманутые самодовольством своего ума и благоприятным свидетельством окружающих друзей; и часто случается, особенно там, где есть какая-то степень строгости в формальных и церемониальных обрядах, что нет людей более ревнивых к своей репутации в религии.

Другие, возможно, идут дальше этого. Страх перед грядущим гневом глубже проник в их сердца; и некоторое время они изо всех сил стараются сопротивляться своим злым склонностям и ходить, не спотыкаясь, по пути долга. Снова и снова они решают; снова и снова они нарушают свои решения: все их усилия тщетны, и они все больше убеждаются в своей собственной моральной слабости и в силе своей внутренней развращенности. Таким образом, стоная под порабощающей силой греха и испытывая тщетность величайших усилий, которые они могут приложить для достижения своего избавления, они искушаются (иногда, следует опасаться, они поддаются искушению) отказаться от всего в отчаянии и смириться со своим жалким пленением, считая невозможным разорвать свои цепи. Иногда, вероятно, случается даже так, что они вынуждены искать убежища от своего беспокойства в внушениях неверия; и успокаивать свою беспокойную совесть аргументами, в которые они сами едва верят, в тот самый момент, когда позволяют себе убаюкать себя ими. Между тем, пока этот конфликт продолжается, их путь печален и безрадостен, и их постель еженощно омывается слезами. Эти люди преследуют правильную цель, но они ошибаются в пути, которым она должна быть достигнута. Путь, по которому они сейчас идут, не тот, который Евангелие предусмотрело для ведения их к истинной святости, и они не найдут на нем никакого твердого мира.

Люди в этих обстоятельствах естественно ищут религиозного наставления. Они перелистывают труды наших современных религиозных деятелей и, насколько могут, собирают советы, адресованные людям в их положении: суть их, в лучшем случае, такова: «Скорбите, конечно, о своих грехах и прекратите их практику, но не делайте себя такими беспокойными. Христос умер за грехи всего мира. Делайте все возможное; выполняйте с верностью обязанности своих станций, не пренебрегая своими религиозными обязанностями; и не бойтесь, что в конце концов все пойдет хорошо; и что, выполнив таким образом условия, требуемые с вашей стороны, вы в конце концов получите прощение нашего милосердного Творца через заслуги Иисуса Христа и будете поддержаны, где вашей собственной силы будет недостаточно, помощью Его Святого Духа. Между тем, вы не можете сделать ничего лучше, чем внимательно читать такие книги практического богословия, которые наставят вас в принципах христианской жизни. Мы отлично снабжены трудами такого рода; и именно усердным изучением их вы постепенно станете сведущими в уроках Евангелия».

Но святое Писание, а вместе с ним и Церковь Англии, призывают тех, кто находится в вышеуказанных обстоятельствах, заново заложить все основание своей религии. В согласии с Писанием, эта Церковь призывает их, во-первых, с благодарностью поклониться той незаслуженной благости, которая пробудила их от сна смерти; простереться перед Крестом Христовым со смиренным покаянием и глубоким самоотвращением; торжественно решив оставить все свои грехи, но полагаясь на благодать Божью единственно для силы сдержать свое решение. Так, и только так, она уверяет их, что все их преступления будут изглажены и что они получат свыше новый живой принцип святости. Она приводит из Слова Божьего основание и оправдание своего совета: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасен будешь». — «Никто, — говорит наш благословенный Спаситель, — не приходит к Отцу, как только через Меня». — «Я есть истинная лоза. Как ветвь не может приносить плода сама по себе, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне». — «Пребывающий во Мне и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без» (или отделенные от) «Меня не можете делать ничего». — «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился: ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела».

Пусть нас не сочтут утомительными или не обвинят в ненужных повторениях, настаивая на этом пункте с такой серьезностью. Это, по сути, пункт, на котором никогда нельзя слишком настаивать. Это кардинальный пункт, на котором вращается все христианство; на котором особенно уместно в этом месте быть совершенно ясным. Были некоторые, кто воображал, что гнев Божий должен быть умилостивлен, или Его благосклонность снискана, аскетизмом и покаянием, или даже формами и церемониями, и внешними обрядами. Но все люди просвещенного ума, которые признают моральное правление Бога, должны также признать, что порок должен оскорблять, а добродетель — радовать Его. Короче говоря, они должны, более или менее, согласиться с декларацией Писания: «без святости никто не увидит Господа». Но великое различие, которое существует между истинным христианином и всеми другими религиозными людьми (классом лиц, в частности, к которым мы стремимся обратиться), касается природы этой святости и способа, которым она должна быть получена. Взгляды, которых придерживаются последние на природу святости, имеют все степени неадекватности; и они полагают, что она должна быть получена их собственными естественными, не подкрепленными усилиями: или если они допускают какое-то смутное, нечеткое понятие о помощи Святого Духа, несомненно очевидно, при разговоре с ними, что это не составляет главного практического основания их зависимости. Но природа святости, к которой направлены желания истинного христианина, есть не что иное, как восстановление образа Божьего: и что касается способа приобретения ее, отвергая с негодованием всякую мысль о достижении ее собственными силами, все его надежды на обладание ею покоятся целиком на божественных заверениях о действии Святого Духа в тех, кто сердечно принимает Евангелие Христа. Он знает поэтому, что эта святость не должна предшествовать его примирению с Богом и быть его причиной; но следовать за ним и быть его следствием. Что, короче говоря, именно верой во Христа только он должен быть оправдан в глазах Бога; быть избавленным от состояния дитя гнева и раба сатаны; быть усыновленным в семью Божью; стать наследником Божьим и сонаследником со Христом, имеющим право на все привилегии, которые принадлежат к этому высокому родству; здесь — на Дух Благодати и частичное обновление по образу своего Творца; в будущем — на более совершенное обладание Божественным подобием и наследие вечной славы.

И как именно таким образом, в послушании велениям Евангелия, истинный христианин должен первоначально стать обладателем жизненного духа и живого принципа всеобщей святости; так, чтобы возрастать в благодати, он должен также учиться в той же школе; находя в рассмотрении особых доктрин Евангелия и в созерцании жизни, характера и страданий нашего благословенного Спасителя элементы всей практической мудрости и неисчерпаемую сокровищницу наставлений и мотивов, которые иначе не могут быть так хорошо восполнены. От пренебрежения этими особыми доктринами возникают главные практические ошибки большинства исповедующих христианство. Эти гигантские истины, удерживаемые в поле зрения, пристыдили бы ничтожность их карликовой морали. Было бы невозможно для них привести их в гармонию с их низкими представлениями о бедственности и опасности их естественного состояния, которое представлено в Писании как столь мощно вызвавшее сострадание Бога, что Он послал Своего единородного Сына спасти нас. Где теперь их низкие представления о ценности души, когда были предприняты такие средства, чтобы искупить ее? Где теперь их неадекватные представления о вине греха, для которой в божественных советах казалось необходимым, чтобы было совершено искупление не менее дорогое, чем кровь единородного Сына Божьего? Как могут они примирить свой низкий стандарт христианской практики с представлением о том, что мы являемся «храмами Святого Духа»? Их холодное чувство долга и скудные, неохотные возвраты служения — с пылающей благодарностью тех, кто, будучи «избавлен от власти тьмы и переведен в Царство возлюбленного Сына Божьего», могут вполне полагать, что труды целой жизни будут лишь несовершенным выражением их благодарности.

Особые доктрины Евангелия, будучи однажды допущены, выводы, которые были сейчас предложены, являются ясными и очевидными дедукциями разума. Но наше пренебрежение этими важными истинами еще менее простительно, потому что они отчетливо и неоднократно применяются в Писании к самым вопросам, о которых идет речь, и вся надстройка христианской морали основана на их глубоком и широком фундаменте. Иногда эти истины представлены в Писании, в общем, как снабжающие христиан энергичным и всегда присутствующим принципом всеобщего послушания. И наша медлительность в изучении уроков небесной мудрости еще более стимулируется тем, что почти каждая частная христианская обязанность время от времени прослеживается до них как до своего надлежащего источника. Они везде представлены как согревающие сердца народа Божьего на земле постоянным восхищением, благодарностью, любовью и радостью; как торжествующие над атакой последнего великого врага и как вызывающие заново на Небесах пылкие излияния их неисчерпаемой благодарности.

Если тогда мы действительно хотим быть «исполнены мудрости и духовного разумения»; если мы хотим «поступать достойно Господа, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога»; здесь пусть мы зафиксируем наши глаза! «Сложив с себя всякое бремя и запинающий нас грех, с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Иисуса, Начальника и Совершителя веры, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия».

Здесь лучше всего мы можем узнать бесконечную важность христианства. Как мало оно может заслуживать того, чтобы с ним обращались тем легким и поверхностным образом, каким оно в наши дни рассматривается большинством номинальных христиан, которые склонны думать, что может быть достаточно, и почти одинаково угодно Богу, быть религиозным любым способом и по любой системе. Каким изысканным безумием должно быть рисковать душой в такой авантюре, в прямом противоречии с велениями разума и ясной декларацией Слова Божьего! «Как мы избежим, если будем пренебрегать столь великим спасением?»

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

Здесь мы лучше всего узнаем долг и разумность абсолютной и безусловной сдачи души и тела воле и служению Богу. — «Мы не свои; ибо мы куплены дорогою ценою», и должны «поэтому» сделать своей главной заботой «прославлять Бога в телах наших и в душах наших, которые суть Божьи». Должны ли мы быть настолько низкими, даже если бы могли сделать это с безопасностью, чтобы делать какие-либо оговорки в наших возвратах служения тому милостивому Спасителю, который «отдал Себя за нас»? Если мы раньше говорили о компенсации выполнением одних заповедей за нарушение других; можем ли мы теперь вынести упоминание о композиции обязанностей или о сохранении за собой права практиковать маленькие грехи! Само внушение такой идеи наполняет нас негодованием и стыдом, если наши сердца не мертвы ко всякому чувству благодарности.

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

Здесь мы находим отображенными в самых ярких красках вину греха и то, насколько ненавистным он должен быть для совершенной святости того Существа, «Который чище очами, чтобы смотреть на зло». Когда мы видим, что, чтобы грех не остался безнаказанным, «Бог не пощадил Своего Сына», но «благоволил поразить Его и предать Его мучению» ради нас; как тщетно должны нераскаявшиеся грешники льстить себя надеждой избежать мщения Небес и поддерживать себя я не знаю какими отчаянными мечтами о Божественной благости!

Здесь также мы можем предвидеть ужасные страдания того состояния, «где будет плач и скрежет зубов»; когда, чтобы мы не подверглись им, сам «Сын Божий», который «не почитал хищением быть равным Богу», согласился принять на Себя нашу деградировавшую природу со всеми ее слабостями и немощами; быть «мужем скорбей», «не закрывать лица Своего от поругания и оплевания», «быть изъязвленным за наши беззакония и мучимым за наши грехи» и, наконец, претерпеть остроту смерти, «даже смерти крестной», чтобы Он мог «избавить нас от грядущего гнева» и открыть Царство Небесное всем верующим.

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

Здесь лучше всего мы можем научиться возрастать в любви к Богу! Уверенность в Его жалости и любви к кающимся грешникам, таким образом неопровержимо продемонстрированная, прогоняет чувство мучительного страха и лучше всего закладывает в нас основание взаимной привязанности. И пока мы неуклонно созерцаем это удивительное деяние и рассматриваем в его различных отношениях поразительную истину, что «Бог не пощадил Своего Сына, но предал Его за всех нас»; если наши умы не совершенно мертвы ко всякому импульсу чуткости, эмоции восхищения, предпочтения, надежды, доверия и радости не могут не возникнуть внутри нас, очищенные благоговейным страхом и смягченные и оживленные переполняющей благодарностью. Здесь мы станем одушевлены постоянной склонностью стараться угодить нашему великому Благодетелю; и смиренным убеждением, что слабейшие усилия такого рода не будут презираемы Существом, которое уже доказало, что оно так любезно расположено к нам. Здесь мы не можем не проникнуться искренним желанием обладать Его благосклонностью и убеждением, основанным на Его собственных декларациях, таким образом несомненно подтвержденных, что желание не будет разочаровано. Всякий раз, когда мы осознаем, что оскорбили это милостивое Существо, одной мысли о великом деле Искупления будет достаточно, чтобы наполнить нас угрызениями совести. Мы почувствуем глубокую озабоченность, горе, смешанное с негодующим стыдом, за то, что вели себя так недостойно по отношению к Тому, кто к нам был бесконечен в доброте: мы не успокоимся, пока не будем иметь основание надеяться, что Он примирился с нами; и мы будем следить за нашими сердцами и поведением в будущем с обновленной ревностью, чтобы мы снова не оскорбили Его. Для тех, кто хоть сколько-нибудь знаком с природой человеческого ума, было бы излишним замечать, что чувства и нравы, которые были перечислены, являются безошибочными признаками и составными свойствами Любви. Пусть же тот, кто хочет изобиловать и возрастать в этом христианском принципе, будет много общаться с великими доктринами Евангелия.

Очевидно, что внимательное и частое рассмотрение этих великих доктрин должно иметь еще более прямую тенденцию производить и лелеять в наших умах принцип любви ко Христу. Но по этому пункту так много было сказано в предыдущей главе, что это делает любые дальнейшие наблюдения ненужными.

Многое также уже было замечено относительно любви к нашим ближним, и было отчетливо заявлено, что это является обязательным и, действительно, характерным долгом христиан. Остается, однако, здесь далее заметить, что эта благодать нигде не может быть культивирована с большей пользой, чем у подножия креста. Нигде предсмертное повеление нашего Спасителя об упражнении в этой добродетели не может быть припомнено с большим эффектом: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас». Нигде увещевание Апостола не может более мощно воздействовать на нас: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас». Взгляд на человечество, который здесь представлен нам как на всех вовлеченных в одну общую погибель; и предложение избавления, предложенное всем Сыном Божьим, отдавшим Себя, чтобы заплатить цену нашего примирения, производят то сочувствие к нашим ближним, которое, по устройству нашей природы, редко не является результатом сознания идентичности интересов и сходства судеб. Жалость к недумающему миру помогает этому впечатлению. Наши вражды смягчаются и тают: нам стыдно много думать о мелких обидах, которые мы могли претерпеть, когда мы рассматриваем, что Сын Божий, «Который не сделал греха, и не было найдено лести в устах Его», терпеливо претерпел. Наши сердца становятся нежными, пока мы созерцаем этот знаменательный акт любви-доброты. Мы становимся желающими подражать тому, чем не можем не восхищаться. Энергичный принцип расширенной и активной благотворительности возникает внутри нас; и мы выходим с готовностью, желая идти по стопам нашего благословенного Учителя и проявляя нашу благодарность за Его незаслуженную благость, неся бремена друг друга и изобилуя бескорыстными трудами благожелательности.

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

Он был кроток и смирен сердцем, и из изучения Его характера мы лучше всего узнаем уроки смирения. Созерцая дело Искупления, мы становимся все более впечатленными чувством нашей естественной тьмы, беспомощности и бедственности, от которых было необходимо выкупить нас такой ценой; все более осознающими, что мы совершенно недостойны всего удивительного снисхождения и любви, которые были проявлены к нам; стыдящимися черствости нашей нежнейшей чуткости и бедных возвратов наших самых активных услуг. Соображения такого рода, уменьшая нашу гордость и снижая наше мнение о себе, естественно умеряют наши претензии к другим. Мы становимся менее склонными требовать того уважения к нашим особам и того почтения к нашей власти, которых мы естественно жаждем; мы менее чувствительно ощущаем пренебрежение и менее горячо негодуем на него; мы становимся менее раздражительными, менее склонными быть недовольными; более мягкими, и кроткими, и любезными, и примиримыми, и снисходительными. От нас не требуется буквально практиковать те же унизительные подчинения, к которым наш благословенный Спаситель сам не стыдился склониться; но дух замечания применим к нам: «раб не больше господина своего»: и мы должны особенно помнить эту истину, когда случай призывает нас выполнить какой-то долг или терпеливо перенести какое-то дурное обращение, посредством чего наша гордость будет уязвлена и мы, вероятно, будем в некоторой степени деградированы от ранга, который мы занимали в оценке мира. В то же время Священное Писание, уверяя нас, что мощным действиям Святого Духа, купленным для нас смертью Христа, мы должны быть обязаны успехом всех наших усилий к улучшению в добродетели; убеждение в этой истине имеет тенденцию сделать нас неуверенными в своих собственных силах и подавить первые проявления тщеславия. Таким образом, пока мы ведомы к высотам добродетели, иначе недостижимым, принимается должная забота, чтобы предотвратить наше головокружение от нашего возвышения. Это Писание — характеристика евангельской системы, что ею исключается всякая склонность превозносить себя; и если мы действительно возрастаем в благодати, мы будем возрастать также в смирении.

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

«Он претерпел крест, пренебрегши посрамление». — Пока мы неуклонно созерцаем эту торжественную сцену, внутри нас производится то трезвое состояние духа, которое лучше всего подобает христианину, воинствующему здесь на земле. Мы проникаемся чувством краткости и неопределенности времени, и что нам подобает быть усердными в обеспечении вечности. В таком настроении ума помпы и суеты жизни отбрасываются за нас как безделушки детей. — Мы теряем вкус к шалостям веселья, гонке честолюбия или более грубым удовлетворениям сладострастия. В случае даже тех объектов, которые могут более справедливо претендовать на внимание разумных и бессмертных существ; в наших семейных устройствах, в наших планах жизни, в наших схемах бизнеса, мы становимся, не оставляя пути долга, более умеренными в преследовании и более безразличными к исходу. Здесь также мы учимся исправлять ложную оценку вещей миром и «смотреть сквозь мелкость земного величия»; почитать то, что истинно превосходно и благородно, хотя и под презираемой и деградировавшей формой; и культивировать внутри себя то истинное великодушие, которое может заставить нас подняться выше улыбок или хмурых взглядов этого мира; то достойное спокойствие души, которое никакие земные инциденты не могут разрушить или взъерошить. Вместо того чтобы роптать на любые маленькие случайные неудобства, с которыми мы можем встретиться на нашем пути через жизнь; мы почти стыдимся умноженных комфортов и наслаждений нашего состояния, когда думаем о Том, кто, хотя и «Господь славы», «не имел, где приклонить голову». И если это наш жребий перенести беды более чем обычной величины, мы одушевлены под ними, размышляя, что мы тем самым более сообразованы с примером нашего благословенного Учителя: хотя мы должны всегда помнить одно важное различие, что страдания Христа были добровольно перенесены для нашей пользы и были, вероятно, гораздо более мучительно агонизирующими, чем любые, которые мы призваны перенести. Кроме того, это должно быть твердой поддержкой для нас среди всех наших бед знать, что они не случаются с нами случайно; что они не являются даже просто наказанием за грех; но что они являются распоряжениями доброго Провидения и посланы с посланиями милосердия. — «Чашу, которую дал нам Отец, не пить ли ее?» — «Благословенный Спаситель! горечью Твоих болей мы можем оценить силу Твоей любви; мы уверены в Твоей доброте и сострадании; Ты не стал бы добровольно призывать нас страдать; Ты объявил нам, что все вещи в конечном итоге будут содействовать ко благу тем, кто любит Тебя; и поэтому, если Ты так предназначаешь это, добро пожаловать разочарование и бедность, добро пожаловать болезнь и боль, добро пожаловать даже стыд, и презрение, и клевета. Если это грубый и тернистый путь, это тот, по которому Ты прошел перед нами. Где мы видим Твои следы, мы не можем роптать. Между тем, Ты поддержишь нас утешениями Твоей благодати; и даже здесь Ты можешь более чем компенсировать нам любые временные страдания обладанием тем миром, который мир не может ни дать, ни взять».