«Практический взгляд на преобладающую религиозную систему исповедующих христианство людей среднего и высшего классов в этой стране, противопоставленную истинному христианству»

Смирение, опять же, снижая нас в нашей собственной оценке, будет умерять наши претензии на мирское признание. Оно будет сдерживать нашу склонность к показухе и демонстрации, побуждая нас скорее избегать, чем привлекать внимание. Оно расположит нас сидеть в тихом уединении, хотя, судя о себе беспристрастно, мы считаем себя более достойными признания, чем те, на кого оно возложено; закрывая вход для гордой, болезненной и злобной страсти, от которой в таких обстоятельствах мы иначе вряд ли можем быть свободны, страсти «высокого презрения из чувства ущемленного достоинства».

Любовь и смирение будут способствовать созданию склада ума, не более отличного от страстной жажды славы, чем от того холодного пренебрежения, или дерзкого презрения, или показного отречения от человеческого расположения и отличий, которые мы иногда видели противопоставленными ей. Эти последние качества нередко могут быть прослежены до ленивого, чувственного и эгоистичного нрава; до сознания неспособности к каким-либо великим и великодушным попыткам; до разочарования в планах амбиций или славы; до небольшого личного опыта капризного и непостоянного нрава мира. Отречение в этих случаях, как бы сентенциозно оно ни было, часто далеко от искренности; и оно даже делается нередко с целью достижения того самого отличия, которое оно претендует отвергать. В некоторых других из этих случаев переоценка и неумеренное желание мирского признания, как бы они ни отрицались, вполне очевидны из заслуг, которые приписываются себе за отказ от них; или из того кислого и угрюмого нрава, который выдает мрачный и изъеденный ум, раздраженный и терзаемый под раздражающим чувством нехватки того, чем он больше всего желает обладать.

Но характер христианина — это совсем другое: не характер грязной чувственности, или ленивой апатии, или догматизирующей гордыни, или разочарованных амбиций: более истинно независимый от мирской оценки, чем философия со всеми ее хвастовствами, он образует полный контраст эпикурейскому эгоизму, стоической гордыне и циничной грубости. Это характер, состоящий из твердости, и удовлетворенности, и мира, и любви; и проявляющийся в актах доброты и учтивости; доброты, не притворной, а подлинной; учтивости, не ложной и поверхностной, а сердечной и искренней. В час популярности он не опьянен и не дерзок; в час непопулярности он не унывает и не угрюм; непоколебим в постоянстве, неутомим в благожелательности, тверд без грубости и прилежен без раболепия.

Несмотря на большое значение темы, которую мы исследовали, потребуется много снисхождения со стороны читателя, чтобы извинить непропорциональную длину, в которую обсуждение было почти незаметно растянуто: однако это, как надеются, может быть не без пользы, если автор в какой-то степени преуспел в своем стремлении указать на опасные качества и нехристианские тенденции принципа, столь общего преобладания во всех высших классах общества, и предложить серьезному исследователю некоторые практические советы для его регулирования и контроля. Поскольку принцип также, о котором мы вели речь, является одной из самых обычных модификаций гордыни; обсуждение может также послужить в некоторой степени восполнению явного недостатка, недостатка, который следует приписать страху слишком далеко зайти в терпении читателя, лишь слегка коснувшись допустимого преобладания этой главной страсти и допустимого пренебрежения ее противоположностью, смирением.

Раздел IV.

Общераспространенная ошибка подмены религии любезным нравом и полезной жизнью: изложение и опровержение; с советами истинным христианам. Существует еще одна практическая ошибка, весьма широко распространенная, последствия которой крайне вредны для дела религии; и которая, в частности, часто выдвигается, когда, исходя из христианских принципов, какие-либо защитники христианства настаивают на практике христианских добродетелей. Прежде чем мы перейдем, следовательно, к комментариям по поводу того, что остается обсудить из заблуждений и недостатков основной массы исповедующих христианство, может быть нелишним устранить это возражение против всей нашей схемы.

Ошибка, о которой идет речь, заключается в преувеличении заслуг определенных любезных и полезных качеств и в рассмотрении их как самих по себе достаточных для компенсации отсутствия высшей любви и страха Божьего.

По-видимому, довольно широко распространено мнение, что доброта и мягкость нрава; сочувствующие, благожелательные и великодушные привязанности; внимание к тому, что в оценке мира является домашними, родственными и социальными обязанностями; и, прежде всего, жизнь общей активности и полезности, могут быть вполне допущены в нашем несовершенном состоянии, чтобы восполнить недостаток того, что в строгой точности речи называется религией.

Многие, действительно, безоговорочно заявят, а еще больше намекнут на мнение, что «разница между вышеупомянутыми качествами и религией является скорее словесной или логической, чем реальной и существенной; ибо, по правде говоря, что они такое, как не религия по существу, если не по названию? Разве не является великой целью религии, и в частности славой христианства, искоренение злобных страстей; обуздание насилия, контроль над аппетитами и сглаживание шероховатостей человека; делать нас сострадательными и добрыми, и прощающими друг друга; делать нас хорошими мужьями, хорошими отцами, хорошими друзьями и делать нас активными и полезными в исполнении родственных, социальных и гражданских обязанностей? Мы не отрицаем, что в общей массе общества, и особенно в низших слоях, такое поведение и нравы не могут быть распространены и поддержаны никаким иным средством, кроме религии. Но если цель достигнута, конечно, это лишь ненужная утонченность — спорить о средствах. Это даже значит забыть свои собственные принципы; и отказать в должном месте твердой практической добродетели, в то время как вы придаете слишком высокое значение умозрительным мнениям».

Таким образом, допускается роковое различие между моралью и религией: великая и отчаянная ошибка, на которую тем более необходимо обратить внимание; потому что многие, кто осудил бы как слишком сильный язык, в котором это мнение иногда открыто высказывается, все же более или менее окрашены самим этим понятием; и под привычным и почти незамеченным влиянием этого обманчивого внушения тщетно утешают свое воображение и подавляют свои обоснованные страхи относительно своего собственного состояния; а также успокаивают свою справедливую обеспокоенность относительно духовного состояния других и успокаивают себя в пренебрежении дружескими усилиями для их улучшения.

Вряд ли может быть более сильное доказательство беглых и поверхностных взглядов, которыми люди склонны удовлетворяться в религиозных делах, чем распространенность мнения, о котором здесь идет речь; ложность и софистика которого должны быть признаны любым, кто, допуская авторитет Писания, исследует его с хоть сколько-нибудь серьезностью и беспристрастностью ума.

Апеллируя, действительно, к менее строгому стандарту, нетрудно было бы показать, что моральная ценность этих милых и благожелательных нравов и этих полезных жизней склонна быть сильно переоцененной. Первые непроизвольно завоевывают наши привязанности и обезоруживают наши более суровые суждения своей любезной, уступчивой и, по-видимому, бескорыстной природой; тем, что они побуждают людей льстить, а не умерщвлять нашу гордыню, сочувствовать нашим радостям или нашим печалям, изобиловать любезными вниманиями и услугами учтивости; своей очевидной склонностью производить и поддерживать гармонию и комфорт в социальной и домашней жизни. Однако не недостойно замечания, что из похвал, которые так широко расточаются этим качествам, и того, что они делают людей повсеместно приемлемыми и популярными, есть много ложных претендентов на них, которые получают кредит за них, которого они отнюдь не заслуживают; в ком они — не более чем приличия их принятого характера, или даже маска, которая носится на публике, только чтобы лучше скрыть противоположный нрав. Хотите ли вы увидеть этого человека учтивости и сладости, лишенного своего ложного покрытия, следуйте за ним незамеченным в его семью; и вы увидите, слишком ясно, чтобы ошибиться, эгоизм и сплин, преследующие и терзающие несчастных субъектов их немужской тирании; как если бы, будучи наконец освобожденными от своего заключения, они восполняли себе за сдержанность, которая была наложена на них в мире.

Но там, где благожелательные качества подлинны, они часто заслуживают названия скорее любезных инстинктов, чем моральных добродетелей. Во многих случаях они не предполагают никакого ментального конфликта, никакой предварительной дисциплины: они склонны испаряться в бесплодных чувствах, и преходящих симпатиях, и ленивых желаниях, и непродуктивных декларациях: они не обладают той силой и энергией характера, которые, в презрении к трудностям и опасностям, производят живость в служении, энергию и настойчивость в действии. Лишенные должной твердости, они часто поощряют тот порок и глупость, которые их особая обязанность подавлять; и хорошо, если из-за их мягкого уступчивого нрава они часто не вовлекаются в участие в том, что неправильно, а также не попустительствуют этому. Таким образом, их обладатели часто, в глазах истины и разума, плохие магистраты, плохие родители, плохие друзья; дефектные в тех самых качествах, которые придают каждому из этих нескольких отношений его главную и соответствующую ценность. И это, пусть будет также замечено, есть дефект, который вполне мог бы поставить под вопрос ту свободу от эгоизма, которая так часто приписывается им; поскольку есть слишком большое основание опасаться, что это часто возникает в нас главным образом из нерасположения подчиниться болезненному усилию, хотя реальная добрая воля требует жертвы, или из страха умалить уважение, в котором мы держимся, и доброе мнение, которое о нас сложилось.

Следует далее также заметить относительно этих качеств, когда они не укоренены и не основаны в религии, что они болезненной и недолговечной природы и лишены того выносливого и энергичного темперамента, который необходим для того, чтобы позволить им вынести без вреда, или даже пережить, грубые потрясения и переменчивые и сварливые сезоны, которым в таком мире, как этот, они должны всегда быть подвержены. Только христианская любовь имеет характер, что «она долготерпит, милосердствует»; «что она не раздражается, все покрывает, всему верит, все переносит». Весной юности, действительно, кровь течет свободно по венам; мы полны здоровья и уверенности; надежда молода и пламенна, наши желания не насыщены, и все, что мы видим, имеет грацию новизны; мы более склонны быть добродушными, потому что мы довольны; довольны, потому что повсеместно хорошо приняты. Куда бы мы ни бросили взгляд, мы видим какое-то лицо дружбы, и любви, и поздравления: вся природа улыбается вокруг нас. Теперь любезные нравы, о которых мы говорили, естественно возникают. Почва подходит, климат благоприятствует им. Они, кажется, прорастают энергично и цветут в веселой роскоши. Для поверхностного глаза все прекрасно и процветает; мы предвкушаем плоды осени и обещаем себе обильный урожай. Но вскоре солнце палит, мороз щиплет, ветры поднимаются, дожди спускаются; наши золотые мечты разрушены, все наши нежные ожидания больше не существуют. Наши юношеские усилия, предположим, были успешными; и мы поднимаемся к богатству или известности. Добрый гибкий нрав и популярные манеры произвели в нас, как они слишком склонны, юность легкой социальной диссипации и непродуктивной праздности; и мы слишком поздно настигаемся сознанием того, что потратили то время, которое нельзя вернуть, и те возможности, которые мы теперь не можем восстановить. Мы погружаемся в пренебрежение и безвестность, когда, будучи призывом к качествам большей энергии, ленивое добродушие должно отступить. Мы вытесняемся из внимания случайно или несчастьями. Мы остаемся позади тех, с кем начали на равных условиях, и кто, изначально, возможно, имея меньше претензий и меньше преимуществ, значительно обогнал нас в гонке чести: и их опережение нас часто тем более раздражает, потому что оно кажется нам, и, возможно, с основанием, главным образом обязанным великодушному легкому добродушному нраву с нашей стороны, который расположил нас позволить им сначала пройти мимо нас без ревности, и привел нас уступить без борьбы их более высоким претензиям. Таким образом, мы позволили им спокойно занять станцию, на которую изначально мы имели такие же права, как и они; но, эта станция будучи однажды кротко сдана, мы утратили ее навсегда. Наши неловкие и тщетные попытки восстановить ее, в то время как они показывают, что нам не хватает самопознания и самообладания в наши зрелые годы, так же как в наши младшие мы были лишены усилий, служат только тому, чтобы сделать нашу неполноценность более явной, и привести наше недовольство к более полному вниманию злобного мира, который, однако, не несправедливо осуждает и высмеивает нашу неуместную амбицию.

Может быть достаточно было намекнуть на несколько превратностей и изменений наступающей жизни; пусть собственный ум читателя заполнит каталог. Теперь грудь больше не весела и не спокойна; и если лицо сохраняет свой внешний характер, это больше не честное выражение сердца. Процветание и роскошь, постепенно подавляя сочувствие и раздувая гордыней, ожесточают и принижают душу. В других случаях стыд тайно омрачает, и раскаяние начинает жалить, и подозрение разъедать, и ревность и зависть ожесточать. Разочарованные надежды, неудачные соревнования и сорванные преследования, кислят и раздражают нрав. Немного личного опыта эгоизма человечества подавляет наше великодушное тепло и добрые привязанности; упрекая быструю чувствительность и доверчивую простоту наших ранних лет. Прежде всего, неблагодарность тошнит сердце и охлаждает и сгущает саму жизненную кровь благожелательности: пока, наконец, наш юношеский Нерон, мягкий и восприимчивый, не становится твердым и жестоким тираном; и наш юношеский Тимон, веселый, великодушный, благодетельный, не превращается в холодного, кислого, молчаливого мизантропа.

И как в случае с любезными нравами, так и в случае с тем, что называется полезными жизнями, должно быть признано, что их внутренняя ценность, аргументируя все еще просто на принципах разума, склонна быть сильно переоцененной. Они часто являются результатом диспозиции, естественно суетливой и активной, которая наслаждается движением и находит свой труд более чем вознагражденным, либо самим удовольствием, которое она получает от своих занятий, либо кредитом, который она извлекает из них. Более того; если будет признано, что религия стремится в целом производить полезность, особенно в низших слоях, которые составляют огромное большинство каждого общества; и поэтому, что эти нерелигиозные люди полезных жизней являются скорее исключениями из общего правила; должно быть, по крайней мере, признано, что они настолько бесполезны, или даже положительно вредны, поскольку они либо пренебрегают поощрять, либо фактически обескураживают тот принцип, который является великой оперативной пружиной полезности в массе человечества.

Таким образом, можно было бы вполне, возможно, поставить под вопрос, оценивая этих людей по их собственному стандарту, не перевешивается ли частное добро в этом случае общим злом; еще более, если их поведение, будучи приведено к строгому отчету, они должны быть обвинены, как они справедливо должны, в потере добра, которое, если бы они явно и открыто действовали из более высокого принципа, могло бы быть произведено, не только непосредственно в них самих, но косвенно и отдаленно в других, от расширенной эффективности религиозного примера. Их можно сравнить, не неуместно, с лицами, которым некоторая особенность конституции позволяет бросить вызов тем установленным правилам жизни, которые должны соблюдаться миром в целом. Эти здоровые развратники, как бы они ни оправдывались в своей защите, что они не причиняют себе никакого вреда, вероятно, если бы не их излишества, как наслаждались бы своим здоровьем лучше, так и сохранили бы его дольше, а также обратили бы его к лучшему счету; и это может, по крайней мере, быть выдвинуто против них, что они пренебрегают законами умеренности и роковым образом предают других в нарушение их, предоставляя пример того, что они преступаются безнаказанно.

Но если бы заслуга качеств, о которых идет речь, была больше, чем она есть, и хотя она не была бы подвержена исключениям, которые были выдвинуты против нее, все же они не могли бы быть ни в какой степени допущены, как компенсация за отсутствие высшей любви и страха Божьего, и преобладающего желания способствовать его славе. Соблюдение одной заповеди, как бы ясно и принудительно она ни была предписана, не может восполнить пренебрежение другой, которая предписана с равной ясностью и равной силой. Допустить это оправдание в настоящем случае значило бы позволить людям отменить первую таблицу закона при условии их повиновения второй. Но религия не терпит никакой такой композиции обязанностей. Именно на самом том же жалком принципе некоторые думали искупить жизнь несправедливости и грабежа строгостью своих религиозных обрядов. Если первый класс людей может оправдаться прилежным исполнением своих обязанностей перед своими ближними, последний будет настаивать на своих перед Богом. Мы легко видим ложность оправдания в последнем случае; и только самообман и пристрастность предотвращают его быть одинаково видимым в первом. Тем не менее, так оно и есть; такова неравная мера, если мне будет позволено выражение, которую мы раздаем Богу и друг другу. Это было бы справедливо и повсеместно сочтено ложной уверенностью в религиозном воре или религиозном прелюбодее, (допустить ради аргумента такой солецизм в терминах) утешать себя твердым убеждением Божественного расположения: но это будет, для многих, казаться трудным и точным, отказать в этом твердом убеждении Божественного одобрения открыто нерелигиозному человеку социальной и домашней полезности.

Будет ли здесь настаиваться, что автор не воздает должное аргументу своего оппонента; который не в том, что нерелигиозные люди полезных жизней могут быть оправданы за пренебрежение своими обязанностями перед Богом, в соображении их примерного исполнения своих обязанностей перед своими ближними; но что в исполнении последних они исполняют первые виртуально, и существенно, если не по названию?

Может ли тогда наш оппонент отрицать, что Священные Писания ни в чем не более полны, часты, сильны и недвусмысленны, чем в своих наставлениях нам высшим образом любить и бояться Бога, и поклоняться и служить ему постоянно со смиренными и благодарными сердцами; привычно рассматривая его как нашего Благодетеля, и Суверена, и Отца, и изобилуя чувствами благодарности и лояльности, и уважительной привязанности? Может ли он отрицать, что эти положительные заповеди сделаны, если возможно, еще более ясными, и их авторитет еще более обязывающим, иллюстрациями и косвенными подтверждениями почти бесчисленными? И кто тогда этот смелый вторженец в советы бесконечной мудрости, который, в явном презрении к этим точным командам, таким образом проиллюстрированным также и подтвержденным, осмелится утверждать, что, зная намерение, с которым они были первично даны, и цели, которые они были в конечном счете призваны произвести, он может невинно пренебрегать или нарушать их ясные обязательства; на оправдании, что он приводит себя в соответствие, хотя и другим образом, к этому первичному намерению, и производит, хотя и другими средствами, эти реальные и конечные цели?

Этот способ аргументации — один из тех, с которым, не говоря уже о его дерзком профанизме, сердце человека, склонное обманывать себя и пристрастное в своем собственном деле, не подходит доверять. Здесь опять же, более осторожные и ревнивые в случае наших мирских, чем наших религиозных интересов, мы легко различаем ошибку этого рассуждения и протестуем против него, когда делается попытка ввести его в торговлю жизни. Мы видим ясно, что это дало бы средства уточнить по очереди каждое моральное обязательство. Прелюбодей мог бы позволить себе с чистой совестью нарушить постель своего ничего не подозревающего друга, всякий раз, когда он мог бы заверить себя, что его преступление избежит обнаружения; ибо тогда, где было бы зло и страдание, предотвращение которого было реальной конечной целью запрета прелюбодеяния? Вор, подобным образом, и даже убийца, могли бы найти обильное место для невинного упражнения своих соответствующих занятий, аргументируя из первичного намерения и реальных объектов команд, которыми воровство и убийство были запрещены. Возможно, не существует преступления, для которого эта кривая мораль не предоставила бы какого-то удобного открытия.

Но эта жалкая софистика не заслуживает того, чтобы мы тратили так много времени на ее опровержение. Чтобы различить ее ошибочность, требуется не острота понимания, столько, сколько немного здравой честности. «Действительно, нет более верного признака ложного и пустого сердца, чем склонность таким образом увиливать от ясных наставлений долга и совести [81]»: Это жалкий ресурс неискреннего ума, пытающегося избежать убеждений, перед которыми он не может устоять, и уклониться от обязательств, которые он не смеет отрицать.

Аргументы, которые были приведены, были бы, конечно, достаточны, чтобы опровергнуть экстравагантные претензии качеств, находящихся на рассмотрении, хотя те качества были бы совершенны по своей природе. Но они не совершенны. Напротив, они радикально дефектны и коррумпированы; они — тело без души; им не хватает жизненного побуждающего принципа, или, скорее, они оживлены и приведены в действие ложным. Христианство, позвольте мне воспользоваться самими словами друга [82] в поддержании ее аргумента, есть «религия мотивов». Только то является христианской практикой, которая проистекает из христианских принципов; и никакая другая не будет допущена как таковая Тем, Кто будет повиноваться, а также поклоняться «в духе и истине».

Это также позиция, справедливость которой в нашем общении с нашими ближними мы ясно различаем и повсеместно признаем силу. Хотя мы получили пользу из рук кого-либо, мы едва ли чувствуем благодарность, если не верим, что намерение по отношению к нам было дружественным. Служили ли мы кому-либо из мотивов доброты, и сделан ли нам возврат услуги? Мы едва ли чувствуем себя достойно вознагражденными, если только этот возврат не продиктован благодарностью. Мы сочли бы себя скорее обиженными, чем обязанными этим, если бы это было просто побуждено гордым нежеланием оставаться в нашем долгу [83]. Какой муж, или какой отец, не абсолютно мертвый для всякого великодушного чувства, был бы удовлетворен женой или ребенком; которые, хотя он не мог бы обвинить их в каком-либо фактическом нарушении их соответствующих обязательств, все же признанно исполняли бы их из холодного чувства долга, вместо оживляющих энергий супружеской и сыновней привязанности? Каким оскорблением было бы для такого человека сказать ему серьезно, что у него нет причин жаловаться!

Несправедливость, с которой мы позволяем себе рассуждать в вопросах религии, нигде не более поразительна, чем в примере перед нами. Было бы, возможно, не неестественно предположить, что, поскольку мы не можем видеть в грудь друг друга и не имеем верного способа судить о чьих-либо внутренних принципах, кроме как по его внешним действиям, это выросло бы в установленное правило, что когда последние были безупречны, первые не должны были подвергаться сомнению; и с другой стороны, что в отношении Существа, которое исследует сердце, наши мотивы, а не наши внешние действия, были бы признаны справедливыми объектами исследования. Но мы точно меняем местами эти естественные принципы рассуждения. В случае наших ближних мотив — это то, о чем мы главным образом спрашиваем и что учитываем. Но в случае нашего Верховного Судьи, от Которого не скрыты никакие секреты, мы позволяем себе верить, что внутренние принципы могут быть отменены, если внешнее действие выполнено!

Пусть мы, однако, не будем предполагаться готовыми уступить, в противоречии с тем, что утверждалось ранее, что там, где истинный мотив отсутствует, внешние действия сами по себе не будут обычно выдавать дефект. Кто есть тот, кто не признается в примере, так недавно поставленном, жены и ребенка, которые исполняли бы свои соответствующие обязательства просто из холодного чувства долга, что неполноценность их побуждающего принципа не ограничивалась бы его природой, но была бы обнаруживаема также в его эффектах? Кто есть тот, кто не чувствует, что эти домашние услуги, таким образом лишенные своего жизненного духа, были бы настолько обесценены и деградированы в нашей оценке, чтобы стать не просто безжизненными и неинтересными, но даже неприятными и отвратительными? Кто будет отрицать, что они были бы выполнены в полной мере, с более бодрствующим и неутомимым вниманием, а также с большим сердцем; где с тем же чувством долга оживляющий принцип привязанности был бы также связан?

Враги религии иногда склонны сравнивать нерелигиозного человека, нрава естественно сладкого и любезного, с религиозным человеком естественной грубости и суровости; нерелигиозного человека естественной активности с религиозным человеком, который естественно ленив; и оттуда делать свои выводы. Но этот способ рассуждения, конечно, несправедлив. Если бы они хотели аргументировать вопрос справедливо, они должны были бы делать свои сравнения между лицами схожих естественных качеств, и не в одном или двух примерах, а в массе случаев. Они были бы тогда вынуждены признать эффективность религии в повышении благожелательности и увеличении полезности людей: и признать, что, допуская случайное, но редкое существование подлинной и настойчивой благожелательности диспозиции и полезности жизни, где религиозный принцип отсутствует; все же, что опыт дает нам основание верить, что истинная религия, в то время как она имплантировала бы эти качества в лицах, в которых раньше они не имели места, в целом дала бы, этим самым характерам, в которых они действительно существуют, дополнительную силу в том же направлении. Она сделала бы любезных более любезными, полезных более полезными, с меньшими несоответствиями, с меньшим уменьшением.

Пусть истинные христиане тем временем всегда помнят, что они громко призваны сделать этот аргумент еще более ясным, эти позиции еще менее сомнительными. Вы повсюду приказаны быть нежными и сочувствующими, прилежными и полезными; и это характер той «мудрости свыше», в которой вы должны быть профи, что она «мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов». Могла ли эффективность христианства в смягчении сердца быть отрицаема теми, кто видел в примере великого Апостола язычников, что она была способна превратить фанатичного, яростного и жестокого преследователя в почти несравненный пример чистосердечия, и нежности, и всеобщей нежности и любви? Мог ли ее дух активной благотворительности быть отрицаем теми, кто видел ее Божественного Автора столь прилежным и неутомимым в его благожелательных трудах, чтобы оправдать краткое описание, которое было дано о нем личным свидетелем его усилий, что он «ходил, благотворя»? Подражайте этим благословенным примерам: так вы оправдаете честь вашего исповедания и «заградите уста невежеству безумных людей»: так вы будете повиноваться тем Божественным наставлениям украшать учение Христа и «свету вашему светить пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего, Который на небесах». Победите мир его собственным лучшим оружием. Пусть ваша любовь будет более привязанной, ваша мягкость менее открытой для раздражения, ваше прилежание более кропотливым, ваша активность более бодрствующей и настойчивой. Рассматривайте сладость нрава и активность ума, если они естественно принадлежат вам, как таланты особой ценности и полезности, за которые вам придется дать отчет. Тщательно следите против всего, что могло бы ослабить их, лелейте их с постоянным усердием, держите их в постоянном упражнении и направляйте их к их благороднейшим целям. Последнее из этих качеств делает менее трудным, и поэтому более обязательным для вас, быть всегда изобилующими в деле Господнем; и быть обильными в производстве того вида доброго плода, о котором человечество в целом будет наиболее готово признать превосходство, потому что они лучше всего понимают его природу. В вашем случае твердая субстанция христианской практики легко восприимчива к тому высокому и красивому блеску, который может привлечь внимание и вырвать восхищение у беспечного и неразумного мира, столь медленного замечать и столь неохотного признавать внутреннюю ценность, когда она скрыта под менее приглядным экстерьером. Знайте тогда и цените, как вы должны, почетную должность, которая особенно возложена на вас. Пусть это будет ваше приемлемое служение рекомендовать дискредитированное дело и поддерживать слабеющие интересы религии, поставлять ее друзьям предмет здравого и очевидного аргумента и честного триумфа; и если ваши лучшие усилия не могут примирить, опровергнуть, по крайней мере, и смутить ее врагов.

Если же, с другой стороны, вы осознаете, что по натуре вы грубы и суровы, что разочарования ожесточили вас, а процветание сделало высокомерным, или что привычка повелевать сделала вас резкими в выражениях и нетерпимыми к возражениям; или если по какой-либо иной причине вы приобрели досадную раздражительность характера, или суровость манер, или жесткость и резкость в языке (помните, что эти недостатки отнюдь не несовместимы со способностью оказывать услуги существенной доброты); если природа была подкреплена привычкой до такой степени, что ваша душа кажется насквозь пропитанной этими дурными наклонностями, все же не отчаивайтесь. Помните, что обещано Божественное воздействие, «забрать сердце каменное и дать сердце плотяное», естественным свойством которого является быть нежным и восприимчивым. Молитесь же искренне и настойчиво, чтобы благословенная помощь Божественной благодати могла эффективно действовать от вашего имени. Остерегайтесь мириться с рассматриваемыми дурными наклонностями под предлогом того, что это обычные несовершенства лучших из людей; что они проявляются только в мелочах; что они являются лишь случайными, поспешными и преходящими излияниями, когда вы застигнуты врасплох; проходящей тенью вашего ума, а не устоявшимся цветом. Остерегайтесь оправдывать или допускать их в себе под видом горячего рвения к делу религии и добродетели, которое, как вы, возможно, признаете, время от времени склонно приводить вас к несколько чрезмерной строгости суждений или резкости в упреках. Не слушайте эти или любые другие подобные льстивые оправдания, которые ваше собственное сердце будет слишком готово вам подсказать. Исследуйте себя скорее с суровой строгостью; и там, где так много места для самообмана, призовите на помощь верного друга и, изливая ему душу без утайки, спросите его беспристрастного и откровенного мнения о вашем поведении и состоянии. Наша нежелание делать это часто выдает другим (нередко оно впервые открывает нам самим), что мы питаем тайное недоверие к собственному характеру и поведению. Вместо того чтобы смягчать для себя преступность рассматриваемых порочных наклонностей, стремитесь глубоко запечатлеть в своем уме чувство ее тяжести. Для этой цели часто серьезно размышляйте о том, что эти грубые и сварливые наклонности являются прямым контрастом к «кротости и смирению Христову»; и что христианам настоятельно и неоднократно заповедано подражать своему великому Образцу в этих деталях и самим быть образцами «милосердия и доброты, и смиренномудрия, и кротости, и долготерпения». Они должны «отложить всякую горесть, и гнев, и ярость, и крик, и злоречие», не только «будучи готовыми на всякое доброе дело, но будучи кроткими ко всем людям», «оказывая всякую кротость ко всем людям», «снисходя, прощая», будучи милосердными. Помните заявление апостола, что «если кто не обуздывает своего языка, тот только кажется религиозным и обманывает свое сердце»; и что одним из признаков той любви, без которой все претензии на имя христианина тщетны, является то, что она «не бесчинствует». Подумайте, как сильно эти желчные наклонности должны нарушать мир и разрушать комфорт окружающих вас людей. Помните также, что на кону честь вашего христианского исповедания, и будьте заботливы, чтобы не дискредитировать его: справедливо опасаясь, как бы вы не вызвали отвращение у тех, кого должны были бы расположить к себе; и, создав неблагоприятное впечатление о ваших принципах и характере, не навлечь на себя вину создания «преткновения для брата вашего»; тем самым «препятствуя Евангелию Христову», продвижение которого должно быть вашей ежедневной и усердной заботой.

Таким образом, придя к полному знанию своей болезни и к справедливому впечатлению о ее злокачественности, боритесь с ней с непрестанной бдительностью. С самой ревнивой осмотрительностью остерегайтесь того, чтобы она прорвалась в действие. Заставляйте себя изобиловать маленькими услугами вежливости и доброты; и вы постепенно испытаете при их выполнении доселе неведомое удовольствие и пробудите в себе дремлющие принципы чувствительности. Но не довольствуйтесь внешним исправлением; остерегайтесь ложного проявления сладости характера; и помните, что христианин не должен довольствоваться поверхностной светской обходительностью, но что его «любовь должна быть непритворной». Тщательно исследуйте, не поддерживаются ли нехристианские наклонности, которые вы хотели бы искоренить, эгоизмом и гордостью; и стремитесь эффективно подавить их, вырывая с корнем то, из чего они черпают свое питание. Приучайте себя стараться внимательно смотреть на беспечный и легкомысленный мир, который, находясь в такой неминуемой опасности, столь невежественен относительно своей угрозы. Вглядывайтесь в эту волнующую сцену, пока она не вызовет у вас жалость; и эта жалость, смягчая ум до христианской любви, незаметно породит характер привычного сочувствия и мягкости. С помощью таких средств, настойчиво используемых в постоянной зависимости от Божественной помощи, вы можете с уверенностью надеяться на постоянный прогресс. Среди людей мира сего юность мягкости и сладости часто, как мы отмечали ранее, ожесточается в бесчувственность и заостряется в угрюмость. Но долг христианства — обратить этот порядок. Приятно наблюдать это благословенное обновление: видеть, как по мере продвижения жизни шероховатости постепенно сглаживаются, а грубости смягчаются: в то время как субъект этой счастливой перемены испытывает внутри возрастающие меры того комфорта, который он распространяет вокруг себя; и, чувствуя благотворное влияние того небесного пламени, которое может таким образом дать жизнь, тепло и действие тому, что до сих пор было жестким и бесчувственным, взирает с благодарностью на Того, Кто излил этот принцип любви в его сердце;

Miraturque novas frondes et non sua poma.

Пусть не подумают, что в предыдущем обсуждении о любезных и полезных качествах, когда они не побуждаются и не управляются принципом религии, было сказано в слишком пренебрежительных тонах. И я не хотел бы, чтобы меня поняли как не желающего воздать тем, кто живет в их осуществлении, должную дань похвалы: Inest sua gratia. О таких людях должно быть сказано, на языке Писания, «они получают свою награду». Они получают ее во внутреннем удовлетворении, которое сладкий характер редко не внушает; в комфорте домашнего или социального круга; в удовольствии, которое по устройству нашей природы сопровождает стремление и действие. Их всегда любят в частной жизни и обычно уважают в общественной. Но когда они лишены религии, если слово Божие не басня, «они не могут войти в Царство Небесное». Истинное практическое христианство (пусть это никогда не будет забыто) состоит в посвящении сердца и жизни Богу; в том, чтобы быть высшим и привычным образом управляемым желанием знать и склонностью исполнять Его волю, и в стремлении под влиянием этих мотивов «жить во славу Его». Там, где отсутствуют эти существенные требования, каким бы любезным ни был характер, каким бы достойным и уважаемым среди людей он ни был; однако, поскольку он не обладает великой отличительной сущностью, его нельзя поздравлять именем христианства. Это, однако, когда внешние приличия религии не нарушаются, должно обычно быть делом между Богом и собственной совестью человека; и мы никогда не должны забывать, как настоятельно нам заповедано быть беспристрастными и либеральными в суждении о мотивах других, в то время как мы строги в исследовании и суровы в допросе своих собственных. И это строгое исследование нигде не является более необходимым, потому что нигде нет больше места для действия самообмана. Мы все чрезвычайно склонны поддаваться хорошему мнению, которое, как бы ложно оно ни было, питают о нас другие; и хотя мы сначала смутно подозреваем или даже несомненно знаем, что их уважение необоснованно, а их похвалы незаслуженны, и что они думали и говорили бы о нас совсем иначе, если бы они распознали наши тайные мотивы или были точно знакомы со всеми обстоятельствами нашего поведения; мы постепенно позволяем себе принять их суждение о нас и в конце концов чувствуем, что мы в некотором роде ущемлены или лишены должного, когда эти ложные похвалы опровергаются или удерживаются. Без самой постоянной бдительности и самого пристального и беспристрастного самоанализа нерелигиозные люди с любезным характером, и еще более те, чья жизнь полезна, из-за общей популярности их характера, будут особенно склонны стать жертвами этой склонности. И не только им здесь нужно быть начеку: людям истинной религии также будет полезно остерегаться этого заблуждения. Существует, однако, другая опасность, которой они подвержены еще больше, и против которой тем более необходимо их предостеречь, поскольку мы так настоятельно настаивали на том, что они обязаны быть прилежными в исполнении активных обязанностей жизни. В своих попытках выполнить это обязательство пусть они особенно остерегаются, чтобы, начав с правильных принципов, они незаметно не потеряли их в ходе своего прогресса; чтобы, изначально вовлекаясь в дела и суету мира, из искреннего и серьезного желания содействовать славе Божией, их умы не стали настолько разгоряченными и поглощенными преследованием своей цели, что истинный мотив действия либо вовсе перестал бы быть привычным принципом, либо, по крайней мере, потерял бы большую часть своей жизни и силы; чтобы их мысли и привязанности, будучи поглощенными временными заботами, их чувство реальности «невидимых вещей» не угасло, и они не потеряли бы вкус к занятиям и обязанностям религии.

Путь христианина полон опасностей — с одной стороны, он справедливо страшится неактивной и бесполезной жизни; с другой — не менее справедливо трепещет перед потерей той духовности, которая является самой сущностью и силой его исповедания. Это не совсем то место для полного обсуждения сложной темы, о которой здесь идет речь: и если бы это было так, автор этих строк слишком осознает свою собственную некомпетентность, чтобы не желать скорее просить совета, чем давать его по этому поводу. И все же, поскольку это вопрос, который часто занимал его самые серьезные размышления и был частым предметом его тревожного исследования трудов и мнений гораздо лучших наставников, он рискнет сказать несколько слов об этом, предлагая их с неподдельной скромностью.

Обнаруживает ли тогда христианин в себе, судя не по случайным и эпизодическим чувствам, на которые в любом случае не стоит делать большого упора, а по постоянному и привычному настроению своего ума, устоявшуюся, и тем более растущую, холодность и нерасположение к соображениям и обязанностям религии? И есть ли у него основания опасаться, что эта холодность и нерасположение объясняются тем, что он слишком много или слишком усердно занят мирскими делами, или тем, что он слишком ревностен в преследовании мирских целей? Пусть он тщательно исследует состояние своего сердца и серьезно и беспристрастно осмотрит обстоятельства своего положения в жизни; смиренно молясь Отцу света и милосердия, чтобы он мог ясно видеть свой путь в этой трудной чрезвычайной ситуации. Если он обнаруживает, что преследует богатство, или достоинство, или репутацию с усердием и беспокойством; если эти вещи занимают многие из его мыслей; если его ум естественно и непреднамеренно устремляется к созерцанию их; если успех в этих отношениях сильно радует, а разочарования удручают и огорчают его ум; у него есть слишком явные основания для самоосуждения. «Никто не может служить двум господам». Мир явно завладел его сердцем, и неудивительно, что он находит себя тупым, или, скорее, мертвым к впечатлению и наслаждению духовными вещами.

Но хотя признаки преобладающей оценки и уважения к земным вещам гораздо менее ясны и определенны; все же, если объект, который он преследует, является тем, который, при его достижении, принес бы ему значительное приращение богатства, положения или чести, пусть он трезво и справедливо поставит под сомнение и исследует, является ли это преследование оправданным? Здесь также, спрашивая совета у какого-нибудь рассудительного друга; его нежелание делать это, в подобных случаях, должно справедливо привести его, как было замечено ранее, к недоверию к разумности планов, которые он осуществляет. В таком случае у нас есть веские причины не доверять самим себе. Хотя внутренняя надежда на то, что мы главным образом побуждаемы желанием содействовать славе нашего Творца и счастью наших ближних, увеличивая наши средства полезности, может возникнуть, чтобы смягчить, но пусть она не совсем устранит наши подозрения. Не невероятно, что под этой благовидной маской мы скрываем, возможно, более успешно от самих себя, чем от других, чрезмерную привязанность к пышности и преходящим различиям этой жизни; и по мере того, как эта привязанность берет верх, всегда будет обнаруживаться, что наше восприятие и чувство высшего превосходства небесных вещей будут пропорционально утихать.

Но когда последствия, которые последовали бы за успехом наших мирских стремлений, не делают их столь сомнительными, как в случае, который мы только что рассматривали; все же, имея такие веские основания полагать, что где-то есть изъян, если бы мы только могли его обнаружить, давайте тщательно исследуем все наше поведение, принимая это слово в его самом широком смысле; чтобы обнаружить, не живем ли мы либо в нарушении, либо в упущении какого-либо известного долга, и не угодно ли было поэтому Богу отнять от нас влияние Своего Святого Духа; в частности, спрашивая, не были ли обязанности самоанализа, тайной и общественной молитвы, чтения Священного Писания и других предписанных средств благодати либо полностью прерваны в надлежащее время, либо, по крайней мере, выполнены с поспешностью или рассеянностью? И если мы находим основания полагать, что распределение времени, которое было бы наиболее полезным для нашего духовного совершенствования, чтобы отвести его на наши религиозные обязанности, часто нарушается и сокращается; давайте будем крайне неохотно допускать оправдания для таких прерываний и сокращений. Более чем вероятно, по многим очевидным причинам, что даже наши мирские дела сами по себе не пойдут в конечном итоге лучше от того, что они посягают на те часы, которые должны быть посвящены более непосредственному служению Богу и культивированию внутренних принципов религии. Наши сердца, по крайней мере, и наше поведение вскоре продемонстрируют доказательства печальных последствий этой фатальной небрежности. Те, кто на ветхом судне плывут по морю, где есть отмели и течения бесчисленные, если они хотят держать свой курс или достичь своего порта в безопасности, должны тщательно исправлять малейшие повреждения и часто бросать свой лот и проводить свои наблюдения. В путешествии жизни также христианин, который не хочет потерпеть кораблекрушение своей веры, будучи привычно бдительным и предусмотрительным, должен часто делать своим прямым делом заглядывать в свое состояние и устанавливать свой прогресс.

Но чтобы возобновить мою тему; давайте, когда мы заняты этим важным исследованием, беспристрастно исследуем себя, являются ли мирские объекты, которые поглощают нас, все такими, которые должным образом принадлежат к нашей профессии, или положению, или обстоятельствам в жизни; которыми мы, следовательно, не могли бы пренебречь с чистой совестью? Если они таковы, давайте подумаем, не потребляют ли они большую часть нашего времени, чем они действительно требуют; и не могли бы мы, не бездельничая над нашей работой, вычитая кое-что, что можно было бы сэкономить из наших часов отдыха, или с помощью какого-то другого небольшого управления, полностью удовлетворить их справедливые требования и все же иметь увеличенный излишек досуга, который можно было бы посвятить обязанностям религии.

Но если мы сознательно и честно приходим к выводу, что мы не должны уделять этим мирским объектам меньше нашего времени, давайте постараемся, по крайней мере, отдать им меньше наших сердец: стремясь к тому, чтобы устоявшийся строй наших желаний и привязанностей был более духовным; и чтобы в пестрых взаимоотношениях жизни мы могли постоянно сохранять более живое чувство Божественного присутствия и более сильное впечатление реальности невидимых вещей; таким образом, соответствуя описанию истинных христиан в Писании, «ходя верою, а не видением, и имея наше жительство на Небесах».

Прежде всего, давайте остерегаться искушения, которому мы, безусловно, будем подвержены, снижать наши взгляды до нашего состояния, вместо того чтобы стремиться подняться до уровня наших взглядов. Давайте лучше решим узнать худшее о нашем положении и постараемся быть соответствующим образом затронутыми этим; не стремясь поспешно говорить мир самим себе, но терпеливо неся с собой глубокое убеждение в нашей отсталости и неспособности к религиозным обязанностям, и справедливое чувство нашей великой слабости и многочисленных немощей. Это не может быть неподобающим настроением у тех, кому заповедано «совершать свое спасение со страхом и трепетом». Это побуждает к постоянной и искренней молитве. Это порождает ту трезвость, и смирение, и нежность ума, ту кротость поведения и осмотрительность в поведении, которые являются столь выдающимися характеристиками истинного христианина.

И это состояние не лишено утешения — «О, жди Господа, будь мужествен, и Он укрепит сердце твое». — «Надеющиеся на Господа обновятся в силе». — «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Эти Божественные заверения успокаивают и ободряют встревоженный и подавленный ум христианина и незаметно распространяют святое спокойствие. Оттенок может быть торжественным, даже меланхоличным, но он мягкий и приятный. Смятение его души утихло, и он охвачен удовлетворением, надеждой и любовью. Если чувство незаслуженной доброты наполняет его глаза слезами, это слезы примирения и радости: в то время как благородный пыл, возникающий внутри него, посылает его к его мирским трудам «пламенеющим духом»; решая через Божественную помощь быть впредь более прилежным и образцовым в жизни во славу Божию, и тоскуя тем временем по тому благословенному времени, когда, «освободившись от рабства тления», он сможет воздать своему Небесному Благодетелю более чистое и приемлемое служение.

После того, как мы так подробно обсудили весь вопрос, касающийся любезных наклонностей в целом, может быть едва ли необходимо останавливаться на том конкретном классе из них, который относится к разделу благородных эмоций или изысканной чувствительности. К ним строго применимо почти все, что было сказано выше; к чему можно добавить, что люди, у которых последние качества наиболее обильны, часто далеки от того, чтобы способствовать миру и комфорту своих ближайших связей. Эти качества, действительно, могут быть превращены в весьма полезные инструменты, когда они зачислены на службу религии. Но мы должны возражать против них тем сильнее, когда они не находятся под ее контролем; потому что существует еще большая опасность, чем в предыдущем случае, что люди, у которых они обильны, могут быть польщены ложным мнением о себе чрезмерными похвалами, часто расточаемыми им другими, и обманчивыми удовлетворениями их собственных умов, которые склонны раздуваться от гордого, хотя и тайного сознания своей собственной превосходной остроты и чувствительности. Но менее необходимо распространяться на эту тему, потому что она была хорошо обсуждена многими, кто раскрыл истинную природу этих очаровательных качеств; кто хорошо заметил, что, хотя они эффектны и склонны бросаться в глаза, они имеют хрупкую и скоропортящуюся ткань, а не ту менее яркую, но более существенную и долговечную текстуру, которая, придавая постоянное тепло и комфорт, долго сохранит свои более трезвые почести и выдержит износ жизни и превратностей сезонов. Было показано, что эти качества часто подводят нас, когда мы больше всего нуждаемся в их помощи; что их обладатели могут утешать себя своими воображаемыми усилиями в пользу идеальных страданий, и все же уклоняться от трудов активной благотворительности или удаляться с отвращением от простых форм реальной бедности и нищеты. В конечном счете, превосходство истинной христианской любви и простой практической благотворительности было убедительно доказано; и школа Руссо была вынуждена уступить школе Христа, когда вопрос касался лучших средств содействия комфорту семейной жизни или временному благополучию общества.

Раздел V.

Некоторые другие крупные недостатки в практической системе основной массы номинальных христиан. В несовершенном наброске, который был сделан о религии основной массы номинальных христиан, их фундаментальная ошибка относительно сущности христианства была обсуждена и прослежена до некоторых из ее многих пагубных последствий. Несколько их конкретных заблуждений и допускаемых недостатков также были указаны и проиллюстрированы. Может быть не лишним завершить обзор, отметив некоторые другие, в существовании которых мы теперь можем апеллировать почти к каждой части предыдущего описания.

Во-первых, тогда, повсюду проявляется, как в принципах, так и в допускаемом поведении основной массы номинальных христиан, самое неадекватное представление о вине и зле греха. Мы везде находим повод заметить, что, как наблюдалось ранее, религии позволяют выродиться в простое дело полиции. Отсюда вина действий оценивается не по той пропорции, в которой, согласно Писанию, они оскорбительны для Бога, а по той, в которой они вредны для общества. Убийство, воровство, мошенничество во всех его видах и некоторые виды лжи явно и в высшей степени вредны для социального счастья. Насколько иначе, соответственно, в моральной шкале, место, которое они занимают, по сравнению с тем, которое отведено идолопоклонству, всеобщему безбожию, сквернословию, пьянству, блуду, распутству, чувственности, чрезмерной распущенности; и в определенных обстоятельствах, гордости, гневу, злобе и мести!

Действительно, некоторые из вышеупомянутых пороков считаются грубо преступными в низших слоях, потому что они явно губительны для их временных интересов: но в высших они представлены как «теряющие половину своего зла, теряя всю свою грубость», как вытекающие естественно из большого процветания, из избытка веселья и хорошего настроения; и они, соответственно, «рассматриваются с лишь небольшой степенью неодобрения и порицаются очень слабо или вовсе не порицаются». — «Non meus hic sermo est». Это замечания авторов, которые исследовали сцену человеческой жизни с более чем обычным наблюдением; один из которых, в частности, не может быть заподозрен в том, что он был введен в заблуждение религиозными предрассудками, чтобы составить суждение о высших порядках слишком неблагоприятное и суровое.

Будут ли, однако, эти положения отрицаться? Будет ли утверждаться, что нет разницы, уже указанной, в моральной оценке этих различных классов пороков? Будет ли сказано, что один класс действительно более широко сдерживается и более сурово наказывается человеческими законами, потому что более правильно подлежит ведению человеческих судов и более непосредственно воюет с благополучием общества; но что, когда они предстают перед трибуналом внутреннего мнения, они осуждаются с равной строгостью?

Факты могут быть отрицаемы, а обвинения высмеяны: но когда речь идет об общем настроении и чувстве человечества, наш общий язык часто является самым ясным и беспристрастным свидетелем; и выводы, таким образом предоставленные, не могут быть парированы остроумием или уклонены софистикой. В настоящем случае наши обычные способы речи предоставляют достаточный материал для определения аргумента; и в изобилии доказывают нашу склонность рассматривать как дела малого значения такие грехи, которые не считаются вредными для сообщества. Мы изобретаем для них уменьшительные и смягчающие термины, которые, если не признавать их, как в обычном употреблении языка, знаками одобрения и доброй воли, должны, по крайней мере, быть признаны доказательствами нашей тенденции рассматривать их с оправданием и снисхождением. Вольнодумство, галантность, веселье и тысяча подобных фраз могут быть приведены в качестве примеров. Но стоит заметить, что никакие такие мягкие и смягчающие термины не используются для выражения меньших степеней воровства, или мошенничества, или подделки, или любого другого из тех правонарушений, которые совершаются людьми против своих ближних и в подавлении которых мы заинтересованы из-за нашего внимания к нашим временным делам.

Обвинение, которое мы выдвигаем, действительно неоспоримо. В случае любого вопроса чести или моральной честности мы проницательны в распознавании и неумолимы в суждении о правонарушении. Никаких скидок не делается на внезапность сюрприза или силу искушений. Предполагается, что одна единственная неудача подразумевает отсутствие морального или почетного принципа. Память цепкая в этих случаях, и характер человека испорчен на всю жизнь. Здесь даже простое подозрение в том, что человек однажды согрешил, едва ли может быть преодолено: «Есть неловкая история об этом человеке, которую нужно объяснить, прежде чем он и я сможем познакомиться». Но в случае грехов против Бога нет такой бдительной ревности, нет этой строгой логики. Человек может продолжать часто совершать известные грехи, но такой вывод относительно отсутствия религиозного принципа не делается. Напротив, мы говорим о нем, что «хотя его поведение немного некорректно, его принципы нетронуты»; — что у него доброе сердце: и такой человек может спокойно пройти через жизнь с титулами весьма достойного существа и очень хорошего христианина.

Но в Слове Божием действия оцениваются по гораздо менее приспосабливающемуся стандарту. Там мы не читаем о маленьких грехах. Большая часть Нагорной проповеди нашего Спасителя, которую многие из класса, который мы осуждаем, склонны высоко ценить, прямо направлена против столь опасного заблуждения. Там не делается такого различия между богатыми и бедными. Не прослеживается никаких признаков одной шкалы морали для высших и другой для низших слоев общества. Напротив, первые прямо предостерегаются от любого такого тщеславного воображения; и отчетливо предупреждаются, что их положение в жизни тем опаснее, чем больше искушений, которым оно их подвергает. Идолопоклонство, блуд, распутство, пьянство, пиршества, неумеренная привязанность, апостолом также классифицируются вместе с воровством и убийством, и с тем, что мы считаем еще большим мерзостью; и относительно их всех одинаково провозглашается, что «делающие такие вещи Царства Божия не наследуют».

По правде говоря, пример, который мы недавно указали, свободной системы этих номинальных христиан, выдает фатальное отсутствие принципа, который является самой основой всей религии. Их легкие представления о вине и зле греха обнаруживают полное отсутствие всякого подобающего благоговения перед Божественным Величием. Этот принцип справедливо назван в Писании «началом мудрости», и, пожалуй, нет ни одного качества, которое священные писатели так старательно стремились бы запечатлеть в человеческом сердце.

Грех рассматривается в Писании как восстание против суверенитета Бога, и каждый отдельный акт его в равной степени нарушает Его закон и, если в нем упорствовать, отрицает Его верховенство. Легкомысленным и веселым это учение может показаться суровым, в то время как, тщетно порхая в лучах мирского процветания, они убаюкивают себя в нежной безопасности. «Но день Господень придет как тать ночью; в который небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» — «Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам?» Мы лишь атом во вселенной. Миры за мирами окружают нас, все, вероятно, полны разумных существ, для которых, сейчас или в будущем, мы можем быть зрелищем и служить примером Божественного порядка. Кто тогда возьмет на себя смелость провозгласить, каким мог бы быть исход, если бы греху позволили остаться безнаказанным в одном уголке этой вселенской империи? Кто скажет, какое замешательство могло бы стать следствием, какой беспорядок он мог бы распространить через творение Божие? Как бы то ни было, язык Писания ясен и решителен: — «Нечестивые да обратятся в ад, все народы, забывающие Бога».