«Практический взгляд на преобладающую религиозную систему исповедующих христианство людей среднего и высшего классов в этой стране, противопоставленную истинному христианству»

Давайте обратимся к тому дню, который особо посвящен религиозным обязанностям: радостно ли они пользуются этой благословенной возможностью отстраниться от дел и забот жизни; когда, не будучи встревожены никаким сомнением, не пренебрегают ли они обязанностями своего призвания, им позволено отвлечь свой ум от земных вещей, чтобы через более полное познание небесных объектов и более привычное знакомство с ними их надежда могла стать более «полной бессмертия»? Посвящается ли этот день с радостью тем святым упражнениям, для которых он был назначен? Действительно ли они «входят во дворы Господни с радостью»? И чем они заняты, когда не участвуют в общественных богослужениях этого дня? Заняты ли они изучением слова Божьего, размышлением о Его совершенствах, прослеживанием Его провиденциальных установлений, восхищением Его делами, перебиранием в памяти Его милостей (прежде всего, превосходящих всякое разумение милостей искупительной любви), воспеванием Его хвалы и «прославлением имени Его»? Свидетельствуют ли их тайные уединения об искренности их молитв и теплоте их благодарений, об их усердии и беспристрастии в необходимом деле самоиспытания, об их внимании к благодетельному долгу заступничества? Отвечают ли они на благую цель установления субботы тем, что делают ее для своих слуг и иждивенцев временем отдыха и утешения? Занимает ли наставление их семей или более бедных и невежественных соседей подобающую долю их времени? Если они наделены талантами или достатком, усердно ли они используют часть этого промежутка досуга для облегчения участи нуждающихся, посещения больных и утешения скорбящих, для составления планов на благо своих ближних, для размышлений о том, как они могут содействовать как временному, так и духовному благу своих друзей и знакомых: или, если их сфера деятельности шире, для разработки мер, посредством которых, через Божественное благословение, они могут стать почетными орудиями более широкого распространения религиозной истины? В часы домашнего или светского общения проявляет ли их беседа тот предмет, которым полны их сердца? Показывают ли их язык и поведение, что они более чем обычно кротки, добры и дружелюбны, свободны от грубых и раздражающих страстей?

Конечно, целый день не должен казаться долгим среди этих разнообразных занятий. Его вполне можно было бы счесть привилегией — проводить его таким образом, в более непосредственном присутствии нашего Небесного Отца, в упражнениях смиренного восхищения и благодарного почтения; в проявлении благожелательных, домашних и социальных чувств и всех лучших привязанностей нашей природы, побуждаемых их истинными мотивами, обращенных к их надлежащим объектам и направленных к их благороднейшей цели; когда все печали смягчены, все заботы приостановлены, все страхи подавлены, всякое гневное чувство укрощено, всякая завистливая, мстительная или злобная страсть изгнана; и грудь, таким образом успокоенная, очищенная, расширенная, облагороженная, приобщается почти к мере Небесного счастья и становится на время обителью любви, радости, уверенности и гармонии.

Природа, цели и надлежащие занятия христианской субботы были указаны более подробно не только потому, что этот день, при таком его проведении, окажется, через Божественное благословение, в высшей степени способствующим поддержанию религиозного принципа в активности и силе; но также и потому, что у всех нас часто была возможность заметить, что многие люди, более серьезного и приличного толка, по-видимому, нередко почти лишены религиозных ресурсов. Воскресенье для них, в лучшем случае, — тяжелый день; и та большая его часть, которая не занята общественными церковными службами, уныло тянется в безрадостной пустоте или, без всякой пользы, растрачивается на пустые и бесполезные разговоры. Не говоря уже о тех, кто своим более дерзким осквернением этого священного времени открыто нарушает законы и оскорбляет религию своей страны, как мало многие, по-видимому, проникаются духом этого установления, даже если они не совсем невнимательны к его внешним приличиям! Как рады они смягчить строгость своих религиозных трудов! Как упорно они противятся тому, чтобы их принуждали посвящать весь день религии, приписывая себе немалую заслугу за то, что отдают ей часть, и покупая тем самым, как они надеются, право провести остаток времени более приятно! Как ловко они пользуются любым правдоподобным предлогом для введения какого-либо будничного занятия в воскресенье, в то время как у них нет такой же склонности вводить какое-либо из особых воскресных занятий в остальную часть недели! Как часто они находят оправдания для поездок, написания писем, сведения счетов; или, короче говоря, для выполнения чего-то, что при небольшом старании, вероятно, можно было бы предвидеть или что без каких-либо существенных неудобств можно было бы отложить! Даже дела сами по себе являются отдыхом по сравнению с религией, и от каторги этого дня Святого Покоя они бегут за облегчением к своим обычным занятиям.

Другие же, кто счел бы дела осквернением и кто все еще сопротивляется посягательствам карточного стола, проводят большую часть дня и с радостью ищут невинный источник развлечения в кругу общения или в семейных визитах, где даже не делается вид, что беседа касается таких тем, которые могли бы каким-либо образом способствовать религиозному наставлению или совершенствованию. Их семьи тем временем остаются без внимания, их слуги лишены христианских привилегий, а их пример цитируется другими, которые не могут понять, что сами они заняты не менее религиозно, играя в невинную карточную игру или отдыхая в концертном зале.

Но все эти различные уловки, какими бы они ни были, чтобы осквернить воскресенье и изменить его характер (можно было бы почти сказать «смягчить его ужасы»), доказывают слишком ясно, как бы мы ни были рады укрыться в религии, когда нас вынуждает к этому потеря всякого другого утешения, и сохранить, так сказать, право на убежище, которое может принять нас, когда мы вынуждены оставить преходящие наслаждения нашего нынешнего состояния; что само по себе оно носит для нас мрачный и отталкивающий облик, а не лик утешения и радости; что поклонение Богу является для нас вынужденным, а не добровольным служением, которое мы поэтому рады сократить, хотя и не смеем опустить.

Конечно, есть некоторые, кто с беспокойством и скорбью признает это своим неудобным и меланхоличным состоянием; кто смиренно молится и усердно стремится к тому, чтобы во время молитвы воображение было менее рассеянным, а сердце — более способным наслаждаться превосходством божественных вещей; и кто тщательно оберегает себя от всего, что имеет тенденцию приковывать их привязанности к земным наслаждениям. Пусть такие не падают духом. Не их мы осуждаем, а тех, кто, зная и даже признавая, что это их случай, все же поступает прямо противоположным образом: кто, едва ли подозревая, что с ними что-то не так, добровольно соглашается на состояние ума, которое прямо противоречит прямым заповедям Бога, которое составляет полный контраст с представлениями о христианском характере, данными нам в Писании, и слишком верно согласуется в одной главной черте с характером тех, кто, как утверждается, является объектом Божественного неудовольствия в этой жизни и Божественного наказания в следующей.

Однако не только в этих существенных составляющих молитвенного настроя большинство номинальных христиан испытывают недостаток. Они свободно объявляют это (возможно, втайне чувствуя некоторое удовлетворение от откровенности этого признания) более высокой степенью благочестия, чем та, к которой они стремятся. Их забывчивость также о некоторых ведущих чертах христианства неоспоримо проявляется в их явном отсутствии духа доброты, кротости, нежности, терпения и долготерпения; и, прежде всего, того, что является основой, на которой только и могут расти и процветать эти черты, — того смирения и кротости ума, в которых, возможно, больше, чем в любом другом качестве, можно сказать, заключается истинная сущность и жизненный принцип христианского темперамента. Эти черты не только игнорируются, но даже отвергаются и высмеиваются, а их противоположности, если и не достигают большой высоты, признаются и приветствуются. «Справедливая гордость», «правильная и подобающая гордость» — это выражения, которые мы ежедневно слышим из уст христиан. Обладать «высоким духом», вести себя с «правильным духом», когда с тобой плохо обращаются, — под чем подразумевается острое чувство обиды и готовность отомстить за нее, — заслуживает похвалы; а кроткий дух, высшая похвала в Писании, выражает идеи неодобрения и презрения. Тщеславию и суетной славе позволено без помех сохранять свое естественное владение сердцем. Но здесь перед нами открывается тема такой важности, и по которой так много ошибок можно найти как в трудах уважаемых авторов, так и в общепринятых мнениях мира, что нам можно позволить обсудить ее более подробно и для этой цели рассмотреть ее в отдельном разделе.

Раздел III.

О стремлении к человеческому признанию и одобрению — Общепринятые мнения в сравнении с мнениями истинного христианина. Стремление к человеческому признанию, отличию и чести, к восхищению и аплодисментам наших ближних, если мы возьмем его во всей его полноте и во всех его различных модификациях, от жажды славы до страха перед позором, — это страсть, империя которой является самой обширной, а власть, возможно, самой повелевающей. Хотя ее сила наиболее заметна и наименее поддается контролю в высших классах общества, она, подобно какому-то непреодолимому завоевателю, по-видимому, не щадит ни возраста, ни пола, ни положения; и, принимая десять тысяч форм, проникая под самыми благовидными предлогами и укрываясь при необходимости под самыми искусными маскировками, она прокладывает себе путь в тайне, когда не смеет открыто заявить о себе, и смешивается со всем, что мы думаем, говорим и делаем. В некоторых случаях это решительное и объявленное стремление, и, по общему признанию, главный практический принцип; но там, где это не так, это нередко является великим источником действия, и у Красавицы, и у Автора, не меньше, чем у Солдата, это часто главная страсть души.

Это тот принцип, который родители с радостью узнают в своем младенческом потомстве, который усердно прививается и взращивается в зрелые годы, который, под названиями почетных амбиций и похвального соперничества, является заявленной целью школ и колледжей — возбуждать и лелеять. Автор прекрасно понимает, что его сочтут зашедшим слишком далеко в своих мнениях, когда он осмеливается нападать на этот великий принцип человеческого действия; «принцип», — могли бы воскликнуть его защитники, — «исчезновение которого, если бы вы могли преуспеть в своей безрассудной попытке, было бы подобно уничтожению в материальном мире принципа движения; без него все было бы оцепенелым, холодным и безрадостным. Мы признаем», — могли бы они продолжить, — «что мы никогда не должны отклоняться от путей долга, чтобы получить аплодисменты или избежать упреков людей, и мы допускаем, что это правило слишком мало соблюдается на практике. Мы признаем, что любовь к похвале в некоторых случаях является нелепой, а в других — вредной страстью; что ей мы обязаны породой кокеток и щеголей, а также, что является более серьезным злом, вредоносной расой героев и завоевателей. Мы также готовы, когда она проявляется в форме тщеславия, улыбнуться ей как слабости, или в форме ложной славы — осудить ее как преступление. Но все это лишь ее извращения; и из-за них бороться против ее истинных форм и ее законного осуществления значило бы поддаться той самой ошибке, которую вы сами ранее осуждали, — аргументировать против использования спасительного принципа в целом из-за того, что он подвержен случайным злоупотреблениям. Когда он направлен в нужное русло и применен к своим истинным целям, он побуждает к любому достойному и великодушному предприятию. Это эрудиция в портике, мастерство в лицее, красноречие в сенате, победа на поле боя. Он заставляет лень перейти в активность и вырывает у самого порока дела великодушия и добродетели. Когда душа однажды согрета его благородным пылом, никакие трудности не останавливают, никакие опасности не пугают, никакие труды не утомляют. Именно это, придавая своим клеймом тому, что добродетельно и почетно, справедливое превосходство над дарами рождения и состояния, спасает богатых от низкого подчинения удовольствиям чувств и заставляет их предпочесть путь труда и лишений жизни, полной потакания своим желаниям и легкости. Это предотвращает человека высокого ранга от успокоения на своем наследственном величии и подстегивает его вперед в погоне за личным отличием и за дворянством, которое он может справедливо назвать своим. Это смягчает и квалифицирует чрезмерно большие неравенства человеческих условий; и, достигая тех, кто находится выше сферы законов, и распространяясь на случаи, которые не подпадают под их юрисдикцию, это ограничивает и очерчивает власть тирана на его троне, придает мягкость войне, а гордости — смирение.

«И его влияние не ограничивается общественной жизнью, и оно известно не только среди великих и блестящих. Ему следует приписать большую часть той любезности и расположения к тому, чтобы нравиться, которые, естественно порождая взаимное проявление доброй воли и взаимный обмен добрыми услугами, составляют большую часть комфорта частной жизни и придают свои самые изысканные сладости социальному и домашнему общению. Более того, в силу привычки, оно следует за нами даже в уединение, и в наших самых тайных уединениях мы часто действуем так, как если бы наше поведение было предметом человеческого наблюдения, и мы получаем немалое удовлетворение от воображаемых аплодисментов идеального зрителя».

Столько о последствиях любви к похвале и отличию: и если после перечисления некоторых из них вы перейдете к исследованию ее природы, «Мы признаем», — можно было бы добавить, — «что поспешный и нерассудительный мир часто неправильно применяет похвалы и порицания: и хотя мы поэтому признаем, что похвалы немногих проницательных людей являются единственно по-настоящему ценными; мы признаем, что было бы лучше, если бы человечество всегда действовало из чувства правоты и любви к добродетели, без оглядки на мнения своих ближних. Мы даже допускаем, что независимо от последствий, это было бы, возможно, само по себе более высокой степенью добродетели; но это та степень чистоты, которой тщетно было бы ожидать от большинства человечества. Когда, однако, ставится под сомнение внутренняя ценность этого принципа, пусть будет помниться, что в его высших степенях он был назван тем, кто скорее хотел умалить его достоинства, чем преувеличить их, «немощью благородных умов»; и, конечно, то, что в такой почве он наиболее естественно прорастает и процветает, является немалым доказательством его возвышенного происхождения и благородной природы».

«Но если бы они были более сомнительными, и если бы это было не более чем блестящей ошибкой; все же, учитывая, что он так часто работает в правильном направлении, было бы достаточно привести в его пользу то, что это принцип реального действия и одобренной энергии. Что, насколько практика лучше теории, а твердые реальности — пустых спекуляций, настолько он предпочтительнее для общего использования перед теми более высокими принципами морали, которые, какими бы справедливыми и превосходными они ни были сами по себе, вы тщетно пытались бы донести до «дел и сердец человечества» в целом. Не отвергайте тогда принцип, столь универсальный в своем влиянии, столь ценный в своих последствиях; принцип, который, как бы вы его ни называли, действует мотивами и соображениями, соответствующими нашему состоянию; и который, если поставить его на самый низкий уровень, должен быть признан, в нашем нынешнем немощном состоянии, привычной помощью и всегда присутствующей поддержкой для слабости добродетели! В эгоистичном мире он производит эффекты бескорыстия, а когда общественный дух угасает, он восполняет недостаток патриотизма. Давайте поэтому с благодарностью воспользуемся его помощью и не будем отказываться от блага, которое он свободно предлагает, из-за не весть каких пустых мечтаний о непрактичной чистоте и недостижимом совершенстве».

Все это и многое другое могли бы привести защитники этого любимого принципа. Однако было бы несложно показать, что он отнюдь не заслуживает этого высокого панегирика. Не говоря уже о той большей части аргументации наших оппонентов, которая выдает и даже исходит из того вредного представления о невинности ошибки, против которого мы уже заявили наш формальный протест, рассматриваемый принцип явно носит весьма непостоянный и изменчивый характер; такой же непостоянный и изменчивый, как бесчисленные разнообразные моды, привычки и мнения в разные периоды и в разных обществах. Что он терпит в одну эпоху, то запрещает в другую; что в одной стране он предписывает и приветствует, в другой — осуждает и клеймит! Очевидно и открыто он часто берет порок под свое покровительство и ставит себя в прямое противоречие с добродетелью. Он рассчитан на то, чтобы производить скорее видимость, чем реальность совершенства; и в лучшем случае не сдерживать любовь, а только совершение порока. Многое из этого, действительно, было увидено и признано философами и даже поэтами языческого мира. Они выступали против него как против изменчивого и непоследовательного принципа; они оплакивали фатальные последствия, которые под именем ложной славы он произвел для мира и счастья человечества. Они осуждали погоню за ним, когда она уводила его последователей с пути добродетели, и учили, что желать следует лишь похвалы мудрых и добрых.

Но именно страницам Писания было суждено отчетливо указать нам, в чем он склонен быть существенно дефектным и порочным, и открыть нам более полно его посягающую природу и опасные тенденции; уча нас в то же время, как, будучи очищенным от своих испорченных качеств и приведенным к справедливому подчинению, он может быть приведен к законному осуществлению и направлен к своей истинной цели.

В священном томе нам повсюду напоминают, что мы изначально являемся творениями Божьего созидания и постоянными иждивенцами Его щедрости. Там же мы усваиваем болезненный урок деградации и недостоинства человека. Мы узнаем, что смирение и сокрушение — это настроения ума, наиболее подходящие нашему падшему состоянию и наиболее приемлемые в очах нашего Творца. Мы узнаем, что их (для подавления и искоренения того духа высокомерия и самозначимости, столь естественного для сердца человека) мы должны привычно заботиться лелеять и культивировать; старательно поддерживая постоянное чувство того, что не только всеми естественными преимуществами перед другими, которыми мы можем обладать, но и всем нашим моральным превосходством мы всецело обязаны незаслуженной благости Бога. Можно было бы, пожалуй, сказать, что великая цель и назначение всего откровения, и особенно замысел Евангелия, — вернуть нас от нашей естественной гордости и эгоизма и их фатальных последствий; привести нас к справедливому осознанию нашей слабости и развращенности; и расположить нас к тому, чтобы с нелицемерным смирением уничижить себя и воздать славу Богу. «Никакая плоть не может хвалиться пред Ним; хвалящийся хвались Господом» — «Поникнут гордые взгляды человеческие, и высокое людское унизится, и один Господь будет высок».

Эти торжественные увещевания слишком часто игнорируются, и их тесная связь с предметом, который мы сейчас рассматриваем, по-видимому, часто полностью упускалась из виду даже христианскими моралистами. Эти авторы, без ссылки на главный источник и внутренний принцип поведения, склонны говорить о любви к человеческим аплодисментам как о чем-то заслуживающем похвалы или порицания, как о желании истинной или ложной славы, в зависимости от того, являются ли внешние действия, которые она производит, и стремления, к которым она побуждает, полезными или вредными для человечества. Но неоспоримо очевидно, что в суждении слова Божьего любовь к мирскому восхищению и аплодисментам по своей природе существенно и радикально порочна; поскольку она причастна к склонности возвеличивать и превозносить самих себя, гордиться своими естественными или приобретенными дарованиями или приписывать себе заслуги и кредит за свои хорошие качества, вместо того чтобы воздавать всю честь и славу там, где они только и должны быть возданы. Ее вина, следовательно, в этих случаях не должна измеряться ее влиянием на счастье человечества; и она не должна называться истинной или ложной славой в зависимости от того, являются ли цели, к которым она направлена, полезными или вредными, справедливыми или несправедливыми объектами стремления; но она ложна, потому что возвышает то, что должно быть унижено, и преступна, потому что посягает на прерогативу Бога.

Писание далее учит нас не просто тому, что человечество подвержено ошибкам, и поэтому похвалы мира могут быть иногда ошибочными; но что, поскольку их суждение омрачено, а сердца развращены, его аплодисменты и презрение будут по большей части систематически неуместными; что хотя благодетельный и бескорыстный дух христианства и ее очевидная склонность способствовать домашнему комфорту и всеобщему счастью не могут не вызывать аплодисментов; все же ее стремление к более чем обычному совершенству, возбуждая тайные сомнения в других или болезненное чувство неполноценности, не лишенное зависти, не может не вызывать часто отвращения и обиды. Слово Божье учит нас, что хотя такие доктрины и заповеди христианства, которые совпадают с мирскими интересами и стремлениями, а также с мирскими принципами и системами, могут исповедоваться без обиды; все же то, что противоположно им или даже отличается от них, будет считаться излишне точным и строгим, потаканием угрюмому и мрачному настроению, симптомами ограниченного и суеверного духа, признаками низкого, порабощенного или искаженного разума. Что по этим и другим причинам последователь Христа должен не только приготовиться к случайному отказу от мирского благоволения, но что это должно даже давать ему повод для святой ревности и подозрения к самому себе, когда оно очень щедро и очень широко расточается.

Но хотя стандарт мирской оценки отличался бы меньше от стандарта Евангелия; все же, поскольку наши привязанности должны быть устремлены к небесным вещам и обращены к небесным объектам; и поскольку, в частности, любовь и благоволение Бога должны быть предметом нашего высшего и привычного желания, которому должно быть подчинено все остальное, — из этого следует, что любовь к человеческим аплодисментам должна быть явно вредной, поскольку она стремится притянуть наши взгляды к земным заботам и ограничить наши желания узкими пределами этого мира. В частности, она нечиста, поскольку окрашена склонностью слишком высоко оценивать и слишком сильно любить доброе мнение и похвалы человека.

Но хотя этими и другими наставлениями и соображениями Священное Писание предостерегает нас от чрезмерного желания или усердной погони за мирским признанием и честью; хотя оно так сильно снижает их ценность и готовит нас к тому, чтобы терять их без удивления и отказываться от них без особого нежелания: все же оно учит нас, что христиане в целом не только не призваны абсолютно и добровольно отрекаться от них или отказываться от них; но что когда, без нашего настойчивого поиска, они даруются нам за действия, по сути своей добрые, мы должны принимать их как предназначенные Провидением быть иногда, даже в этом беспорядочном состоянии вещей, настоящим утешением и наградой добродетели. Более того, нас учат, что в нашем общем поведении, в мелких деталях поведения, в остальном безразличных, в обстоятельствах и манере выполнения действий, по сути своей имеющих определенный характер и обязательный характер (остерегаясь, однако, малейшей степени хитрости или обмана), что наблюдая за возможностями делать маленькие добрые дела, избегая сингулярностей и даже потакая предрассудкам, где это можно сделать без малейшего нарушения истины или долга, мы должны иметь должное уважение и внимание к одобрению и благоволению людей. Однако мы не должны ценить их главным образом как то, что может способствовать нашему собственному удовлетворению, а скорее как средства и инструменты влияния, которые мы можем обратить на пользу, делая их подчиненными улучшению и счастью наших ближних и, таким образом, способствующими славе Божьей. Замечание почти излишне, что в подобных случаях мы должны даже следить за своими сердцами с самой ревнивой осторожностью, чтобы гордость и себялюбие незаметно не проникли и не испортили чистоту принципов, столь подверженных заражению.

Кредит и репутация, по суждению истинного христианина, стоят на почве, не очень отличающейся от богатства; которое он не должен высоко ценить или желать и преследовать с беспокойством; но которое, когда оно выделено ему рукой Провидения, он должен принимать с благодарностью и использовать с умеренностью; отказываясь от него, когда это становится необходимым, без ропота; охраняясь самым осмотрительным образом, пока они остаются с ним, от того чувственного и эгоистичного темперамента, и не в меньшей степени от той гордости и распущенности сердца, которые они слишком склонны порождать и лелеять; таким образом рассматривая их как сами по себе приемлемые, но, из-за немощи его природы, как весьма опасные владения, и ценя их главным образом не как инструменты роскоши или великолепия, а как предоставляющие средства для почитания своего небесного Благодетеля и уменьшения страданий человечества.

Христианство, однако, как было замечено ранее, предлагает не искоренять наши естественные желания, а привести их под справедливый контроль и направить к их истинным объектам. В случае как богатства, так и чести, она сохраняет последовательность своего характера. В то время как она повелевает нам не привязывать свои сердца к земным сокровищам, она напоминает нам, что «у нас есть на Небесах лучшее и более долговечное достояние», чем то, что может дать этот мир; и в то время как она подавляет нашу озабоченность земным кредитом и умеренно относится к нашей привязанности к нему, она предлагает нам и призывает нас привычно стремиться к великолепию того лучшего состояния, где есть истинная слава, честь и бессмертие; таким образом возбуждая в нас справедливые амбиции, соответствующие нашему высокому происхождению и достойные наших больших способностей, которые маленькие, неуместные и скоропортящиеся отличия этой жизни тщетно пытались бы удовлетворить.

Было бы пустой тратой времени вступать в какую-либо кропотливую аргументацию, чтобы доказать в целом, что свет, в котором мирской кредит и признание рассматриваются большинством исповедующих христианство, крайне отличается от того, в котором они помещены на страницах Писания. Чрезмерная любовь к мирской славе, действительно, подразумевает страсть, которая по природе вещей не может быть призвана к осуществлению у большинства человечества, потому что, будучи обращенной к великим объектам, она может лишь редко найти то поле, которое необходимо для ее усилий. Но мы повсюду обнаруживаем тот же принцип, сведенный к размерам обычной жизни и модифицированный и направленный в соответствии со сферой деятельности каждого. Мы можем обнаружить его в высшей любви к отличию, восхищению и похвале; во всеобщей приемлемости лести; и прежде всего в чрезмерной оценке нашего мирского характера, в той бдительности, с которой он охраняется, в той ревности, когда он ставится под сомнение, в той озабоченности, когда он находится в опасности, в том горячем негодовании, когда он подвергается нападению, в той горечи страдания, когда он умаляется или теряется. Все эти эмоции, поскольку они слишком очевидны, чтобы их оспаривать, так и слишком респектабельны, чтобы их отрицать. Бесчестие, позор и стыд представляют образы ужаса, слишком страшные, чтобы смотреть им в лицо; это зло, которое считается признаком благородного духа — рассматривать как исключающее всякую идею комфорта и наслаждения, и чувствовать, короче говоря, как слишком тяжелое, чтобы его вынести.

Последствия всего этого естественны и очевидны. Хотя открыто и не признается, что мы должны следовать за мирским признанием или избегать мирской дурной славы, когда их можно преследовать или избегать только путем отклонения от пути долга; более того, хотя обратное признается как справедливое мнение; все же весь эффект этой умозрительной уступки вскоре сводится на нет на деле. Оценивая мирской кредит как имеющий высшую внутреннюю ценность, а мирской позор — как величайшее из всех возможных зол, мы иногда формируем и поворачиваем сам путь долга от его истинного направления, чтобы он мог способствовать нашему приобретению одного и избеганию другого; или когда это не может быть сделано, мы смело и открыто сворачиваем с него, заявляя, что искушение слишком сильно, чтобы ему сопротивляться.

Было бы легко привести многочисленные доказательства истинности этих утверждений. Это доказано, действительно, той общей тенденцией в религии скрывать себя от взора (ибо мы могли бы надеяться, что в этих случаях она часто отнюдь не совсем угасла), тем, что она склонна исчезать из наших разговоров и даже уступать место притворной распущенности чувств и поведения, и ложному проявлению неверности. Это доказано тем уступчивым согласием и участием в привычках и манерах этого рассеянного века, которое почти стерло всякое внешнее различие между христианином и неверным и сделало столь редким найти кого-либо, кто осмеливается навлечь на себя обвинение в христианской сингулярности, или кто может сказать вместе с Апостолом, что «он не стыдится Евангелия Христова». Это доказано (как может это доказательство быть опущено тем, на чью долю так часто выпадало видеть и оплакивать, иногда он боится, самому служить примером этого?) тем быстрым негодованием, теми горькими раздорами, теми гневными отповедями, теми злобными триумфами, той нетерпимостью к неполноценности, тем бдительным чувством прошлых поражений и готовностью отомстить за них, которые слишком часто меняют характер христианского совещательного Собрания на характер сцены для призовых бойцов: нарушая одновременно приличия общественного поведения и правила социального этикета, и отрекаясь и прогоняя прочь все милосердие Религии Иисуса!

Но от всех меньших доказательств наше внимание привлекается к одному, еще большего размера и более определенного характера. Конечно, читатель здесь предвосхитит наше упоминание о практике Дуэли: практике, которая, к позору христианского общества, долгое время существовала с небольшим ограничением или противодействием.

Эта практика, в то время как она мощно поддерживает, главным образом опирается на ту чрезмерную переоценку характера, которая учит, что мирской кредит должен быть сохранен любой ценой, а позор — любой ценой избегнут. Неразумность дуэлей часто доказывалась, и часто показывалось, что они преступны на различных принципах: иногда им противостояли на основаниях, едва ли выдерживающих критику; в частности, когда они рассматривались как проявление злобы и мести. Но, по-видимому, едва ли было достаточно замечено, в чем главным образом заключается их существенная вина; что это преднамеренное предпочтение благоволения человека перед благоволением и одобрением Бога, in articulo mortis, в случае, когда на кону наша собственная жизнь и жизнь ближнего, и когда мы рискуем ворваться в присутствие нашего Творца в самом акте оскорбления Его. Это задержало бы нас слишком надолго, и было бы несколько в стороне от нашей нынешней цели перечислять вредные последствия, которые вытекают из этой практики. Их много и они велики; и если принимать во внимание лишь временные интересы людей и благополучие общества, они лишь слабо уравновешиваются доводом, который должен быть допущен в ее пользу беспристрастным наблюдателем человеческой природы, о любезности и утонченности в наших современных манерах, неизвестных древним временам.

Но есть одно наблюдение, которое нельзя опустить и которое, по-видимому, слишком часто упускалось из виду: по суждению той Религии, которая требует чистоты сердца, и того Существа, которому, как было замечено ранее, «мысль есть действие», не может считаться невиновным в этом преступлении тот, кто живет в твердой привычной решимости совершить его, когда обстоятельства призовут его к этому. Это соображение, которое ставит преступление дуэли на иную основу, чем почти любое другое; действительно, возможно, нет другого, которое человечество привычно и преднамеренно решает практиковать всякий раз, когда возникает искушение. Это также показывает, что преступление дуэли гораздо более распространено в высших классах, чем обычно предполагается, и что вся сумма вины, которую порождает эта практика, велика, сверх того, что, возможно, когда-либо предполагалось! Утешением для автора будет то, что он торжественно предложил это соображение совести тех, кем эта нечестивая практика могла бы быть подавлена: если такие есть, во что он сильно склонен верить, то их преступление и их ответственность за то, что они позволяют ей продолжаться.

В предыдущих наблюдениях не было намерением автора полностью обсудить эту обильную тему — любовь к мирскому признанию. Было бы превышением пределов такой работы, как эта, полностью исследовать столь обширную и в то же время столь важную тему. Достаточно, однако, возможно, было сказано, чтобы сделать очевидным, что этот принцип носит характер в высшей степени сомнительный; что он должен быть приведен под абсолютное подчинение и за ним нужно следить с самой ревнивой осторожностью: что, несмотря на свои высокие претензии, он часто отнюдь не может справедливо хвастаться тем высоким происхождением и возвышенной природой, которые его поверхностные поклонники склонны ему уступать. Какая реальная внутренняя существенная ценность, можно было бы спросить, по-видимому, есть в добродетели, которая полностью изменила бы свою природу и характер, если бы общественное мнение было другим? Но по правде говоря, она низкого происхождения и неблагородных качеств, проистекающая из эгоизма, тщеславия и низких амбиций; ими она существует, процветает и действует; а зависть, ревность, злословие, ненависть и раздоры — ее слишком верные и естественные спутники. Это, в лучшем случае, корень, который приносит плоды как ядовитого, так и полезного качества. Если он иногда стимулирует к великим и великодушным предприятиям, если он побуждает к трудолюбию, а иногда и к совершенству, если в более ограниченной сфере он производит любезность и доброту; все же на его счет мы должны отнести амбиции, которые опустошают нации, и многие из соревнований и негодований, которые прерывают гармонию социальной жизни. Первое, действительно, часто ставилось ему в вину, но на последнее не обращали достаточного внимания; и еще меньше его вредное влияние на жизненный принцип и отличительные благодати христианского характера было должным образом указано и подчеркнуто.

Читая, действительно, труды некоторых христианских моралистов и наблюдая, как мало они склонны ставить его под сомнение, за исключением случаев, когда он неистовствует в завоевателе, можно было бы почти искуситься подозрением, что, рассматривая его как принцип такой силы и распространенности, что они должны отчаяться привести его к справедливому подчинению, они были намерены только комплиментами привести его в хорошее настроение (подобно тем варварским народам, которые поклоняются злому Духу из страха); или, скорее, что они заключали своего рода соглашение с врагом, которого не могли победить, и были готовы, при условии, что он откажется от ремесла войны, позволить ему править беспрепятственно и бродить по своему усмотрению.

Но правда в том, что рассуждения христианских моралистов слишком часто демонстрируют лишь немногие следы гения христианской морали. Этой позиции рассматриваемый случай является примером. Этот принцип желания мирского отличия и аплодисментов часто допускается и даже приветствуется слишком немногими оговорками и слишком малой сдержанностью. Алчность к богатству низка и гнусна, но алчность к чести трактуется как признак благородной и возвышенной природы. Эти авторы едва ли, по-видимому, помнят, что хотя рассматриваемый принцип имеет тенденцию предотвращать совершение тех более грубых актов порока, которые повредили бы нам в общей оценке; все же он не только останавливается на этом, но и начинает проявлять почти равную силу в противоположном направлении. Они не учитывают, как склонен этот принцип, даже в случае тех, кто движется в ограниченной сфере, наполнять нас тщеславными самомнениями и порочными страстями; и прежде всего, как он стремится привязать привязанности к земным вещам и украсть сердце у Бога. Они признают его преступным, когда он производит вредные последствия, но забывают, как он склонен, путем замены ложного и испорченного мотива, порочить чистоту наших добрых действий, лишая их всего, что делало их по-настоящему и существенно ценными. Что, не будучи слишком поспешно одобренным, потому что он принимает сторону добродетели, он часто работает на ее разрушение, пока утверждает ее дело, и, подобно какому-то подлому соблазнителю, притворяется привязанным только для того, чтобы более верно предать.

Отличительная слава христианства — не довольствоваться поверхностными проявлениями, а исправлять мотивы и очищать сердце. Истинный христианин, в послушании урокам Писания, нигде не держит над собой более решительной и ревнивой охраны, чем там, где речь идет о желании человеческого признания и отличия. Нигде он не чувствует более глубоко недостаточность своей несамостоятельной силы или более усердно и искренне не молится о божественной помощи. Он может, действительно, бодрствовать и молиться против посягательств страсти, которая, когда ей позволено преступить свои справедливые пределы, обнаруживает особую враждебность к отличительным благодатям христианского темперамента; страсти, которая должна незаметно приобретать силу, потому что она находится в постоянном упражнении; которой почти все внешнее доставляет питание, и рост которой внутри поддерживается и лелеется такими мощными вспомогательными средствами, как гордость и эгоизм, естественные и, возможно, неистребимые обитатели человеческого сердца; чье преобладание, если оно установлено, является столь пагубным, и которая обладает столь многими преимуществами для осуществления своего установления.

Сильно впечатленный, следовательно, чувством неотложной необходимости охранять себя от прогресса этого посягающего принципа, в смиренном уповании на высшую помощь, истинный христианин с благодарностью использует средства и привычно упражняет себя в соображениях и мотивах, предложенных ему для этой цели словом Божьим. Он много занят поиском и созерцанием своих собственных немощей. Он стремится приобрести и поддерживать справедливое убеждение в своем великом недостоинстве; и хранить в постоянной памяти, что все, что отличает его от других, не является должным образом его собственным, но что он всецело обязан этим незаслуженной щедрости Небес. Он усердно стремится также привычно сохранять справедливое чувство реальной ценности человеческого отличия и аплодисментов, зная, что он будет меньше жаждать их, когда научится не переоценивать их ценность. Он трудится помнить, как незаслуженно они часто даруются, как ненадежно они всегда находятся. Порицания добрых людей справедливо делают его подозрительным к самому себе и побуждают его тщательно и беспристрастно исследовать те части своего характера или те детали своего поведения, которые навлекли на него их критику. Благоприятное мнение и похвалы добрых людей справедливо приемлемы для него, где они согласуются со свидетельством его собственного сердца; это свидетельство тем самым подтверждается и гарантируется. Эти похвалы также способствуют и укрепляют рост взаимного доверия и привязанности, где его радость — формировать дружбу, богатую не менее пользой, чем комфортом, и устанавливать связи, которые могут длиться вечно. Но даже в случае похвал добрых людей он не позволяет себе быть обманутым в их переоценке, чтобы его не привели к замене их местом совести. Он охраняется от этого, размышляя о том, как нечетко мы можем различать мотивы друг друга, как мало вникаем в обстоятельства друг друга, как ошибочны поэтому могут быть суждения, сформированные о нас или о наших действиях, даже добрыми людьми, и что далеко не невероятно, что мы можем когда-то быть вынуждены лишиться их уважения, придерживаясь диктата нашей собственной совести.

Но если он стремится таким образом освободиться от благоволения и аплодисментов даже добрых людей, тем более от таковых мира в целом; не то чтобы он не осознавал их ценности как средств и инструментов полезности и влияния; и в рамках ограничений и для целей, разрешенных в Писании (их излишне повторять), он рад обладать ими, внимателен к их приобретению и заботлив к их сохранению. Он рассматривает их, однако, если мы можем снова ввести метафору, подобно драгоценным металлам, как имеющие скорее обменную, чем внутреннюю ценность, как желательные не просто в их владении, но в их использовании. В этом виде он считает себя ответственным за ту долю их, которой он наслаждается, и, продолжая фигуру, как обязанным не позволять им лежать без дела, это было бы накопительством; не расточать их безрассудно, это было бы пустой тратой; не неосмотрительно применять их неправильно, это было бы глупостью и капризом: но как под обязательством рассматривать их как дарованные ему, чтобы они могли быть приведены в действие, и как то, что поэтому он ни в коем случае не может выбросить, хотя готов, если это потребуется, отказаться от них с радостью; и никогда не чувствуя себя свободным, в соображении использования, которое он намерен сделать из них, приобретать или удерживать их незаконно. Он считает своим святым долгом усердно искать поводы для того, чтобы сделать их подчиненными их истинным целям; и когда такой повод найден, тратить их радостно и щедро, но с осмотрительностью и бережливостью; будучи не менее благоразумным в определении меры, чем в выборе объектов их применения, чтобы они могли пойти дальше, будучи таким образом управляемыми с экономией.

Действуя, таким образом, согласно этим принципам, он будет старательно и усердно использовать любую степень мирского авторитета, которой может обладать, для устранения или смягчения предрассудков; для снискания доброго расположения и тем самым прокладывания пути к более беспрепятственному распространению истины; а также для того, чтобы она была принята с чистосердечием или даже с благосклонностью теми, кто преградил бы ей всякий доступ в любой более грубой или простой форме. Он поставит себе в обязанность инициировать и продвигать благотворительные и полезные начинания, а там, где требуются совместные усилия, — добиваться и поддерживать для них такое сотрудничество. Он будет стремиться противодействовать пороку, привлекать внимание к скромным достоинствам; как бы одалживать свой свет людям, обладающим подлинными качествами, но менее известным и, возможно, менее располагающими к себе манерами, чтобы они могли сиять отраженным блеском и, в свою очередь, приносить пользу, когда их по достоинству оценят. Но в то время как этими и другими средствами он стремится сделать свою репутацию, пока она у него есть, подчиненной великим целям продвижения дела религии и добродетели, а также содействия счастью и благополучию человечества, он не будет преступать правила библейских заповедей ради того, чтобы обрести, укрепить или сохранить ее, решительно отвергая опасную софистику «делать зло, чтобы вышло добро». Будучи готовым отказаться от своей репутации, когда того требует долг, он не станет разбрасываться ею; и, насколько это допустимо, будет осторожно избегать поводов к ее умалению, вместо того чтобы старательно искать или без нужды множить их, как, по-видимому, иногда поступали достойные, но неосмотрительные люди. В нем не будет капризного нрава, эгоистичных порывов, угрюмости, неучтивости, напускной суровости в поведении, своеобразия в языке, ленивого пренебрежения или намеренного нарушения обычных форм или правил общества. Его репутация — это достояние, способное принести слишком важную пользу, чтобы так легкомысленно им распоряжаться; если ею и жертвовать, то только по зову долга. Мир будет вынужден признать его любезным, равно как и достойным уважения в других чертах его характера; хотя в том, что касается религии, его могут считать неоправданно щепетильным и строгим. В этом, как и в других частях, он будет стремиться побудить врагов религии принять признание обвинителей иудейского правителя: «не найти нам никакого повода против этого Даниила, если только мы не найдем его против него в законе Бога его»; и даже там, если он и вызовет неудовольствие, то лишь тогда, когда не посмеет поступить иначе; и если он впадет в немилость или подвергнется позору, то это будет вменено не какому-либо поведению, которое справедливо является бесчестным, или даже каким-либо ненужным странностям с его стороны, а ложным критериям оценки судящего превратно мира. Когда его характер будет таким образом понят неверно или его поведение истолковано превратно, он не станет замыкаться в таинственной угрюмости, но будет готов, если сочтет, что кто-то выслушает его с терпением и чистосердечием, прояснить то, что было сомнительным, объяснить то, что было неполно известно, и, «истиною любовию» исправляя, если возможно, ошибочные впечатления, которые сложились о нем. Иногда он может счесть своим долгом публично защитить свой характер от несправедливых упреков и отразить ложные обвинения своих врагов; но он будет тщательно следить за тем, чтобы не поддаться гордыне или не быть вовлеченным в какое-либо нарушение истины или христианского милосердия, ступая на столь опасный путь. В такое время он также будет с более чем обычной осмотрительностью остерегаться чрезмерной заботы о своей мирской репутации ради нее самой; и когда он сделает то, что требует долг для ее оправдания, он успокоится с мирным и спокойным духом, и для него не будет предметом глубокого беспокойства, если его усилия окажутся безрезультатными. Если добрые люди во все времена и у всех народов часто подвергались несправедливой клевете и позору, и если в таких обстоятельствах даже тьма язычества была способна довольствоваться сознанием своей невиновности, то должен ли тот, кого радует христианская надежда, кто также уверен, что вскоре наступит день, когда все тайное станет явным, и ошибочные суждения людей, возможно, даже добрых людей, будут исправлены, что «тогда похвала будет ему от Бога»; должен ли такой человек, спрашиваю я, пасть духом? Должен ли он даже согнуться или поникнуть под таким испытанием? Более простительно было бы переоценивать человеческую репутацию тем, для кого все за гробом было мрачным и безрадостным. Их также можно было бы легче простить за то, что они с некоторой степенью рвения и беспокойства гнались за той славой, которая могла пережить их, стремясь таким образом как бы расширить узкие рамки своего земного существования: но совсем иное дело — мы, для кого эти облака рассеялись и «жизнь и нетление явились через благовестие». Не то чтобы мирское расположение и отличия были среди лучшего, что может предложить этот мир: но христианин знает, что это само условие его призвания — не иметь своей доли здесь; и, как и в случае с любыми другими земными благами, так и в случае с мирской честью он боится, как бы его высшие привязанности, будучи тем самым удовлетворены, не привели к тому, что ему скажут впоследствии: «вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей».

Святое призвание требует от него победы над миром; и для этой победы существенно и непременно требуется преодоление страха перед его неприязнью и бесчестием. Он размышляет о тех святых мужах, которые «испытали поругания»; он помнит, что сам наш благословенный Спаситель «был презрен и умален пред людьми»; и кто он такой, чтобы быть избавленным от общей участи или считать за труд нести поношение своего исповедания? Поэтому, если он пользуется уважением и популярностью, он считает это, если можно простить такое выражение, чем-то сверх того, на что он рассчитывал; и он следит за собой с удвоенным вниманием, чтобы не привязаться чрезмерно к тому, чего его вскоре могут призвать лишиться. Он часто размышляет о вероятности оказаться в таких обстоятельствах, которые могут сделать необходимым подвергнуть себя позору и поношению; таким образом, заранее приучая себя к ним и подготавливая себя, чтобы, когда придет час испытания, они не застали его врасплох.

Но воспитание в себе стремления к «той чести, которая от Бога», он находит самым действенным средством приведения своего ума в надлежащее состояние в том, что касается любви к человеческому одобрению. Христианин! хочешь ли ты действительно подчинить это чувство справедливому контролю — sursum corda! Вознесись на крыльях созерцания, пока похвалы и порицания людей не затихнут в ушах, и тихий голос совести не будет больше заглушаться шумом этого дольнего мира. Здесь взор склонен занимать земные предметы, а слух — поглощаться земными звуками; но там ты предстанешь перед взором того блистательного и нетленного венца, который предлагается тебе в обителях света, и твой слух будет услаждаться небесной мелодией! Здесь мы живем в изменчивой атмосфере — перспектива то омрачается мраком позора, то глаз ослепляется отблесками славы: но ты теперь вознесся над этой непостоянной областью; никакие бури не волнуют, никакие облака не заслоняют воздух, и молнии сверкают, и громы гремят под тобой.

Так, в избранные времена, христианин упражняет себя; и когда из этой возвышенной области он спускается на равнину и погружается в суету жизни, он все еще сохраняет впечатления своих уединенных часов. Благодаря им он делает для себя реальным невидимый мир; он приучает себя говорить и действовать так, как в присутствии «тьмы Ангелов и торжествующего собора и церкви первенцев, написанных на небесах, и Судии всех Бога»; сознание их одобрения ободряет и радует его душу под насмешками и упреками неразумного мира, и для его восхищенного слуха их общие хвалы образуют гармонию, которую несколько диссонирующих земных голосов не могут прервать.

Но хотя христианин иногда и способен таким образом торжествовать над неумеренной любовью к человеческим аплодисментам, он не считает себя защищенным от их посягательств. Напротив, он осознает, что принцип их жизненной силы настолько силен и активен, что даже там, где он кажется угасшим, стоит обстоятельствам благоприятствовать его возрождению, как он вновь проявится с обновленной энергией. И поскольку его бдительность должна таким образом на протяжении всей жизни не знать конца, ибо враг всегда будет рядом; так она должна быть тем более пристальной и бдительной, что он нигде не свободен от опасности, но со всех сторон открыт для нападения. «Sume superbiam quæsitam meritis» («Прими гордость, заслуженную достоинствами») — таков был девиз мирского моралиста: но христианин осознает, что он особенно уязвим там, где он действительно преуспевает; там он находится в особой опасности, как бы его мотивы, изначально чистые, не были незаметно испорчены, и он не был бы предан беспокойству о мирском расположении, ложному в принципе или чрезмерному по степени, когда он стремится сделать свою добродетель любезной и уважаемой в глазах других и, в послушание библейскому наставлению, желает, чтобы его «свет так светил пред людьми, чтобы они видели его добрые дела и прославляли Отца его, Который на небесах».

Он следит за собой как в малых, так и в великих случаях: последние, впрочем, у многих людей вряд ли когда-либо случаются, тогда как первые постоянно возникают: и таким образом, в то время как, с одной стороны, они могут быть весьма полезны для формирования и укрепления правильного склада ума в рассматриваемом вопросе; так, с другой стороны, они являются наиболее доступными средствами, позволяющими нам обнаружить наш собственный истинный характер. Пусть это не будет пройдено мимоходом. Если кто-то обнаруживает, что уклоняется от дурной славы или неуважения в малых случаях, но склонен утешать себя убеждением, что, будучи полностью готовым к столкновению, он мог бы смело выдержать натиск более суровых испытаний, пусть он не спешит поддаваться столь обманчивому внушению; и пусть не забывает, что эти малые случаи, где нельзя получить никакого признания и даже самый тщеславный человек может найти мало места для самодовольства, служат, пожалуй, самыми верными проверками того, стыдимся ли мы Евангелия Христова и готовы ли мы, на действительно чистых принципах, нести поношение за имя Иисуса.

Христианин также хорошо знает, что чрезмерное желание человеческого одобрения — это страсть столь тонкой природы, что нет ничего, во что она не могла бы проникнуть; и благодаря большому опыту, научившись обнаруживать ее там, где она хотела бы скрыться, и выявлять ее под более благовидными масками, он обнаруживает, что, будучи отвергнутой и исключенной в других местах, она склонна проникать в саму его религию, где она особенно любит пребывать и упорно сохраняет свое местожительство. Гордое благочестие и показная благотворительность, и все более открытые последствия, которые она там производит, часто осуждались, и мы можем без труда обнаружить склонность к ним в самих себе. Но там, где она кажется не столь объемной и по форме не столь однозначной, пусть ее действие все равно будет под подозрением. Пусть христианин не позволяет обмануть себя никакими внешними различиями между собой и окружающим миром, полагаясь, возможно, на искренность принципа, которому они изначально были обязаны своим возникновением; но пусть он остерегается, как бы из-за незаметных посягательств тонкого узурпатора его религия в конце концов не стала «иметь лишь имя, что жив», будучи постепенно лишенной своего животворящего принципа; как бы он не сохранялся в своем религиозном пути главным образом из страха навлечь на себя обвинение в легкомыслии за то, что оставил путь, на который он сознательно вступил. Или там, где при строгом и беспристрастном изучении своих руководящих мотивов он может справедливо заключить, что это не так, пусть он остерегается, как бы он не находился под влиянием этого принципа в отдельных частях своего характера, и особенно там, где речь идет о каких-либо внешних странностях; тщательно изучая свои явные мотивы, как бы он не был побужден к своим более чем обычным религиозным обрядам и не был удержан от участия в распутных удовольствиях развратного века не столько энергичным принципом внутренней святости, сколько страхом умалить себя в добром мнении более строгого круга своих соратников или пострадать даже в глазах мира в целом, нарушив приличия своего принятого характера.

Тем, кто в важном вопросе, который мы так долго обсуждали, желает привести себя в соответствие с наставлениями Слова Божьего, мы должны посоветовать кропотливую бдительность, ревнивую охрану, тщательное и частое исследование собственных сердец, чтобы они не ошиблись в своем истинном характере и слишком поздно не обнаружили, что заблуждались относительно того, что считали своими руководящими мотивами. Прежде всего, пусть они трудятся, со смиренными молитвами о Божественной помощи, чтобы закрепить в себе глубокое, привычное и практическое чувство превосходства «той чести, которая от Бога», и сравнительной никчемности всякой земной оценки и превосходства. По правде говоря, если только привязанности души не будут таким образом преимущественно направлены на сторону небесной чести в предпочтение человеческой, хотя мы, возможно, и отказались от погони за славой, мы не приобретем той твердой структуры ума, которая может вынести позор и стыд, не уступая давлению. Между этими двумя состояниями существует широкий интервал, и тот, кто при трезвом пересмотре своего поведения и мотивов находит основания полагать, что достиг одного, не должен поэтому заключать, что достиг другого. К одному нас может привести немного естественной умеренности и спокойствия нрава: но к другому мы можем прийти только путем большой дисциплины и медленного продвижения; и когда мы думаем, что сделали большой путь, мы часто будем находить повод признаться в час испытания, что мы значительно, гораздо значительнее, переоценили свой прогресс.

Занимаясь также продолжением этого курса, мы должны осознавать ловушки, которые лежат на нашем пути, и обманы, которым мы подвержены: и мы должны быть защищены от этих навязываний, получив полное и отчетливое представление о состоянии ума в отношении человеческого расположения, которое предписано нам в Писании; и постоянно исследуя наши сердца и жизни, чтобы установить, насколько они соответствуют ему. Это предотвратит подмену действия созерцанием и чрезмерное предавание тем религиозным размышлениям, которые рекомендовались ранее, в которых мы не должны потакать себе в ущерб обычным обязанностям жизни: это предотвратит принятие удовлетворения ленивого нрава за христианское пренебрежение славой; ибо, никогда не забывайте, мы должны заслуживать признания, хотя мы можем и не обладать им, заставляя людей мира признать, что нам не нужен их хваленый источник действия, чтобы привести нас в движение; но что его место лучше восполняется для нас другим, который производит все добро их, без его зла; таким образом демонстрируя превосходство принципа, который оживляет нас, превосходной полезностью и совершенством его эффектов. Этот принцип, чтобы быть чистым и подлинным, хотя и подкрепленный более чем смертной твердостью, должен быть подслащен любовью и смягчен смирением. Первое из этих качеств сделает нас добрыми, дружелюбными и благодетельными, предотвращая то, что мы будем следить за содействием счастью или комфорту других не дольше, чем пока нас стимулирует желание их аплодисментов; продуктом которой страсти, что бы ни хвастались ее эффектами на социальное общение, часто является не что иное, как эгоизм, лишь плохо скрытый под поверхностным покрытием внешней учтивости.