«Практический взгляд на преобладающую религиозную систему исповедующих христианство людей среднего и высшего классов в этой стране, противопоставленную истинному христианству»

Эти несколько отрывков из Слова Божьего послужат в изобилии для оправдания строгости христианской морали: но этот момент, однако, будет еще более полно установлен, когда мы перейдем к исследованию природы, сущности и руководящих принципов христианского характера.

Это великая существенная практическая характеристика истинных христиан, что, полагаясь на обещания кающимся грешникам о принятии через Искупителя, они отреклись и отказались от всех других господ и сердечно и безоговорочно посвятили себя Богу. Это, по сути, тот самый образ, который крещение ежедневно представляет нам: подобно отцу Ганнибала, мы приносим там нашего младенца к алтарю, мы посвящаем его на служение его истинному Владельцу и клянемся от его имени в вечной вражде против всех врагов его спасения. Таким же образом христиане становятся заклятыми врагами греха; они отныне не будут вести с ним никаких переговоров, они не допустят его ни в каком виде, они не пойдут с ним ни на какой компромисс; война, которую они объявили ему, — сердечная, всеобщая, непримиримая.

Но это еще не все — теперь их решительная цель — без остатка отдать себя на разумное служение своему законному Суверену. «Они не свои»: — их телесные и умственные способности, их природные и приобретенные дарования, их состояние, их власть, их время, их влияние; все это они считают принадлежащим им не для собственного удовлетворения, а как инструменты, которые должны быть посвящены чести и использованы на служение Богу. Это должен быть главный принцип, которому должен быть подчинен любой другой. Какова бы ни была до сих пор их правящая страсть; каково бы ни было до сих пор их ведущее стремление; будь то чувственное или интеллектуальное, науки, вкуса, фантазии или чувства, теперь оно должно занимать лишь второстепенное место; или скорее (выражаясь точнее) оно должно существовать только по воле и быть полностью поставлено под контроль и руководство своего истинного и законного начальника.

Таким образом, прерогатива христианства — «пленять всякое помышление в послушание Христу». Те, кто действительно чувствует его силу, решили (языком Писания) «жить уже не для себя, но для Того, Кто умер за них»; они знают, конечно, свои собственные немощи; они знают, что путь, на который они вступили, тесен и труден, но они знают также ободряющее заверение: «Надеющиеся на Господа обновятся в силе»; и, полагаясь на это воодушевляющее заявление, они сознательно решают, что, насколько они смогут, великим руководящим максимумом их будущей жизни будет: «все делать во славу Божью».

Узрите здесь семенной принцип, который содержит в себе, как в эмбриональном состоянии, зачатки всей истинной добродетели; который, глубоко пуская свои корни, хотя, возможно, слабый и низкий в своих началах, безмолвно прогрессирующий и почти незаметно созревающий, все же вскоре, даже в суровом и неприветливом климате этого мира, поднимет свою голову и распространит свои ветви, принося обильные плоды; драгоценные плоды освежения и утешения, из которых хваленые продукты философии — лишь болезненные имитации, лишенные аромата и вкуса. Но,

Igneus est ollis vigor & cœlestis origo.

В конце концов он будет пересажен в свою родную область и насладится более благоприятным климатом и более доброй почвой; и, расцветая в полной роскоши, с неувядающей красотой и неисчерпаемыми ароматами, будет процветать вечно в раю Божьем.

Но пока слуги Христа продолжают жить в этой жизни, сколь бы славным ни был исход их трудов, они получают слишком много унизительных напоминаний о своих остающихся несовершенствах, и они ежедневно находят причину признаться, что не могут делать то, что хотят. Их решимость, однако, остается непоколебимой, и твердое желание их сердец — совершенствоваться во всякой святости — и это, заметим, по многим причинам. Различные страсти сходятся, чтобы подталкивать их вперед; они побуждаемы страхом неудачи в этом трудном, но необходимом деле; они не доверяют, когда на кону все, живым эмоциям или внутренним впечатлениям, какими бы теплыми они ни были; пример Христа — их образец, Слово Божье — их правило; там они читают, что «без святости никто не увидит Господа». Описание истинных христиан таково, что «они постепенно преображаются в образ своего Божественного Учителя»; и они не смеют позволить себе верить, что их титул верен, за исключением той степени, в какой они могут различить в себе растущие следы этого благословенного сходства.

Это не просто, однако, страх перед несчастьем и желание счастья, которыми они движимы в своих стараниях преуспеть во всякой святости; они любят ее ради нее самой: и не только чувством личного интереса (это, хотя часто необоснованно осуждается, но, должно признаться, является принципом низшего порядка) они движимы в своей решимости повиноваться воле и культивировать благоволение Божье. Эта решимость имеет свои основания, действительно, в глубоком и уничижающем чувстве Его возвышенного Величия и бесконечной силы, и их собственной крайней неполноценности и малости, сопровождаемом твердым убеждением в том, что их долг как Его творений — подчиняться во всем воле своего великого Творца. Но эти грозные впечатления облегчаются и облагораживаются восхищенным чувством бесконечных совершенств и бесконечной привлекательности Божественного Характера; оживляются уповающей, хотя и смиренной надеждой на Его отеческую доброту и защиту; и ускоряются благодарным воспоминанием об огромных и постоянно возрастающих обязательствах. Это христианская любовь к Богу! Любовь, состоящая из восхищения, предпочтения, надежды, доверия, радости; наказанная благоговейным трепетом и бодрствующая с постоянной благодарностью.

Я хотел бы здесь выразиться с осторожностью, чтобы невольно не ранить сердце какого-нибудь слабого, но искреннего верующего. Элементарные принципы, которые были перечислены выше, могут существовать в различных степенях и пропорциях. Разница в естественном расположении, в обстоятельствах прошлой жизни и в бесчисленных других деталях может вызвать большую разницу в преобладающих темпераментах разных христиан. У одного любовь, у другого страх Божий может иметь преобладание; доверие у одного, а у другого благодарность; но в большей или меньшей степени, сердечное удовлетворение суверенитетом, возвышенное чувство совершенств, благодарное впечатление от доброты и смиренная надежда на благоволение Божественного Существа общи им всем. — Общи — решимость посвятить себя без исключений служению и славе Божьей. — Общи — желание святости и постоянного прогресса к совершенству. — Общи — уничижающее сознание собственной недостойности и многих остающихся немощей, которые так часто вмешиваются, чтобы испортить простоту их намерений, помешать исполнению их более чистых целей и расстроить решимость их лучших часов.

Но некоторые, возможно, кто не будет прямо и в целом противостоять выводам, за которые мы ратовали, могут попытаться уклониться от них. Можно утверждать, что представлять их как имеющие общее применение — значит заходить слишком далеко; и как бы они ни были верны в случае некоторых личностей более высокого порядка, можно утверждать, что они не применимы к обычным христианам; от них, конечно, не будет ожидаться так много; и здесь, возможно, есть тайная отсылка к тому предполагаемому смягчению требований Божественного Закона при христианском домостроительстве, которое было замечено ранее. Это настолько важный момент, что его нельзя обойти: давайте призовем авторитет Писания; в то же время, чтобы не утомлять терпение наших читателей, будет процитировано лишь несколько отрывков, и мы должны отослать к самому Слову Божьему тех, кто желает большего удовлетворения. Трудность здесь не в том, чтобы найти доказательства, а в том, чтобы выбирать с осмотрительностью из множества, которое изливается на нас. Здесь также, как и в предыдущих случаях, положительные предписания Писания подтверждаются и иллюстрируются различными соображениями и выводами, предложенными другими частями священных Писаний, все из которых ведут к одному и тому же безошибочному выводу.

Во-первых, предписания выражены в самых широких и общих терминах; нет ни намека на то, что какие-либо лица вольны считать себя освобожденными от обязательства их соблюдать; и у любого, кто склонен выдвигать такое оправдание об освобождении, это может вызвать самое серьезное опасение, если подумать, как это оправдание было бы принято земным судом: не слабый аргумент для любого, кто знаком со Священным Писанием и кто знает, как часто Бог там представлен рассуждающим с человечеством на принципах, которые они установили для своих сделок друг с другом.

Но, во-вторых, рассматриваемые предписания содержат в себе обильные доказательства своего всеобщего применения, поскольку они основаны на обстоятельствах и отношениях, общих для всех христиан, и от плодов которых даже наши Оппоненты (хотя они и хотели бы уклониться от практических выводов из них) не пожелали бы отказаться от своей доли. Христиане «не свои», потому что «они куплены дорогою ценою»; они не должны «жить для себя, но для Того, Кто умер за них»; им заповедано исполнять самые трудные обязанности, «дабы они были детьми Отца своего, Который на небесах»; и «если кто не родится от Духа» (таким образом, снова становясь одним из сынов Божьих), «не может войти в Царство Божье». Это «потому что они сыны», что Бог дал им то, что на языке Писания называется Духом усыновления. Только о «водимых Духом Божьим» провозглашается, что «они суть сыны Божьи»; и мы прямо предупреждены (как бы для того, чтобы предотвратить любое такое нерадивое исповедание христианства, с которым мы здесь боремся): «Если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Короче говоря, христиане в целом везде именуются слугами и детьми Божьими и требуются служить Ему с тем покорным послушанием и той сердечной готовностью к долгу, которые принадлежат этим дорогим отношениям.

Оцените далее силу этого хорошо известного отрывка: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всем разумением твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею!» Это повеление как бы многократно повторяется для нас, чтобы заставить замолчать софистику спорщика и вразумить самого легкомысленного. И хотя ради спора мы могли бы на время допустить, что при соблюдении ранее предложенных условий от нас не требуется непременно пылкая и энергичная привязанность, все же, если эти слова вообще имеют какой-либо смысл, то самое меньшее, что они могут означать, — это то твердое, преобладающее уважение и сердечное предпочтение, за которые мы сейчас ратуем. Вывод, к которому нас принуждает этот отрывок, поразительно подтверждается другими частями Писания, где любовь к Богу настоятельно заповедуется всей христианской церкви; или где отсутствие таковой, или же то, что она не является главной и господствующей привязанностью, вменяется в вину людям, называющим себя христианами, как нечто достаточное для опровержения их права на это звание, или как равносильное отречению от него. Поэтому пусть никто не обманывает себя, воображая, будто здесь осуждается лишь абсолютное, безоговорочное отречение от желания Божьего благоволения. Бог не примет разделенной привязанности; нераздельное сердце и единственное око прямо и недвусмысленно объявляются безусловно необходимыми для нас. Нам заповедано, под образом собирания небесного сокровища, сделать благоволение и служение Богу нашим главным стремлением именно по той причине, что «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Именно на этом принципе при обсуждении конкретных пороков в Писании часто используются такие фразы, которые внушают, что их преступность главным образом состоит в отвлечении сердца от Того, Кто является справедливым объектом его предпочтения; и что грехи, которые мы могли бы счесть весьма различными по степени преступности, классифицируются вместе, поскольку все они сходятся в этой главной характеристике. И это предпочтение утверждается не только перед лицом привязанностей, которые сами по себе порочны и к которым, следовательно, христианство вполне могло бы быть враждебно; но и перед лицом тех, которые в своей должной мере не только законны, но даже самым решительным образом заповеданы нам. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, — говорит наш благословенный Спаситель, — не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». Дух этих повелений гармонирует со многими похвалами в Писании рвению о славе Божьей, а также с тем сильным выражением отвращения и омерзения, с которым о теплохладных, тех, кто ни холоден, ни горяч, говорится как о более отвратительных и оскорбительных, чем даже открытые и явные враги.

Другой класс примеров, ведущих к тому же выводу, представлен множеством отрывков Писания, в которых содействие славе Божьей заповедуется как наша высшая и всеобщая цель, и в которых честь, причитающаяся Ему, объявляется тем, в чем Он не позволит участвовать ни одному сопернику. В этом отношении Священное Писание, если это возможно, еще более категорично, чем в предыдущем; и в то же время настолько полно, что делает излишними частные цитаты для любого, кто хоть сколько-нибудь знаком со словом Божьим.

Чтобы представить то же самое в ином свете: все, кто читал Писание, должны признать, что идолопоклонство — это преступление, против которого выражается величайший гнев Божий и провозглашается Его суровейшее наказание. Но не будем обманывать себя. Идолопоклонство заключается не столько в преклонении колен перед идолами, сколько во внутреннем поклонении сердца; в чувстве к ним той высшей любви, или благоговения, или благодарности, которую Бог оставляет за Собой как Свою исключительную прерогативу. По тому же принципу, все, что отвлекает сердце от Него, поглощает наше главное внимание и занимает центральное место в нашем уважении и привязанностях, в глазах разума является для нас не меньшим идолом, чем было бы изображение из дерева или камня, перед которым мы должны были бы пасть и поклониться. Не думайте, что это натянутая аналогия; это самый язык и довод божественного вдохновения. Слуге Божьему заповедано не ставить идола своего в сердце своем; а чувственность и корыстолюбие неоднократно называются идолопоклонством. Тот же Бог, Который провозглашает: «Славы Моей не дам другому и хвалы Моей истуканам», провозглашает также: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим». «Никакая плоть не может хвалиться пред Ним»; «хвалящийся хвались Господом». Внезапное возмездие, которым была наказана тщеславная пышность Ирода, когда, соглашаясь на рабскую лесть восхищенной толпы, «он не воздал славы Богу», является страшным комментарием к этим повелениям.

Следует опасаться, что эти грозные заявления мало принимаются во внимание. Пусть великие, мудрые, ученые и успешные серьезно примут их к сердцу и привычно стараются рассматривать свое превосходство, будь то полученное от природы, от учения или от судьбы, как незаслуженную милость Божью. Это размышление естественным образом будет способствовать формированию расположения, противоположного той горделивой самодовольности, которая так легко развивается в человеческом сердце; расположения, достойного Бога и полезного для человека, — нрава, состоящего из благоговения, смирения и благодарности, находящего радость в восхвалении и трудах на благо всеобщего Благодетеля.

Но, возвращаясь к нашей теме, остается лишь заметить, что здесь, как и в предыдущих случаях, характеры праведных и нечестивых, как они описаны в Писании, в точности соответствуют тем представлениям, которые были даны о повелениях Писания.

На необходимости этой сердечной, безраздельной преданности славе и служению Богу, как неотъемлемой черте характера истинного христианина, настаивали столь подробно не только из-за ее собственной чрезвычайной важности, но и потому, что она представляется долгом, который слишком часто упускается из виду. Будучи однажды хорошо утвержденной, она послужит фундаментальным принципом как для управления сердцем, так и для регулирования поведения; и окажется в высшей степени полезной при решении многих практических случаев, которые было бы трудно подвести под бесспорное действие какого-либо второстепенного или частного правила.

Раздел II.

А теперь, попытавшись утвердить строгость и определить сущностный характер истинного практического христианства, давайте исследуем несколько более подробно практическую систему большинства исповедующих христианство среди нас.

Ранее было замечено, что весь предмет религии часто рассматривается с такого расстояния, что виден лишь в общих чертах. Теперь же, следует опасаться, мы найдем слишком много оснований полагать, что те, кто приближается немного ближе и действительно обнаруживает в христианстве некую отчетливую форму, все же не подходят достаточно близко, чтобы различить ее характерные черты и сложение. Писателя не следует понимать так, будто различные заблуждения, на которые он сочтет нужным указать, будут повсеместно существовать с какой-либо точностью, и уж тем более, что они регулярно сведены в систему; также не следует ожидать, что все они встретятся у одного и того же лица, или что они не будут обнаружены у разных людей и при разных обстоятельствах, по-разному смешанными, объединенными и видоизмененными. Будет достаточно, если нам удастся проследить великие и общие контуры. Человеческое лицо может быть хорошо описано своими общими чертами, хотя оно бесконечно варьируется особенностями, присущими разным индивидуумам, и часто такими оттенками и тонкостями различий, которые, будучи вполне очевидными для нашего восприятия, превзошли бы способность определения или даже выражения языком.

По-видимому, преобладает весьма ошибочное представление об истинной природе религии. Религия, согласно тому, что уже было сказано (важность предмета извинит повторение), может рассматриваться как насаждение энергичного и деятельного принципа; она пребывает в сердце, где ее авторитет признается верховным, откуда она постепенно изгоняет все, что ей противостоит, и где она постепенно приводит все привязанности и желания под свой полный контроль и регулирование.

Но хотя сердце является ее особым местопребыванием, можно сказать, что она в некоторой степени обладает вездесущностью своего Божественного Автора. Каждое начинание и стремление должно признавать ее присутствие; и все, что не получает, или не хочет, или не может получить ее священную печать, должно быть осуждено как внутренне дефектное и должно быть немедленно отвергнуто или оставлено. Она подобна принципу жизненности, который, оживляя и наполняя каждую часть, живет во всем человеческом теле и передает свое благотворное влияние самым мелким и отдаленным волокнам организма. Но представление о религии, бытующее у многих среди нас, кажется совершенно иным. Они действительно начинают, подчиняясь ее ясным запретам, с того, что отгораживают от поля человеческой деятельности некий участок, который, хотя во многих частях он приносит плоды, на которые они бросают жадный взгляд, они не могут не признать запретной землей. Затем они отводят религии часть, большую или меньшую в зависимости от того, каковы могут быть их обстоятельства и взгляды, в которой, однако, она должна обладать лишь ограниченной юрисдикцией, и, сделав это, они полагают, что без препятствий и помех имеют право свободно распоряжаться на обширном остатке. Религия может претендовать лишь на установленную долю их мыслей, времени, состояния и влияния; и если они делают ей хоть сколько-нибудь щедрое допущение, она вполне может быть удовлетворена: остальное теперь принадлежит им, чтобы делать с ним, что они хотят; они уплатили свою десятину, скажем лучше, свое отступное, требования Церкви удовлетворены, и им, несомненно, должно быть позволено наслаждаться тем, что она оставила, без беспокойства или вмешательства.

Едва ли возможно слишком сильно подчеркнуть вред, который проистекает из этой фундаментальной ошибки. В то же время ее последствия настолько естественны и очевидны, что можно подумать, будто едва ли возможно не предвидеть, что они неизбежно последуют. Большая часть человеческих действий считается безразличной. Если люди не обвиняются в действительных пороках и приличны в исполнении своих религиозных обязанностей; если они не забредают на запретную землю, если они уважают права отведенного надела, чего еще можно от них ожидать? Вместо того чтобы держаться на расстоянии от всякого греха, в чем единственно заключается наша безопасность, они будут склонны не заботиться о том, как близко они подходят к тому, что считают пограничной линией; если они фактически не переступили ее, то никакого вреда не причинено, это не нарушение. Таким образом, свободный и деятельный дух религии «зажат и стеснен»; она сдерживается в своем стремлении расширить свою территорию и увеличить круг своего влияния. Она должна придерживаться своих предписанных границ, и любая попытка расширить их будет встречена как посягательство.

Но это еще не все. Поскольку все, что может быть получено из ее надела или что может быть захвачено с запретной земли, будет лишь прибавлением к той земле свободы, где люди могут бродить на просторе, свободные от ограничений или беспокойства, они, конечно, будут постоянно и почти незаметно сужать и давить на границы религиозного надела с одной стороны; а с другой — будут отодвигать все дальше и дальше ограду, которая ограничивает их со стороны запретной земли. Если религия пытается на время защитить свою границу, она постепенно уступает. Пространство, которое она занимает, уменьшается, пока не становится едва различимым; в то время как, с угасанием ее духа и разрушением ее силы, она становится немногим более чем номинальным владельцем даже тех сокращенных пределов, до которых она была заведомо низведена.

Следует опасаться, что это лишь слишком верное изображение общего положения вещей среди нас. Содействие славе Божьей и обладание Его благоволением более не признаются объектами нашего высшего внимания и самых напряженных усилий; как предоставляющие нам энергичный, привычный и универсальный принцип действия. Мы действуем сами по себе: мы стали сами себе хозяевами. Чувство постоянного поклонения и непрерывного служения тягостно и мучительно для нас; и мы радуемся тому, что освободились от него, как от состояния низкого и рабского подчинения. Таким образом, само владение и условие, на которых удерживаются жизнь и все ее достояния, претерпевают полное изменение: наши способности и силы теперь принадлежат нам: все, что у нас есть, рассматривается скорее как собственность, чем как доверенное имущество; или если все еще существует память о каком-то высшем притязании, мы довольствуемся случайным признанием номинального права; мы платим свою символическую дань и забираем наши поместья себе в полное и свободное пользование.

Отсюда и происходит то, что столь малое чувство ответственности кажется привязанным к обладанию высоким положением, или блестящими способностями, или богатыми состояниями, или другими средствами или инструментами полезности. Поучительные наставления: «дай отчет в управлении твоем», «упражняйтесь, пока Я приду» — забыты. Или если некоторыми людьми с более широкими взглядами, чем обычно, признается, что следует иметь в виду некий принцип, превосходящий принцип нашего собственного удовлетворения, то это, в лучшем случае, благо общества или благополучие наших семей: и даже тогда обязательства, вытекающие из этих отношений, редко подкрепляются для нас какими-либо высшими санкциями, чем санкции семейного комфорта и мирских интересов или оценки. Кроме того, какое множество людей, людей без семей, на частных должностях или уединенного склада, к которым они едва ли считаются применимыми! И какое множество случаев, к которым считалось бы излишней щепетильностью их применять! Соответственно, мы обнаруживаем на деле, что большинство людей высшего сословия при формировании своих планов, при выборе своих занятий, при выборе места жительства, при использовании и распределении своего времени, в своих мыслях, разговорах и развлечениях считаются свободными, если нет действительного порока, в основном заботиться о собственном удовлетворении.

Таким образом, щедрый и бодрствующий дух христианского благоволения, ищущий и находящий повсюду поводы для своего проявления, взрывается, и вместо него открыто устанавливается система приличного эгоизма; система, которую едва ли стоит отвергать за ее нечестивость, нежели ненавидеть за ее холодное бесчувствие к возможностям распространения счастья. «Разве у нас нет семей, или они обеспечены? Мы богаты и не обучены никакой профессии? Мы молоды и живы, и в веселости и бодрости юности? Конечно, нам можно позволить получать удовольствие. Мы не пренебрегаем никаким долгом, мы не живем ни в каком пороке, мы никому не причиняем вреда и имеем право развлекаться. Нам нечего делать лучше, мы хотели бы; наше время тянется тяжело из-за нехватки дел».

Я жалею человека, который может путешествовать от Дана до Вирсавии и кричать: «Все бесплодно». Никто не имеет права бездельничать — не говоря уже о том великом деле, которое мы все должны совершить, и, конечно, все внимание короткой и ненадежной жизни — это не больше, чем может потребовать вечный интерес; где это в таком мире, как этот, здоровье, досуг и достаток не могут найти какое-то невежество, чтобы просветить, какую-то несправедливость, чтобы исправить, какую-то нужду, чтобы восполнить, какое-то страдание, чтобы облегчить? Неужели честолюбие и алчность никогда не спят? Неужели им никогда не нужны объекты, на которых можно сосредоточиться? Неужели они будут столь наблюдательны, чтобы обнаружить, столь остры, чтобы различить, столь жадны, столь терпеливы, чтобы преследовать, а благоволение христиан будет нуждаться в занятии?

И все же жизнь проходит у слишком многих из нас в череде «бесформенного безделья». Ее развлечения составляют ее главное дело. Курорты — спортивные состязания — карты! вечно неиссякаемые карты! — собрания — театр — все вносят свой вклад — развлечения умножаются, объединяются и варьируются, «чтобы заполнить пустоту вялой и томной жизни»; и благодаря разумному использованию этих различных ресурсов часто возникает своего рода трезвый, устоявшийся план домашнего рассеяния, в котором со всей мыслимой пристойностью год за годом проходит в невыгодной пустоте. Даже старость часто застает нас шагающими по тому же кругу развлечений, который проложила наша ранняя юность. Тем временем, осознавая, что мы не предаемся никакому вопиющему пороку, возможно, что мы не виновны ни в какой нерегулярности, и, может быть, что мы не пренебрегаем обязанностями религии, мы убеждаем себя, что нам не нужно беспокоиться. В основном мы не опускаемся ниже общего стандарта морали того класса и положения, к которому принадлежим, поэтому мы можем позволить себе скользить вниз по течению без опасения последствий.

Некоторые, чей характер часто трудно отличить от класса, который мы только что описали, предаются чувственным удовольствиям. Главное счастье их жизни состоит в том или ином виде животного удовлетворения; и эти лица, возможно, составят довольно большую группу. Следует помнить, что в наши намерения не входит говорить о грубо и скандально распутных, которые отрекаются от всех претензий на имя христиан; но о тех, кто, сохраняя определенную пристойность характера и, возможно, будучи терпимо внимательными к формам религии, могут, тем не менее, быть не без основания названы трезвыми чувственниками. Эти, хотя менее порывистые и более умеренные, не менее стойки и тверды, чем явные поклонники распутных удовольствий, в преследовании своих любимых объектов. «Умерщвляйте плоть с ее привязанностями и похотями» — вот христианское наставление; мягкий, роскошный курс привычного потворства — вот практика большинства современных христиан: и та постоянная умеренность, та здоровая дисциплина сдержанности и самоотречения, которые необходимы для предотвращения незаметных посягательств низших аппетитов, кажутся совершенно вышедшими из употребления, как отвергнутые суровости монашеского суеверия.

Христианство призывает своих последователей к состоянию прилежной бдительности и активного служения. Но люди, о которых мы сейчас говорим, забывая одинаково о долге, который они должны себе и своим ближним, часто действуют так, как будто их состояние должно быть состоянием равномерного потворства и праздной, невыгодной лени. Умножать комфорт достатка, заботиться об удовлетворении аппетита, быть роскошным без болезней и праздным без усталости — кажется главным занятием их жизни. Нельзя также четко исключить из этого класса тех, кто, по общей ошибке, подменяя средства целью, делают сохранение здоровья и бодрости духа не инструментами полезности, а источниками удовольствия, своим великим делом и постоянной заботой.

Другие, опять же, кажутся более привязанными к тому, что было хорошо названо «помпой и суетой этого мира». Великолепные дома, грандиозные экипажи, многочисленные свиты, пышные развлечения, высокие и модные связи, по-видимому, составляют, по их оценке, высшее счастье жизни. Этот класс тоже, если мы не ошибаемся, окажется многочисленным в наши дни; ибо должно быть принято во внимание, что именно сердце, устремленное к этим вещам, составляет сущностный характер. Часто случается, что люди, к чьему рангу и положению эти потворства наиболее подобают, наиболее безразличны к ним. Чрезмерная забота о них более заметна у лиц низшего положения и меньшего состояния, у которых она нередко обнаруживается прилежными ухищрениями неуместной изобретательности, чтобы примирить парад с экономией и блестеть дешево. Но этот настрой на показ и соревнование является прямым контрастом к низкому, скромному, непритязательному поведению истинного христианина: и везде, где есть явное усилие и борьба за превосходство в деталях, о которых здесь идет речь, явное желание таким образом соперничать с высшими, опережать равных, ослеплять низших; очевидно, что великая цель жизни и всех ее достояний слишком мало принимается во внимание, и следует опасаться, что удовлетворение тщеславного, показного нрава является преобладающим расположением сердца.

Как существует трезвая чувственность, так существует также трезвая алчность и трезвое честолюбие. Коммерческий и профессиональный мир составляют главную сферу их влияния. Они часто признаются и открыто провозглашаются справедливыми главными принципами действия. Но там, где это не так, они принимают такие правдоподобные формы, называются такими благовидными именами и выдвигают такие мощные доводы, что принимаются с сердечностью и позволяют себе набирать силу без подозрений. Соблазнительные соображения прилежания в наших призваниях, успеха в нашей профессии, создания хорошего обеспечения для наших детей обманывают наши лучшие суждения. «Мы встаем рано, поздно ложимся и едим хлеб забот». В наши редкие интервалы досуга наши истощенные духи требуют освежения; серьезные заботы о наших бессмертных душах — это вопросы размышления, слишком серьезные и мрачные, чтобы отвечать цели, и мы летим к чему-то, что может лучше заслужить название отдыха, пока нас снова не призовут к ежедневным трудам нашего занятия.

Тем временем религия редко попадается нам на пути, едва ли приходит на ум; и когда начинают чувствоваться некоторые тайные сомнения по этому поводу, компания вскоре заглушает, развлечения рассеивают, или привычные занятия незаметно вытесняют или подавляют растущее опасение. Профессиональные и коммерческие люди, возможно, особенно когда они оказываются людьми более чем обычного размышления или ранних привычек благочестия, не совсем изжитых, легко успокаивают свою совесть оправданием, что необходимое внимание к их делам не оставляет им времени думать об этих серьезных предметах в настоящее время. «Люди досуга, признаются они, должны обдумать их; они сами сделают это позже, когда уйдут на покой; тем временем они полезно или, по крайней мере, невинно заняты». Таким образом, дела и удовольствия заполняют наше время, и «единое на потребу» забыто. Уважаемые другими и тайно одобряющие себя (возможно, поздравляющие себя с тем, что мы не похожи на такого-то, который является транжирой или просто человеком удовольствий, или на другого, который является известным скрягой), истинный принцип действия не менее отсутствует в нас, и личное продвижение или приобретение богатства является объектом наших высших желаний и преобладающего стремления.

Было бы слишком самонадеянно рассчитывать на терпение читателя, пытаясь нарисовать характеры политика, метафизика, ученого, поэта, виртуоза, человека вкуса во всех их проявлениях. Относительно этих и многих других классов, которые можно было бы перечислить, достаточно заметить и апеллировать к опыту каждого человека для подтверждения этого наблюдения, что они точно так же часто бывают полностью поглощены объектами своих различных стремлений. Во многих из этих случаев, действительно, щедрый дух отдается целиком с меньшей сдержанностью и продолжает оставаться поглощенным с большей уверенностью, из осознания того, что он не ведом к своей цели корыстными мотивами. Здесь, следовательно, эти люди пылки, активны, трудолюбивы, настойчивы, и они думают, и говорят, и действуют как те, чье полное счастье жизни зависит от успеха или неудачи их усилий. Когда таково, как мы видели, невозмутимое спокойствие простых бездельников, менее удивительно, что поклонники знаний и вкуса, будучи поглощены своими различными занятиями, должны быть способны еще легче сдерживать любое растущее опасение, заглушая его внушением, что они более чем безвредно, что они достойно заняты. «Конечно, благодарность человечества по праву выплачивается тем более утонченным духам, которые, будучи выше как соблазнов легкости, так и искушений алчности, посвящают свое время и таланты менее прибыльным трудам увеличения запасов знаний или расширения границ науки; которые заняты поднятием характера и состояния общества путем улучшения свободных искусств и добавления к невинным удовольствиям или элегантным достижениям жизни». Пусть писателя не поймут настолько превратно, будто предполагается намекнуть, что религия является врагом стремлений вкуса, тем более знаний и науки. Пусть они займут свое должное место в оценке человечества; но это не должно быть высшим местом. Пусть они знают свою справедливую субординацию. Они не заслуживают быть первичной заботой, ибо есть другая, к которой по важности они не имеют большего отношения, чем наш отрезок существования к вечности.

Таким образом, высшие желания сердца, центр, к которому они должны стремиться, теряя свою притягательную силу, получают позволение без контроля следовать тем курсом, какой бы он ни был, который лучше всего соответствует нашему естественному темпераменту или к которому они побуждаются нашими различными ситуациями и обстоятельствами. Иногда они явно кажутся почти полностью ограниченными одним путем; но, возможно, чаще линии, по которым они движутся, настолько переплетены и разнообразны, что становится не так уж легко, даже когда мы заглядываем в себя, установить объект, которым они главным образом притягиваются, или оценить с точностью величину их различных сил в разных направлениях, в которых они движутся. «Познай самого себя» — это, по правде говоря, повеление, которому небрежные и праздные не могут следовать. Для этого следования необходимо, в послушание библейскому наставлению, «хранить сердце со всем усердием». Человечество в целом прискорбно невежественно относительно своего истинного состояния; и есть немногие, возможно, кто имеет какое-либо адекватное представление о реальной силе связей, которыми они привязаны к различным объектам своей привязанности, или кто осознает, как мала доля их внимания принадлежит тем заботам, на которых оно должно быть высшим образом сосредоточено.

Но если это действительно правда, что если привязанности души не сосредоточены высшим образом на Боге; что если не является ведущим и управляющим желанием и первичным стремлением обладать Его благоволением и содействовать Его славе, мы считаемся передавшими нашу верность узурпатору и являемся, по сути, мятежниками против нашего законного суверена; если это действительно доктрина Писания, то все различные привязанности, которые были недавно перечислены, различных классов общества, везде, где они затрагивают привязанности и овладевают душой в такой мере силы, которая заслуживает называться преобладанием, являются лишь столькими же разнообразными выражениями нелояльности. Бог требует установить Свой престол в сердце и царствовать в нем без соперника: если Он лишен Своего права, не имеет значения, каким конкурентом. Мятеж может быть более явным или более тайным; это может быть измена преднамеренного предпочтения или легкомысленного легкомыслия; мы можем быть подданными более или менее достойного хозяина; мы можем быть заняты услугами более грубыми или более утонченными: но будь то рабы алчности, чувственности, рассеянности, лени или поклонники честолюбия, вкуса или моды; будь то высшим образом управляемые тщеславием и себялюбием, желанием литературной славы или военной славы, мы одинаково отчуждены от владычества нашего законного суверена. Пусть это не кажется суровой позицией; она может казаться таковой только из-за того, что не обращают внимания на то, что было показано как сущностная природа истинной религии. Тот, кто преклонял колено перед богом медицины или красноречия, был не меньшим идолопоклонником, чем поклоняющийся обожествленным покровителям распутства или воровства. В различных случаях, которые были указаны, внешние акты действительно различны; но в принципе неприязнь та же; и если мы не вернемся к нашей верности, мы должны ожидать титула и приготовиться встретить наказание мятежников в тот страшный день, когда все ложные цвета будут устранены, и (поскольку больше не будет места для уверток мирской софистики или гладких правдоподобий мирского языка) «то, что высоко ценится среди людей, окажется мерзостью в очах Божьих».

Эти фундаментальные истины, кажется, исчезли из ума, и из этого следует, что все рассматривается все меньше и меньше через религиозную призму. Не говоря уже о случаях, когда мы сами вовлечены и когда непреодолимая сила потворствуемого аппетита может, как предполагается, обмануть наше лучшее суждение или заставить нас действовать вопреки ему; не настаивая на мотивах, которыми определяется поведение людей, часто открыто, в том, что является для них самих самыми важными инцидентами жизни; каковы суждения, которые они формируют в случае других? Праздность, расточительность, бездумность и рассеянность, неправильное применение времени или талантов, растрачивание жизни на легкомысленные занятия или невыгодные исследования; все эти вещи мы можем сожалеть в окружающих нас, ввиду их временных последствий; но они не рассматриваются в религиозной связи или не оплакиваются как угрожающие вечному счастью. Чрезмерное тщеславие и неумеренное честолюбие упоминаются как слабости, а не как грехи; даже само корыстолюбие, хотя и ненавистная страсть, все же, если не крайнее, едва ли представляет лицо нерелигии. Болен ли какой-то друг или даже какой-то обычный знакомый, или с ним случился какой-то несчастный случай? Как заботливо мы расспрашиваем о нем, как нежно мы посещаем его, как много, возможно, мы сожалеем, что у него нет лучшего совета, как склонны мы прописывать ему, и как мы упрекали бы себя, если бы пренебрегли какими-либо средствами в нашей власти, способствующими его выздоровлению! Но «больной разум» заброшен и забыт — «это не наше дело; мы надеемся (мы, возможно, не верим на самом деле), что здесь с ним все хорошо». Правда в том, что у нас нет заботы о его духовном интересе. Здесь с ним обращаются как с несчастным путником в Евангелии; мы смотрим на него; мы видим слишком хорошо его печальное состояние, но (священник и левит одинаково) мы проходим мимо на другой стороне и оставляем его на попечение услужливой нежности какого-то бедного презираемого самарянина.

Более того, возьмите случай наших собственных детей, когда наши сердца наиболее заинтересованы в содействии их счастью, мы должны предполагаться наиболее желающими определиться на правильных принципах, и где поэтому реальный стандарт наших обдуманных суждений может быть бесспорно установлен: в их образовании и браке, в выборе их профессий, в нашем сравнительном рассмотрении и суждении о различных частях их различных характеров, как мало мы размышляем, что они — бессмертные существа! Здоровье, знания, кредит, любезные и приятные качества, прежде всего, состояние и успех в жизни принимаются, и не несправедливо принимаются, в расчет; но как мала доля в формировании наших мнений отводится вероятному эффекту, который может быть произведен на их вечные интересы! Действительно, предметы наших взаимных расспросов, поздравлений и соболезнований доказывают слишком ясно, какие соображения в этих случаях являются самыми важными в наших мыслях.

Таковы фатальные и широко распространяющиеся последствия, которые слишком естественно следуют из допущения вышеупомянутой великой фундаментальной ошибки — не рассматривать религию как принцип универсального применения и командования. Лишенная своих лучших энергий, религия теперь принимает форму холодного сборника ограничений и запретов. Она рассматривается просто как набор уголовных статутов; они, хотя мудры и разумны, однако, насколько они простираются, являются сокращениями нашей естественной свободы, и ничто, что приходит к нам в этой форме, не является чрезвычайно приемлемым:

Atqui nolint occidere quemquam, posse volunt.

Учитывая, кроме того, что содержание их в целом не очень приятно, и что пристрастность каждого человека, когда речь идет о его собственном деле, вероятно, заставит его толковать их либерально в свою пользу, мы могли бы заранее сформировать сносное суждение о том, как они фактически рассматриваются. Иногда мы обращаем внимание на слова, а не на дух повелений Писания, упуская из виду принцип, который они включают, который лучшее знакомство со словом Божьим ясно научило бы нас вывести из них. В других случаях «дух повеления — это все»; и это мы умудряемся собрать так ловко, чтобы тем самым ослабить или аннулировать строгость условий. «Все, что прямо не запрещено, не может быть очень преступным; все, что не положительно заповедано, не может быть безусловно необходимым — если мы не нарушаем законы, чего еще можно от нас ожидать? — Лица, которым были даны строгие заповеди Евангелия, находились в очень разных обстоятельствах от тех, в которых мы находимся. Повеления были натянуты несколько туже, чем это совершенно необходимо, чтобы допустить небольшое ослабление в практике. Выражения священных писателей фигуральны; восточный стиль, по общему признанию, гиперболичен».

С помощью этих и других подобных нечестных уловок (которыми, однако, мы редко обманываем себя, если не считать того, что думаем, что обманываем других) чистая, но сильная мораль слова Божьего объясняется прочь, и ее слишком жесткие каноны смягчаются с такой же ловкостью, какую демонстрируют те, кто практикует логику того же толка, чтобы избежать обязательств человеческих статутов. Подобно несчастным братьям Свифта, мы иногда попадаем в затруднительное положение, но наша изобретательность немногим уступает их. Если totidem verbis не служит нашей цели, попробуйте totidem syllabis; если totidem syllabis не удается, попробуйте totidem literis: тогда есть в нашем случае, как и в их, «аллегорический смысл», к которому следует обратиться; и если любой другой ресурс подводит нас, мы приходим наконец к тому же выводу, который приняли братья, что, в конце концов, эти строгие пункты требуют некоторого допущения и благоприятного толкования и должны пониматься «cum grano salis».

Но когда закон как по духу, так и по букве упрям и неисправим, то, что мы не можем согнуть к нашей цели, мы должны сломать — «Наши грехи, мы надеемся, меньшего порядка; немного безобидного галантства, немного невинного веселья, несколько глупых эксплетивов, которые мы используем просто из силы привычки, ничего не имея в виду под ними; немного теплоты окраски и лицензии выражения; несколько вольностей речи в веселости наших сердец, которые, хотя, возможно, не строго корректны, никто, кроме чрезмерно жестких, не подумал бы рассматривать иначе, как простительные немощи, и в которых очень серьезные и религиозные люди часто будут принимать участие, когда они могут сбросить свое состояние и расслабиться без непристойности. Мы служим всемогущему Существу, которое знает немощь нашей природы, количество и силу наших искушений и не будет чрезмерно отмечать то, что сделано не так. Даже менее снисходительные суды человеческого установления уступают немного слабости человека. Это установленная максима — «De minimis non curat lex». Мы надеемся, что мы не хуже большинства. Все люди несовершенны. Мы признаем, что у нас есть свои немощи; мы признаем, что это так; мы хотели бы быть лучше и верим, что по мере взросления мы станем таковыми; мы готовы признать, что должны быть обязаны за наше допущение в будущее состояние счастья не нашей собственной заслуге, а снисходительности Бога и милосердию нашего Искупителя».

Но пусть этот язык не будет принят за язык истинного христианского уничижения, сущностью которого является чувство бремени греха и стремление быть освобожденным от него: и пусть не смешиваются две вещи, фундаментально более различные, чем которые не могут быть, — допущенное отсутствие универсальности в нашей решимости и нашем стремлении повиноваться воле Божьей и то дефектное выполнение наших целей, которое даже лучшие из людей слишком часто будут иметь повод оплакивать. У лиц, о которых мы сейчас говорили, безразличие, с которым они могут развлекаться на границах греха, и легкая фамильярность, с которой они могут фактически заигрывать с ним в его менее оскорбительных формах, ясно показывают, что, отдельно от его последствий, он отнюдь не является объектом их отвращения; что нет любви к святости как таковой; нет стремления приобрести ее, нет заботы подготовить душу к принятию этого божественного принципа и изгнать или подавить все, что могло бы препятствовать его входу или оспаривать его суверенитет.

Это, действительно, самое прискорбное последствие практики рассмотрения религии как сборника статутов, а не как внутреннего принципа, что она вскоре начинает рассматриваться как имеющая дело с внешними действиями, а не с привычками ума. Это чувство иногда даже имеет смелость внушать и поддерживать себя под видом чрезвычайной заботы о практической религии; но оно вскоре обнаруживает ложность этой претензии и выдает свою реальную природу. Уловка, действительно, достижения превосходства в практике, не тратя никакого внимания на внутренние принципы, из которых только может проистекать практика, примерно так же разумна и ответит примерно так же хорошо, как экономия архитектора, который считал бы просто расточительством тратить какие-либо свои материалы на закладку фундамента, из идеи, что они могли бы быть более полезно применены к возведению надстройки. Мы знаем, какова была бы судьба такого здания.

Это действительно правда, и истина, которую никогда нельзя забывать, что все претензии на внутренние принципы святости тщетны, когда они противоречат поведению; но не менее верно, что единственный эффективный способ улучшения последнего — это бдительное внимание к первому. Поэтому это было повелением нашего благословенного Спасителя: «Сделайте дерево добрым» как необходимое средство получения доброго плода; и Священное Писание изобилует наставлениями позволить нам сделать нашим главным делом культивирование наших сердец со всем усердием, исследовать их состояние с беспристрастностью и следить за ними с постоянной заботой. Действительно, именно сердце составляет человека; и внешние действия получают весь свой характер и значение из мотивов и расположений, индикаторами которых они являются. Человеческие суды, это правда, в основном имеют дело с первыми, но это только потому, что для нашего ограниченного восприятия последние редко могут быть иначе четко установлены. Реальным объектом исследования для человеческих судов является внутреннее расположение; именно к нему они адаптируют природу и соразмеряют степень своих наказаний.

И все же, хотя это истина настолько очевидная, настолько установленная, что настаивать на ней может показаться почти излишним; это истина, из виду которой мы склонны терять в обзоре нашего религиозного характера и с которой привычка рассматривать религию как состоящую скорее во внешних действиях, чем во внутренних принципах, находится в прямой и открытой войне. Этот способ суждения может быть справедливо назван привычным: ибо хотя некоторыми лицами он обдуманно принимается и открыто провозглашается, все же во многих случаях из-за отсутствия должной бдительности он незаметно прокрался в ум; он существует не подозреваемым и практикуется, как другие привычки, без сознания или наблюдения.

В какой степени преобладает этот пагубный принцип, в той степени и вред, который он производит. Порочные привязанности, подобно вредным сорнякам, прорастают и увеличиваются сами по себе слишком естественно; в то время как благодати христианского темперамента, экзоты в почве человеческого сердца, подобно более нежным произведениям растительного мира, хотя свет и дыхание Небес должны оживлять их, требуют с нашей стороны также, чтобы они сохранялись в здоровье и бодрости, постоянного надзора и усердной заботы. Но настолько далеко от того, чтобы их искренне искали или бдительно выращивали, с непрестанными молитвами о той Божественной благодати, без которой все наши труды должны быть неэффективными; таков результат принципа, который мы здесь осуждаем, что никакие усилия не используются для их достижения, или им позволяют увядать и умирать почти без усилий по их сохранению. Культуре ума уделяется все меньше и меньше внимания, и в конце концов, возможно, она почти полностью игнорируется. Путь таким образом прокладывается для беспрепятственного роста других темпераментов, качества которых очень различны и часто прямо противоположны, они естественно переполняют и тихо овладевают умом; их противоположность христианскому духу не осознается, и даже, возможно, их присутствие едва ли признается, кроме случаев, когда их существование и их природа проявляются в поведении знаками, слишком очевидными, чтобы их можно было упустить из виду или ошибиться.

Некоторые из наиболее важных ветвей христианского темперамента, в которых большинство номинальных христиан кажутся явно и допущенно дефектными, уже были замечены в этой и в предыдущей главе. Многие другие все еще остаются для детализации.

Во-первых, это всеобъемлющий компендиум характера истинных христиан, что «они ходят верою, а не видением». Под этим описанием подразумевается не просто то, что они так твердо верят в доктрину будущих наград и наказаний, что находятся под влиянием этого убеждения, чтобы придерживаться в основном пути долга, хотя и искушаемые оставить его ради настоящего интереса и настоящего удовлетворения; но далее, что великие истины, открытые в Писании относительно невидимого мира, являются идеями, по большей части самыми важными в их мыслях, и о которых привычно их сердца наиболее заинтересованы. Это состояние ума способствует, если позволено будет выражение, исправлению иллюзий зрения, выдвижению на более близкий обзор тех вечных вещей, которые из-за своей отдаленности склонны быть либо полностью упущенными из виду, либо появляться лишь слабо на самых границах горизонта; и удалению назад и сведению к их истинным сравнительным размерам объектов настоящей жизни, которые склонны заполнять человеческий глаз, принимая ложную величину из-за своей близости. Истинный христианин знает из опыта, однако, что первые склонны исчезать из виду, а последние снова раздуваться на нем. Поэтому он делает своей постоянной заботой сохранение тех справедливых и просвещенных взглядов, которые по Божественной милости он получил. Не то чтобы он удалился с того места в мире, которое Провидение, кажется, назначило ему заполнить: он будет активен в делах жизни и наслаждаться ее комфортом с умеренностью и благодарностью; но он не будет «totus in illis», он не отдаст всю свою душу им, они будут привычно подчинены в его оценке объектам большей важности. Грозная истина глубоко запала в его ум: «видимое временно, а невидимое вечно»; и в шуме и суете жизни он отрезвляется тихим, спокойным голосом, который шепчет ему: «образ мира сего проходит». Это обстоятельство одно должно, очевидно, составлять огромную разницу между привычным темпераментом его ума и темпераментом большинства номинальных христиан, которые почти полностью заняты заботами настоящего мира. Они знают, действительно, что они смертны, но они не чувствуют этого. Истина покоится в их понимании и не может получить доступ в их сердца. Это спекулятивное убеждение совершенно отлично от того сильного практического впечатления бесконечной важности вечных вещей, которое, сопровождаемое соразмерным чувством краткости и неопределенности всего ниже, в то время как оно побуждает к активности из убеждения, что «приходит ночь, когда никто не может работать», производит определенную твердость текстуры, которая закаляет нас против ударов судьбы и предотвращает наше слишком глубокое проникновение заботами и интересами, благами или злами этого преходящего состояния. Таким образом, это справедливое впечатление относительной ценности временных и вечных вещей поддерживает в душе достойное спокойствие во всех превратностях жизни. Оно ускоряет наше прилежание, но умеренно наш пыл; побуждает нас к справедливым стремлениям, но сдерживает любую чрезмерную заботу об успехе их, и тем самым позволяет нам, на языке Писания, «пользоваться этим миром, не злоупотребляя им», делая нас одновременно полезными для других и комфортными для самих себя.

Но это еще не все — помимо различия между номинальным и реальным христианином, которое проистекает из впечатлений, произведенных на них соответственно вечной длительностью небесных вещей, есть другое, основанное на их природе, не менее отмеченное, не менее важное. Они заявлены в Писании не только как дающие право на внимание истинного христианина из соображений интереса, но и как одобряющие себя его суждению из убеждения в их превосходстве, и еще далее, как рекомендующие себя его чувствам тем, что они подходят к обновленным расположениям его сердца. Действительно, если бы дело обстояло иначе, если бы их качества не соответствовали его склонностям; как бы он ни мог терпеть их на принципах долга и холодно осознавать их превосходное достоинство, он не мог бы отдаться им с сердечным удовлетворением, тем более смотреть на них как на самый верный источник удовольствия. Но это свет, в котором они привычно рассматриваются истинным христианином. Он ходит путями религии не по принуждению, а охотно; они для него не только безопасны, но и комфортны; «пути приятности, а также мира». Не то чтобы здесь тоже он из опыта осознает необходимость постоянной поддержки и непрерывной бдительности; без них его старая оценка вещей склонна вернуться к нему, и прежние объекты его привязанностей возобновить свое влияние. С искренними молитвами, поэтому, о Божественной Помощи, с ревнивой осмотрительностью и решительным самоотречением он охраняет и воздерживается от всего, что могло бы снова омрачить его просвещенное суждение или испортить его реформированный вкус; таким образом делая своим неустанным стремлением расти в знании и любви к небесным вещам и получать более теплое восхищение и более сердечный вкус к их превосходству.

То, что это верное отражение привычных суждений и ведущего настроя истинных христиан, станет вполне очевидным, если мы, стремясь сформировать себя по нашему истинному образцу, обратимся к Священному Писанию. Но тщетно в нем христиане представлены как люди, устремившие свои привязанности к горнему, как те, кто сердечно радуется служению и находит наслаждение в поклонении Богу. Для большинства номинальных христиан удовольствие и религия — понятия противоречивые. Они могут, конечно, оглядываться на свои религиозные обязанности с некоторым тайным удовлетворением и даже ощущать его во время их исполнения, исходя из мысли о том, что они заняты исполнением долга; но это совершенно отличается от того удовольствия, которое сопровождает занятие, само по себе приятное и желанное для нас. Автор должен здесь вновь предостеречь от понимания его слов как жалобы на недостаток лишь теплоты и пылкости религиозных чувств. Приятно ли этим людям служение и поклонение Богу? Не спрашивается, доставляют ли они наслаждение. Изливают ли они на душу то спокойное довольство, ту мягкую и благодарную безмятежность, которые свидетельствуют о разуме, пребывающем в добром расположении к самому себе и ко всему окружающему, занятом служением, соответствующим его вкусу и созвучным его чувствам?