«Практический взгляд на преобладающую религиозную систему исповедующих христианство людей среднего и высшего классов в этой стране, противопоставленную истинному христианству»

Это было замечание безошибочного наблюдателя: «Сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». И бесспорно верно, что в религии мы должны спорить и взывать к людям за принципы действия, мудрость и целесообразность которых повсеместно признаны в делах мирского значения. Так оно и есть в случае перед нами. Случай, который был только что описан, является точным, но слабым представлением нашего состояния в этой жизни. Хрупкие и «немощные в цели», мы имеем дело, которое нужно выполнить, высшей и необходимой важности. Соблазны пренебречь им изобилуют везде: трудности и опасности многочисленны и неотложны; и приходит ночь смерти, как скоро мы не знаем, «когда никто не может делать». Все это признано. Кажется, это состояние вещей, в котором следует с беспокойством искать некоторые мощные стимулы. Одно лишь знание, по общему признанию, слишком слабо. Только чувства остаются, чтобы восполнить недостаток. Они точно соответствуют случаю и подходят для намеченных целей. Тем не менее, когда мы предлагаем подготовить себя к нашему великому предприятию, призывая их на помощь, нам говорят, что мы действуем вопреки разуму. Разумно ли это, сначала лишить нас нашей брони, а затем отправить нас навстречу самым острым столкновениям? Призвать нас к самым суровым трудам, но сначала ограбить нас драгоценных сердечных средств, которые должны укрепить наши жилы и восстановить наши силы?

Пусть эти мнимые защитники разума наконец признают свою глупость и воздадут должное превосходной мудрости, а также благости нашего небесного Наставника, который, лучше понимая наше истинное состояние и зная нашу строптивость и невнимательность, наиболее разумно, а также любезно указал и заповедал нам использование тех средств, которые могут противодействовать нашим немощам; который, повелевая эффект, повелел также средства, которыми он может быть достигнут.

А теперь, если использование чувств в религии, в общем, наконец показано как соответствующее разуму, не потребуется много слов, чтобы доказать, что наш благословенный Спаситель является надлежащим объектом их. Мы знаем, что любовь, благодарность, радость, надежда, доверие (чувства, о которых идет речь) имеют все свои соответствующие объекты. Теперь должно быть сразу признано, что если эти соответствующие объекты не представлены, совершенно неразумно ожидать, что соответствующие страсти будут возбуждены. Если мы просим любви в случае объекта, который не имеет совершенства или желательности; благодарности, где не было оказано никакого обязательства; радости, где нет справедливой причины для самопоздравления; надежды, где ничего не ожидается; доверия, где не существует основания для опоры; тогда действительно, мы должны целовать розгу и терпеливо подчиняться исправлению. Это было бы действительно египетское рабство, требовать эффектов без средств их производства. Так ли обстоит дело? Готовы ли мы принять язык открытых врагов нашего обожаемого Спасителя; и снова сказать о нем «в котором обитает вся полнота Божества телесно», что «нет в нем ни вида, ни величия; и когда мы увидим его, нет в нем красоты, которая привлекла бы нас к нему»? Не является ли обязательством то, что тот, кто «не почитал хищением быть равным Богу», должен был ради нас «уничижить себя самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам; и смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной»? Не является ли причиной «радости, что нам родился Спаситель», которым мы можем «быть избавлены от власти тьмы; и быть сделаны причастниками наследия святых во свете»? Может ли быть «надежда, сравнимая с той, к которой мы призваны» — «Христос в вас, упование славы»? Может ли быть доверие, которое следует предпочесть опоре на «Христа Иисуса; который вчера и сегодня и во веки тот же»? Конечно, если наш оппонент не мертв для каждой благородной эмоции, он не может смотреть своему собственному возражению в лицо без румянца стыда и негодования.

Раздел III.

Рассмотрение разумности чувств по отношению к невидимому Существу. Но вынужденный наконец отступить со своей любимой позиции и принужденный признать, что религиозные чувства по отношению к нашему благословенному Спасителю не являются неразумными; он все же продолжает бой, предполагая, что по самому устройству нашей природы мы не восприимчивы к ним по отношению к невидимому Существу; в случае которого, будет добавлено, мы отрезаны от всех тех средств общения и взаимодействия, которые связывают и цементируют союз между человеком и человеком.

Мы не намерены отрицать, что в этом возражении есть нечто. Оно могло бы даже показаться оправдывающим авторитет Писания в свою пользу — «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?». И это было действительно не новым замечанием во времена Горация,

Segnius irritant animos demissa per aures, Quam quæ sunt oculis subjecta fidelibus.

Мы получаем впечатления более охотно от видимых объектов, мы чувствуем их сильнее и сохраняем их более долговечно. Но хотя должно быть признано, что это обстоятельство делает более трудной задачей сохранение чувств, о которых идет речь, в здоровом и энергичном состоянии; становится ли это тем самым невозможным? Это был бы действительно самый поспешный вывод; и любой, кто был бы склонен признать его истинность, мог бы быть по крайней мере побужден колебаться, когда он отразил бы, что аргумент применяется в равной степени против возможности любви к Богу, долга, о котором самый беглый читатель Писания, если он признает его божественный авторитет, не может не признать обязательность. Но нам нужно только оглянуться на доказательства Писания, которые были недавно приведены, чтобы убедиться, что религиозные чувства внушаются нам в нем как вопрос высокого и серьезного обязательства. Отсюда мы можем быть уверены, что невозможность, заявленная нашим оппонентом, не существует.

Давайте, однако, изучим этот вопрос немного более детально, и мы будем вынуждены признать, хотя вывод может быть против нас самих, что возражение исчезает, когда мы честно и точно исследуем обстоятельства дела. С этой целью давайте немного заглянем в природу чувств человеческого ума и попытаемся установить, откуда они черпают свою пищу и, как показывает опыт, увеличиваются в силе.

Состояние человека таково, что его чувства не являются послушными слугами его разума, готовыми сразу следовать его диктату, как по направлению, так и по мере. Совершенство — справедливый объект любви; добро в ожидании — надежды; зло, которое следует опасаться — страха; несчастья и страдания наших ближних составляют справедливые объекты жалости. Каждая из этих страстей, можно было бы подумать, возбуждалась бы пропорционально тому, что, как информирует нас наш разум, были величина и последующие требования ее соответствующего объекта. Но это отнюдь не так. Возьмите сначала для доказательства пример жалости. Мы читаем о тысячах убитых с меньшим волнением, чем слышим подробности шокирующего происшествия, которое случилось на соседней улице; бедствия романа, которые в то же время мы знаем как фиктивные, затрагивают нас больше, чем сухое повествование о битве. Мы становимся настолько заинтересованными этими инцидентами воображения (осознавая все время, что они являются лишь таковыми), что мы не можем быстро изгнать их из наших мыслей, ни восстановить тон наших умов; и часто мы едва заставляем себя отложить нашу книгу по призыву реального несчастья, от которого мы идем, возможно, к облегчению, на принципе долга, но с малым чувством интереса или эмоцией нежности. Было бы легко показать, что это почти то же самое в случае других чувств. Какова бы ни была причина этой диспропорции, которую (поскольку метафизика не входит в нашу компетенцию) мы не будем останавливаться исследовать, факт неоспорим. По-видимому, естественно существует определенная странность между страстью и ее объектом, которую фамильярность и сила привычки должны постепенно преодолеть. Вы должны ухитриться привести их в тесный контакт; они должны быть соединены и склеены вместе подробностями маленьких инцидентов. Так, в производстве тепла в физическом мире кремень и сталь не производят эффекта без столкновения; самый грубый варвар скажет нам о необходимости трения, а химик — смеси. Теперь, объект, признано, приводится в более тесный контакт с соответствующей страстью, будучи увиденным и обсужденным. Это, мы признаем, один путь; но следует ли из этого, что нет другого? Утверждать это было бы чем-то вроде поддержания, в противоречии с универсальным опытом, что объекты зрения одни способны привлекать наше внимание. Но ничто не может быть более необоснованным, чем такое предположение. Это могло бы показаться слишком близким к смешному, чтобы предложить в качестве примера противоположного привязанность метафизика к его несущественным спекуляциям, или рвение, проявленное в преследовании,

Extra flammantia mœnia mundi,

абстрактных наук, где нет идеи приведения их «в видимую дневную сферу» к вульгарности практического применения. Пример романа, упомянутого выше, доказывает, что мы можем быть чрезвычайно затронуты тем, что мы знаем как просто идеальные инциденты и существа. Много думая или говоря о ком-либо; приучая наши умы останавливаться на его совершенствах; помещая его в воображаемые ситуации, которые интересуют и затрагивают нас; мы обнаруживаем, что становимся незаметно все более и более привязанными к нему: тогда как это самый верный способ для искоренения привязанности, которая уже существует, заниматься такими занятиями или обществом, которые могут вызвать отвлечение наших случайных мыслей и более фиксированных медитаций от объекта ее. Попросите мать, которая была долго разлучена со своим ребенком, особенно если он был в обстоятельствах чести или опасности, привлечь ее внимание к нему и держать его в бодрствовании и упражнении, и она скажет вам, что, далеко от того, чтобы стать менее дорогим, он, кажется, стал более объектом ее чувств. Она кажется себе любящей его даже лучше, чем ребенка, который жил под ее крышей и был ежедневно в ее поле зрения. Как она радуется его удаче и плачет над его бедствиями! С каким нетерпением она предвкушает время его возвращения!

Мы находим поэтому, что зрение и личное общение не кажутся необходимыми для производства или увеличения привязанности, где были предоставлены средства тесного контакта; но, с другой стороны, если объекту было предотвращено прийти в тесный контакт, зрение и личное общение не достаточны, чтобы дать ему силу возбуждать чувства пропорционально его реальной величине. Предположим случай человека, которого мы часто видели и с которым могли иногда беседовать, и о котором нам говорили в общем, что он обладает необычайными достоинствами. Мы соглашаемся с утверждением. Но если у нас нет знания подробностей, нет тесного знакомства с ним, короче говоря, ничего, что приближает его достоинства к нам, они интересуют нас меньше, чем то, что мы знаем как гораздо низшую степень тех же самых качеств у одного из наших общих знакомых. У родителя есть несколько детей, все постоянно под его глазом и одинаково дороги ему. Тем не менее, если кто-либо из них заболевает, он приводится в гораздо более тесный контакт, чем прежде, так что он, кажется, поглощает и занимает всю привязанность родителя. Таким образом, хотя не будет отрицаться, что объект, будучи видимым, может тем самым возбуждать соответствующее чувство с большей легкостью; тем не менее, это явно далеко от того, чтобы быть главным соображением. И мы настолько далеки от того, чтобы быть рабами чувства зрения, что близкое знакомство с внутренними совершенствами объекта, подкрепленное, должно быть признано, силой привычки, сделает нас почти нечувствительными к впечатлениям, которые передает его внешняя форма, и способными полностью потерять сознание неприглядного экстерьера.

Нам может быть позволено заметить, что вышеуказанные наблюдения дают объяснение, менее дискредитирующее, чем то, которое иногда давалось, несомненного феномена в человеческом уме, что величайшие общественные несчастья, как бы понимание ни читало лекции, склонны действительно затрагивать наши чувства меньше, чем самый тривиальный инцидент, который случается с нами самими. Выдающийся писатель едва ли преувеличил момент, когда он заметил: «что это вызвало бы у человека человечности больше реального беспокойства узнать, что он на следующее утро потеряет свой мизинец, чем услышать, что великая империя Китая была внезапно поглощена землетрясением. Мысли о первом держали бы его бодрствующим всю ночь; во втором случае, после того как он сделал много меланхоличных размышлений о ненадежности человеческой жизни и суетности всех трудов человека, которые могли быть таким образом уничтожены в одно мгновение; после некоторой спекуляции тоже, возможно, о причинах бедствия и его эффектах в политическом и коммерческом мире; он продолжал бы свой бизнес или свое удовольствие с той же легкостью и спокойствием, как если бы никакого такого происшествия не случилось; и храпел бы ночью с самым глубоким спокойствием над руинами ста миллионов своих собратьев. Эгоизм не является причиной этого, ибо самый бесчувственный зверь на земле, конечно, не подумал бы ничего о потере пальца, если бы он мог тем самым предотвратить столь ужасное бедствие». Эта доктрина контакта, которая была открыта выше, дает удовлетворительное решение; и из всего, что было сказано (автор имеет основание, возможно, извиниться за длину дискуссии), обстоятельства, которыми чувства ума по отношению к любому конкретному объекту генерируются и укрепляются, могут быть легко собраны. Главные из них представляются, что бы ни стремилось дать отчетливое и живое впечатление объекта, ставя перед нами его минутные части, и часто привлекая к нему мысли и чувства, так чтобы инвестировать его постепенно с подтвержденным превосходством: что бы ни стремилось возбудить и держать в упражнении живой интерес в его пользу: другими словами; полное знание, отчетливое и частое ментальное развлечение и патетические созерцания. Предполагая, что эти средства были использованы в любой данной степени, можно ожидать, что они будут более или менее эффективными, пропорционально тому, как внутренние качества объекта дают большую или меньшую сферу для их операции и больше или меньше материалов, с которыми работать. Может ли тогда быть задумано, что они будут бесполезны, когда устойчиво практикуются в случае нашего Искупителя! Если принципы любви, и благодарности, и радости, и надежды, и доверия не полностью вымерли внутри нас, они не могут не быть вызваны различными соответствующими объектами, которые это благословенное созерцание постепенно вывело бы на наш вид. Хорошо мог бы язык апостола быть адресован христианам: «Которого, не видев, любите, и в Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною».

Но свежие соображения вливаются, чтобы сделать в этом случае оправдание его невозможности любить невидимое существо еще более недействительным. Наш благословенный Спаситель, если нам позволено так сказать, не удален далеко от нас; и различные отношения, в которых мы стоим по отношению к нему, кажутся намеренно сделанными известными нам, чтобы предоставить так много различных связей соединения с ним и последующих поводов постоянного общения. Он не выставляет себя нам «темным с чрезмерной яркостью», но опущен, так сказать, к возможностям человеческого общения. Мы не можем думать, что он неспособен входить в наши маленькие заботы и сочувствовать им; ибо мы милостиво уверены, что он не тот, «кто не может сострадать нам в немощах наших, будучи, подобно нам, искушен во всем». Фигуры, под которыми он представлен, таковы, что передают идеи величайшей нежности. «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных». — «Не будут они терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод». — «Не оставлю вас сиротами» было одним из его последних утешительных заявлений. Дети Христа здесь отделены, действительно, от личного вида его; но не от его отеческой привязанности и отеческой заботы. Тем временем пусть они ускорят свои взгляды оживляющим предвкушением того благословенного дня, когда он, «который ушел приготовить место для них, придет снова, чтобы принять их к себе». Тогда они будут допущены к его более непосредственному присутствию: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу: теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан».

Конечно, более чем достаточно было теперь сказано, чтобы доказать, что этот конкретный случай, по самой своей природе, предоставляет самые обильные и мощные соображения и средства для возбуждения чувств; и можно было бы утверждать, без страха опровержения, что прилежным и привычным использованием этих соображений и средств мы могли бы, с уверенным ожиданием успеха, заняться работой поднятия наших чувств по отношению к нашему благословенному Спасителю до состояния должной силы и активности. Но, благословен Бог, у нас есть еще лучшая опора; ибо великое обстоятельство из всех еще остается позади, которое автор был склонен отложить, из своего желания бороться со своими оппонентами на их собственной почве. Это обстоятельство заключается в том, что здесь, не меньше, чем в других подробностях, надежда христианина основана не на спекуляциях или силе человека, а на декларации Того, кто не может лгать, на силе Всемогущества.

Мы узнаем из Писаний, что это одна главная часть операций Святого Духа — вкладывать эти небесные принципы в человеческий ум и лелеять их рост. Мы поощряемся верить, что в ответ на наши молитвы эта помощь свыше даст эффективность нашим искренним усилиям, если они используются в смиренной зависимости от божественной благодати. Мы можем поэтому с уверенностью принять средства, которые были предложены. Но позвольте нам, в свою очередь, спросить наших оппонентов, смиренно ли и настойчиво они обращались за этой божественной силой? или, отказываясь от этой помощи, возможно, как искушающей их к лени, были ли они настолько более напряженными и неутомимыми в использовании своих собственных невольных усилий? или, скорее, не были ли они одинаково небрежны к обоим? Отрекаясь от одного, они полностью опустили другое. Но это далеко не все. Они даже меняют все методы, которые мы рекомендовали как рассчитанные на увеличение внимания; и точно следуют тому курсу, который преследовал бы любой, кто пожелал бы уменьшить чрезмерную привязанность. Тем не менее, таким образом оставляя неиспробованными все средства, которые, будь то от Разума или Писания, мы утверждаем необходимыми для производства цели, более того, используя такие, которые имеют прямо противоположную природу, эти люди осмеливаются говорить нам о невозможностях! Мы можем скорее утверждать, что они предоставляют свежее доказательство здравости наших рассуждений. Мы полагаем это как фундаментальную позицию, что спекулятивное знание одно, что простые поверхностные беглые соображения будут бесполезны. Ничего не должно быть сделано без прилежного продолженного использования назначенного метода. Они сами предоставляют пример истинности наших утверждений; и пока они не предоставляют никакого аргумента против эффективности предписанного режима, они признают по крайней мере, что они полностью невежественны в отношении любого другого.

Но давайте теперь обратим наши глаза к христианам более высокого порядка, к тем, кто фактически доказал истинность наших рассуждений; кто не только принял имя, но кто обладал субстанцией и чувствовал силу христианства; кто, хотя часто побеждаемый своими остаточными коррупциями и пристыженный и поверженный под чувством своих многих несовершенств, знали в свои лучшие сезоны, что это такое — испытывать его твердую надежду, его достойную радость, его непоколебимое доверие, его более чем человеческие утешения. В их сердцах любовь также по отношению к их Искупителю горела; любовь не поверхностная и бессмысленная (не думайте, что это было бы предметом нашей похвалы), но постоянная и рациональная, вытекающая из сильного впечатления ценности своего объекта и усиленная постоянным чувством великих, незаслуженных и постоянно накапливающихся обязательств; всегда проявляющаяся в актах прилежного послушания или терпеливого страдания. Такова была религия святых мучеников шестнадцатого века, прославленных украшений английской церкви. Они реализовали теорию, которую мы теперь слабо прослеживали. Посмотрите на их сочинения, и вы найдете, что их мысли и чувства были много упражняемы в привычных видах благословенного Иисуса. Таким образом они использовали требуемые средства. Каковы были эффекты? Преследование и бедствие, деградация и презрение тщетно нападали на них — все эти зла служили лишь для того, чтобы привести их чувства в более тесный контакт со своим объектом; и не только их любовь не чувствовала уменьшения или ослабления, но она поднялась до всех требований случая и горела с увеличением пыла; и когда были выведены наконец к жестокой и позорной смерти, они не роптали на свою судьбу; но скорее радовались, что были сочтены достойными страдать за имя Христа. По благословению Божьему автор мог бы сослаться на еще более недавние времена. Но чтобы его авторитеты не были оспорены, давайте пойдем к Апостолам нашего Господа; и пока, при очень беглом прочтении их сочинений, мы должны признать, что они рекомендуют и даже предписывают нам любовь Христа, как одну из главных христианских благодатей; так при более внимательном осмотре этих сочинений, мы обнаружим обильные доказательства того, что они сами были яркими примерами своего собственного предписания; что наш благословенный Спаситель был действительно объектом их самой теплой привязанности, и то, что он сделал и выстрадал для них, постоянным предметом их благодарного воспоминания.

Склонность, столь распространенная в массе номинальных христиан, формировать религиозную систему для себя, вместо того чтобы брать ее из слова Божьего, поразительно наблюдаема в их едва ли допущении, кроме как в самом расплывчатом и общем смысле, доктрины влияния Святого Духа. Если мы заглянем в Писания для информации по этой подробности, мы узнаем очень другой урок. Мы в них отчетливо научены, что «без Меня не можете делать ничего»; что «мы по природе чада гнева» и под властью злого духа, наши понимания будучи естественно темными, а наши сердца отвращающимися от духовных вещей; и мы направлены молиться о влиянии Святого Духа, чтобы просветить наши понимания, рассеять наши предрассудки, очистить наши коррумпированные умы и обновить нас по образу нашего небесного Отца. Это влияние, которое представлено как первоначально пробуждающее нас от сна, как просвещающее нас во тьме, как «оживляющее нас, когда мы мертвы», как «избавляющее нас от власти дьявола», как влекущее нас к Богу, как «переводящее нас в царство его дорогого Сына», как «созидающее нас заново во Христе Иисусе», как «живущее в нас и ходящее в нас»; так что «отложив ветхого человека с делами его», мы должны считать себя «облекшимися в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его»; и как тех, кто должен быть «жилищем Божьим через Духа». Это только этой Божественной помощью мы можем возрастать в Благодати и улучшаться во всей Святости. Так прямо, подробно и неоднократно слово Божье внушает эти уроки, что можно было бы подумать, что едва ли было место для какой-либо разницы мнений среди тех, кто признает его авторитет. Иногда все покаяние и вера христианина, и последующая святость приписываются в общем Божественному влиянию; иногда они упоминаются отдельно и приписываются той же Всемогущей силе. Иногда различные частные благодати христианского характера, те, которые уважают наши обязанности и темпераменты по отношению к нашим собратьям, не меньше, чем те, которые имеют отношение к Верховному Существу, особенно прослеживаются к этому источнику. Иногда они все относятся коллективно к этому общему корню, будучи охваченными под кратким наименованием «Плодов Духа». В точном соответствии с этими представлениями, эта помощь свыше обещана в других частях Писания для производства этих эффектов; и удержание или изъятие ее время от времени угрожается как наказание за грехи людей и как одно из самых фатальных последствий Божественного неудовольствия.

Литургия Церкви Англии находится в строгом согласии с тем представлением о наставлениях Слова Божьего, которое было здесь изложено.

Раздел IV.

Неадекватные представления номинальных христиан об условиях примирения с Богом. Если же дело обстоит именно так, как было сказано сейчас; если, вопреки самым ясным предписаниям Священного Писания и ритуалу нашей установленной Церкви, освящающее действие Святого Духа — эти начатки нашего примирения с Богом, плод искупительной смерти нашего Искупителя и Его величайший дар истинным ученикам — слишком часто недооценивается и пренебрегается; если также верно, как было доказано ранее, что наши мысли о благословенном Спасителе смутны и слабы, наши чувства к Нему вялы и холодны, и совсем не соответствуют тому, что, казалось бы, должны испытывать к Автору своего избавления те, кто ценой такой жертвы был спасен от гибели и наделен правом на вечную славу; совсем не соответствуют тому, что чувствовали другие, искупленные от той же гибели и ставшие сопричастниками того же наследия: если это, повторимся, действительно так, не будем закрывать глаза на осознание нашего истинного состояния, но постараемся проследить зло до его источника. Мы настоятельно призваны тщательно исследовать наши основания. Если в них есть что-то нездоровое и пустое, надстройка не может быть надежной, даже если ее внешний вид менее подозрителен. Пусть же будет задан вопрос, и пусть ответ на него будет дан со всей серьезностью и торжественностью, которых по праву требует столь важный вопрос: нет ли оснований опасаться, что в величайшем из всех дел — в вопросе о том, как грешник обретает принятие у Бога, — номинальные христиане, к которым мы обращаемся, слишком часто придерживаются весьма поверхностных, смутных и (выражаясь мягко) крайне опасных представлений? Нет ли причин опасаться, что, имея лишь неясное и номинальное отношение к Тому, Кто «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо», они на самом деле возлагают свои вечные надежды на смутное, общее убеждение в безусловном милосердии Всевышнего; или, что еще более ошибочно, в основном полагаются на свои собственные отрицательные или положительные заслуги? «Они могут беспристрастным взглядом окинуть свою жизнь и поздравить себя с тем, что не причинили вреда обществу; с тем, что были избавлены, по крайней мере, от любого грубого порока, или, если иногда случайно впадали в него, то никогда не предавались ему по привычке; или, если даже не так» (ибо немногие могут сказать это, если толковать термин «порок» согласно строгим требованиям Евангелия), «то на том, что чаша весов склоняется в их пользу, или, в целом, не сильно против них, когда их добрые и злые дела взвешены справедливо и сделана должная скидка на человеческую немощь». Эти соображения по большей части достаточны, чтобы успокоить их опасения; это те сердечные средства, которые они находят под рукой в моменты серьезных раздумий или случайной подавленности; и иногда, возможно, в периоды меньшего, чем обычно, самодовольства, они призывают на помощь общее убеждение в безграничном милосердии и сострадании Бога. Тем не менее, люди такого рода отнюдь не отрекаются от Спасителя и не отказываются открыто от своего права на долю в плодах Его смерти. Они завершают свои прошения именем Христа; но если не главным образом по привычке или из приличия, требуемого установленной верой, то, конечно, с той же двусмысленностью принципов, которая влияла на умирающего философа, когда он приказал отдать обычный знак почтения богу медицины.

Другие идут дальше; ибо существует множество оттенков различия между теми, кто наотрез отрекается, и теми, кто сердечно принимает учение об Искуплении Христом. У этого класса есть своего рода общая, неопределенная и плохо понимаемая зависимость от нашего благословенного Спасителя. Но их надежды, насколько их можно четко определить (ибо их взгляды также весьма туманны), по-видимому, в конечном счете основываются на убеждении, что теперь они, через Христа, стали членами нового домостроительства, в котором их будут судить по более снисходительному правилу, чем то, которому они были бы подвержены в противном случае. «Бог теперь не будет строго взыскивать за то, что сделано не так, но откажется от суровых требований Своего закона, слишком строгих для таких немощных созданий, как мы, чтобы надеяться на их исполнение. Христианство смягчило требования Божественной Справедливости; и все, что теперь требуется от нас, — это с благодарностью уповать на заслуги Христа ради прощения наших грехов и принятия нашего искреннего, хотя и несовершенного послушания. Слабости и немощи, которым подвержена наша природа или которым подвергает нас наше положение в жизни, не будут судиться строго: и поскольку именно практика определяет характер, мы можем быть уверены, что если в целом наша жизнь будет достаточно хорошей, мы избежим наказания или понесем его в малой степени и через Иисуса Христа, Господа нашего, в конечном итоге станем сопричастниками небесного блаженства».

Мы не можем проникнуть в человеческое сердце, а потому должны всегда говорить с осторожностью и неуверенностью, когда на основании внешних проявлений или заявлений утверждаем наличие каких-либо внутренних принципов и чувств; тем более что мы склонны впадать в заблуждение из-за двусмысленности языка или неточности, с которой другие могут выражать свои мысли. Но иногда тому, кто привык, если можно так выразиться, к анатомии человеческого разума, нетрудно заметить, что, вообще говоря, люди, использующие вышеприведенный язык, полагаются не столько на заслуги Христа и на действие Божественной благодати, сколько на собственную способность выполнять смягченные требования Божественной Справедливости. Поэтому он обнаружит в них склонность скорее преуменьшать злокачественность своей болезни, чем превозносить превосходство предложенного лекарства. Он обнаружит, что они склонны оправдывать в себе то, что не могут полностью обосновать, преувеличивать достоинства того, что они считают своими хорошими качествами и похвальными поступками, как бы сводить счеты, противопоставляя доброе злому; и если результат оказывается не слишком неблагоприятным, они полагают, что имеют право претендовать на плоды страданий нашего Спасителя как на нечто само собой разумеющееся. Они имеют слабое представление — настолько слабое, что можно почти утверждать, что у них нет никакого представления — о важности или трудности долга того, что Писание называет «покорением себя праведности Божьей»; или о нашей склонности скорее оправдывать себя в Его глазах, чем, подобно кающимся грешникам, признавать себя виновными и беспомощными. Они никогда не призывали себя к этому полному и безоговорочному отречению от собственных заслуг и собственной силы; и поэтому остаются чуждыми той естественной гордости человеческого сердца, которую такой призыв пробудил бы к действию и заставил бы сопротивляться. Все эти их многочисленные ошибки закономерно вытекают из ошибочного понимания фундаментальных принципов христианства. Они не считают, что христианство — это план «оправдания нечестивых», через смерть Христа за них, «когда они были еще грешниками»; план «примирения нас с Богом, когда мы были врагами»; и план, делающий плоды святости следствием, а не причиной нашего оправдания и примирения: что, короче говоря, оно свободно открывает дверь милосердия для величайших и гнуснейших кающихся грешников; чтобы, повинуясь благословенному побуждению Божьей благодати, посредством которого они были пробуждены от сна смерти и побуждены искать прощения, они могли войти и через возрождающее влияние Святого Духа обрести способность приносить плоды Праведности. Но они скорее представляют себе христианство как открывающее дверь милосердия, чтобы те, кто на основании собственных заслуг не мог надеяться оправдаться перед Богом, могли быть приняты ради Христа при условии, что они предварительно удовлетворили смягченные требования Божественной Справедливости. Говоря с другими о евангельском плане, они также склонны слишком много рассуждать об условиях и действиях с нашей стороны, благодаря которым мы получаем право на участие в страданиях Христа; вместо того чтобы излагать плоды искупления Христа как дарованные нам свободно, «без серебра и без платы».

Практические последствия этих ошибок таковы, каких и следовало ожидать. Они препятствуют возникновению того чувства, которое мы должны питать по отношению к нашей собственной естественной нищете и беспомощности; и того глубокого чувства благодарности за заслуги и заступничество Христа, которым мы всецело обязаны нашим примирением с Богом, а также волей и силой, от начала до конца, совершать свое спасение. Они рассматривают это слишком сильно в свете договора между двумя сторонами, где каждая, независимо от другой, имеет свое собственное условие для выполнения: человек — исполнять свой долг; Бог — оправдывать и принимать ради Христа: если они не терпят неудачи в выполнении своего условия, то, безусловно, условие со стороны Бога будет верно исполнено. Соответственно, мы обнаруживаем на деле, что те, кто представляет евангельский план описанным выше образом, свидетельствуют о том, чем наиболее наполнены их сердца, своей склонностью пускаться в чисто моральные рассуждения, либо вовсе не упоминая, либо лишь бегло касаясь страданий и любви своего Искупителя; и мало склонны воспламеняться при имени своего Спасителя и, подобно апостолам, поддаваться в своем рвении тому, что может показаться почти несвоевременным рассуждением о богатстве Его невыразимого милосердия. Обращаясь также к другим, о которых они думают, что те живут в греховных привычках и под гневом Божьим, они скорее советуют им исправить свои пути как подготовку к приходу ко Христу, чем призывают их повергнуться с глубоким сокрушением души к подножию креста, чтобы там получить прощение и обрести благодать для помощи во время нужды.

Огромная важность рассматриваемого предмета оправдает то, что мы были столь подробны. Это проистекает из желания, чтобы в вопросе такой значимости было невозможно неверно истолковать наш смысл. Но после всего сказанного, пусть также помнят, что, за исключением того, что касается наставления других, важным моментом является внутреннее расположение ума; где на самом деле возложено упование на прощение и святость; а не то, каков язык, на котором люди выражают себя. И следует надеяться, что Тот, Кто испытывает сердца, видит правильные расположения во многих, кто использует ошибочный и опасный язык, против которого мы возражали.

Если эта столь широко распространенная ошибка относительно природы евангельского предложения в какой-либо значительной степени верна, то она объяснит ту столь широко распространенную вялость чувств по отношению к нашему благословенному Спасителю, которая была отмечена ранее, и то неадекватное впечатление о необходимости и ценности помощи Божественного Духа. Согласно самым здравым принципам рассуждения, это можно также привести как дополнительное доказательство правильности нашего нынешнего утверждения, что оно так точно совпадает с этими явлениями и так естественно объясняет их. Ибо даже допуская, что вышеупомянутые лица, особенно последний класс, в глубине души полагаются на искупление Христа; все же по их схеме неизбежно должно происходить так, что объект, на который они наиболее привыкли смотреть, с которым их мысли наиболее связаны, от которого они наиболее привычно черпают удовлетворение, — это скорее их собственная квалифицированная заслуга и служение, хотя и признаваемые неадекватными, чем страдания и искупительная смерть распятого Спасителя. Поэтому чувства к нашему благословенному Господу (согласно теории страстей, изложенной ранее) не могут процветать, потому что они не получают того, что, как было показано, необходимо для их питания и роста. Если мы хотим любить Его так же нежно и радоваться в Нем так же торжествующе, как это делали первые христиане, мы должны научиться, подобно им, возлагать на Него все свое упование и принять слова апостола: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» — «Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением».

Несомненно, было слишком много тех, кто к своей вечной погибели злоупотреблял учением о спасении по благодати; и тщетно уповал на Христа в прощении и принятии, когда своей порочной жизнью они ясно доказывали беспочвенность своих притязаний. Дерево познается по плодам; и есть слишком много оснований опасаться, что нет никакого принципа веры, когда он решительно не проявляет себя плодами святости. Ужасной, поистине, будет участь, превыше всех других, тех нерадивых исповедников христианства, к которым в последний день наш благословенный Спаситель обратит слова: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, все делающие беззаконие». Но опасность ошибки с этой стороны не должна делать нас нечувствительными к противоположной ошибке; ошибке, против которой в наши дни кажется особенно необходимым предостеречь. Автор этого труда далек от намерения вступать в тонкости полемики. Но, безусловно, не рискуя прослыть нарушителем этого замысла, он может позволить себе утверждать, что те, кто в основном верит в доктрины Церкви Англии, обязаны признать, что наше упование на нашего благословенного Спасителя как на единственную заслуженную причину нашего принятия Богом и как на средство всех его благословенных плодов и славных последствий должно быть не просто формальным и номинальным, но реальным и существенным: не смутным, ограниченным и частичным, а прямым, сердечным и полным. «Покаяние пред Богом и вера в Господа нашего Иисуса Христа» составляли суть апостольских наставлений. Не случайный призыв к имени или мимолетное признание авторитета Христа наполняют меру условий «верования в Иисуса». Мы обнаружим, что это задача не из легких; и если мы верим, что действительно веруем, нам всем, возможно, следовало бы воскликнуть словами молящегося просителя (он просил не напрасно): «Господи, помоги нашему неверию». Мы должны глубоко осознавать свою вину и нищету, сердечно раскаиваясь в своих грехах и твердо решая оставить их: и таким образом, с покаянием «прибегая к надежде, предлежащей нам», мы должны основывать все наши надежды на избавление от заслуженного наказания и на освобождение от их порабощающей силы исключительно на заслугах распятого Искупителя. Это должно быть нашим первым, нашим последним, нашим единственным доводом. Мы должны предать себя Ему, чтобы быть «омытыми в Его крови», быть освященными Его Духом, решившись принять Его своим Господом и Учителем, учиться в Его школе, соблюдать все Его заповеди.

Возможно, будет не лишним, после столь подробного рассмотрения этой важной темы, добавить несколько слов, чтобы предотвратить обвинение, которое может быть выдвинуто против нас, что мы настаиваем на тонких и абстрактных различиях в том, что является делом всеобщей важности; и это в системе, которая при своем первоначальном провозглашении была объявлена предназначенной именно для простых и бедных. Однако при небольшом размышлении станет вполне очевидно, и опыт полностью подтверждает это положение, что то, что требовалось, — это не восприятие тонкого различия, а состояние и расположение сердца. В первом бедные и невежественные должны быть, конечно, признаны неспособными; но они гораздо менее склонны, чем великие и ученые, склониться перед той «проповедью о кресте, которая для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божья и премудрость Божья». Бедные не склонны надуваться от опьяняющих паров амбиций и мирского величия. Менее вероятно, что их удержат от вступления на узкий и тесный путь, и, когда они войдут, что их отвлекут назад или замедлят их прогресс заботы или удовольствия жизни. Они могут плохо выражать себя; но их взгляды могут быть просты, а сердца — смиренны, покаянны и искренни. Это как и в других случаях; простонародье — субъекты явлений, ученые объясняют их: первые ничего не знают о теории зрения или чувств; но это невежество не мешает им видеть и думать, и, хотя они не способны пространно рассуждать о страстях, они могут горячо чувствовать за своих детей, своих друзей, свою страну.

После этого отступления, если это действительно отступление, которое, устраняя грозное возражение, делает истинность положений, которые мы хотим утвердить, более ясной и менее сомнительной, мы можем теперь возобновить нить нашего аргумента. Поэтому, все еще прося внимания тех, кто не привык много думать о необходимости этого нераздельного и, если можно так выразиться, неискаженного упования, за которое мы ратовали, мы хотели бы еще более адресно обратиться к другим, кто склонен верить, что хотя в некотором смутном и неопределенном смысле смерть Христа как удовлетворение за наши грехи и как залог нашего будущего счастья, а также освящающее влияние Святого Духа должны быть признаны фундаментальными статьями нашего вероучения, все же это доктрины, настолько превосходящие нас, что они не являются объектами, подходящими для наших способностей; и что, отвращая поэтому наши взоры от этих трудных умозрений, мы должны сосредоточить их на практических и моральных предписаниях Евангелия. «Их нам важнее всего знать; их поэтому давайте изучать. Такова немощь нашей природы, такова сила и количество наших искушений ко злу, что, сводя евангельскую мораль к практике, мы найдем себе полное занятие: и, внимая этим моральным предписаниям, а не тем высоким таинственным доктринам, на которых вы настаиваете, мы лучше всего подготовимся предстать перед Богом в тот грозный день, когда «Он воздаст каждому по делам его»».

“Vain wisdom all, and false philosophy!”

Сразу разрушит эту хрупкую паутину ответ словами нашего благословенного Спасителя и Его возлюбленного Ученика: «Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа». По правде говоря, если мы хотя бы на мгновение рассмотрим мнения (они едва ли заслуживают названия системы) людей, которые так рассуждают, мы должны осознать их абсурдность. Это может быть непротиворечивым языком современного унитария; но, безусловно, в высшей степени неразумно принимать в нашу систему все великие особенности христианства, а приняв, пренебрегать ими и больше о них не думать! «Зачем» (мог бы сказать социнианин) «зачем вся эта дорогостоящая и сложная машинерия? Это похоже на астрономию Тихо Браге, обремененную и самообличающуюся своими сложными отношениями и бесполезными затруднениями. Это так мало похоже на простоту природы, это так недостойно Божественной руки, что даже оскорбляет те правила приличия, которые мы требуем соблюдать в несовершенных сочинениях человеческого интеллекта».

Хорошо может социнианин принимать этот высокомерный тон с теми, к кому мы сейчас обращаемся. Если это действительно доктрины Откровения, здравый смысл подсказывает нам, что по своей природе и значимости они заслуживают нашего самого серьезного внимания. Это самая настоящая теология Эпикура — допускать существование этих «небесных вещей», но отрицать их связь с человеческими делами и их влияние на человеческие поступки. Помимо неразумности такого поведения, мы могли бы настоятельно подчеркнуть в этой связи и кощунственность такого отношения как к вопросам второстепенной важности к тем частям системы христианства, которые столь сильно запечатлены в нашем почтении достоинством Личности, к которой они относятся. Этот самый аргумент, действительно, неоднократно и остро подчеркивается священными авторами.

И кощунственное неуважение такого поведения не более поразительно, чем его неблагодарность. Когда, прочитав, что наш Спаситель был «сиянием славы Отца и образом ипостаси Его, держа все словом силы Своей», мы переходим к рассмотрению цели, ради которой Он пришел на землю, и всего, что Он сделал и претерпел ради нас; конечно, если в нас осталась хоть искра благородства, мы осудим себя как виновных в чернейшей неблагодарности за то, что редко замечаем или холодно отворачиваемся, под какими бы мелкими предлогами, от созерцания этих чудес милосердия. Для тех же более низких умов, на которых может воздействовать только страх, этот мотив добавлен: и мы прямо предупреждены, как прямо, так и косвенно, примером еврейского народа, что Бог не оставит без наказания тех, кто так не помнит о Его самых выдающихся актах снисхождения и доброты. Но поскольку это вопрос чистого Откровения, рассуждения, основанные на вероятности, могут не считаться решающими. Поэтому мы должны апеллировать к Откровению; и поскольку было бы злоупотреблением терпением читателя полностью обсуждать этот важнейший предмет, мы должны отослать его к самим священным Писаниям для полного удовлетворения. Мы настоятельно рекомендуем ему со всей серьезностью взвесить те отрывки Писания, в которых прямо упоминаются специфические доктрины христианства; и далее, с должным вниманием отнестись к иллюстрации и подтверждению, которые выводы, вытекающие из этих отрывков, получают попутно из Слова Божьего. Те, кто придерживается мнения, с которым мы боремся, тем самым убедятся, что их религия действительно небиблейская; и научатся вместо того, чтобы отводить глаза от великих особенностей христианства, держать их всегда в поле зрения как плодотворные принципы, из которых все остальное должно черпать свое происхождение и получать свою лучшую поддержку.

Давайте же каждый сам для себя торжественно спросим, прибегли ли мы к предложенной надежде? И привычно ли мы взираем на нее как на единственный источник утешения? «Никто не может положить другого основания»: нет другого основания для упования, нет другого довода для прощения; но здесь есть надежда, даже до самого конца. Будем же трудиться, чтобы воздействовать на наши сердца глубоким убеждением в нашей нужде в Искупителе и в ценности Его предложенного посредничества. Будем смиренно падать перед престолом Божьим, умоляя о жалости и прощении во имя Сына Его любви. Будем умолять Его дать нам истинный дух покаяния и сердечной нераздельной веры в Господа Иисуса. Не будем довольствоваться, пока искренность нашей веры не будет подтверждена для нас тем характером Апостола, что «верующим Христос драгоценен»; и будем стремиться возрастать ежедневно в любви к нашему благословенному Спасителю; и молиться искренне, чтобы «мы исполнились радости и мира в вере, дабы силою Духа Святого мы обогатились надеждою». Будем усердно применять на практике указания, данные ранее для лелеяния и взращивания принципа любви ко Христу. С этой целью будем усердно трудиться, чтобы возрастать в знании, дабы наша любовь была глубоко укорененной и разумной. Путем частого размышления о событиях жизни нашего Спасителя, и еще более об удивительных обстоятельствах Его смерти; путем частого напоминания себе о состоянии, из которого Он предлагает нас спасти, и о славе Его небесного царства; путем постоянного общения с Ним в молитве и хвале, в уповании и уверенности в опасностях, в надежде и радости в наши более светлые часы, будем стараться постоянно держать Его присутствующим в наших умах и делать все наши представления о Нем более четкими, живыми и разумными. Титул христианина — это упрек нам, если мы отчуждаем себя от Того, в честь Кого мы названы. Имя Иисуса не должно быть для нас подобно Аллаху магометан, талисманом или амулетом, который нужно носить на руке как внешний знак и символ нашего исповедания, чтобы оберегать нас от зла какой-то таинственной и непостижимой силой; но оно должно быть глубоко выгравировано на сердце, написано там перстом самого Бога вечными письменами. Это наш титул, известный и понятный, к настоящему миру и будущей славе. Уверенность, которую он дает в светлом воздаянии, облегчит бремя и смягчит печали жизни; и в некоторые более счастливые моменты он сообщит нам нечто от той полноты радости, которая одесную Бога, позволяя нам присоединиться даже здесь к небесной Осанне: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». «Благословение и честь, и слава и держава Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков».

ГЛАВА IV.

О преобладающих неадекватных представлениях о природе и строгости практического христианства. Раздел I.

Одна часть этого заголовка, возможно, на первый взгляд вызовет некоторое удивление у любого, кто мог сделать поспешный вывод из обвинений, содержащихся в двух предыдущих главах. Такой человек мог бы ожидать, что те, кто имеет очень низкие представления о развращенности человеческой природы, будут пропорционально менее снисходительны к человеческой немощи; и что те, кто придает мало значения искуплению Христа за грех или действиям Святого Духа, будут более высокими и жесткими в своих требованиях усердных стараний к всеобщей святости; поскольку их система подразумевает, что мы должны полагаться главным образом на наши собственные усилия и действия для нашего принятия Богом.

Но любые подобные ожидания были бы сильно разочарованы. Существует, по сути, область истины и область ошибок. Те, кто держится фундаментальных доктрин Писания в их должной силе, придерживаются также в должной степени чистоты практической системы, которую внушает Писание. Но те, кто объясняет первые, смягчают и последнюю, сводя ее к уровню своей собственной дефектной схемы. Не из уверенности в превосходном объеме своих собственных действий или в большей силе своих собственных усилий они примиряются со своими низкими взглядами на искупление Христа и влияние Духа; но скорее кажется, что их план состоит в том, чтобы так понизить требуемый стандарт практики, чтобы никто не мог не достичь его, чтобы никакой высшей помощи не требовалось для того, чтобы мы могли достичь его. Однако в отношении их простого метода морали происходит то же, что и в случае с короткими путями к знанию, которыми хвастались некоторые тщеславные претенденты: презирая проторенную дорожку, по которой довольствовались идти более трезвые и смиренные духи, они с негодованием свернули на новые и неизведанные пути; но они не смогли привести их к правильной цели и закончились лишь невежеством и самомнением.

В наши дни, по-видимому, общепринятым мнением является то, что если человек признает в общих чертах истинность христианства, хотя и не знает или не задумывается о деталях системы; и если он не виновен по привычке ни в каких грубых пороках против своих ближних, у нас нет веских причин быть недовольными им или ставить под сомнение обоснованность его притязаний на имя и вытекающие из него привилегии христианина. Титул подразумевает не более чем своего рода формальное, общее согласие с христианством в целом и степень морали в практике, лишь немногим, если вообще, превосходящую ту, которую мы ожидаем от хорошего деиста, мусульманина или индуса.

Если кто-либо склонен отрицать, что это справедливое представление о религии основной массы христианского мира, его можно спросить: если бы им было бесспорно доказано, что христианство — это простая подделка, вызвало бы это какие-либо большие изменения в их поведении или привычках ума? Произошло бы какое-либо изменение в результате этого открытия, кроме нескольких их спекулятивных мнений, которые, будучи отделенными от практики, являются частью их собственной системы, как было замечено ранее, считать не имеющими большого значения, и в их посещении публичного богослужения, которое, однако (зная благотворное влияние религии на низшие слои народа), они все же могли бы считать лучшим посещать время от времени ради примера? Не продолжало бы их уважение к своей репутации, своему здоровью, своим домашним и социальным удобствам удерживать их от порочных излишеств и побуждать их продолжать исполнение, согласно их нынешней мере, различных обязанностей своих положений? Оказались бы они лишенными того, что было для них до сих пор хранилищем советов и наставлений, правилом их поведения, их привычным источником мира, надежды и утешения?

Не было нужды задавать эти вопросы. На них, по сути, уже ответили жизни многих известных неверующих, между которыми и этими номинальными христианами даже близкие знакомые обоих, хотя и люди проницательные и наблюдательные, обнаружили бы мало различий как в поведении, так и в складе ума. Как мало тогда христианство заслуживает того титула новизны и превосходства, который был почти повсеместно признан; того превосходства как практического кодекса над всеми другими системами этики! Как незаслуженны похвалы, которые расточались ему его друзьями; похвалы, в которых даже его враги (не склонные в целом делать уступки в его пользу) так часто невольно оказывались втянуты, чтобы согласиться!

Неужели ради этого Сын Божий снизошел до того, чтобы стать нашим наставником и нашим образцом, оставив нам пример, чтобы мы могли идти по Его стопам? Неужели ради этого апостолы Христа добровольно подвергали себя голоду, наготе, боли, позору и смерти, будучи предупреждены своим Учителем, что таковым будет их обращение? Чтобы, в конце концов, их ученики достигли не более высокого уровня добродетели, чем те, кто, отвергая их Божественный авторитет, все же придерживался старой философии?

Но, возможно, можно возразить, что мы забываем замечание, которое сами же сделали, что христианство подняло общий стандарт морали; к которому поэтому теперь и само неверие находит благоразумным приспособиться, пользуясь чистой моралью христианства и иногда желая присвоить себе кредит за нее, в то время как она клеймит авторов эпитетами невежественных простаков или коварных самозванцев!

Но пусть тогда будет спрошено: так ли мало необходимы мотивы христианства для практики его, его принципы для его выводов, что одними можно пренебречь, а другие останутся в неизменной силе? Все еще тогда его Доктрины — не более чем бесплодная и неприменимая, или, по крайней мере, ненужная теория, место которой, возможно, можно добавить, было бы хорошо заполнено более простой и менее дорогостоящей схемой.

Но может ли это быть? Неужели христианство сведено к простому вероучению? Ограничено ли его практическое влияние несколькими внешними правдоподобиями? Состоит ли его сущность только в нескольких спекулятивных мнениях и нескольких бесполезных и невыгодных догматах? И может ли это быть основанием того поразительного различия, которое так недвусмысленно проводится Евангелистом между теми, кто принимает, и теми, кто отвергает Евангелие: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем»? Это значило бы впасть в ту самую ошибку, которую основная масса номинальных христиан была бы наиболее готова осудить, — сделать непродуктивную веру правилом будущего суда Божьего и основанием вечного разделения. Таким образом, подобно соперничающим кругосветным мореплавателям из Испании и Португалии, которые, отправляясь в противоположных направлениях, оказывались вместе в то самое время, когда думали, что находятся дальше всего друг от друга; так и основная масса номинальных христиан прибывает, хотя и разными путями, почти в ту же самую точку и занимает почти ту же позицию, что и группа энтузиастов, которые также полагаются на бесплодную веру, к которым на первый взгляд они могли бы показаться наиболее противоположными и чьи догматы они с основанием заявляют, что питают особую ненависть. Какой пагубной вежливостью языка эта жалкая система была польщена названием христианства?

Мораль Евангелия — не такая хрупкая ткань. Христианство во всем своем объеме демонстрирует доказательства своего Божественного происхождения, и его практические предписания не менее чисты, чем его доктрины возвышенны. Может ли объем языка предоставить предписания более строгие по своей мере или более широкие по своему охвату, чем те, которыми изобилует Слово Божье; «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса»; — «Будьте святы, потому что Я свят»; — «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен»? Нам заповедано совершать святость, идти к совершенству.

Таковы наставления Писания; и, конечно, те, к кому обращены такие наставления, не могут безопасно довольствоваться низкими достижениями: вывод, к которому нас также ведет сила выражений, которыми христиане характеризуются в Писании, и радикальное и полное изменение, которое, как представлено, происходит в любом человеке, когда он становится истинным христианином. «Каждый», — сказано, — «кто имеет эту надежду, очищает себя, как Он чист»: истинные христиане называются «причастниками Божеского естества»; — «созданными заново по образу Божьему»; — «храмами Святого Духа»; последствия чего должны проявляться «во всякой благости, праведности и истине».

Как ни велик был прогресс, которого апостол Павел достиг во всякой добродетели, он заявляет о себе, что все еще стремится вперед, «забывая заднее и простираясь вперед». Он молится за своих возлюбленных учеников, «дабы они исполнились всей полнотой Божьей»; чтобы они исполнились «плодами праведности»: «чтобы поступали достойно Господа, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом». Не менее содержательным и всеобъемлющим является прошение, которое, исходя из того, что наш благословенный Спаситель включил его в ту форму молитвы, которую Он дал как образец для нашего подражания, мы можем сделать вывод, должно быть привычным чувством наших сердец: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе».