«Практический взгляд на преобладающую религиозную систему исповедующих христианство людей среднего и высшего классов в этой стране, противопоставленную истинному христианству»

Если таково наше печальное состояние, что же делать? Нет ли надежды? Ничего не осталось для нас, «кроме некоего страшного ожидания суда и ярости огня, готового пожрать противников»? Благословен Бог! мы не заперты безвозвратно в этом печальном состоянии: «Обратитесь к твердыне, узники надежды»; услышьте Того, кто провозглашает свое предназначение: «исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение». Те, кто составил истинное представление о своем падшем и беспомощном состоянии, с величайшей радостью прислушаются к этому звуку и наиболее справедливо оценят ценность такого избавления. И это та причина, которая делает столь насущным не проходить мимо этих важных тем первородной и привнесенной испорченности и слабости человека; обсуждение болезненное и унизительное для гордости человеческой природы, к которому ум склоняется с трудом и прислушивается со смесью гнева и отвращения; но хорошо подходящее к нашему случаю и, подобно неприятным урокам невзгод, постоянно полезное по своим последствиям. Именно здесь, никогда не забывайте, должно быть заложено наше основание; в противном случае наша надстройка, что бы мы о ней ни думали, рано или поздно окажется шаткой и ненадежной. Это, следовательно, не метафизическое умозрение, а практический вопрос: Легкие и поверхностные представления о нашем состоянии природной деградации и о нашей неспособности восстановиться из него своими силами слишком хорошо сочетаются с нашей природной неосмотрительностью и порождают ту роковую нечувствительность к божественному предостережению «бежать от грядущего гнева», которая, как мы не можем не заметить, преобладает столь широко. Не имея должного чувства злокачественности нашей болезни и ее ужасного исхода, мы не беремся всерьез за получение лекарства, как за дело, хотя и трудное, но необходимое: ибо всегда следует тщательно помнить, что это избавление не навязывается нам, а предлагается нам; мы действительно снабжены всякой помощью и должны всегда помнить, что мы не способны сами по себе желать или поступать правильно; но мы прямо увещеваемы «со страхом и трепетом совершать свое спасение». — Бодрствуя, ибо мы окружены опасностями; «облекшись во всеоружие Божие», ибо «мы осаждены врагами».

Да будем мы способны стряхнуть ту летаргию, которая так склонна подкрадываться к нам! Для этой цели глубокое практическое убеждение в нашей природной испорченности и слабости окажется чрезвычайно полезным. Поскольку именно этим мы должны сначала быть пробуждены от нашей ложной безопасности, так этим мы должны быть поддерживаемы в бодрствовании и активности до самого конца. Давайте поэтому сделаем своим делом прочно утвердить эту доктрину в нашем понимании и радикально внедрить ее в наши сердца. С целью достижения первой из этих целей нам следует часто серьезно и внимательно рассматривать твердые основания, на которых она покоится. Она ясно открыта нам светом природы и неотразимо навязана нам велениями нашего разума, предоставленного самому себе. Но чтобы не нашлось никого столь упорно тупого, чтобы не разглядеть силу доказательств, предложенных нашему разуму и подтвержденных всем опытом, или, вернее, столь невнимательного, чтобы не заметить ее, авторитетная печать Откровения добавлена, как мы видели, чтобы завершить доказательство; и мы, следовательно, будем совершенно непростительны, если все еще останемся неубежденными такой накопленной массой аргументов.

Но мы должны не только ясно согласиться с этой доктриной, но и сильно почувствовать ее. Для этой цели пусть сила привычки будет призвана нам на помощь. Давайте приучим себя относить к нашей природной испорченности, как к их первопричине, печальные примеры порока и глупости, о которых мы читаем, или которые видим вокруг себя, или к которым чувствуем склонности в своих собственных сердцах; всегда бдительные и недоверчивые к самим себе, и глядящие с глазом доброты и жалости на ошибки и немощи других, которых мы должны научиться рассматривать с той же нежной заботой, с какой больные привыкли сочувствовать тем, кто страдает от той же болезни, что и они сами. Этот урок, однажды хорошо усвоенный, мы почувствуем его пользу во всем нашем дальнейшем прогрессе; и хотя это урок, который мы усваиваем медленно, это тот урок, в котором изучение и опыт, повседневные события и каждое новое наблюдение за работой наших собственных сердец будут постепенно способствовать нашему совершенствованию. Пусть же в конечном итоге не будет нашим упреком и, в конце концов, нашей гибелью то, что эти обильные средства наставления были использованы впустую.

Раздел III.

Испорченность человеческой природы. — Возражение. Но остается еще одна трудность, более грозная, чем все остальные. Гордость человека не желает смиряться. Вынужденный отказаться от оправдания в невиновности и прижатый так тесно, что он больше не может уклониться от вывода, к которому мы хотели бы его подтолкнуть, некий более смелый оппонент разворачивается и держит оборону, пытаясь оправдать то, чего не может отрицать: «Кем бы я ни был, — утверждает он, — я таков, каким меня создал мой Творец. Я унаследовал природу, вы сами признаете, испорченную и склонную ко злу: как же тогда я могу противостоять искушениям ко греху, которыми я окружен? Если это оправдание не может установить мою невиновность, оно должно извинить или, по крайней мере, смягчить мою вину. Хрупкий и слабый, каким я являюсь, Существо бесконечной справедливости и благости никогда не будет судить меня по правилу, которое, хотя и справедливо в случае созданий более высокой природы, совершенно несоразмерно моей».

Пусть мои читатели не пугаются! Автор не собирается вступать в обсуждение великого вопроса о происхождении морального зла или пытаться в широком смысле примирить его существование и последующее наказание с признанными атрибутами и совершенствами Бога. Это вопросы, о которых, если судить по малому успеху, с которым самые острые и глубокие мыслители всегда трудились над решением содержащихся в них трудностей, полное и ясное понимание выше человеческого интеллекта. Тем не менее, поскольку такое возражение, как то, что было изложено, иногда слышится из уст исповедующих христианство, его нельзя обойти без нескольких кратких замечаний.

Если бы обсуждаемый язык был адресован нам открытым скептиком, хотя, возможно, было бы не очень трудно разоблачить перед ним тщетность его рассуждений, мы почти отчаялись бы убедить его в обоснованности наших собственных. Мы, возможно, указали бы на невозможности, которые могли бы стоять на пути такой системы, которую он хотел бы установить: мы могли бы, действительно, указать, в чем (аргументируя исходя из уступок, которые он охотно сделал бы) его предубеждения относительно поведения Верховного Существа были, по сути, уже опровергнуты, в частности, самим существованием природного или морального зла: и если таким образом доказано, что они ошибочны в одном случае, почему бы им не быть такими же и в другом? Но хотя с помощью этих и подобных аргументов мы могли бы в конце концов заставить нашего оппонента замолчать, мы не могли бы особо рассчитывать на то, чтобы перетянуть его на сторону наших мнений. Мы, вероятно, поступили бы лучше, если бы попытались скорее увести его из этих темных и скользких областей (скользкие, по правде, они для каждой человеческой ноги) и поспорить с ним там, где мы могли бы ступать с твердостью и свободой, на твердой почве и при дневном свете. Тогда мы могли бы справедливо изложить перед ним все различные аргументы в пользу истинности нашей святой религии; аргументы, которые были достаточны, чтобы удовлетворить мудрейших, лучших и способнейших людей. Мы бы впоследствии, возможно, настояли на обильном подтверждении, которое христианство получает от того, что оно точно соответствует природе и нуждам человека; и мы могли бы заключить, справедливо поставив перед ним вопрос, должна ли вся эта тяжесть доказательств быть перевешена этой одной трудностью, в предмете столь признанно высоком и таинственном, учитывая также, что он должен признать, что мы видим лишь часть (о, как малую часть!) всеобщего творения Божьего, и что наши способности совершенно некомпетентны судить о планах Его бесконечной мудрости. Это, если автору будет позволено предложить свое собственное суждение, есть (по крайней мере, в общем) лучший способ в случае обсуждаемого возражения иметь дело с неверующими; и принять противоположный план кажется чем-то вроде того, как если бы кто-то, имея намерение убедить какого-нибудь необразованного индейца в истинности Коперниканской системы, вместо того чтобы начать с простых и ясных положений и вести его к тому, что более абстрактно и отдаленно, изложил бы ему в самом начале некоторые поразительные проблемы, на которые понимание может дать свое медленное согласие только тогда, когда оно принуждено решающей силой доказательства. Новичок, вместо того чтобы поддаться такому ошибочному методу обучения, отвернулся бы с отвращением и только ожесточился бы против своего наставника. Но следует помнить, что настоящая работа адресована тем, кто признает авторитет Священного Писания. И чтобы убедить всех таких в том, что где-то существует ошибка в рассуждении нашего оппонента, будет достаточно установить, что, хотя слово Божие ясно утверждает справедливость и благость Верховного Существа, а также природную испорченность человека, оно не менее ясно устанавливает, что эта природная испорченность никогда не будет допущена в качестве оправдания греха, но что «делавшие добро воскреснут для жизни, а делавшие зло — для воскресения осуждения». — «Нечестивые да обратятся в ад, все народы, забывающие Бога». И стоит заметить, что, как будто специально для того, чтобы более эффективно заставить замолчать те неверующие сомнения, которые всегда возникают в человеческом сердце, наш благословенный Спаситель, хотя и был вестником мира и доброй воли к людям, снова и снова повторял эти грозные осуждения.

Также (необходимо заметить) Священное Писание не менее ясно и полно предостерегает нас от предположения, что наши грехи или их ужасные последствия могут быть вменены Богу. — «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого»: «Господь не желает, чтобы кто погиб». И снова, где эта идея отвергается как вредящая Его характеру, — «Желаю ли Я смерти грешника? говорит Господь Бог; не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» «Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог». Действительно, почти каждая страница слова Божьего содержит какое-то предостережение или приглашение к грешникам; и все это для внимательного ума, несомненно, должно быть доказательствами нашей нынешней позиции.

Было тем более необходимо не оставить без внимания возражение, которое мы сейчас опровергали, потому что, там, где оно не допущено в такой неограниченной степени, чтобы полностью снять моральную ответственность человека, и когда оно не выражено в дерзком языке, в котором оно было изложено выше; его часто можно заметить в меньшей степени: и часто, когда оно отчетливо не сформировано, оно скрывается в тайне, распространяя общее облако сомнения или неверия, или занижая наш стандарт правильного, или нашептывая ложное утешение и порождая пагубное спокойствие. Не предвосхищая того, что более уместно будет обсуждаться, когда мы рассмотрим природу и строгость практического христианства; давайте здесь, однако, заметим, что, хотя Священное Писание столь ясно излагает природную испорченность и слабость человека, оно никогда, ни в малейшей степени, не поощряет, а повсюду прямо противостоит предположению, к которому мы часто слишком склонны прислушиваться, что эта испорченность и слабость будут допущены как смягчающие требования божественной справедливости и в некотором роде оправдывающие наши нарушения законов Божьих. Было бы не трудно показать, что такое понятие находится в состоянии войны со всей схемой искупления через искупление Христа. Но, возможно, будет достаточно, когда любые подобные внушения, подобные тем, которые мы осуждаем, проникают в воображение христианина, порекомендовать ему заставить их замолчать тем, что является их лучшим практическим ответом: что если наше природное состояние испорчено и слабо, наши искушения многочисленны, а наш Всемогущий Судья бесконечно свят; то все же предложения кающимся грешникам о прощении, благодати и силе являются всеобщими и неограниченными. Пусть нас, однако, не удивляет, если во всем этом, кажется, вовлечены трудности, которые мы не можем полностью постичь. Как много таких повсюду представляется! Едва ли найдется объект вокруг нас, который не давал бы бесконечного повода для сомнений и споров. Самая ничтожная рептилия, ползающая по земле, более того, каждая травинка и цветок, которые мы созерцаем, ставят в тупик немощность наших ограниченных исследований. Вся природа призывает нас быть смиренными. Может ли тогда быть удивительным, если мы в замешательстве по этому вопросу, который касается не свойств материи или чисел, а советов и путей Того, Чье «разум бесконечен», «Чьи суды объявлены неисследимыми, а пути Его неисповедимыми»? В этом нашем невежестве, однако, мы можем спокойно уповать на Его собственное заявление: «Что хотя облака и мрак вокруг Него, но правда и суд — основание престола Его». Пусть также будет запомнено, что если в христианстве некоторые вещи трудны, то то, что нам наиболее важно знать, ясно и очевидно. К этому истинная мудрость — прилепляться, соглашаясь с тем, что открыто, там, где оно выше наших способностей, мы не говорим, что противоречит им, на веру в то, что ясно усмотрено и удовлетворительно установлено. По правде говоря, мы все, возможно, слишком склонны погружаться в глубины, которые нам не под силу измерить; и именно для того, чтобы предостеречь нас от этой самой ошибки, вдохновенный писатель, когда он угрожал народу, который Бог избрал объектами Своего особого благоволения, самыми страшными наказаниями, если они оставят закон Господень, и ввел окружающие народы, спрашивающие о значении сурового наказания, завершает все этим поучительным наставлением: «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего».

Для любого, кто серьезно впечатлен чувством критического состояния, в котором мы здесь находимся, короткого и неопределенного промежутка времени, чтобы примириться с Богом, а затем последнего суда и вечности невыразимого счастья или несчастья, это действительно ужасное и волнующее зрелище — видеть людей, так занимающих себя этими тщетными умозрениями высокомерного любопытства и играющих своими самыми дорогими, своими вечными интересами. Это лишь слабая иллюстрация этой изысканной глупости — сравнить ее с поведением какого-нибудь осужденного мятежника, который, будучи приведенным в присутствие своего Суверена, вместо того чтобы воспользоваться случаем, чтобы просить о милости, должен был бы даже пренебречь и играть с прощением, которое должно было быть предложено ему, и дерзко занимать себя выведыванием замыслов своего Суверена и критикой его советов. Наш случай, действительно, в другом пункте сравнения, слишком похож на случай осужденного мятежника. Но есть эта великая разница — что в лучшем случае его успех должен быть неопределенным, наш, если это не наша собственная вина, верен; и в то время как, с одной стороны, наша вина невыразимо больше, чем вина любого мятежника против земного монарха; так, с другой стороны, мы знаем, что наш Суверен есть «Долготерпеливый и легко умоляемый»; более готовый даровать, чем мы просить, прощения. Что ж, тогда мы можем принять язык поэта:

What better can we do, than - - - prostrate fall Before him reverent; and there confess Humbly our faults, and pardon beg; with tears Watering the ground, and with our sighs the air Frequenting, sent from hearts contrite, in sign Of sorrow unfeign’d, and humiliation meek?

ГЛАВА III.

Основные недостатки религиозной системы большинства исповедующих христианство в том, что касается нашего Господа Иисуса Христа и Святого Духа — с диссертацией об использовании страстей в религии. Разд. I

ДОКТРИНЫ ПИСАНИЯ.

Что «Бог так возлюбил мир, что по Своему нежному милосердию отдал Своего единородного Сына Иисуса Христа для нашего искупления»:

Что наш благословенный Господь добровольно оставил славу Отца и стал человеком;

Что «Он был презрен и отвержен людьми, муж скорбей и изведавший болезни»:

Что «Он был изъязвлен за наши преступления; что Он был мучим за наши беззакония»:

Что «Господь возложил на Него беззаконие всех нас»:

Что в конце концов «Он смирил Себя даже до смерти крестной, ради нас, жалких грешников; дабы все, кто с сердечным покаянием и истинной верой придут к Нему, не погибли, но имели жизнь вечную»:

Что Он «теперь одесную Бога, ходатайствует» за Свой народ:

Что «примирившись с Богом смертью Его Сына, мы можем с дерзновением приходить к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для помощи во время нужды»:

Что наш Небесный Отец «непременно даст Святого Духа просящим у Него»:

Что «Дух Божий должен жить в нас»; и что «если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»:

Что этим божественным влиянием «мы должны обновляться в познании по образу Создавшего нас» и «исполняться плодами праведности, в похвалу славы Его благодати»; — что «будучи таким образом приготовлены к наследию святых во свете», мы уснем в Господе; и что когда прозвучит последняя труба, это тленное облечется в нетление — и что, будучи наконец усовершенствованы по Его подобию, мы будем допущены в Его небесное царство.

Это ведущие доктрины о нашем Спасителе и Святом Духе, которые преподаются в Священном Писании и которых придерживается Церковь Англии. Истинность их, согласно нашему общему плану, будет принята как должное. Немногие из тех, кто привык участвовать в установленной форме богослужения, могли быть, будем надеяться, столь невнимательны, чтобы не знать этих великих истин, которые повсюду рассеяны по всей нашей превосходной Литургии. О, если бы можно было с равной уверенностью предположить, что все, кто соглашается с ними на словах, прозревают их силу и превосходство в понимании, чувствуют их мощь в привязанностях и их преобразующее влияние в сердце. Какие живые эмоции они призваны возбудить в нас глубокого самоуничижения и отвращения к нашим грехам; и смиренной надежды, и твердой веры, и небесной радости, и пламенной любви, и активной непрекращающейся благодарности!

Но здесь, следует опасаться, будет обнаружен главный недостаток религии большинства исповедующих христианство; недостаток, подобный параличу сердца, который, хотя при первом приступе мало меняет внешний вид тела, гасит внутренний принцип тепла и движения и вскоре распространяет свое онемевающее влияние на самые отдаленные волокна организма. Этот недостаток тесно связан с тем, что было главным предметом последней главы: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Если бы мы должным образом почувствовали бремя наших грехов, что они — груз, который наша собственная сила совершенно не способна нести, и что тяжесть их должна в конечном итоге погрузить нас в погибель, наши сердца заплясали бы при звуке милостивого приглашения: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Но у тех, кто едва ли чувствовал свои грехи как какое-либо обременение, было бы чистым притворством претендовать на очень возвышенные представления о ценности и приемлемости предложенного избавления. Это притворство, соответственно, редко теперь поддерживается; и самый поверхностный наблюдатель, сравнивая чувства и взгляды большинства христианского мира со статьями, все еще сохраняемыми в их символе веры, и с сильным языком Писания, должен быть поражен удивительной несоразмерностью.

Оставляя в стороне толпу, из чьих умов Религия полностью исключена делами или суетой жизни, как обстоят дела с более порядочными и моральными? К какому критерию мы должны апеллировать? Действительно ли их сердца наполнены этими вещами и согреты любовью, которую они призваны вдохновлять? Тогда, несомненно, их умы склонны блуждать к ним почти некстати; или, по крайней мере, спешить вернуться к ним с нетерпением, когда они освобождаются от отчуждения, навязанного необходимыми заботами и делами жизни. Он был мастерским описателем человеческой природы, кто так изобразил характеры нескрываемой привязанности;

“Unstaid and fickle in all other things, Save in the constant image of the object, That is beloved.”

«И как, — может быть, ответят, — вы знаете, что умы этих людей заняты таким образом? Можете ли вы заглянуть в грудь людей?» Давайте апеллировать к тесту, к которому мы прибегали в предыдущем случае. «От избытка сердца, — было провозглашено, — говорят уста». — Возьмите этих людей тогда в какой-нибудь хорошо выбранный час и переведите разговор на тему Религии. Максимум, чего можно добиться, — это заставить их говорить о вещах в общем. Они кажутся потерянными в общих чертах; нет ничего точного и определенного, ничего, что подразумевало бы ум, привыкший к созерцанию своего объекта. Тщетно вы стремитесь заставить их говорить на ту тему, которая, можно было бы ожидать, должна быть всегда на первом месте в сердцах искупленных грешников. Они ускользают от всех ваших усилий; и если вы сами упоминаете об этом, это принимается без особого сердечного приветствия, по крайней мере, если не с недвусмысленным отвращением; это в лучшем случае вынужденное и формальное обсуждение. Превосходство моральных заповедей нашего Спасителя, доброта и простота, и самоотречение, и незапятнанная чистота Его жизни, Его терпение и кротость в час смерти, не могут, конечно, быть предметом разговора иначе как с восхищением, когда о них вообще говорят, как они часто исторгали невольную похвалу даже от самых дерзких и злобных неверующих. Но не упоминаются ли они как качества в абстракции, скорее чем как совершенства и черты нашего покровителя, благодетеля и друга, «Который возлюбил нас и предал Себя за нас»; Того, «Кто умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания»; Кто даже сейчас одесную Бога, ходатайствует за нас? Кто бы подумал, что доброта и человечность, и самоотречение, и терпение в страданиях, которые мы так сухо хвалим, были проявлены по отношению к нам, в актах более чем конечного благоволения, от которых мы должны были получить пользу, в снисхождениях и трудах, перенесенных ради нас, в боли и позоре, претерпленных ради нашего избавления?

Но этим великим истинам не позволено полностью исчезнуть из нашей памяти. Спасибо составителям нашей Литургии, больше, чем слишком многим из занимающих наши кафедры, они навязываются нашему вниманию в их справедливых отношениях и связях, как только мы посещаем церковную службу. Но не слишком ли много утверждать, что, хотя там они принимаются с приличием, как то, что принадлежит дню, месту и занятию, они все же слишком часто выслушиваются с малым интересом; подобно легендарным сказаниям какого-нибудь почтенного историка или другим сделкам глубокой древности, если не сомнительного доверия, которые, хотя и важны для наших предков, относятся к временам и обстоятельствам, столь отличным от наших собственных, что от нас нельзя ожидать большого участия в них? Мы слышим о них поэтому с явным безразличием; мы повторяем их почти как бы наизусть, принимая по очереди язык глубочайшего унижения и самой теплой благодарности, со спокойным неизменным хладнокровием; и когда служба дня заканчивается, они полностью изгоняются из наших мыслей, до тех пор, пока с возвращением другого воскресенья новое посещение общественного богослужения не даст повод для возобновления выражений нашей периодической благодарности. Замечая такую теплохладность, как эта, автор, несомненно, был бы прощен, если бы он был вовлечен в некоторую теплоту осуждения. Унитарий и социнианин, действительно, которые отрицают или выхолащивают особые доктрины Евангелия, могут быть допущены чувствовать и говорить об этих великих истинах с малым волнением. Но у тех, кто исповедует искреннюю веру в них, эта холодность невыносима. Величайшие возможные услуги человека человеку должны казаться презренными, когда их сравнивают с «невыразимыми милостями Христа»: милостями, столь дорого купленными, столь свободно дарованными — избавлением от вечного несчастья — даром «венца славы, который не увядает». И все же, какое суждение мы должны сформировать о таком поведении, как здесь порицаемое, в случае любого, кто получил какие-то значительные услуги от ближнего? Истинная любовь — это пламенный и активный принцип — холодная, дремлющая, флегматичная благодарность — это противоречие в терминах. Когда эти благородные привязанности действительно существуют в силе, не любим ли мы всегда останавливаться на ценности и перечислять заслуги нашего благодетеля? Как мы тронуты, когда что-то утверждается в его пренебрежение! Как мы радуемся рассказывать о его доброте! С какой благочестивой заботой мы храним любое воспоминание о нем, которое мы можем иметь! Как охотно мы пользуемся любой возможностью оказать ему или тем, кто дорог ему, любые маленькие добрые услуги, которые, хотя сами по себе небольшой внутренней ценности, могут засвидетельствовать искренность нашей благодарности! Само упоминание его имени будет радовать сердце и освещать лицо! И если его теперь больше нет, и если он сделал своей предсмертной просьбой, чтобы, способом его собственного назначения, мы периодически встречались, чтобы поддерживать память о его личности и его услугах в живом упражнении; как бы мы возмутились идеей невыполнения столь священного обязательства!

Таковы подлинные характеры, таковы естественные проявления живой благодарности. И мы верим, не насилуя самые установленные принципы человеческой природы, что там, где эффекты столь различны, внутренний принцип в действительности тот же самый?

Если любовь ко Христу столь вяла у большинства номинальных христиан, нельзя ожидать, что их радость и доверие к Нему будут очень энергичными. Здесь снова мы находим повод заметить, что нет ничего отчетливого, ничего специфического, ничего, что подразумевало бы ум, знакомый с природой и освоившийся с использованием христианских привилегий, привычно утешающийся надеждами, предлагаемыми Евангелием, и воодушевленный чувством своих высоких отношений и своего славного возвращения.

Доктрина освящающих действий Святого Духа, кажется, встретила еще худшее обращение. Было бы передать очень неадекватное представление о скудности концепций по этому вопросу у большинства христианского мира, если утверждать лишь, что они слишком мало осознают неэффективность своих собственных несамостоятельных усилий к святости сердца и жизни, и что они не заняты ежедневно смиренным и прилежным использованием назначенных средств для получения и культивирования божественной помощи. Едва ли было бы выходом за пределы истины утверждать, что по большей части их представления по этому предмету столь смутны и слабы, что их едва ли можно сказать в каком-либо справедливом смысле верующими в доктрину вообще.

Автор этих листов отнюдь не не осведомлен о возражениях, которые он может ожидать от тех, чьи мнения он так свободно осуждал. Он готов услышать, как настаивают на том, что часто, где были самые сильные притязания на религиозные привязанности, отсутствие которых теперь порицалось, было мало или ничего от реальности их; и что даже опуская примеры (которые, однако, были слишком частыми) изученного лицемерия, то, что присвоило себе имя религиозных привязанностей, было лишь полетами живого воображения или работой разгоряченного мозга; в частности, что эта любовь к нашему Спасителю, которая была так тепло рекомендована, есть не что иное, как тщетный пыл, который живет только в расстроенном уме энтузиаста. Что Религия более устойчивой природы; более трезвого и мужественного качества; и что она отвергает с презрением поддержку простого чувства, столь изменчивого и неопределенного, столь тривиального и бесполезного, как то, с которым мы хотели бы ассоциировать ее; чувство, варьирующееся у разных людей и даже у одного и того же человека в разное время, согласно случайному потоку животных духов; чувство, наконец, о котором можно, возможно, сказать, мы по самой нашей природе едва ли восприимчивы к невидимому Существу.

«Что касается действий Святого Духа, — может быть, вероятно, далее настояно, — что «возможно, едва ли стоит тратить много времени на исследование теории, когда, по крайней мере на практике, очевидно, что нет верного критерия, посредством которого кто-либо мог бы установить реальность их, даже в своем собственном случае, тем более в случае другого. Все, что мы знаем, это то, что претенденты на эти необычайные помощи никогда не испытывали недостатка в том, чтобы злоупотреблять легковерием вульгарных и испытывать терпение мудрых. От ханжеских лицемеров и диких фанатиков прошлого века до их менее опасных, главным образом потому, что менее успешных, потомков нынешнего дня, мы слышим те же необоснованные претензии, те же праздные сказки, то же низкое ханжество; и мы можем заметить не редко те же подлые уловки и корыстные цели. Доктрина, чтобы сказать лучшее о ней, может только служить поощрению лени человека, в то время как, претендуя на то, чтобы снабдить его кратким методом становления мудрым и добрым, она заменяет необходимость его собственных личных трудов. Оставляя поэтому все эти ленивые и химерические умозрения, истинная мудрость — прилепляться к тому, что более солидно и практично; к работе, которую вы сами не будете отрицать как достаточно трудную, чтобы найти нас самих полностью занятыми: работе исправления беспорядков страстей и внедрения и культивирования добродетелей морального характера». — «Это служение понимания, которое Бог требует от нас, которое вы деградировали бы в простое дело телесного темперамента и воображаемых импульсов. Вы спорите за то, что не только совершенно недостойно нашего Божественного Учителя, но что, со здравомыслящими людьми, всегда приводило Его религию к подозрению и дурной славе, и под видом почитания Его, служит только для того, чтобы повредить и дискредитировать Его дело». Наш Оппонент, разогреваясь по мере продвижения, возможно, примет более нетерпеливый тон. «Разве эти доктрины, — может он воскликнуть, — не были всегда извращены для целей, самых позорных для Религии Иисуса? Если вам нужен пример, посмотрите на знамя инквизиции и узрите благочестивых доминиканцев, пытающих своих жалких жертв ради Любви Христовой. Или вы предпочли бы увидеть эффекты ваших принципов в более широком масштабе и оптом (если фраза может быть прощена); бросьте свои глаза через Атлантику и позвольте вашему рвению быть назидаемым святой активностью Кортеса и Писарро и их апостолов западного полушария. Чему еще были обязаны обширные опустошения национальных преследований и религиозных войн и крестовых походов; посредством чего алчность, и гордость, и жестокость, укрываясь (иногда даже от самих яростных фанатиков) под маской этого благовидного принципа, так часто поражали мир? Князь Мира был заставлен принять порт свирепого завоевателя и, забывая послание доброй воли к людям, вышел как второй Бич Земли, чтобы мучить и опустошать человеческий вид».

Возражение обсуждено. То, что священное имя Религии было слишком часто проституировано для самых отвратительных целей; что яростные фанатики и кровавые преследователи, и корыстные лицемеры всех качеств и размеров, от алчного предводителя армии до ханжеского оракула конгрегации, ложно называли себя христианами, являются меланхоличными и унизительными истинами, которые (поскольку никто так глубоко не оплакивает их) никто не признает более охотно, чем те, кто лучше всего понимает природу и наиболее озабочен честью христианства. Мы готовы признать также без спора, что религиозные привязанности и доктрина божественных помощников почти во все времена были более или менее опозорены ложными претензиями и экстравагантным поведением диких фанатиков и помешанных энтузиастов. Все это, однако, только как это случается в других случаях, в которых испорченность человека извращает щедрость Бога. Почему здесь только это должно быть сделано аргументом, что есть опасность злоупотребления? Так есть также в случае всех могущественных и действенных принципов, будь то в естественном или моральном мире. Возьмите для примера силы и свойства материи. Они были, несомненно, задуманы Провидением для нашего комфорта и благополучия; однако они часто неправильно применяются для тривиальных целей и еще чаще превращаются в столь многих агентов несчастья и смерти. На этом факте, действительно, основана хорошо известная максима, не более банальная, чем справедливая, что «лучшие вещи при порче становятся худшими»; максима, которая особенно справедлива в случае Религии. Ибо в этом случае это не просто, как в некоторых других, что великая сила, при злонамеренном применении, должна быть вредной пропорционально своей силе; но что сам принцип, на который мы в общем полагаемся для сдерживания и замедления прогресса зла, не только перестает вмешиваться каким-либо добрым сдерживанием, но активно действует в противоположном направлении. Но будете ли вы поэтому отбрасывать Религию вообще? Эксперимент был недавно опробован в соседней стране и, по-видимому, на этом самом основании. Эффекты, однако, с которыми он сопровождался, не очень поощряют его повторение. Но предположим, Религия была отброшена, тогда Свобода остается мучить мир; сила, которая, хотя при хорошем использовании, раздатчик света и счастья, была часто доказана, и исключительно в этом самом случае, способной при злоупотреблении становиться бесконечно вредной. Что ж, тогда, погасите Свободу. Тогда что более злоупотребляемо ложными претендентами, чем Патриотизм? Что ж, погасите Патриотизм. Но тогда злая карьера, к которой мы обратились, должна была быть сдержана, если бы не Мужество. Вычеркните Мужество — и так вы могли бы продолжить гасить один за другим, Разум, и Речь, и Память, и все дискриминирующие прерогативы человека. Но, возможно, более чем достаточно было уже настояно в ответ на возражение, которое основывается на почве столь незащищаемой, как та, которая одинаково оправдывала бы наше осуждение любой физической или моральной способности вообще, по причине того, что она периодически злоупотребляется.

Что касается утверждения нашего оппонента о том, что не существует способа удостовериться в подлинности религиозных чувств, то с ним приходится отчасти согласиться. Несомненно, мы не всегда способны читать в сердцах людей и раскрывать их истинный характер; именно поэтому мы в некоторой степени оказываемся беззащитны перед ложными и лицемерными притязаниями, которые столь триумфально выдвигаются против нас. Но эти притязания доказывают наличие подобных претензий, основанных на лжи и лицемерии, не более, чем существование множества фальшивых и корыстных претендентов на мудрость и честность доказывает, что мудрого или честного человека не может существовать вовсе. Мы не рассуждаем подобным образом, если только наш разум не находится под влиянием порочных предубеждений. Почему же мы так удивлены и возмущены, когда такие самозванцы обнаруживаются в церкви Христовой? Это не что иное, как то, чего наш благословенный Учитель сам учил нас ожидать; и когда возникает старый вопрос: «не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?», его собственный ответ дает лучшее решение: «враг человек сделал сие». Лицемерие, безусловно, отвратительно, а энтузиазм достаточно вреден, чтобы оправдать нашу ревностную осторожность в отношении его проявлений. И все же будет уместно заметить по этому поводу, что мы порой склонны делать слишком неблагоприятные выводы из неприятных внешних проявлений, которые, возможно, главным образом или целиком объясняются грубыми или смутными представлениями, отталкивающей формальностью поведения или неопределенными, низкими или неуместно фамильярными выражениями. Манера и язык, которыми вульгарный человек будет выражать себя по вопросам религии, вероятно, будут вульгарными, и людям образованным и утонченным трудно не испытывать необоснованного шока от подобных вульгарностей. Но нам следует, по крайней мере, стремиться исправлять поспешные суждения, к которым мы можем быть склонны в таких случаях, и учиться распознавать и ценить здравое содержание и верную структуру, даже если они скрыты под простоватым или неуклюжим облачением. Именно апостол провозгласил, что пришел (даже к ученым и просвещенным грекам) «не в превосходстве слова или мудрости». От них он старательно воздерживался, дабы не показалось, что своим успехом он обязан скорее изяществу ораторского искусства, нежели силе своего учения и Божественной мощи, которой оно сопровождалось. Даже в наши времена, когда, после прекращения чрезвычайных действий и чудотворных даров Святого Духа, необходимость в учении и подготовке, а также во внимании как к форме, так и к содержанию, чтобы сделать людей достойными учителями религии, более не отпадает, все же будет актом справедливости прямо заметить, что группа христиан, которая из-за особенно оскорбительной грубости используемого ими языка не без оснований вызывала подозрения самого худшего рода, с тех пор исправила свою репутацию и, возможно, превзошла всех людей в твердых и недвусмысленных доказательствах любви ко Христу, а также самого пламенного, деятельного и терпеливого рвения в служении Ему. Это рвение, смягченное благоразумием, укрощенное кротостью, трезво стремящееся к великим целям путем постепенного применения хорошо подобранных средств, поддерживаемое мужеством, которое не может устрашить никакая опасность, и тихим постоянством, которое не могут истощить никакие невзгоды.

Раздел II.

О допущении страстей в религию. Возражение нашего оппонента о том, что, настаивая на обязанности сделать нашего благословенного Спасителя объектом наших религиозных чувств, мы принижаем поклонение разума и подменяем его набором простых эмоций, заслуживает нашего самого серьезного рассмотрения. Если оно справедливо, то оно решающее, ибо наше служение, несомненно, должно быть «служением разумным». Оппонент должен иметь в виду либо то, что эти чувства сами по себе неразумны, либо то, что им не место в религии. Однако он вряд ли намерен утверждать, что чувства по своей природе неразумны. Предположить, что он придерживается этой позиции, значило бы считать его невежественным в том, что знает каждый школьник о механизме человеческого разума. Поэтому мы будем считать само собой разумеющимся, что это не то, что он имеет в виду, и перейдем к рассмотрению второй части альтернативы. Здесь также может подразумеваться либо то, что чувствам вообще не место в религии, либо то, что наш благословенный Спаситель не является их надлежащим объектом. Тон языка нашего оппонента, не меньше, чем сами возражения, которые он выдвинул, делает очевидным, что (возможно, не исключая последней позиции) первая мысль полностью владеет его умом.

Это представление о том, что чувствам не место в религии, действительно является мнением, которое, по-видимому, широко распространено. Чувства рассматриваются как оплоты энтузиазма. Поэтому считается наиболее целесообразным действовать так, как поступают благоразумные генералы, когда они разрушают крепость или выводят из строя пушки, которые могут попасть в руки врага. Люди склонны быть жертвами неправильно применяемых терминов; и распространению убеждения, о котором сейчас идет речь, значительно способствовало злоупотребление языком, недостаточно пресеченное в самом начале, благодаря чему тот вид религии, который противоположен теплому и сердечному, смог почти беспрепятственно узурпировать эпитет «рациональный». Но пусть это притязание не будет принято слишком поспешно. Пусть обсуждаемая позиция будет тщательно и беспристрастно рассмотрена, и, если я не ошибаюсь, она окажется грубой и пагубной ошибкой. Если ампутация действительно неизбежна, мы должны смириться с ней; но мы, безусловно, можем ожидать, что нас выслушают с терпением, или, скорее, с благосклонностью и снисходительностью, пока мы будем показывать, что нет нужды прибегать к столь отчаянному средству. Дискуссия неизбежно затянется. Но наша многословность будет не больше той, на которую вполне может претендовать важность предмета, тем более что он, по-видимому, до сих пор недостаточно занимал внимание авторов, пишущих о религии.

Мне кажется, не может не вызывать значительного предубеждения против доктрины, с которой мы собираемся бороться, то, что она предлагает исключить из служения религии столь значительную часть человеческого естества; что в этом нашем благороднейшем занятии она осуждает как нечто худшее, чем бесполезное, все самые активные и действенные принципы нашей природы. Нельзя не предположить, что, подобно органам тела, элементарные качества и первоначальные страсти ума были даны нам всеведущим Творцом для ценных целей. Действительно, одно из печальных свидетельств нашего падшего состояния заключается в том, что они теперь постоянно бушуют и восстают против сил разума и совести, которым должны быть подчинены. Но даже если бы Откровение молчало, естественный разум мог бы в некоторой степени предположить, что следствием религии, исходящей от Бога, должно быть полное исправление последствий нашей привнесенной испорченности. Схемы чисто человеческой мудрости, по сути, молчаливо признавали, что это задача, превосходящая их силы. Из двух самых знаменитых философских систем одна прямо подтверждала узурпацию страстей, в то время как другая, отчаявшись в возможности их регулировать, не видела иного выхода, кроме как искоренить их. Первая действовала как слабое правительство, которое предоставляет независимость мятежной провинции, которую не может усмирить. Вторая строила свою хваленую схему исключительно по плану той варварской политики, которая прекращает беспорядки в неспокойной стране путем истребления ее жителей. Это спокойствие не порядка, а бездействия; это не умиротворение, а тишина смерти.

Trucidare falso nomine imperium, & ubi solitudinem faciunt, pacem appellant—

Христианство, как мы могли бы надеяться, не будет доведено до подобных жалких уловок; и, по правде говоря, она к ним не снисходит. Только те недооценивают ее силу, кто ошибается в ее характере и невежественен в отношении ее возможностей. Ее особая слава и главная задача — привести все способности нашей природы в их должное подчинение и зависимость; чтобы весь человек, совершенный во всех своих функциях, был восстановлен для истинных целей своего бытия и был целиком и гармонично посвящен служению и славе Божьей. «Сын мой! отдай сердце твое мне», «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» — таковы прямые и всеобъемлющие требования, которые предъявляются к нам в Священном Писании. Мы едва ли можем заглянуть в какую-либо часть священного тома, не встретив обильных доказательств того, что именно религию чувств Бог требует в особенности. Любовь, рвение, благодарность, радость, надежда, доверие — каждое из них указано; и они не допускаются нам как слабости, но заповедуются нам как наш священный долг и рекомендуются нам как наше угодное поклонение. Где отрывков так много, не было бы конца частным цитатам. Пусть поэтому будет достаточно отослать читателя к слову Божьему. Пусть он также заметит там, что, как живое упражнение страстей по отношению к их законному объекту всегда упоминается с похвалой, так холодное, черствое, бесчувственное сердце изображается как в высшей степени преступное. Теплохладность объявляется объектом Божьего отвращения и неприязни; рвение и любовь — его благоволения и восторга; а изъятие каменного сердца и вложение на его место более теплой и нежной природы специально обещается как следствие его возвращающегося благоволения и работа его обновляющей благодати. Это молитва вдохновенного учителя от имени тех, в ком он был наиболее заинтересован, «чтобы любовь их» (уже признанная великой) «еще более и более возрастала». Те способы поклонения изложены и предписаны, которые наилучшим образом приспособлены для возбуждения дремлющих чувств и поддержания их в живом упражнении; и помощь музыки и пения специально добавлена для усиления их эффекта. Если мы посмотрим на самых выдающихся персонажей Писания, мы найдем их теплыми, ревностными и сердечными. Когда они заняты своим любимым делом — прославлением благости своего Верховного Благодетеля, их души, кажется, горят внутри них, их сердца воспламеняются восторгом; силы языка неадекватны для выражения их упоения; и они призывают всю природу усилить хор и соединиться с ними в аллилуйях благодарности, радости и хвалы. Муж по сердцу Божьему более всех изобилует этими пылкими излияниями; и его сочинения, по-видимому, были даны нам для того, чтобы задать тон, так сказать, всем последующим поколениям. Соответственно (цитируя слова одного покойного превосходного прелата, который сам был согрет тем же небесным пламенем), «языком этой божественной книги хвалы церкви возносились к Престолу Благодати из века в век». Далее, когда Богу было угодно остановить будущего апостола язычников на его диком пути и сделать его памятником преображающей благодати, уменьшилась ли сила его чувств, или же изменилось лишь их направление? Он принес свои чувства целыми и нетронутыми на службу своему благословенному Учителю. Его рвение теперь горело с еще большей яркостью; и никакая интенсивность, никакая продолжительность страданий не могли умерить его пыл или охладить жар его триумфальных ликований. Наконец, поклонение и служение прославленных духов на Небесах представляется нам не как холодное интеллектуальное исследование, а как поклонение и служение благодарности и любви. И, конечно, не будет оспариваться, что смиренным стремлением тех, кому обещано на земле «стать причастниками наследия святых во свете», должно быть приведение своих сердец в состояние способности присоединиться к этим вечным хвалам.

Но автору, возможно, не будет лишним предостеречься от ошибочного предположения, от которого ум нашего оппонента отнюдь не кажется свободным, что силу религиозных чувств следует оценивать главным образом (я почти сказал — по термометру) по степени чисто животного пыла, по жару, восторгам и экстазам, к которым человек может быть легко восприимчив в силу конституционального темперамента; или в которые, как нас должен убедить повседневный опыт, люди с сильными концепциями и горячими страстями могут войти без особого труда, когда их сердца отнюдь не являются истинно или глубоко заинтересованными. Каждый сносный актер может подтвердить истинность этого замечания. Эти высокие степени страстей могут испытывать плохие люди, их могут не иметь хорошие люди. Они могут быть притворными; они могут быть подлинными; но, подлинные или притворные, они не образуют истинного стандарта, по которому следует определять реальную природу или силу религиозных чувств. Чтобы установить эти моменты, мы должны проверить, кажутся ли они основанными на знании, имеют ли они корень в сильных и справедливых представлениях о великих и многообразных совершенствах своего объекта, или же они невежественны, бессмысленны или расплывчаты: являются ли они естественными и легкими, или скованными и вынужденными; бодрствующими и склонными фиксироваться на своих великих объектах, наслаждаясь своей надлежащей пищей (если позволительно такое выражение) — упражнениями молитвы и хвалы, и религиозного созерцания; или добровольно упускающими предложенные случаи ее получения, ожидающими их с малым ожиданием, оглядывающимися на них с малым удовлетворением и разочаровывающимися в них с малым сожалением: наблюдая, являются ли эти религиозные чувства лишь случайными посетителями или постоянными обитателями души: овладели ли они порочными страстями и склонностями, с которыми по своему происхождению, природе и направленности они находятся в открытой вражде; или же, если победа еще не полная, идет ли по крайней мере постоянная война и разрыв непримирим: умеренные ли они и регулируют ли все низшие аппетиты и желания, которые предосудительны только в своем избытке, стремясь таким образом царствовать в груди с установленным бесспорным превосходством: исследуя, проявляют ли они себя, прежде всего, побуждением к активному исполнению обязанностей жизни, личных, домашних, родственных, профессиональных, социальных и гражданских. Здесь широта их диапазона и универсальность их влияния, как правило, будут служить для отличия их от тех частичных усилий усердия и самоотречения, к которым людей побуждают подчиненные мотивы. Все доказательства, кроме этого, выведенного из поведения, в некоторой степени двусмысленны. Это, только это, рассуждаем ли мы от Разума или от Писания, является верным непогрешимым критерием. Из повседневных инцидентов супружеской и семейной жизни мы узнаем, что жар привязанности, временами неистовый, но поверхностный и преходящий, может слишком хорошо сочетаться с образом поведения, демонстрирующим неоспоримые доказательства пренебрежения и недоброжелательности. Но страсть, которую только Священное Писание удостаивает имени Любви, есть глубокое, а не поверхностное чувство; фиксированная и постоянная, а не случайная эмоция. Она доказывает обоснованность своего титула действиями, соответствующими своей природе, практическими стремлениями удовлетворить желания и способствовать интересам объекта привязанности. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». «В том любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его». Это, следовательно, лучший стандарт, по которому можно испытать качество, или, качество будучи установлено, оценить силу религиозных чувств. Не позволяя себе извлекать слишком много удовлетворения из преходящих порывов преданности, мы должны тщательно и часто испытывать себя этим менее сомнительным тестом; беспристрастно исследуя наше повседневное поведение; и часто сравнивая наши фактические услуги с возможными, справедливую сумму наших усилий с нашими естественными или приобретенными средствами и возможностями полезности.

После этого обширного объяснения, многословность которого, мы надеемся, будет прощена из-за важности предмета и опасности ошибок как справа, так и слева, мы полностью готовы уступить оппоненту, чьи аргументы мы так долго рассматривали, что религиозные чувства должны быть более или менее живыми у разных людей, и у одного и того же человека в разное время, пропорционально естественным темпераментам, возрастам, ситуациям и привычкам жизни. Но основывать возражение на этом основании было бы столь же неразумно, как и полностью отрицать обязательность заповедей, которые повелевают нам облегчать нужды нуждающихся, потому что бесконечно меняющиеся обстоятельства человечества должны делать невозможным заранее определить сумму, которую каждый индивид должен в целом выделить на эту цель, или зафиксировать в каждом конкретном случае какую-либо определенную меру и способ вклада. К одному случаю, не меньше, чем к другому, мы можем применить максиму выдающегося писателя: «Честное сердце — лучший казуист». Тот, кто везде, кроме религии, горяч и оживлен, а только там флегматичен и холоден, едва ли может ожидать (особенно если эта холодность не является предметом нелицемерного смирения и скорби), что его оправдание на основании естественного темперамента будет принято; не более, чем оправдание человека, который приводил бы свою бедность как оправдание того, что он не облегчает нужды нуждающихся, в то самое время, когда он тратился бы без ограничений в случаях, в которых он был бы действительно побуждаем своими склонностями. В обоих случаях «требуется охотный ум». Где он найден, «каждый будет судим по тому, что имеет, а не по тому, чего не имеет».

После решительных доказательств, уже приведенных из слова Божьего, о неразумности возражения против допущения страстей в религию, все дальнейшие аргументы могут показаться излишними любому, кто склонен склониться перед авторитетом Писания. И все же этот момент настолько важен и, следует опасаться, так мало учитывается, что не будет лишним продолжить обсуждение. Будет показано, что лучшие результаты нашего понимания совпадают с тем, что ясно представляется авторитетным языком откровения; и призвать помощь чувств на службу религии окажется не только тем, что может позволить здравый разум, как в некотором роде допустимое; но и тем, что он ясно и сильно диктует нашим обдуманным суждениям, как то, что обстоятельства нашего естественного состояния настоятельно требуют. У каждого из нас есть работа, которую нужно выполнить, в которой на кону наши вечные интересы; работа, к которой мы естественно не расположены. Мы живем в мире, изобилующем объектами, которые отвлекают наше внимание и отвлекают наши усилия; и смертельный враг всегда под рукой, чтобы соблазнить и обмануть нас. Если мы действительно упорствуем, успех обеспечен; но наши усилия не должны знать ослабления. К нам есть призыв к энергичной и постоянной решимости, самоотречению и активности. Теперь, человек не есть существо чистого интеллекта.

Video meliora proboque, deteriora sequor,

это жалоба, которую, увы! мы все могли бы ежедневно произносить. Малейшее побуждение аппетита часто способно заставить нас действовать в противовес нашему яснейшему суждению, нашим высочайшим интересам и самым решительным определениям. Болезнь, бедность, позор и даже сама вечная мука иногда тщетно взывают к нашему вниманию; они все исключены из поля зрения и оттеснены, так сказать, за пределы сферы видения каким-то бедным, несущественным, преходящим объектом, столь ничтожным и презренным, что он почти ускользает от внимания ока разума.

Эти наблюдения более поразительно подтверждаются в наших религиозных делах, чем в любых других; потому что в них интересы, поставленные на карту, имеют трансцендентное значение: но они в равной степени верны в каждом случае, согласно его мере, где есть призыв к трудоемким, болезненным и продолжительным усилиям, от которых любого, вероятно, отвратят препятствия или соблазнят призывы удовольствия. Что же тогда делать в случае любого такого трудного и необходимого предприятия? Ответ очевиден — вы должны стремиться не только убедить понимание, но и воздействовать на сердце; и для этой цели вы должны обеспечить подкрепление страстей. Это, действительно, курс, которому естественно следовал бы каждый человек здравого смысла, который знал бы, что кто-то, в ком он был глубоко заинтересован, ребенок, например, или брат, собирается вступить в долгое, трудное, опасное и критическое приключение, где успех означал бы честь и достаток; поражение означало бы презрение и разорение. И еще больше, если бы родитель был убежден, что его ребенок обладает способностями, которые, напряженно и непрестанно проявляемые, оказались бы равными всем требованиям предприятия, но знал бы его также непостоянным и изменчивым, и имел бы основания сомневаться в его решимости и бдительности; как удвоилось бы усилие дружеского наставника, чтобы так овладеть умом своего ученика ценностью и достоинством предприятия, чтобы не было открытия для входа любого низшего соображения! — «Взвесь хорошо (сказал бы он) ценность объекта, за который ты собираешься бороться, и созерцай и изучай его различные совершенства, пока вся твоя душа не загорится для его приобретения. Подумай также, что, если ты потерпишь неудачу, нищета и позор объединены в альтернативе, которая ждет тебя. Пусть ошибочное понятие о том, что это безопасное и легкое служение, ни на мгновение не обманет тебя в прекращении или ослаблении твоих усилий. Знай о своей неминуемой опасности и в то же время знай свою истинную безопасность. Это служение труда и опасности; но такое, в котором силы, которыми ты обладаешь, напряженно и настойчиво проявляемые, не могут не увенчать тебя победой. Приучи себя смотреть сначала на ужасные последствия неудачи; затем зафиксируй свой взгляд на славном призе, который перед тобой; и когда твоя сила начнет ослабевать, а твои духи будут почти истощены, пусть оживляющий вид возродит твою решимость и вызовет в обновленной силе слабеющие энергии твоей души».