«Философский словарь, Том 8»

Давайте поместим в конце каждой главы метафизики две буквы, используемые римскими судьями, когда они не понимали ходатайства. N.L. non liquet — это не ясно. Давайте, прежде всего, заставим замолчать негодяев, которые, перегруженные, как и мы, тяжестью человеческих бедствий, добавляют вред своей клеветы; давайте опровергнем их гнусную ложь, прибегая к вере и Провидению.

Некоторые мыслители придерживаются мнения, что не согласуется с природой Великого Существа Существ, чтобы вещи были иными, чем они есть. Это грубая система, и я слишком невежественен, чтобы осмелиться исследовать ее.

ОРАКУЛЫ.

РАЗДЕЛ I. После того как секта фарисеев среди евреев познакомилась с дьяволом, некоторые мыслители среди них начали придерживаться идеи, что дьявол и его спутники вдохновляли среди всех других народов священников и статуи, которые давали оракулы. Саддукеи не верили в таких существ. Они не признавали ни ангелов, ни демонов. Похоже, что они были более философскими, чем фарисеи, и, следовательно, менее приспособленными для получения влияния и доверия у народа.

Дьявол был великим агентом среди еврейского населения во времена Гамалиила, Иоанна Крестителя, Иакова Облия и Иисуса, его брата, который был нашим Спасителем, Иисусом Христом. Соответственно, мы видим, что дьявол переносит Иисуса то в пустыню, то на вершину храма, то на соседний холм, с которого можно было увидеть все царства мира; дьявол овладевает, когда хочет, телами мальчиков, девочек и животных.

Христиане, хотя и были смертельными врагами фарисеев, приняли все, что фарисеи вообразили о дьяволе; так же как евреи задолго до этого ввели среди себя обычаи и церемонии египтян. Нет ничего более обычного, чем подражать практикам врагов и использовать их оружие.

Вскоре отцы церкви приписали дьяволу все религии, которые разделяли землю, все мнимые чудеса, все великие события, кометы, чуму, эпилепсию, золотуху и т. д. Бедный дьявол, который, как предполагалось, жарился в яме под землей, был совершенно удивлен, обнаружив себя хозяином мира. Его власть впоследствии удивительно возросла с установлением монашества.

Девизом всех этих новоприбывших было: «Дай мне денег, и я избавлю тебя от дьявола». Но как небесная, так и земная власть этих господ получила в конце концов страшный удар от руки одного из их же братства, Лютера, который, поссорившись с ними из-за какой-то нищенской мелочи, раскрыл миру весь обман и злодейство их таинств. Хондорф, очевидец, рассказывает нам, что реформаторы, изгнав монахов из монастыря в Эйзенахе в Тюрингии, нашли в нем статую Девы Марии и Младенца Иисуса, устроенную с таким искусством, что, когда на алтарь клали подношения, Дева и Младенец склоняли головы в знак благодарного признания, но поворачивались спиной к тем, кто являлся с пустыми руками.

В Англии дело обстояло гораздо хуже. Когда по приказу Генриха VIII была проведена судебная инспекция всех монастырей, половина монахинь оказалась беременными; и это, по крайней мере, можно предположить, было не по действию дьявола. Епископ Бернет рассказывает, что в ста сорока четырех монастырях показания, взятые королевскими комиссарами, свидетельствовали об мерзостях, к которым даже не приближались те, что были в Содоме и Гоморре. На самом деле, английские монахи, естественно, могли быть более распутными, чем жители Содома, так как они были богаче. Они владели лучшими землями в королевстве. Территория Содома и Гоморры, напротив, не производила ни зерна, ни фруктов, ни бобовых; и, будучи к тому же лишенной даже воды, пригодной для питья, могла быть не чем иным, как ужасной пустыней, населенной несчастными бедняками, слишком занятыми удовлетворением своих насущных потребностей, чтобы иметь много времени для удовольствий.

Короче говоря, эти превосходные приюты лени были подавлены актом парламента, все инструменты их благочестивого мошенничества были выставлены в общественных местах; знаменитое распятие Броксли, которое двигалось и маршировало как марионетка; флаконы с красной жидкостью, которая выдавалась за кровь, пролитую статуями святых, когда они были недовольны двором; подсвечники из луженого железа, в которые зажженные свечи помещались так тщательно, чтобы заставить людей поверить, что это те же самые свечи, которые всегда горели; переговорные трубки — sarbacans — которые соединяли ризницу и крышу церкви и через которые небесные голоса иногда слышались якобы верующими, которым платили за то, чтобы они их слышали; короче говоря, все, что когда-либо было изобретено мошенничеством, чтобы навязать слабоумию.

Многие здравомыслящие люди, жившие в этот период, будучи совершенно убеждены в том, что монахи, а не дьяволы, использовали все эти благочестивые уловки, начали придерживаться идеи, что дело обстояло очень похоже с религиями древности; что все оракулы и все чудеса, которыми так хвалились древние времена, были лишь трюками шарлатанов; что дьявол никогда не имел никакого отношения к таким делам; и что простой факт заключался в том, что греческие, римские, сирийские и египетские священники были еще более искусны, чем наши современные монахи.

Дьявол, таким образом, потерял много своего кредита; до такой степени, что в конце концов честный Беккер, чью статью вы можете проконсультировать, написал свою утомительную книгу против дьявола и доказал сотней аргументов, что его не существует. Сам дьявол не дал ему никакого ответа, но служители святого евангелия, как вы уже видели, ответили ему; они наказали честного автора за то, что он разгласил их секрет, и лишили его средств к существованию; так что Беккер стал жертвой ничтожности Вельзевула.

Голландии было суждено породить самых грозных врагов дьявола. Врач Ван Даль — гуманный философ, человек глубоких познаний, в высшей степени милосердный гражданин, чье от природы смелое мышление становилось лишь решительнее, поскольку его бесстрашие основывалось на добродетели, — в конце концов взял на себя труд просветить человечество, вечно порабощенное древними заблуждениями и вечно поправляющее повязку, закрывающую ему глаза, пока, наконец, какая-нибудь мощная вспышка света не откроет ему уголок истины, которой большинство совершенно недостойно. В труде, изобилующем самыми сокровенными знаниями, он доказал, что дьяволы никогда не изрекали ни одного оракула, никогда не совершали ни одного чуда и вообще никогда не вмешивались в человеческие дела; и что на самом деле никогда не было никаких демонов, кроме тех самозванцев, что обманывали своих ближних. Дьяволу не следует насмехаться над здравомыслящим врачом или презирать его. Те, кто хоть что-то знает о природе, являются весьма грозными врагами для всех жонглеров, творящих чудеса. Если бы дьявол последовал моему совету, он всегда обращался бы к факультету теологии, а никогда — к факультету медицины.

Итак, Ван Даль бесчисленными авторитетами доказал не только то, что языческие оракулы были лишь уловками жрецов, но и то, что эти мошенничества, освященные по всему миру, не прекратились во времена Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, как было принято благочестиво полагать. Ничто не было более истинным, более ясным, более решительно доказанным, чем это учение, провозглашенное врачом Ван Далем; и нет ныне образованного и уважаемого человека, который ставил бы его под сомнение.

Труд Ван Даля, быть может, не очень методологичен, но это одно из самых любопытных произведений, когда-либо выходивших из печати. Ибо в нем не забыто ничего: от грубых подделок мнимых Гистаспа и Сивилл; от апокрифической истории путешествия Симона Бар-Ионы в Рим и комплиментов, которые Симон-волхв посылал ему через своего пса; от чудес святого Григория Чудотворца и, особенно, письма, которое этот святой написал дьяволу и которое было благополучно доставлено по адресу, — вплоть до чудес преподобных отцов-иезуитов и преподобных отцов-капуцинов. Империя обмана и глупости полностью развернута перед глазами всех, кто умеет читать; но их, увы, лишь малое число.

В ту пору эта империя была еще очень далека от разрушения в Италии, Франции, Испании, австрийских землях и особенно в Польше, где иезуиты тогда обладали абсолютной властью. Одержимость дьяволом и ложные чудеса все еще наводняли половину одурманенной и варварской Европы. Ван Даль приводит следующий рассказ об удивительном оракуле, который был изречен в его время в Терни, в Папской области, около 1650 года; повествование о нем было напечатано в Венеции по приказу правительства:

Некий отшельник по имени Паскуале, услышав, что Джаковелло, гражданин Терни, очень алчен и богат, пришел в Терни, чтобы вознести молитвы в церкви, которую посещал богатый скряга, вскоре познакомился с ним, польстил его главной страсти и убедил его, что забота о деньгах в максимально возможной степени является служением, в высшей степени угодным Богу; это, действительно, прямо предписывалось Евангелием, поскольку нерадивый слуга, не отдавший деньги своего господина в рост под пятьсот процентов, был брошен во тьму внешнюю.

В беседах, которые отшельник вел с Джаковелло, он часто развлекал его правдоподобными рассказами о том, как говорили распятия и множество итальянских изображений Девы Марии. Джаковелло соглашался, что статуи святых иногда говорят с людьми, и говорил ему, что он должен считать себя одним из избранных, если ему когда-нибудь посчастливится услышать, как говорит образ святого.

Дружелюбный Паскуале ответил, что питает некоторую надежду доставить ему это удовольствие в самое ближайшее время; что он каждый день ожидает из Рима череп, который папа подарил одному из его братьев-отшельников; и что эта голова говорит столь же отчетливо и разумно, как деревья Додоны или даже ослица Валаама. И действительно, через четыре дня после этого разговора он показал ему ту самую голову. Он попросил у Джаковелло ключ от небольшой пещеры и внутренней комнаты, чтобы никто не мог стать свидетелем этого страшного таинства. Отшельник, проведя трубку из этой пещеры в голову и сделав все прочие приготовления, отправился молиться со своим другом Джаковелло, и в этот момент голова произнесла следующие слова: «Джаковелло, я вознагражу твое рвение. Я возвещаю тебе о кладе в сто тысяч крон под тисовым деревом в твоем саду. Но ты умрешь внезапной смертью, если предпримешь хоть какую-то попытку завладеть этим сокровищем, прежде чем принесешь передо мной сосуд, содержащий монеты на сумму десять золотых марок».

Джаковелло поспешно побежал к своим сундукам и поставил перед оракулом сосуд с десятью марками. Добрый отшельник предусмотрительно приготовил похожий сосуд, который наполнил песком, и ловко подменил им сосуд Джаковелло, когда тот повернулся спиной, а затем оставил благочестивого скрягу с одной лишней головой и десятью золотыми марками меньше, чем было у него прежде. Почти так же изрекались все оракулы, начиная с оракулов Юпитера Аммона и заканчивая оракулом Трофония.

Одним из секретов жрецов древности, как и наших собственных, была исповедь во время мистерий. Именно благодаря ей они получали точные и подробные сведения о делах семей и в значительной мере обретали возможность давать уместные и подходящие ответы тем, кто приходил с ними советоваться. К этой теме относится анекдот, который Плутарх сделал столь знаменитым. Когда жрец однажды побуждал посвященного к исповеди, тот сказал: «Кому я должен исповедоваться?» «Богу», — ответил жрец. «Уходи тогда, человек, — сказал несостоявшийся кающийся, — уходи и оставь меня наедине с Богом».

The Initial Banishing of the Priest.—Begone and leave me alone with God.

Было бы почти бесконечным делом пересказывать все интересные факты и истории, которыми Ван Даль обогатил свою книгу. Фонтенель не перевел ее. Но он извлек из нее то, что, по его мнению, больше всего подошло бы его соотечественникам, которые любят бойкие анекдоты и наблюдения больше, чем глубокие знания. Его с жадностью читали в том, что во Франции называют «хорошим обществом», а Ван Даля, писавшего на латыни и греческом, читали только ученые. Неограненный алмаз Ван Даля засиял изысканным блеском после огранки и полировки Фонтенеля: успех работы был таков, что фанатики встревожились. Несмотря на все старания Фонтенеля смягчить выражения Ван Даля и его объяснения, порой сделанные с вольностью нормандца, он был слишком хорошо понят монахами, которые никогда не любят, когда им говорят, что их братья были самозванцами.

Некий иезуит по имени Бальтюс, уроженец окрестностей Мессины, один из тех ученых людей, которые умеют консультироваться со старыми книгами, фальсифицировать и цитировать их, хотя в конечном счете все это не имеет никакого смысла, принял сторону дьявола против Ван Даля и Фонтенеля. Дьявол не мог бы выбрать более утомительного и жалкого защитника; его имя теперь известно лишь благодаря чести, выпавшей ему писать против двух знаменитых людей, отстаивавших правое дело.

Бальтюс также, в своем качестве иезуита, интриговал с немалым упорством и горечью по этому поводу, объединившись со своими собратьями, которые в то время пользовались таким же доверием и влиянием, как впоследствии были погружены в пучину позора. Янсенисты, со своей стороны, более страстные и озлобленные, чем даже иезуиты, шумели еще громче, чем те. Короче говоря, все фанатики были убеждены, что с христианской религией будет покончено, если дьявола не поддержат в его правах.

Со временем книги янсенистов и иезуитов канули в Лету. Труд Ван Даля по-прежнему остается для людей ученых, а труд Фонтенеля — для людей остроумных. Что касается дьявола, то он напоминает и иезуитов, и янсенистов, и с каждым днем теряет доверие.

РАЗДЕЛ II. Некоторые любопытные и удивительные истории об оракулах, которые, как полагали, можно было приписать только силе гениев, заставили христиан думать, что они изрекались демонами и что они прекратились с приходом Христа. Таким образом, они смогли сэкономить время и силы, которые потребовались бы для расследования фактов; и они думали укрепить религию, которая сообщала им о существовании демонов, приписывая этим существам подобные события.

Истории, однако, которые распространялись на тему оракулов, крайне подозрительны. История о Тамусе, которой доверяет Евсевий и которую рассказывает один лишь Плутарх, сопровождается в той же истории другим рассказом, столь нелепым, что одного этого было бы достаточно, чтобы лишить ее доверия; но она, кроме того, не поддается никакому разумному толкованию. Если этот великий Пан был демоном, можем ли мы предположить, что демоны не способны сообщить друг другу о событии его смерти, не привлекая к этому Тамуса? Если великий Пан был Иисусом Христом, как вышло, что ни один язычник не был разубежден в отношении своей религии и не обратился в веру, что этот самый Пан был на самом деле Иисусом Христом, умершим в Иудее, если Бог Сам заставил демонов возвестить об этой смерти язычникам?

История о Тулисе, чей оракул ясен и определен в вопросе о Троице, приводится только у Суды. Этот Тулис, царь Египта, конечно, не был одним из Птолемеев. Что становится со всем оракулом Сераписа, когда выясняется, что Геродот не говорит об этом боге, в то время как Тацит подробно рассказывает, как и почему один из Птолемеев привез бога Сераписа из Понта, где до тех пор о нем только и знали?

Оракул, изреченный Августу о еврейском младенце, которому должны будут повиноваться все боги, абсолютно недопустим. Кедрин цитирует его по Евсевию, но сейчас его у него не найти. Конечно, не исключено, что Кедрин сделал ложную цитату или процитировал труд, ложно приписанный Евсевию; но как объяснить, что все ранние апологеты христианства хранили полное молчание относительно оракула, столь благоприятного для их религии?

Оракулы, которые Евсевий приводит со слов Порфирия, приверженного язычеству, не более затруднительны, чем те, что были только что упомянуты. Он дает их нам, лишив всех сопутствующих обстоятельств, которые сопровождали их в трудах Порфирия. Откуда нам знать, не опроверг ли их этот язычник? В интересах своего дела для него было бы естественно сделать это; и если он этого не сделал, то, безусловно, по какому-то скрытому мотиву, например, представив их христианам лишь как повод испытать и высмеять их легковерие, если бы они действительно приняли их за истину и воздвигли свою религию на столь слабых основаниях.

К тому же некоторые древние христиане упрекали язычников в том, что они являются жертвами своих жрецов. Посмотрите, как говорит о них Климент Александрийский: «Хвастайтесь сколько угодно своими детскими и неуместными оракулами, будь то оракулы Клароса или Пифийского Аполлона, Диндима или Амфилоха; и добавьте к ним своих авгуров и толкователей снов и чудес. Приведите также тех ловких господ, которые в присутствии могучего Пифийского Аполлона совершают свои гадания с помощью муки или ячменя, а также тех, кто благодаря особому таланту чревовещания приобрел столь высокую репутацию. Пусть тайны египетских храмов и некромантия этрусков останутся во тьме; все эти вещи, безусловно, не более чем явные подлоги, такие же трюки, как у жонглера с его чашами и шариками. Козлы, тщательно обученные для гадания, вороны, старательно наставленные изрекать оракулы, — если можно так выразиться, — лишь сообщники шарлатанов, которыми весь мир был таким образом обманут».

Евсевий, в свою очередь, приводит множество превосходных доводов, доказывающих, что оракулы не могли быть ничем иным, кроме как подлогом; и если он приписывает их демонам, то это результат прискорбных предрассудков или показного уважения к общему мнению. Язычники никогда не признали бы, что их оракулы были лишь уловками жрецов; поэтому, путем довольно неуклюжего рассуждения, вообразили, что в споре можно немного выиграть, допустив возможность того, что в их оракулах могло быть нечто сверхъестественное, и настаивая в то же время на том, что если это и было, то это было действием не божества, а демонов.

Теперь уже нет необходимости, чтобы разоблачить ловкость и уловки жрецов, прибегать к средствам, которые сами по себе могли бы показаться слишком сильно отмеченными этими качествами. Уже было время, когда они были полностью выставлены на всеобщее обозрение — время, я имею в виду, когда христианская религия гордо торжествовала над язычеством при христианских императорах.

Феодорит говорит, что Феофил, епископ Александрийский, показал жителям этого города полые статуи, в которые жрецы входили через тайные ходы, чтобы изрекать оракулы. Когда по приказу Константина храм Эскулапа в Эгее, в Киликии, был разрушен, из него, как говорит Евсевий в своем жизнеописании этого императора, был изгнан не бог и не демон, а человеческий самозванец, так долго дурачивший легковерие народов. К этому он добавляет общее замечание, что в статуях богов, которые были низвергнуты, не было найдено ни малейшего признака богов, или демонов, или даже каких-либо жалких и мрачных призраков, а только сено, солома или кости мертвецов.

Величайшая трудность в отношении оракулов преодолена, когда установлено и признано, что демоны не имели к ним никакого отношения. Больше нет причин, по которым они должны были прекратиться именно с приходом Иисуса Христа. И более того, существует множество доказательств того, что оракулы продолжали существовать более четырехсот лет после Иисуса Христа и что они были полностью заглушены лишь полным уничтожением язычества.

Светоний в жизнеописании Нерона говорит, что оракул Дельф предупреждал этого императора остерегаться семидесяти трех лет, и что Нерон решил, что должен умереть в этом возрасте, совсем не думая о старом Гальбе, который в возрасте семидесяти трех лет лишил его империи.

Филострат в своем жизнеописании Аполлония Тианского, который видел Домициана, сообщает нам, что Аполлоний посетил все оракулы Греции, и оракул Додоны, и оракул Дельф, и оракул Амфиарая. Плутарх, живший при Траяне, говорит нам, что оракулы Дельф все еще существовали, хотя тогда была только одна жрица вместо двух или трех. При Адриане Дион Хризостом рассказывает, что он консультировался с оракулом Дельф; он получил от него ответ, который показался ему довольно запутанным, каким он, по сути, и был.

При Антонинах Лукиан утверждает, что некий жрец из Тианы отправился спросить лжепророка Александра, являются ли оракулы, которые тогда изрекались в Диндиме, Кларосе и Дельфах, действительно ответами Аполлона или подлогом? Александр испытывал некоторую симпатию к этим оракулам, которые были того же рода, что и его собственные, и ответил жрецу, что этого знать не дозволено; но когда тот же мудрый вопрошатель спросил, кем он будет после смерти, ему смело ответили: «Ты будешь верблюдом, затем лошадью, потом философом и, наконец, пророком, столь же великим, как Александр».

После Антонинов три императора боролись за империю. Оракул Дельф был спрошен, говорит Спарциан, чтобы узнать, кого из троих республика может ожидать в качестве своего главы. Оракул ответил одним стихом следующего содержания: «Черный лучше; африканец хорош; белый — худший». Под черным подразумевался Песценний Нигер; под африканцем — Септимий Север, который был из Африки; а под белым — Клодий Альбин.

Дион, который завершил свою историю не ранее восьмого года правления Александра Севера, то есть 230 года, рассказывает, что в его время Амфилох все еще изрекал оракулы во снах. Он также сообщает нам, что в городе Аполлония был оракул, который предсказывал будущие события по тому, как огонь охватывал и поглощал ладан, брошенный на алтарь.

При Аврелиане, около 272 года, жители Пальмиры, подняв восстание, консультировались с оракулом Сарпедонского Аполлона в Киликии; они снова консультировались с оракулом Афакийской Венеры. Лициний, согласно рассказу Созомена, замышляя возобновить войну против Константина, консультировался с оракулом Аполлона Диндимского и получил в ответ два стиха из Гомера, смысл которых таков: «Несчастный старик, не подобает тебе сражаться с молодыми! У тебя нет сил, и ты сгибаешься под тяжестью лет».

Некий бог, едва ли известный, если вообще известный, по имени Беса, если верить Аммиану Марцеллину, все еще изрекал оракулы на записках в Абидосе, на краю Фиваиды, при правлении Констанция. Наконец, Макробий, живший при Аркадии и Гонории, сыновьях Феодосия, говорит о боге Гелиополя Сирийского и его оракуле, а также о судьбах Анция в выражениях, которые ясно подразумевают, что все они все еще существовали в его время.

Мы можем заметить, что не имеет ни малейшего значения, истинны ли эти истории или действительно ли оракулы давали ответы, которые им приписывают; для цели вполне достаточно того, что ложные ответы могли быть приписаны только оракулам, которые, как было известно, все еще существовали; и истории, которые опубликовало так много авторов, ясно доказывают, что они прекратились лишь с прекращением самого язычества.

Константин разрушил лишь немногие храмы, да и не мог он решиться разрушить их иначе как под предлогом преступлений, совершенных в них. Именно на этом основании он приказал снести храмы Афакийской Венеры и Эскулапа, который находился в Эгее в Киликии, — оба храма, в которых изрекались оракулы. Но он запретил жертвоприношения богам и этим эдиктом начал делать храмы бесполезными.

Многие оракулы все еще существовали, когда Юлиан принял бразды правления империей. Он восстановил некоторые, находившиеся в состоянии разрухи; и он даже желал быть пророком оракула Диндима. Иовиан, его преемник, начал свое правление с великого рвения к уничтожению язычества; но за короткий промежуток в семь месяцев, составлявший все время его правления, он не смог добиться большого прогресса. Феодосий, чтобы достичь той же цели, приказал закрыть все храмы язычников. Наконец, отправление этой религии было запрещено под страхом смерти эдиктом императоров Валентиниана и Маркиана в 451 году вульгарной эры; и уничтожение язычества неизбежно повлекло за собой уничтожение оракулов.

В этом заключении нет ничего удивительного или необычного: это естественное следствие установления нового культа. Чудесные факты, или, вернее, то, что желательно считать таковыми, уменьшаются в ложной религии либо по мере того, как она прочно утверждается и больше не нуждается в них, либо по мере того, как она постепенно становится все слабее и слабее, потому что они больше не вызывают доверия. Страстное, но бесполезное желание заглянуть в будущее породило оракулов; обман поощрял и санкционировал их; а фанатизм поставил печать; ибо безошибочный метод создания фанатиков — это убеждать, прежде чем наставлять. Нищета народа, которому больше нечего было отдавать; обман, обнаруженный во многих оракулах и отсюда естественно заключенный как существующий во всех; и, наконец, эдикты христианских императоров — таковы истинные причины установления и прекращения этого вида обмана. Введение противоположного состояния обстоятельств в человеческие дела заставило его полностью исчезнуть; и таким образом оракулы оказались вовлечены в превратности, сопровождающие все человеческие институты.

Некоторые ограничиваются замечанием, что рождение Иисуса Христа является первой эпохой прекращения оракулов. Но почему по такому случаю одни демоны бежали, а другие остались? К тому же древняя история решительно доказывает, что многие оракулы были разрушены до этого рождения. Все выдающиеся оракулы Греции больше не существовали или едва существовали, и оракул время от времени прерывался молчанием честного жреца, который не соглашался обманывать народ. «Оракул Дельф, — говорит Лукиан, — остается немым с тех пор, как принцы стали бояться будущего; они запретили богам говорить, и боги повиновались им».

ОРДАЛИЯ.

Можно было бы вообразить, что все нелепости, унижающие человеческую природу, были предназначены прийти к нам из Азии, источника одновременно всех наук и искусств! Именно в Азии и Египте человечество впервые осмелилось поставить жизнь или смерть обвиняемого в зависимость от броска кости или чего-то столь же не связанного с разумом и решаемого случаем — от холодной или горячей воды, от раскаленного железа или кусочка ячменного хлеба. Подобное суеверие, как уверяют нас путешественники, все еще существует в Индии, на Малабарском побережье и в Японии.

Это суеверие перешло из Египта в Грецию. В Трезене был очень знаменитый храм, в котором каждый, кто лжесвидетельствовал, мгновенно умирал от апоплексии. Ипполит в трагедии «Федра», в первой сцене пятого акта, обращается со следующими строками к своей возлюбленной Арисии:

У врат Трезены, среди древних гробниц, где покоятся принцы моего рода, стоит священный храм, внушающий ужас клятвопреступникам. Там смертные не осмеливаются клясться напрасно; вероломный получает там внезапное наказание; и, страшась найти там неизбежную смерть, ложь не имеет более грозной узды.

Ученый комментатор великого Расина делает следующее замечание по поводу этих трезенских испытаний, или ордалий:

«Господин де ла Мот заметил, что Ипполиту следовало предложить отцу прийти и выслушать его оправдание в этом храме, где никто не осмеливался клясться ложью. Несомненно, что в таком случае Тесей не мог бы усомниться в невиновности этого юного принца; но он получил слишком убедительные доказательства против добродетели Федры, а Ипполит не был склонен проводить этот эксперимент. Господину де ла Моту следовало бы усомниться в собственном хорошем вкусе, когда он подозревал вкус Расина, который, по-видимому, предвидел сделанное здесь возражение. На самом деле Тесей настолько предубежден против Ипполита, что даже не позволяет ему оправдаться клятвой».

Я должен заметить, что критика де ла Мота была первоначально высказана покойным маркизом де Лассе. Он произнес ее у господина де ла Файя, на званом обеде, на котором я присутствовал вместе с покойным господином де ла Мотом, который обещал воспользоваться ею; и, действительно, в своих «Рассуждениях о трагедии» он приписывает честь этой критики маркизу де Лассе. Замечание показалось мне особенно здравым, как и господину де ла Файю и всем присутствующим гостям, которые — конечно, за исключением меня — были самыми способными критиками в Париже. Но все мы согласились, что Арисия была тем человеком, который должен был призвать Тесея испытать обвиняемого ордалией трезенского храма; и тем более, что Тесей сразу после этого долго разговаривает с этой принцессой, которая забывает единственную вещь, способную развеять сомнения отца и оправдать сына. Комментатор напрасно возражает, что Тесей заявил сыну, что не поверит его клятвам:

Злодеи всегда прибегают к клятвопреступлению. — Федра. Акт IV, сцена 2.

Существует огромная разница между клятвой, принесенной в обычной комнате, и клятвой, принесенной в храме, где клятвопреступники караются внезапной смертью. Если бы Арисия сказала хоть слово на эту тему, у Тесея не было бы оправдания, чтобы не отвести Ипполита в этот храм; но в таком случае что стало бы с катастрофой?

Ипполиту, следовательно, вообще не следовало упоминать своей возлюбленной Арисии об ужасающей силе храма Трезены; ему вовсе не нужно было клясться ей в любви, ибо в этом она была уже полностью убеждена. Короче говоря, его поступок — это оплошность, небольшой недостаток, который ускользнул от самого изобретательного, элегантного и страстного трагика, который у нас когда-либо был.

От этого отступления я возвращаюсь к варварскому безумию ордалий. Они не были допущены в Римской республике. Мы не можем считать одной из таких ордалий обычай, согласно которому важнейшие предприятия зависели от того, как священные цыплята ели свой горох. Мы рассматриваем здесь только ордалии, применяемые для установления виновности или невиновности людей. Манлиям, Камиллам или Сципионам никогда не предлагали доказать свою невиновность, погружая руки в кипящую воду без ожогов.

Эти внушения глупости и варварства не были допущены при императорах. Но татары, пришедшие разрушить империю — ибо большая часть этих грабителей происходила из Татарии, — наполнили нашу часть света своей нелепой и жестокой юриспруденцией, которую они заимствовали у персов. В Восточной империи она не была известна до времен Юстиниана, несмотря на отвратительное суеверие, которое в ней преобладало. Но с того времени ордалии, о которых мы говорим, были приняты. Этот способ испытания людей настолько древен, что мы находим его установленным у евреев во все периоды их истории.

Корей, Дафан и Авирон оспаривают первосвященство у первосвященника Аарона в пустыне; Моисей приказывает им принести ему двести пятьдесят кадильниц и говорит им: пусть Бог выберет между их кадильницами и кадильницей Аарона. Едва мятежники появились, чтобы подвергнуться этой ордалии, как были поглощены землей, и огонь с небес поразил двести пятьдесят их главных приверженцев; после чего Господь уничтожил еще четырнадцать тысяч семьсот человек из этой партии. Спор, однако, о священстве все еще продолжался между вождями Израиля и Аароном. Тогда была применена ордалия жезлов; каждый человек представил свой жезл, и жезл Аарона был единственным, который расцвел.

Хотя народ Божий разрушил стены Иерихона звуком труб, он был побежден жителями Гая. Это поражение показалось Иисусу Навину совсем не естественным; он вопросил Господа, который ответил, что Израиль согрешил; что кто-то присвоил себе часть добычи, взятой в Иерихоне, и предал ее заклятию. На самом деле все должно было быть сожжено, вместе с мужчинами и женщинами, детьми и скотом, и всякий, кто сохранил и унес какую-либо часть, должен был быть истреблен. Иисус Навин, чтобы обнаружить виновного, подверг все колена испытанию жребием. Жребий сначала пал на колено Иудино, затем на семью Зары, затем на дом Завдия и, наконец, на внука Завдия, которого звали Ахан.

Писание не объясняет, как это случилось, что у этих кочующих племен появились дома; оно также не сообщает нам, какие жребии использовались в этом случае; но из текста ясно, что Ахан, будучи уличен в краже небольшого золотого слитка, алого плаща и двухсот сиклей серебра, был сожжен до смерти в долине Ахор вместе со своими сыновьями, овцами, волами и ослами; и даже его шатер был сожжен вместе с ним.

Земля обетованная была разделена по жребию; жребии были брошены относительно двух козлов отпущения, которые должны были быть принесены в жертву Господу, и которые должны были уйти как козел отпущения в пустыню. Когда Саул должен был быть избран царем, советовались со жребиями, и жребий пал на колено Вениаминово, на семью Матри, принадлежащую к этому колену, и, наконец, на Саула, сына Киса, из семьи Матри.

Жребий пал на Ионафана, чтобы быть наказанным за то, что он съел немного меда с конца жезла. Моряки из Иоппии бросили жребий, чтобы узнать от Бога, что было причиной бури. Жребий сообщил им, что это Иона; и они бросили его в море.

Все эти ордалии жребием, которые у других народов были лишь мирскими суевериями, были гласом Самого Бога, когда использовались Его лелеемым и возлюбленным народом; и настолько полно и решительно гласом Бога, что даже апостолы заполнили место апостола Иуды по жребию. Двумя кандидатами на преемство были Матфий и Варнава. Провидение высказалось в пользу святого Матфия.

Папа Гонорий, третий этого имени, запретил декреталией с того времени впредь метод избрания епископов по жребию. Решение по жребию было очень распространенной практикой и называлось язычниками «sortilegium». Катон в «Фарсалии» говорит: «Sortilegis egeant dubii...»

Были и другие ордалии у евреев во имя Господа; как, например, воды ревности. Женщина, подозреваемая в прелюбодеянии, была обязана выпить эту воду, смешанную с пеплом и освященную первосвященником. Если она была виновна, она мгновенно раздувалась и умирала. Именно на основании этого закона весь христианский мир на Западе установил ордалии для лиц, находящихся под судебным обвинением, не принимая во внимание, что то, что было предписано даже Самим Богом в Ветхом Завете, было не чем иным, как абсурдным суеверием в Новом.

Дуэль по судебному поединку была одной из таких ордалий и просуществовала до XVI века. Тот, кто убивал своего противника, всегда был прав. Самой ужасной из всех этих любопытных и варварских ордалий была ордалия, при которой человек должен был нести раскаленный железный прут на расстояние девяти шагов, не обжигаясь. Соответственно, история средних веков, какой бы баснословной она ни была, не сохранила ни одного примера этой ордалии, ни той, что состояла в хождении по девяти горящим лемехам. Во всех остальных можно было усомниться, или же обманы и трюки, применяемые в связи с ними, чтобы ввести в заблуждение судей, могли быть легко объяснены. Было очень легко, например, пройти испытание кипящей водой без вреда; можно было принести сосуд, наполовину наполненный холодной водой, в который можно было поместить судебную кипящую воду; и обвиняемый мог безопасно погрузить руку по локоть в эту теплую смесь и достать со дна священное благословенное кольцо, которое было брошено туда для этой цели.

Масло можно заставить кипеть вместе с водой; масло начинает подниматься и кажется кипящим, когда вода начинает кипеть, и масло в это время приобретает лишь небольшую степень нагрева. В таких обстоятельствах человек кажется погружающим руку в кипящую воду; но на самом деле смачивает ее безвредным маслом, которое предохраняет ее от контакта с водой и повреждения ею.

Боец может легко, постепенно, закалить и приучить себя держать в течение нескольких секунд кольцо, брошенное в огонь, без каких-либо очень заметных или болезненных следов ожога. Пройти между двумя огнями, не обжегшись, — не такое уж необычное доказательство мастерства или ловкости, когда движение совершается с большой быстротой, а лицо и руки хорошо натерты мазью. Именно так грозный Петр Альдобрандини, или «Огненный Петр», как его называли, управлялся — если есть хоть какая-то правда в его истории, — когда проходил между двумя пылающими кострами во Флоренции, чтобы доказать, с Божьей помощью, что его архиепископ — мошенник и распутник. О, шарлатаны! шарлатаны! отныне исчезните навсегда со страниц истории!

Существовала довольно нелепая ордалия, которая состояла в том, чтобы заставить обвиняемого попытаться проглотить кусок ячменного хлеба, который, как полагали, непременно задушит его, если он виновен. Я, однако, не так развлечен этим случаем, как поведением Арлекина, когда судья допрашивал его по поводу кражи, в которой его обвинял доктор Балуар. Судья сидел за столом и пил отличное вино в то время, когда привели Арлекина; заметив это, последний берет бутылку и, вылив все ее содержимое в стакан, выпивает залпом, говоря доктору: «Если я виновен в том, в чем вы меня обвиняете, сэр, я надеюсь, что это вино станет для меня ядом».

РУКОПОЛОЖЕНИЕ.

Если бы солдат, которому король Франции поручил честь вручить орден Святого Людовика другому солдату, не имел, вручая последнему крест, намерения сделать его рыцарем этого ордена, был бы получатель знака отличия от этого менее членом ордена, чем если бы такое намерение существовало? Конечно, нет.

Как же тогда получилось, что многие священники сочли необходимым быть рукоположенными заново после смерти знаменитого Лавардена, епископа Манского? Этот необычный прелат, учредивший орден «Добрых малых» — Des Coteaux, — на смертном одре задумал необычную проделку в качестве мести классу людей, которые его сильно раздражали. Он был хорошо известен как один из самых дерзких вольнодумцев эпохи Людовика XIV и публично попрекался своими неверными взглядами многими из тех, кому он даровал священнический сан. Естественно, что при приближении смерти чувствительная и опасающаяся душа возвращается к религии своих ранних лет. Одно лишь приличие потребовало бы от епископа, чтобы хотя бы при смерти он подал пример назидания пастве, которой он подал так много соблазна своей жизнью. Но он был настолько глубоко озлоблен против своего духовенства, что объявил, что ни один из тех, кого он сам рукоположил, не является действительно и истинно священником; что все их действия в качестве священников недействительны; и что он никогда не имел намерения совершать какое-либо таинство.

Такое рассуждение кажется, безусловно, характерным и именно таким, какого можно было ожидать от пьяного человека; священники Манса могли бы ответить ему: «Ваше намерение не имеет никакого значения, а наше — имеет. У нас было горячее и решительное желание стать священниками; мы сделали все, что в наших силах, чтобы стать таковыми. Мы совершенно искренни и чистосердечны; если вы не таковы, то нам до этого нет никакого дела». Максима, применимая к этому случаю, — «quic quid accipitur ad modum recipientis accipitur», а не «ad modum dantis». «Когда наш торговец вином продал нам полбочонка вина, мы пьем его, хотя у него могло быть тайное намерение помешать нам пить его; мы все равно останемся священниками вопреки вашему завещанию».

Эти доводы были здравыми и удовлетворительными. Однако большинство тех, кто был рукоположен этим епископом, не считали себя настоящими и уполномоченными священниками и подвергли себя рукоположению во второй раз. Маскарон, человек умеренных талантов, но большой знаменитости как проповедник, убедил их, как своими речами, так и примером, повторить церемонию. Это дело вызвало большой скандал в Мансе, Париже и Версале; но, как и все остальное, вскоре было забыто.

ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ.

РАЗДЕЛ I. Это тема, по поводу которой социниане или унитарии находят повод ликовать и торжествовать. Они называют этот фундамент христианства его «первородным грехом». Это оскорбление Бога, говорят они; это обвинение Его в самой абсурдной варварской жестокости — иметь дерзость утверждать, что Он создал все последующие поколения человечества, чтобы обречь их на вечные муки под предлогом того, что их первоначальный предок съел определенный плод в саду. Это святотатственное обвинение тем более непростительно среди христиан, что нет ни единого слова об этом самом изобретении первородного греха ни в Пятикнижии, ни у пророков, ни в евангелиях, будь то апокрифические или канонические, ни у кого из писателей, которых называют «первыми отцами Церкви».

В Книге Бытия даже не говорится, что Бог осудил Адама на смерть за то, что он съел яблоко. Бог действительно говорит ему: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Но та же самая Книга Бытия заставляет Адама прожить девятьсот тридцать лет после того, как он предавался этой преступной трапезе. Животные, растения, которые не вкушали этого плода, умирали в соответствующие сроки, предписанные им природой. Человек явно рожден, чтобы умереть, как и все остальное.

Более того, наказание Адама никогда и никак не вводилось в еврейский закон. Адам был не более евреем, чем персом или халдеем. Первые главы Книги Бытия — в какой бы период они ни были составлены — рассматривались всеми учеными евреями как аллегория и даже как басня, довольно опасная, поскольку эту книгу запрещалось читать кому-либо до достижения возраста двадцати одного года.

Одним словом, евреи знали о первородном грехе не больше, чем о китайских церемониях; и хотя богословы обычно обнаруживают в Писании все, что хотят там найти, либо «totidem verbis», либо «totidem literis», мы можем с уверенностью утверждать, что ни один разумный богослов никогда не обнаружит в нем эту удивительную и ошеломляющую тайну.

Мы признаем, что святой Августин был первым, кто ввел в доверие это странное понятие; понятие, достойное горячего и романтического мозга африканского распутника и кающегося, манихея и христианина, терпимого и преследующего, — который провел свою жизнь в постоянном самопротиворечии.

Какая мерзость, восклицают строгие унитарии, так чудовищно клеветать на Творца Природы, чтобы даже приписывать Ему постоянные чудеса, дабы Он мог проклясть на вечную вечность несчастный род человеческий, который Он вводит в нынешнюю жизнь лишь на столь короткий срок! Либо Он создал души от вечности, и в этой системе, поскольку они должны быть бесконечно древнее греха Адама, они не могут иметь с ним никакой связи; либо эти души формируются всякий раз, когда мужчина и женщина вступают в половую связь; в этом случае следует предположить, что Верховное Существо постоянно следит за всеми различными ассоциациями такого рода, которые происходят, чтобы создавать духов, которых Он сделает вечно несчастными; либо, наконец, Бог Сам является душой всего человечества, и в этой системе проклинает Самого Себя. Какое из этих трех предположений является наиболее абсурдным и отвратительным? Четвертого нет. Ибо мнение, что Бог ждет шесть недель, прежде чем Он создаст проклятую душу в плоде, на самом деле не что иное, как то, которое создает ее в момент половой связи: разница в шесть недель не может иметь ни малейшего значения в аргументации. Я лишь изложил мнение унитариев; но люди достигли теперь такой степени суеверия, что я едва могу излагать его, не дрожа.

РАЗДЕЛ II. Следует признать, что нам не известен ни один отец Церкви до святого Августина и святого Иеронима, который учил бы доктрине первородного греха. Святой Климент Александрийский, несмотря на свое глубокое знание древности, далеко не говоря ни в одном отрывке своих трудов о том развращении, которое поразило весь человеческий род и сделало его виновным с самого рождения, говорит прямыми словами: «Какое зло может совершить новорожденный младенец? Как мог он вообще преступить? Как могло такое существо, которое, по сути, еще ничего не сделало, подпасть под проклятие Адама?»

И стоит заметить, что он использует этот язык не для того, чтобы бороться с жестким мнением о первородном грехе, которое в то время еще не было развито, а лишь для того, чтобы показать, что страсти, способные развратить все человечество, еще не овладели этим невинным младенцем. Он не говорит: это создание одного дня не было бы проклято, если бы оно сейчас умерло, ибо никто еще не предполагал, что оно будет проклято. Святой Климент не мог бороться с системой, которая была абсолютно неизвестна.

Великий Ориген еще более решителен, чем святой Климент Александрийский. Он действительно признает в своем изложении Послания Павла к Римлянам, что грех вошел в мир через Адама, но он утверждает, что именно склонность к греху вошла таким образом; что очень легко совершить зло, но что из этого не следует, что человек всегда будет совершать зло и виновен, как только он родился.

Короче говоря, первородный грех во времена Оригена состоял лишь в несчастье походить на первого человека, будучи подверженным греху, как и он. Крещение было необходимым установлением; оно было печатью христианства; оно смывало все грехи; но никто еще не говорил, что оно смывает те, которые субъект его не совершал. Никто еще не утверждал, что младенец будет проклят и сожжен в вечном пламени вследствие того, что он умер через две минуты после своего рождения. И неопровержимым доказательством этого является то, что прошло много времени, прежде чем практика крещения младенцев стала распространенной. Тертуллиан был против их крещения; но, исходя из убеждения, что первородный грех — в котором эти бедные невинные существа никак не могли быть виновны — повлияет на их осуждение и подвергнет их безграничным и бесконечным мукам за поступок, о котором они не могли иметь ни малейшего представления: отказать им в освященной купели крещения означало бы сознательно обречь их на вечное проклятие. Души всех палачей в мире, сгущенные в саму сущность изобретательной жестокости, не могли бы предложить более гнусной мерзости.

Одним словом, это неоспоримый факт, что христиане в течение определенного периода не крестили своих младенцев, и поэтому столь же неоспоримо, что они были очень далеки от того, чтобы проклинать их.

Это, однако, еще не все; Иисус Христос никогда не говорил: «Младенец, который не крещен, будет проклят». Он пришел, напротив, искупить все грехи, искупить человечество Своей кровью; следовательно, младенцы не могли быть прокляты. Младенцы, конечно, a fortiori и предпочтительно пользовались бы этой привилегией. Наш божественный Спаситель никогда никого не крестил. Павел обрезал своего ученика Тимофея, но нигде не сказано, что он крестил его.

Одним словом, в течение первых двух веков крещение младенцев не было обычаем; поэтому не считалось, что младенцы станут жертвами греха Адама. По прошествии четырехсот лет их спасение стали считать находящимся под угрозой, и по этому поводу возникли большая неопределенность и опасения.

В V веке появляется Пелагий. Он счел мнение о первородном грехе чудовищным. По его словам, этот догмат, как и все остальные, основывался на простой двусмысленности. Бог сказал Адаму в саду: «В день, в который ты вкусишь от древа познания, ты умрешь». Но он не умер, и Бог простил его. Почему же тогда Он не должен пощадить Его род до тысячного поколения? Почему Он должен обречь на бесконечные и вечные муки невинных младенцев, чьего отца Он принял обратно в прощении и милости?

Пелагий рассматривал Бога не просто как абсолютного господина, но как родителя, который оставил Своих детей в полной свободе, вознаграждал их сверх их заслуг и наказывал их меньше, чем того заслуживали их проступки. Язык, который использовали он и его ученики, был таков: «Если все люди рождаются объектами вечного гнева того Существа, которое дарует им жизнь; если они могут быть виновны, еще не успев даже подумать, то это страшное и отвратительное преступление — даровать им бытие, а брак — самое чудовищное из преступлений. Брак, согласно этой системе, есть не что иное, как эманация манихейского принципа зла; и те, кто вступает в него, вместо того чтобы поклоняться Богу, поклоняются дьяволу».

Пелагий и его сторонники распространяли это учение в Африке, где репутация и влияние Святого Августина были безграничны. Он был манихеем и, казалось, считал себя призванным вступить в борьбу против Пелагия. Последний был не в силах противостоять ни Августину, ни Иерониму; однако различные пункты оспаривались, и спор зашел так далеко, что Августин вынес свой приговор о проклятии всем детям, рожденным или имеющим родиться во всем мире, в следующих выражениях: «Католическая вера учит, что все люди рождаются настолько виновными, что даже младенцы определенно прокляты, когда умирают, не будучи возрожденными во Христе».

Было бы весьма жалким утешением для королевы Китая, Японии, Индии, Скифии или Готии, только что потерявшей своего маленького сына, сказать: «Утешьтесь, мадам; его высочество принц королевской крови сейчас находится в когтях пятисот дьяволов, которые вечно вертят его в огромной печи, в то время как его тело покоится, забальзамированное и в мире, в пределах вашего дворца».

Изумленная и испуганная королева спрашивает, почему эти дьяволы должны вечно жарить ее дорогого сына, принца королевской крови. Ей отвечают, что причина этого в том, что его прадед когда-то вкусил от плода познания в саду. Представьте себе, если возможно, лица и мысли короля, королевы, всего совета и всех прекрасных дам двора!

Приговор африканского епископа показался некоторым богословам — ибо добрые души можно найти в любом месте и сословии — довольно суровым, и поэтому был смягчен неким Петром Хризологом, или Петром Златоустом, который изобрел пригород ада, называемый «лимбом», куда можно было поместить всех маленьких мальчиков и девочек, умерших до крещения. Это место, в котором эти невинные существа прозябают без чувств; обитель апатии; место, которое называют «раем дураков». Мы находим это самое выражение у Мильтона. Он помещает этот рай где-то возле луны!

Разъяснение первородного греха.

Трудность та же самая в отношении этого замененного лимба, что и в отношении ада. Почему эти бедные маленькие несчастные должны быть помещены в этот лимб? Что они сделали? Как могли их души, которыми они не владели и дня, быть виновными в чревоугодии, заслуживающем наказания в шесть тысяч лет?

Святой Августин, который проклинает их, приводит в качестве причины то, что души всех людей заключены в душе Адама, и поэтому вероятно, что они все были сообщниками. Но поскольку Церковь впоследствии постановила, что души не создаются до того, как возникают тела, которые они должны населять, эта система рушится, несмотря на знаменитость ее автора.

Другие говорили, что первородный грех передавался от души к душе путем эманации и что одна душа, происходящая от другой, приходила в мир со всей испорченностью материнской души. Это мнение было осуждено.

После того как богословы закончили с этим вопросом, за него взялись философы. Лейбниц, забавляясь своими монадами, развлекался тем, что собирал в Адаме все человеческие монады с их маленькими телами из монад. Это было дальше, чем у Святого Августина. Но эта идея, достойная Сирано де Бержерака, нашла очень мало тех, кто принял и защитил ее. Мальбранш объясняет дело влиянием воображения на матерей. Мозг Евы был настолько сильно воспламенен желанием вкусить плод, что у ее детей возникло то же желание; точно так же, как в неотразимо подтвержденном случае с женщиной, которая, увидев человека на дыбе, родила вывихнутого младенца.

Николь свел это дело к «некоторой склонности, некоторому стремлению к вожделению, которое мы унаследовали от наших матерей. Эта склонность не является актом; но однажды она станет таковым». Хорошо сказано, Николь; браво! Но тем временем почему я должен быть проклят? Николь даже не затрагивает трудность, которая состоит в том, чтобы установить, как наши собственные души, которые были сформированы совсем недавно, могут справедливо нести ответственность за вину другой души, жившей несколько тысяч лет назад.

Что, мои добрые друзья, следует сказать по этому поводу? Ничего. Соответственно, я не даю своего объяснения этой трудности: я не говорю ни единого слова.

ОВИДИЙ.

Ученые не преминули написать тома, чтобы точно сообщить нам, в какой уголок земли был сослан Овидий Назон Октавием Цепием, прозванным Августом. Все, что мы знаем об этом, — это то, что, родившись в Сульмоне и воспитываясь в Риме, он провел десять лет на правом берегу Дуная, в окрестностях Черного моря. Хотя он называет эту землю варварской, мы не должны воображать, что это была земля дикарей. Там слагали стихи; Котис, мелкий царек части Фракии, писал гетские стихи для Овидия. Латинский поэт выучил гетский язык, а также сочинял строки на этом языке. Кажется, что греческая поэзия должна была быть понятна в древней стране Орфея, но эта страна тогда была заселена народами с Севера, которые, вероятно, говорили на татарском диалекте, языке, близком к древнеславянскому. Овидий, казалось, не был предназначен для сочинения татарских стихов. Страна томитов, в которую он был сослан, была частью Мизии, римской провинции между горой Гем и Дунаем. Она расположена на сорок четвертом с половиной градусе северной широты, как один из прекраснейших климатов Франции; но горы, которые находятся на юге, и ветры севера и востока, дующие с Эвксинского Понта, холод и сырость лесов и Дуная сделали эту страну невыносимой для человека, родившегося в Италии. Таким образом, Овидий прожил недолго, но умер там в возрасте шестидесяти лет. Он жалуется в своих «Элегиях» на климат, а не на жителей. «Quos ego, cum loca sim vestra perosus, amo».

Эти люди увенчали его лаврами и дали ему привилегии, которые не помешали ему сожалеть о Риме. Это был великий пример рабства римлян и исчезновения всех законов, когда человек, рожденный в сословии всадников, подобно Октавию, изгнал человека другого всаднического сословия, и когда один гражданин Рима одним словом отправил другого к скифам. До этого времени требовался «плебисцит», закон народа, чтобы лишить римлянина его родины. Цицерон, хотя и изгнанный кликой, был, по крайней мере, изгнан с соблюдением форм закона.

Преступление Овидия было неоспоримо тем, что он увидел нечто постыдное в семье Октавия:

Cur aliquid vidi, cur noxia lumina feci? Зачем я что-то увидел, зачем я сделал свои глаза виновными?

Ученые не решили, видел ли он Августа с мальчиком красивее, чем Манний, которого он, как говорил, не хотел, потому что тот был слишком уродлив; видел ли он какого-то пажа в объятиях императрицы Ливии, на которой этот Август женился, будучи беременной от другого; видел ли он, как этот Август занимался своей дочерью или внучкой; или, наконец, видел ли он его делающим что-то еще худшее, «torva tuentibus hircis?». Наиболее вероятно, что Овидий обнаружил инцестуозную связь, как говорит автор, почти современник, по имени Минутион Апулей: «Pulsum quoque in exilium quod Augusti incestum vidisset».

Октавий использовал в качестве предлога невинную книгу «Искусство любви», книгу, написанную весьма пристойно, в которой нет ни одного непристойного слова, чтобы отправить римского всадника к Черному морю. Предлог был смехотворным. Как мог Август, от которого у нас до сих пор остались стихи, наполненные непристойностями, изгнать Овидия за то, что тот за несколько лет до этого дал своим друзьям несколько копий «Искусства любви»? Как мог он бесстыдно упрекать Овидия за произведение, написанное с соблюдением приличий, в то время как он одобрял Горация, который расточает аллюзии и фразы о самой позорной проституции и который предлагал девушек и мальчиков, служанок и лакеев без разбора? Это не что иное, как наглость — винить Овидия и терпеть Горация. Ясно, что Октавий привел очень недостаточную причину, потому что не осмелился намекнуть на настоящую. Одно доказательство того, что это касалось какого-то тайного приключения священной императорской семьи, заключается в том, что козел с Капреи — Тиберий, увековеченный медалями за свои развраты; Тиберий, этот монстр похоти и притворства, — не вернул Овидия, который, вместо того чтобы просить об одолжении у автора проскрипций и отравителя Германика, остался на берегах Дуная.

Если бы голландский, польский, шведский, английский или венецианский джентльмен случайно увидел статхаудера или короля Великобритании, Швеции или Польши, или дожа Венеции, совершающим какой-то великий грех, даже если бы он увидел это не случайно; если бы он даже искал случая и был настолько нескромен, что рассказал об этом, этот статхаудер, король или дож не мог бы законно изгнать его.

Мы можем упрекнуть Овидия почти так же сильно, как Августа и Тиберия, за то, что он хвалил их. Панегирики, которые он расточает им, настолько экстравагантны, что в настоящее время они вызвали бы возмущение, даже если бы он посвятил их законным государям, своим благодетелям, а не тиранам, и в частности своим тиранам. Вам могут простить, если вы слишком сильно хвалите принца, который ласкает вас; но не за то, что вы обращаетесь как с богом с тем, кто преследует вас. Для него было бы в сто раз лучше сесть на корабль на Черном море и удалиться в Персию через Меотидское болото, чем писать свои «Скорбные элегии». Он выучил бы персидский так же легко, как гетский, и мог бы забыть хозяина Рима рядом с хозяином Экбатаны. Некоторые сильные умы скажут, что была еще одна сторона, которую можно было принять, — это тайно отправиться в Рим, обратиться к некоторым родственникам Брута и Кассия и организовать двенадцатый заговор против Октавия; но это было не в элегическом вкусе.