«Ложь никогда не оправдана: исследование этики»

[Сноска 1: Лев. 19:11.]

[Сноска 2: Прит. 6:16, 17.]

[Сноска 3: Прит. 14:5.]

[Сноска 4: Прит. 19:5.]

[Сноска 5: Прит. 19:9.]

[Сноска 6: Прит. 19:22.]

Богодухновенные Псалмы полны таких учений: «Нечестивые отчуждаются от утробы, от рождения блуждают, говоря ложь».[1] «Они радуются лжи».[2] «Уста говорящих ложь заградятся».[3] «Говорящий ложь не останется пред глазами моими [псалмопевца]».[4] И псалмопевец молится: «Господи! избавь душу мою от уст лживых».[5] В Новом Завете все почти так же, как и в Ветхом. «Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его»,[6] — это апостольское наставление; и снова: «Говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу».[7] В библейской этике нет места лжи, ни при более раннем устроении, ни при более позднем.

[Сноска 1: Пс. 57:4.]

[Сноска 2: Пс. 61:5.]

[Сноска 3: Пс. 62:12.]

[Сноска 4: Пс. 100:7.]

[Сноска 5: Пс. 119:2.]

[Сноска 6: Кол. 3:9.]

[Сноска 7: Еф. 4:25.]

IV.

ОПРЕДЕЛЕНИЯ. Кажется ясным, что Библия, а также другие священные книги мира и лучшее моральное чувство человечества повсюду едины в том, что ложь несовместима с идеей святого Бога и согласуется только с духом главного врага человека — воплощением всего зла. Поэтому тот, кто, признавая это, хотел бы найти место в провиденциальном плане Бога для «лжи во спасение», должен начать с утверждения, что существуют виды лжи, которые не являются ложью. Следовательно, первостепенное значение имеет четкое определение лжи и ее отличие от допустимых и надлежащих сокрытий истины.

Ложь, в строгом смысле, — это утверждение словом или действием того, что не является истиной, с целью введения в заблуждение; или отрицание словом или действием того, что является истиной, с целью введения в заблуждение. Но подавление или сокрытие существенных фактов от того, кто имеет право их знать, с целью введения в заблуждение, может практически приравниваться ко лжи.

Очевидно, что ложь может быть совершена действием так же реально, как и словом; например, когда человека просят указать правильную дорогу, а он молча указывает в неверном направлении. Очевидно также, что намерение или цель введения в заблуждение лежит в самой сущности лжи; ибо если человек говорит то, что не является истиной, полагая, что это истина, он делает неверное утверждение, но он не лжет; или, опять же, если он говорит неправду в шутку, когда никакого обмана не совершается и не предполагается, например, говоря, когда ртуть ниже нуля, что это «хорошая летняя погода», в этой явной неправде нет лжи.

До сих пор все, вероятно, согласятся; но когда дело доходит до вопроса о том сокрытии, которое находится в сфере лжи, в отличие от правильного и надлежащего сокрытия, возникает больше трудностей в том, чтобы сделать линии разграничения ясными для всех умов. И все же эти линии могут быть определены, и важно, чтобы они были определены.

Свидетель, дающий показания в суде, связан своей присягой или подтверждением говорить «истину, всю истину и ничего, кроме истины» в показаниях, которые он дает в ответ на заданные ему вопросы. Если поэтому в ходе своих показаний он заявляет, что получил пять долларов за свою долю в определенной сделке, когда в действительности он получил пятьсот долларов, его сокрытие факта, что он получил в сто раз больше, чем признает, практически является ложью и предосудительно как таковое. Любое преднамеренное сокрытие существенных фактов по рассматриваемому вопросу в его ответах на вопросы, заданные ему как свидетелю, является ложью по существу.

Но человек, который не находится перед судом правосудия, не обязательно обязан сообщать все факты каждому человеку, к которому он обращается или который желает, чтобы он это сделал; и поэтому, хотя сокрытие фактов, которые должны быть раскрыты, может быть эквивалентно лжи, существует такая вещь, как сокрытие фактов, которое не только допустимо, но и является несомненным долгом. И знать, когда сокрытие правильно, а когда оно неправильно, — значит знать, когда сокрытие носит характер лжи, а когда это совершенно другое дело.

Сокрытие, будучи далеко не грехом само по себе, само по себе правильно; только в своем неправильном использовании оно становится предосудительным в данном случае. Сокрытие — это первостепенный долг человека; такой же долг, как правдивость, целомудрие или честность. Бог, который не может лгать Своим творениям, многое скрывает от Своих творений. «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века»,[1] говорит автор Второзакония; и весь ход Божьего откровения человеку соответствует этому провозглашенному принципу Божьего сокрытия того, что должно быть сокрыто. Тот, кто Сам является откровением Бога, говорит Своим избранным ученикам, даже когда произносит Свои последние слова перед смертью: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить»,[2] и Он скрывает то, что, пока что, лучше для них оставить сокрытым.

[Сноска 1: Втор. 29:29.]

[Сноска 2: Иоан. 16:12.]

Существует глубокий смысл в предположении, в библейской истории о «падении» человека, что, когда человек пришел к познанию добра и зла, первым практическим долгом, который он признал лежащим на себе, был долг сокрытия;[1] и с того дня до сего этот долг лежит на нем. Человек обязан скрывать свои одолевающие нечистоты мысли и склонности к греху; скрывать такие свои сомнения и страхи, которые обескуражили бы других и ослабили бы его самого своим выражением; скрывать свои недобрые чувства и несправедливые предрассудки; скрывать, по сути, все, что в его сокровенной личности может причинить вред при раскрытии, и на знание чего его ближние не имеют справедливых притязаний. В мире, как он есть, в каждой отдельной жизни больше того, что нужно скрыть, чем того, что нужно раскрыть; и сокрытие, а не раскрытие, является правилом личного действия.

[Сноска 1: Быт. 3:6, 7.]

Абсолютная и неограниченная откровенность в социальном общении была бы жестокой. Говорение всей правды во все времена и всем подряд не могло бы иметь ни оправдания, ни извинения между человеком и человеком. Мы не имеем права говорить нашим ближним все, что мы думаем о них, или боимся за них, или подозреваем их. Мы не имеем права предавать доверие тех, кто доверяет нам, или раскрывать всем факт, что у нас есть такие секреты для сокрытия. Мы не имеем права позволять широко распространяться знанию о том, что внутри нас существуют такие своеобразные борения, которые делают нашу жизнь непрекращающейся битвой с искушениями, страхами и сомнениями. Существует такая вещь, как непристойное обнажение личных мнений и как преступное раскрытие сокровищ внутренней жизни.[1] Как правильно скрывать то, что должно быть сокрыто, — один из жизненно важных вопросов праведной жизни.

[Сноска 1: См. 4 Цар. 20: 12-19.]

Долг правильного сокрытия противостоит греху лжи. Все, что должно быть сокрыто, должно быть сокрыто, если сокрытие возможно без греха. Но самое сильное желание сокрытия никогда не может оправдать ложь как средство сокрытия; и сокрытие ценой лжи становится грехом через средства, используемые для его обеспечения. С другой стороны, когда раскрытие является долгом, сокрытие греховно, потому что оно ставится на пути исполнения долга. Сокрытие само по себе не является неправильным, но оно может стать неправильным из-за своего неправильного использования. Ложь сама по себе неправильна, и она не может быть сделана правильной через какое-либо кажущееся преимущество, которое может быть получено от нее.

Сокрытие, которое правильно в одном случае, может быть неправильным в другом случае, разница заключается в отношениях двух сторон в данном деле. Человек, потерявший ногу или глаз, может должным образом скрывать от других в целом факт своей потери любыми законными средствами сокрытия. Его дефект — чисто личное дело. Общество не имеет к нему притязаний на все факты в данном вопросе. У него может быть искусственная конечность или искусственный глаз, сконструированные так, чтобы скрывать его потерю от обычного наблюдателя. В этом нет ничего неправильного. Это находится в русле первостепенного долга человека — сокрытия. Но если бы человек, таким образом, инвалид, подавал заявление на полис страхования жизни, или был претендентом на повторное зачисление в армию, или искал работу, где требуется телесная целостность, его долгом было бы сделать известным свой дефект; и сокрытие его от заинтересованных сторон было бы в сфере лжи.

Так, опять же, если бы человек предлагал брак, или вступал в доверительные отношения с партнером по бизнесу, или искал финансовой помощи в банке, он не имел бы права скрывать от заинтересованной стороны многие факты, которые он мог бы должным образом скрыть от общественности.

Человек, который был бы оправдан в сокрытии от широкой общественности своих душевных проблем, или своих деловых затруднений, или своих духовных недоумений, не мог бы должным образом скрыть существенные факты в деле от своего избранного советника в медицине, или в праве, или в вопросах религии. Долг человека — раскрыть всю правду тому, кто имеет право знать всю правду. Право человека — и это может стать его долгом — скрывать часть правды от того, кто не имеет права знать эту часть правды, насколько он может должным образом совершить сокрытие. Но поскольку ложь никогда не бывает оправданной, она никогда не является надлежащим средством сокрытия; и если сокрытие является, в любом случае, способом лжи, оно так же плохо, как любая другая форма лжи.

Но сокрытие, даже когда оно касается фактов, которые другие не имеют права знать, может привести к тому, что другие будут введены в заблуждение, а преднамеренный обман — это одна из форм лжи. Как же тогда сокрытие, которое обязательно приведет к обману, может быть свободно от греха, который неизменно сопровождает ложь в любой форме или любой природы?

Сокрытие, которое совершается с целью обмана, — это одно; сокрытие, которое совершается только с целью сокрытия, но которое обязательно приведет к обману, — это совсем другое дело. Первое не является оправданным, второе может быть. В одном случае это намерение человека обмануть своего ближнего; в другом случае это просто его намерение скрыть то, что его ближний не имеет права знать, и этот ближний получает ложное впечатление или обманывается сам, как следствие.

Мы можем, или можем не, нести ответственность за очевидные результаты наших действий; и моральная мера любого действия зависит от меры нашей ответственности в данных обстоятельствах. Хирургу, который занят важной и критической операцией, говорят, что он нужен в другом месте в случае жизни и смерти. Если он видит, что его долг — оставаться там, где он есть, потому что он не может безопасно оставить этот случай в это время, он, очевидно, не несет ответственности за результаты, которые наступают из-за его отсутствия рядом с другим страдальцем. Человек находится на берегу реки, когда мальчик тонет у него на глазах. Если бы человек протянул к нему руки, мальчика можно было бы спасти. Но человек не делает никакого движения в пользу мальчика, и мальчик тонет. Может показаться, что этот человек несет ответственность за смерть мальчика; но когда известно, что человек в этот момент занят спасением жизни своего собственного сына, который также борется в воде, придется признать, что отец не несет ответственности за результаты своего бездействия в другой сфере, чем та, которая на данный момент является сферой его неотложного долга.

Если жена и мать должна выбирать между своим любящим служением больному мужу и больному ребенку, и она выбирает то, что она видит как более важный долг часа, она не несет ответственности за любые результаты, которые следуют из ее неспособности быть в двух местах одновременно. Человек с ограниченным доходом может знать, что десять семей нуждаются в деньгах, в то время как он может оказать помощь только двум из них. Даже если другие голодают, пока он снабжает пищей всех, кому может помочь, он не несет ответственности за результаты, которые вытекают из его решения ограничить свое служение своими средствами.

Во всей нашей повседневной жизни наше решение исполнить один долг часа включает наш отказ делать то, что не является нашим долгом, и мы не несем ответственности за результаты, которые происходят из такого отказа. Так и в вопросе долга сокрытия, если человек просто намеревается скрыть от другого то, что другой не имеет права знать, и не утверждает конкретно словом или действием то, что не является истиной, и не отрицает действием или словом то, что является истиной, он ни в какой степени не несет ответственности за самообман другого относительно пункта, который не является надлежащим делом этого другого лица.

Другие самообманываются относительно нас во многих вещах, вне нашей ответственности или знания. Нас могут считать слабее или сильнее, мудрее или проще, моложе или старше, радостнее или печальнее, чем мы есть; но за самообман по этому пункту со стороны среднего наблюдателя мы не несем ответственности. Мы можем даже не осознавать этого. Это действительно не наше дело — или нашего ближнего. Это просто инцидент человеческой жизни, как она есть. У нас может быть больной зуб или больное сердце, и все же мы воздерживаемся от раскрытия этого факта в выражении нашего лица. В таком случае мы просто скрываем то, что является нашим собственным достоянием, от тех, кто не имеет притязаний знать это. Даже если они обманывают себя относительно нашего состояния вследствие нашего вида, мы не несем ответственности за их самообман, потому что они не обладают всеми фактами, и не имеют права на них, и не имеют права на твердое мнение в данном случае.

Если бы человек поставил заплату на свой пиджак, он мог бы должным образом поставить ее на внутреннюю сторону пиджака вместо внешней стороны, таким образом делая то, что называется «невидимой заплатой», с целью сокрытия дефекта в его одежде. Даже если этот курс мог привести к ложному впечатлению в уме случайного наблюдателя, человек не был бы виноват, как он был бы, если бы он преследовал тот же курс с целью обмана покупателя пиджака. Так, опять же, в случае с мастером по ремонту безделушек: было бы правильно для него тщательно склеить части разбитой вазы с единственной целью сокрытия ее поврежденного состояния от обычного глаза, но не с целью обмана того, кто был бы покупателем.

Человек, чей городской дом закрыт от общественности в летний сезон из-за его отсутствия в деревне, имеет полное право прийти в этот дом на одну ночь, не открывая ставни и не включая свет в комнатах в знак своего присутствия. Он может даже держать эти ставни закрытыми, пока его комната освещена, с прямой целью сокрытия факта своего присутствия там, и все же не нести ответственности за любое ложное впечатление в умах прохожих, которые думают, что владелец все еще в деревне, и что городской дом пустует. С другой стороны, если дом оставляют освещенным всю ночь, со ставнями открытыми, пока обитатели спят, с той самой целью сокрытия от тех, кто снаружи, факта, что никто в доме не бодрствует и не на страже, владелец не несет ответственности за любой самообман, который возникает у тех, кто не имеет права знать факты в данном деле.

И так, опять же, в вопросе наличия мужской шляпы или пальто на вешалке в передней, в то время как в доме только женщины, единственной целью действия может быть сокрытие реального положения дел от тех, кто не имеет притязаний знать правду, а не преднамеренный обман какой-либо заинтересованной стороны. Поскольку цель заключается лишь в сокрытии от других беззащитного состояния дома, действие, очевидно, является правильным, несмотря на его подверженность результату в виде ложных впечатлений в умах тех, кто не имеет права на мнение в данном случае.

Хотя человек был бы оправдан в сокрытии, без лжи, факта телесного недостатка или немощи со своей стороны, который касался только его самого, он не был бы оправдан в сокрытии факта, что он болен заразной болезнью, или что его дом заражен болезнью, которая может быть передана посетителю там. Не был бы он оправдан и в сокрытии дефекта у лошади или коровы, чтобы обманом заставить человека купить это животное как здоровое, не более, чем он был бы оправдан в том, чтобы слегка прикрыть отверстие в земле перед своим домом, чтобы обманом заставить неприятного посетителя споткнуться в эту яму.

Было бы совершенно правильным для человека с лысой головой скрывать свою лысину от широкой общественности с помощью хорошо сделанного парика. Было бы также правильным для него носить парик, чтобы защитить свою блестящую макушку от мух во время службы в церкви в июле, или от опасности пневмонии в январе, даже если бодрые дети на соседних скамьях обманывали себя, думая, что у него прекрасная голова естественных волос. Но если бы этот человек носил этот парик с целью обмана молодой женщины, на которой он хотел жениться, относительно своего возраста и относительно своей свободы от телесных дефектов, это было бы совсем другое дело. Сокрытие с единственной целью сокрытия может быть не только оправданным, но и долгом. Сокрытие с целью обмана никогда не бывает оправданным.

Кажется, что это принцип, по которому Бог действует в отношении как материальной, так и моральной вселенной. Он скрывает факты, с результатом, что многие люди самообманываются, в своем невежестве, относительно размера звезд, и причины затмений, и процессов природы, и последствий поведения, во многих важных деталях. Но человек, а не Бог, несет ответственность за самообман человека относительно пунктов, в которых человек не может предъявить притязаний на право знать всю правду.

Правда, это различие тонкое, но оно от этого не менее реальное. Моральная линия, как и математическая линия, имеет длину, но ни ширины, ни толщины. И линия, которая отделяет оправданное сокрытие, которое вызывает самообман со стороны тех, кто не имеет права знать всю правду в данном деле, и преднамеренное сокрытие истины с конкретной целью обмана, — это линия, которая проходит от оснований до вершины вселенной. Эта линия разграничения жизненно важна для понимания вопроса о долге правдивости и о грехе лжи.

Усилие к правильному сокрытию может включать правдивые утверждения, которые, вероятно, или даже наверняка, приведут к ложным впечатлениям в уме того, к кому они обращены, и который вследствие этого обманывает себя относительно фактов, когда целью этих утверждений не является обман слушателя. У мужа могло быть серьезное недопонимание с женой, которое причиняет ему душевную боль, так что его лицо дает знак об этом, когда он выходит из дома утром. Трудность, которая вызвала у него такую душевную тревогу, — это то, что он должен скрыть. Он не имеет права раскрывать это другим. И все же он не имеет права говорить неправду с целью сокрытия того, что он должен скрыть.

Может быть, что душевная тревога уже лишила его сна и усилила его беспокойство по поводу особого делового вопроса, который ожидает его внимания в городе, и что все это отражается на его лице. Если так, эти факты являются вторичными, но очень реальными причинами его встревоженного вида, когда он встречает соседа при выходе из дома, который говорит ему: «Вы выглядите очень встревоженным этим утром. Что с вами?» Теперь, если бы он ответил: «Тогда мой вид меня обманывает; ибо у меня нет особой тревоги», он сказал бы то, что не является правдой. Но он мог бы должным образом сказать: «Думаю, это очень вероятно. Я плохо спал прошлой ночью, и я очень устал этим утром. И у меня есть работа сегодня, о которой я не спокоен». Поскольку эти утверждения буквально правдивы и сделаны с целью сокрытия фактов, которые его собеседник не имеет права знать, их произнесение является оправданным, независимо от работы ума того, кто их слышит. Они сделаны для того, чтобы скрыть то, что стоит за ними, а не для того, чтобы обмануть того, кто имеет право знать эти первичные факты.

Если, опять же, врач, посещающий пациента, видит, что есть причина для серьезной тревоги в состоянии пациента, и считает важным скрыть свои опасения, насколько он может без неправдивости, он может, в ответ на прямые вопросы своего пациента, дать правдивые ответы, которые предназначены для сокрытия того, что он имеет право скрыть, без его желания обмануть своего пациента, и без его ответственности за любой самообман со стороны пациента, который является результатом их разговора. Пациент может спросить: «Доктор, я очень болен?» Доктор может ответить правдиво: «Не так болен, как вы могли бы быть, во многом». Он может дать этот ответ с веселым видом и тоном, и это может привести к успокоению страхов пациента.

Если, однако, пациент продолжает спрашивать: «Но, доктор, вы думаете, я умру?», врач может легко ответить: «Ну, большинство из нас рано или поздно умрет, и я полагаю, что вы не будете исключением из обычного удела смертных». «Но, — продолжает пациент, — вы думаете, я умру от этой болезни?» Тогда врач может серьезно и правдиво сказать: «Я уверен, что не знаю. Будущее скрыто от меня. Вы можете прожить дольше меня. Я, конечно, надеюсь, что вы еще не скоро умрете, и я сделаю все возможное, чтобы предотвратить это». Все это было бы оправданно и находилось бы в пределах правдивости. Целью этих ответов является сокрытие мнения врача относительно шансов пациента на жизнь, а не намеренный обман пациента.

Ни при каких обстоятельствах, однако, врач не был бы оправдан в том, чтобы солгать, так же как он не был бы оправдан в совершении любого другого греха ради достижения блага. Он неизбежно ограничен пределами праведности в осуществлении своего профессионального мастерства и в выборе доступных средств. Он никоим образом не несет ответственности за последствия своего отказа выйти за эти пределы.

Сокрытие может быть или не быть по своей природе обманом. Сокрытие не является правильным, когда раскрытие информации является долгом. Сокрытие того, что может быть надлежащим образом скрыто, само по себе не является неправильным. Усилия по сокрытию должны, чтобы быть правильными, оставаться в пределах строгой правдивости высказываний. Сокрытие с целью обмана находится в сфере лжи. Сокрытие исключительно ради самого сокрытия может находиться в сфере прямого долга — перед Богом и ради наших ближних.

Следует иметь в виду, что приведенные здесь определения не зависят от конкретных примеров, предложенных для их пояснения. Если в каком-либо случае пример кажется неуместным или несовершенным, его можно отбросить и обратиться к самому определению. Определение представляет собой заложенный принцип; пример — лишь намек на этот принцип.

V.

ДОВОД О «НЕОБХОДИМОСТИ». Рассказывают историю об одном старом квакере, который, выслушав некоторое время безудержные похвалы продавца мануфактурных товаров в адрес различных изделий, которые тот пытался сбыть, тихо сказал: «Друг, великая жалость, что ложь — это грех, поскольку она кажется такой необходимой в твоем деле». Обычно полагали, что это замечание старого квакера было сатирическим, а не серьезным выражением сожаления по поводу столкновения требований Божьей природы с практическими нуждами людей. Тем не менее, на самом деле существуют моральные философы и авторы по христианской этике, которые, по-видимому, серьезно относятся к позиции, занятой этим квакером, и которые намеренно утверждают, что существуют такие материальные выгоды, которые можно обеспечить с помощью лжи в определенных чрезвычайных ситуациях, что было бы большой жалостью признать какое-либо неизменное правило в отношении лжи, которое исключило бы всякую возможность желаемой выгоды от этой практики в условиях величайшей неотложности.

Утверждается, что ложь дает такие несомненные преимущества во время войны, болезни, в отношениях с потенциальными преступниками и душевнобольными, а также другими категориями лиц, освобожденными от обычных социальных норм, что ложь становится необходимостью, когда выгода от нее достаточно велика. Рассматриваемая в этом свете, ложь не является греховной сама по себе, а становится греховной лишь при ее неправильном использовании или несвоевременности; ибо если бы она была греховной сама по себе, никакое временное или материальное преимущество от ее применения никогда не могло бы сделать ее чем-то иным, кроме как греховной.

Если, действительно, правомерность лжи зависит от результатов, которых следует ожидать или опасаться от нее, то главный вопрос в отношении нее, при моральной оценке ее уместности, заключается в пределе выгоды или прибыли, который оправдал бы ее как необходимость. Но при всем том, что было написано на эту тему в прошедшие столетия, защитникам «лжи во спасение» приходилось бороться с моральным чувством мира относительно греховности лжи, а также с тем фактом, что ложь является не просто нарушением социального долга, но противоречит требованиям самой природы Бога и природы человека, созданного по образу Божьему. И практикой таких защитников было игнорировать или отрицать свидетельство этого морального чувства человечества и упорно рассматривать ложь главным образом в свете ее социальных аспектов.

То, что моральное чувство человечества против допустимости правомерности лжи, видно из оценки этого греха как греха в этнических представлениях о нем, даже среди народов, которые свободно предаются этой практике, а также в учениях священных книг всех эпох. И, более того, не является фактом, как часто утверждается, что ложь общепризнанно допустима между врагами во время войны, или врачом своему пациенту, или здравомыслящим человеком тому, кто безумен, или в целях предотвращения преступления, или с целью обеспечения какой-либо реальной или предполагаемой выгоды в любом случае.

Право скрывать от врага свою слабость или свои планы с помощью любой демонстрации «квакерских пушек», или ложных укреплений, или движений и контрдвижений, или имитации атаки, или избыточных сигнальных огней в военное время признается со всех сторон. Но право лгать врагу или обманывать его, посылая парламентский флаг, как будто желая мирных переговоров, а затем нанося удар по его линиям в момент беспечности, не допускается ни в одной теории «цивилизованной войны». И хотя разведчик может пробраться в тыл врага и вести наблюдения за слабостью и силой позиций врага, не подвергаясь обвинению в бесчестном поведении, — если он приходит, переодетый солдатом другой стороны, или если он выдает себя за гражданское лицо или некомбатанта, он считается «шпионом», и как таковой он лишается солдатской смерти и должен отдать свою жизнь на виселице как обманщик и лжец.

Различие между оправданным сокрытием исключительно ради самого сокрытия и сокрытием с прямой целью обмана признается столь же ясно в военном деле, как и в мирной гражданской жизни; и автор по христианской этике, который апеллирует к одобренным практикам ведения войны в поддержку «лжи во спасение», может иметь в качестве оправдания своего беспочвенного аргумента лишь довод о невежестве.

Враг в военное время не имеет права знать детали планов своего противника по его разгрому; но его противник не имеет права лгать ему словом или действием в качестве средства сокрытия; ибо ложь никогда не бывает оправданной и, следовательно, никогда не бывает необходимостью. И это признается в обычаях честной войны. Примеров этого различия предостаточно. Федеральный офицер, взятый в плен в бою, был доставлен к офицеру Конфедерации для допроса. Его спросили имя, звание, полк, бригаду, дивизию и корпус. На все эти вопросы он давал правдивые ответы без промедления; ибо враг имел право на информацию по этим пунктам относительно военнопленного. Но когда прозвучал вопрос: «Какова текущая численность вашего корпуса?», он ответил: «Два с половиной миллиона». «Этого не может быть правдой», — сказал офицер Конфедерации. «Вы ожидаете, что я скажу вам правду, полковник, в таком вопросе?» — ответил он, напоминая о том факте, что для него было уместно скрывать факты, которые другой не имел права знать; и его метод сокрытия заключался в ответе, который был предназначен для сокрытия, но не для обмана.

В тюрьме Либби во время войны попытка предотвратить вынос письменных сообщений освобожденными заключенными поначалу предпринималась путем тщательного обыска одежды и самих заключенных; но это оказалось неэффективным. Тогда было решено взять с каждого выходящего заключенного честное слово солдата в этом вопросе; и это оказалось эффективным. Истинному солдату потребовалось бы нечто большее, чем обычный трактат по христианской этике, чтобы убедить его в том, что ложь врагу в военное время оправдана как «ложь во спасение» на основании ее выгодности.

При работе с больными, как бы ни было желательно в любом случае скрыть от пациента его критическое состояние, всегда необходимо соблюдать различие между правдивыми утверждениями, которые скрывают то, что врач или другой говорящий имеет право скрывать, и утверждениями, которые не являются строго правдивыми или которые сделаны с прямой целью обмана пациента. Долг врача — скрывать от пациента свое понимание серьезных опасностей, открывающихся его профессиональному взору и которые он пытается успешно преодолеть. И почти в каждом случае для него возможно дать правдивые ответы, которые скроют от пациента то, что он должен скрыть; ибо лучший врач не знает будущего, и его профессиональные догадки не должны преподноситься так, будто они являются гарантированными истинами.

Если бы действительно было общепринято, как склонны утверждать многие этические авторы, что врачи готовы лгать, чтобы помочь выздоровлению своих пациентов, врачи как класс были бы тем самым лишены возможности ободрять своих пациентов словами искренней и сердечной уверенности. Есть врачи, чьи самые обнадеживающие заверения приносят мало пользы или вовсе бесполезны для их пациентов, потому что известно, что эти врачи готовы лгать пациенту в экстренной ситуации; и как может робкий пациент быть уверен, что его случай не представляет собой такой экстренной ситуации? Поэтому привычка врача лгать своим пациентам как средство лечения заставила бы его потерять способность помогать правдивыми заверениями тем пациентам, которые больше всего нуждались в помощи такого рода.

Это плохая политика, как политика, — рисковать ложью ради одного пациента ценой потери способности сделать правду полезной для сотни пациентов, чьи жизни могут зависеть от мудрых слов ободрения. И эта политика еще хуже как политика, когда она находится в русле несомненного греха. И многие хорошие врачи, подобно многим хорошим солдатам, отвергают идею «лжи во спасение» в своей профессии.

Поскольку ложь греховна, ибо ложь всегда есть ложь перед Богом, тот факт, что ложь сказана душевнобольному или потенциальному преступнику, не делает ее менее греховной в глазах Бога. И некоторые из самых выдающихся врачей, работающих с душевнобольными, придерживаются мнения, что лгать душевнобольным — такая же плохая политика, как и плохая мораль, и что это никогда не бывает оправданным и, следовательно, никогда не является «необходимостью» в этой сфере.[1]

[Сноска 1: См., например, взгляды доктора Томаса С. Киркбрайда, главного врача и управляющего Пенсильванской больницы для душевнобольных, в Отчете этого учреждения за 1883 год, на страницах 74-76. Говоря о долге избегать обмана в отношениях с душевнобольными, он сказал: «Я никогда не считаю правильным говорить что-либо, кроме правды».]

Так же и в отношениях с потенциальным преступником ложь не оправдана ради спасения своей жизни или своего имущества, которое дороже жизни, равно как и ради предотвращения совершения преступления или защиты высших интересов тех, кого мы любим. Тем не менее, сокрытие того, что должно быть скрыто, является столь же истинным долгом, когда раскрытие привело бы к преступлению или поставило бы под угрозу интересы нас самих или других, как и во всех обычных делах жизни; но ложь как средство сокрытия не должна допускаться в таком случае, как и в любом другом.

Если бы грабитель с пистолетом в руке оказался ночью в спальне человека, для беззащитного обитателя не было бы неправильным оставаться тихо в своей постели, скрывая тот факт, что он бодрствует, если бы тем самым он мог спасти свою жизнь ценой своего имущества. Если бы потенциальный убийца искал свою жертву, а человека, знавшего этот факт, попросили рассказать о его местонахождении, долгом этого человека было бы скрыть свои знания в этом пункте всеми законными средствами. Он мог бы отказаться говорить, даже если бы его собственная жизнь была поставлена под угрозу; ибо лучше умереть, чем солгать. И так во многих других чрезвычайных ситуациях.

Поскольку ложь является грехом сама по себе, никакая цена, уплаченная за нее, и никакая выгода, которую можно от нее получить, не сделают ее чем-то иным, кроме как грехом. Искушение рассматривать ее как «необходимость» может, действительно, усиливаться за счет увеличения предполагаемой цены отказа от нее; но это искушение к совершению зла до самого конца. Это была языческая максима: «Делай то, что правильно, даже если рухнут небеса», и христианская этика не должна иметь более низкий стандарт, чем стандарт лучшей языческой морали.

Долг перед Богом нельзя исключить из этого вопроса. Бог сам не может лгать. Бог не может оправдать или одобрить ложь. Отсюда следует, что тот, кто намеренно лжет, чтобы обеспечить выгоду себе или тому, кого он любит, должен самим этим актом оставить служение Богу и на время поставить себя под власть «отца лжи». Таким образом, в чрезвычайной ситуации, которая кажется человеку оправдывающей «ложь во спасение», отношение этого человека к Богу могло бы быть выражено в таком обращении к Нему: «Господи, я предпочел бы оставаться в Твоем служении, и я бы делал это, если бы Ты был способен и желал помочь мне. Но я нахожу себя в чрезвычайной ситуации, где ложь является «необходимостью», и поэтому я должен воспользоваться помощью «отца лжи». Если я пройду через этот кризис с его помощью, я буду рад возобновить свое положение в Твоем служении». Человек, чья вся моральная природа отшатывается от этой позиции, не будет приведен к ней лучшими аргументами христианских философов в пользу «лжи во спасение».

VI.

ВЕКА ДИСКУССИЙ. Из-за очевидной выгоды во лжи во времена крайности и из-за явной опасности или цены правдивости в чрезвычайной ситуации, на протяжении веков заинтересованными или предвзятыми лицами предпринимались попытки примирить общий долг придерживаться абсолютного стандарта праведности со специальными побуждениями или искушениями отступить от этого стандарта на время. Многими утверждалось, что результаты лжи при определенных обстоятельствах оправдали бы использование лжи — добрая цель в этом случае оправдывает дурные средства в этом случае. И также предпринимались попытки показать, что то, что называется ложью, не всегда является ложью. Тем не менее, всегда находились стойкие поборники праведности, готовые настаивать на том, что ложь — это грех сам по себе, и поэтому она не может быть оправдана никакой выгодой или прибылью от ее произнесения.

Видное место в ранних записанных дискуссиях столетий относительно допустимости лжи занимают дискуссии еврейских талмудистов и христианских Отцов. Как в библейской истории стандарт праведности признается неизменным, даже если такие библейские персонажи, как Авраам, Иаков, Давид, Анания и Сапфира, не соответствуют ему в личной практике; так и в записях Талмуда и Отцов не недостает примеров благочестивых людей, которые готовы высказаться в пользу отступления от строжайшего требования закона истины, даже в то время как видно, что великий поток настроений направлен в пользу линии, которая вечно отделяет ложь от истины.

Гамбургер, признанный еврейский авторитет в этой сфере, представляет учения Талмуда как даже более всеобъемлющие и явные, чем сама Библия, в пользу всеобщего долга правдивости. Он говорит: «Мозаизм с его фундаментальным законом святости установил стандарт правдивости с несравненной определенностью и остротой (см. Лев. 19: 2, 12, 13, 34-37). Правдивость здесь представлена как производная непосредственно от принципа святости, которую следует практиковать без учета результирующей выгоды или вреда для врага или друга, для иностранца или соотечественника. В этой моральной возвышенности эти учения Моисея относительно правдивости пронизывают всю Библию. В Талмуде они получают более глубокое осмысление и дальнейшее развитие. Правдивость по отношению к людям представлена как долг перед Богом; и, с другой стороны, любое отступление от нее есть отступление от Бога».[1]

[Сноска 1: Реальная энциклопедия Гамбургера для Библии и Талмуда, I., ст. «Правдивость» (Wahrhaftigkeit).]

В качестве образцов иллюстраций учений Талмуда на эту тему Гамбургер цитирует эти высказывания с его страниц: «Тот, кто изменяет свое слово, в то же время совершает идолопоклонство». «Трое ненавистны Богу: тот, кто говорит своим ртом иначе, чем чувствует своим сердцем; тот, кто знает о свидетельстве против кого-либо и не раскрывает его» и т. д. «Четверо не могут предстать перед Богом: насмешник, лицемер, лжец и клеветник». ««Справедливую меру ты должен соблюдать»; это значит, что мы не должны думать одно в своем сердце, а говорить другое своим ртом». «Семеро совершают преступление кражи: тот, кто крадет [прокрадывается в] добрую волю другого; тот, кто приглашает своего друга посетить его и не имеет этого в виду в своем сердце; тот, кто предлагает своему ближнему подарки, зная заранее, что он их не примет» и т. д.

И Гамбургер добавляет: «Каждая ложь, следовательно, каким бы превосходным ни был мотив, решительно запрещена... В трактате Йевамот, 63, Раба упрекает своего сына за использование «лжи во спасение» (nothlüge) для восстановления мира между его отцом и его матерью... Ясно, что Талмуд решительно отвергает принцип, что «цель оправдывает средства».»[1]

[Сноска 1: Сравните также ст. «Фальшь» (Falscheit).]

С другой стороны, Гамбургер цитирует раввина Ишмаэля, одного из талмудистов, как учащего, что еврей может преступить даже запрет идолопоклонства (а ложь, согласно талмудическому учению, равносильна идолопоклонству), чтобы спасти свою жизнь, при условии, что действие не совершалось публично. В поддержку своей позиции раввин Ишмаэль процитировал декларацию относительно законов Моисея в Левит 18: 5, «которые, если человек исполнит их, будет жить ими», и добавил в качестве объяснения: «Он [израильтянин] должен жить через закон, но не должен умирать через него».[1]

[Сноска 1: См. Реальную энциклопедию Гамбургера, II., ст. «Ишмаэль Р.»]

И Исаак Абохаб, выдающийся испанский раввин, в своем «Менорат Хамаор»[1] приводит другие иллюстрации из Талмуда в защиту особых исключений из строгого закона правдивости с благой целью, несмотря на всеобъемлющее утверждение об обратном со стороны Гамбургера. Он говорит: «Только когда есть намерение установить мир между людьми, можно что-то изменить в дискурсе; как учится в трактате Йевамот. Раввин Илай говорит от имени раввина Иегуды, сына раввина Симеона: «Можно изменить что-то в дискурсе ради установления гармонии»... Раввин Натан говорит: «Это, действительно, долг»... Раввин Ишмаэль учил: «Мир имеет такое значение, что ради него Бог даже изменяет факты»». В каждом из этих случаев цитируемый раввин неверно применяет библейский отрывок в поддержку своей позиции.

[Сноска 1: См. немецкий перевод Р. Дж. Фюрстенталя, Дискурс II., I.]

Исаак Абохаб добавляет: «Подобным образом раввины говорят, что можно хвалить невесту в присутствии ее жениха и говорить, что она красива и благочестива, когда она не является ни тем, ни другим, если преобладает намерение сделать ее привлекательной в глазах ее жениха. Тем не менее, человек не должен лгать даже в пустяковых делах, чтобы ложь не вошла у него в привычку, как предостерегается в трактате Йевамот».

Таким образом, представляется, что среди раввинов Талмуда велись дискуссии на эту тему, и что, хотя были те, кто защищал «ложь во спасение» как вопрос личной выгоды или как средство блага для других, были и те, кто твердо стоял против любой формы лжи или любой фальши, как самой по себе противоречащей самой природе Бога и ясному долгу детей Божьих.

Среди христианских Отцов было почти так же, как среди еврейских раввинов, в дискуссиях по этому вопросу. Один неизменный стандарт признавался яснейшими мыслителями как обязательный для всех и всегда; тем не менее, были люди, склонные найти причину для исключений в практическом применении этого стандарта. Фаза вопроса, которая непосредственно предстала перед ранними христианами, заключалась в том, допустимо ли человеку отрицать перед языческим врагом, что он христианин, или что тот, кого он любит, является христианином, когда высказывание правды стоило бы ему жизни или стоило бы жизни того, кого он любит.

Были те, кто считал, что долг говорить правду является лишь социальным обязательством, и что когда человек показывает себя врагом Бога и своих ближних, он исключает себя из круга этого социального обязательства; более того, что когда такого человека можно удержать от преступления и в то же время можно сохранить жизнь христианина путем высказывания неправды, ложь была бы оправданной. Если ложь была сказана в частном порядке при таких обстоятельствах, она такими лицами считалась отличной от публичного отречения от своей веры. Но, с другой стороны, большая часть христиан в апостольскую эпоху и в эпоху, последовавшую вскоре после, действовала на основе убеждения, что ложь есть грех сам по себе и что никакая чрезвычайная ситуация не может сделать ложь необходимостью. И именно в верности этому убеждению список христианских мучеников был так славно расширен.

Иустин Мученик, чьи Апологии в защиту христиан являются самыми ранними из сохранившихся, говорит от лица лучших из класса, который он представляет, когда говорит: «В нашей власти, когда нас допрашивают, отрицать, что мы христиане; но мы не хотим жить, говоря ложь».[1] И снова: «Когда нас допрашивают, мы не делаем отрицания, потому что не осознаем за собой никакого зла, но считаем нечестивым не говорить правду во всем, что, как мы знаем, также угодно Богу».[2] В таком уме, как ум Иустина Мученика, или в умах его собратьев-мучеников не было мысли, что какая-либо жизнь стоит того, чтобы ее спасать ценой лжи в глазах Бога.

[Сноска 1: Первая Апология, Глава 8.]

[Сноска 2: Вторая Апология, Глава 4.]

У ранних христиан было много искушений, и великих, избежать последствий того, что их знают как отказывающихся поклоняться богам римлян; и неудивительно, что многие бедные смертные поддавались этим искушениям. Освобождение от наказания можно было купить, сказав, что человек принес жертвы богам, или приняв сертификат о том, что такая жертва была принесена, даже когда это не соответствовало действительности; или, опять же, заявив о готовности принести жертву без намерения такого исполнения, или позволив другу лжесвидетельствовать относительно фактов; и были те, кто считал ложь такого рода оправданной для спасения своих жизней, когда они не отреклись бы открыто от своей христианской веры.[1] В писаниях Отцов велось много дискуссий по поводу этих практик; но хотя признавалось различие между открытым отступничеством и терпимостью к лжи в свою пользу, церковные власти придерживались мнения, что ложь всегда греховна, даже если существуют степени в способах грешения.

[Сноска 1: См. Словарь христианских древностей Смита и Читема, ст. «Libelli». См. также Древности христианской церкви Бингема, Книга XVI., Гл. 13, Раздел 5; также Книга XVI., Гл. 3, Раздел 14; с цитатами из Тертуллиана, Оригена и Киприана.]

Громогласные слова против всех форм лжи были сказаны некоторыми христианскими Отцами. Говорит Пастырь Ерма: «Люби истину, и пусть из уст твоих не исходит ничего, кроме истины, чтобы дух, который Бог поместил в твою плоть, мог быть найден правдивым перед всеми людьми; и Господь, который обитает в тебе, будет прославлен, потому что Господь правдив в каждом слове, и в Нем нет лжи. Те, следовательно, кто лжет, отрекаются от Господа и грабят Его, не возвращая Ему залог, который они получили. Ибо они получили от Него дух, свободный от лжи. Если они возвращают Ему этот дух неправдивым, они оскверняют заповедь Господню и становятся грабителями».[1]

[Сноска 1: Книга II., Заповедь третья. Доникейские Отцы (Ам. изд.), II., 21.]

Тертуллиан называет среди «грехов ежедневного совершения, которым мы все подвержены», «грех» «лжи, от застенчивости [или скромности], или «необходимости»».[1] Ориген также говорит о частоте «лжи или праздных разговоров»;[2] как будто, возможно, их частота была в некотором смысле оправданием для них. И Ориген конкретно утверждал, что апостолы Петр и Павел договорились обмануть своих слушателей в Антиохии, имитируя разногласие между собой, когда в действительности они были согласны.[3] Ориген также, по-видимому, одобрял ложные высказывания тем, кто не имел права знать всю правду; как когда он говорит об осторожном использовании лжи: «человек, на которого необходимость возлагает ответственность лгать, обязан проявлять очень большую осторожность и использовать ложь, как он использовал бы стимулятор или лекарство, и строго сохранять ее меру, и не выходить за пределы, соблюдаемые Юдифью в ее отношениях с Олоферном, которого она победила мудростью, с которой она скрывала свои слова».[4]

[Сноска 1: «О скромности», Гл. 19. Доникейские Отцы, XIV., 97.]

[Сноска 2: Комментарии Оригена к Матфею, Трактат VI., стр. 60; цитируется в Древностях христианской церкви Бингема, Книга XVI., Гл. 3.]

[Сноска 3: Гал. 2: 11-14. Краткое изложение влияния этого учения Оригена на патристические интерпретации отрывка в Галатам дано Лайтфутом в его комментарии к Галатам, шестое издание, стр. 128-132.]

[Сноска 4: Процитировано из шестой книги «Смесей» Оригена Иеронимом в его Апологии против Руфина, Книга I., § 18. См. Никейские и постникейские Отцы, вторая серия (Ам. изд.), III., 492. См. также Историю христианской этики Неандера, стр. 160, 167.]

Были христианские Отцы, которые находили удобным лгать в свою пользу или в пользу других; и было вполне естественно для таких смертных искать оправдание для лжи, которая «казалась такой необходимой» для их целей. Когда Григорий Нисский в своем похвальном усилии добиться примирения между своим старшим братом Василием и их дядей был «побужден прибегнуть к обману, который был столь же несовместим с христианскими принципами, как и со здравым смыслом»,[1] он был готов спорить в защиту такого курса.

[Сноска 1: Жизнь св. Григория Нисского Мура. Никейские и постникейские Отцы, вторая серия (Ам. изд.), V., 5.]

Так снова, когда его брата Василия обвинили во лжи в сравнительно «пустяковом» деле (где, в действительности, он просто непреднамеренно ошибся), Григорий возвращается к утешительному предположению, что относительно лжи так или иначе каждый виноват; «соответственно, мы принимаем то общее утверждение, которое Святой Дух изрек через Пророка: «Всякий человек — лжец»».[1] Григорий протестует против «торжественных размышлений о лжи» Евномия в этой связи и того, что он видит равную гнусность в ней, будь то в великих или очень пустяковых делах. «Перестань», — говорит он, — «призывать нас считать неважным измерять вину лжи незначительностью или важностью обстоятельств». Василий, напротив, утверждает без оговорок, как свое убеждение, что никогда не позволительно использовать ложь даже ради благой цели. Он апеллирует к словам Христа, что всякая ложь — от Дьявола.[2]

[Сноска 1: Там же, стр. 46.]

[Сноска 2: История христианской этики Неандера, стр. 219.]

Иоанн Златоуст, будучи молодым человеком, уклонился от рукоположения для себя и обеспечил его своему дорогому другу Василию (которого не следует путать с Василием Великим, братом Григория Нисского) путем обмана, который он впоследствии старался оправдать утверждением, что существовала ложь во спасение и что Бог одобрял обман как средство блага для других.[1] В ходе своего оправдательного аргумента он сказал своему глубоко обиженному другу Василию: «Велика ценность обмана, при условии, что он не введен со злым умыслом. В действительности, действие такого рода не следует называть обманом, а скорее своего рода хорошим управлением, ловкостью и мастерством, способными находить пути там, где ресурсы исчерпаны, и восполнять недостатки ума... Тот человек справедливо заслужил бы называться обманщиком, кто использовал эту практику неправедно, а не тот, кто делал это с благотворной целью. И часто необходимо обманывать и совершать величайшие блага с помощью этого устройства, тогда как тот, кто шел прямым путем, причинил великий вред человеку, которого он не обманул».[2]

[Footnote 1: See Smith and Wace's Dictionary of Christian Biography,

I., 519 f.; art. "Chrysostom, John."]

[Сноска 2: См. «Трактат о священстве» Иоанна Златоуста в Никейских и постникейских Отцах, первая серия (Ам. изд.), IX., 34-38.]

В действительности, Иоанн Златоуст, по-видимому, в этом аргументе не признает никакого абсолютного и неизменного стандарта правдивости как обязательного для всех во все времена; но судит о лжи и обманах как о неправильных только тогда, когда они используются неправильно или когда они приводят к злу для других. Он, по-видимому, действует на основе антихристианской теории[1], что «цель оправдывает средства». Действительно, доктор Шафф, порицая этот «благочестивый обман» Иоанна Златоуста как «поведение, которое должна осудить всякая здоровая христианская совесть», говорит обо всем этом деле: «Иезуитская максима «цель оправдывает средства» намного старше иезуитства и проходит через всю апокрифическую, псевдопророческую, псевдоапостольскую, псевдоклементиновскую и псевдоисидоровскую литературу ранних веков. Некоторые из лучших Отцов показывают удивительное отсутствие строгого чувства правдивости. Они вводят своего рода обман даже в свою странную теорию искупления, предполагая, что Дьявол вызвал распятие под заблуждением [намеренно произведенным Богом], что Христос был просто человеком, и таким образом потерял свои права на падший род».[2]

[Сноска 1: Рим. 3: 7, 8.]

[Сноска 2: См. «Пролегомены к Жизни и трудам св. Иоанна Златоуста» доктора Шаффа в Никейских и постникейских Отцах, первая серия (Ам. изд.), IX., 8.]

Иоанн Златоуст, подобно Григорию Нисскому, сделав то, что было неправильно само по себе, с похвальной целью, естественно пытается защитить это с помощью аргументов, основанных на путанице в его собственном уме вещей, которые являются неоправданными, с вещами, которые являются допустимыми. Он, по-видимому, не проводит различия между намеренным обманом как способом лжи и сокрытием того, что человек имеет право скрывать. Подобно многим другим защитникам права лгать ради достойного дела во все века, Иоанн Златоуст не предпринимает попытки определения «лжи» и не указывает на различие между предосудительным сокрытием и сокрытием, которое является правильным и надлежащим. Тем не менее, Иоанн Златоуст был человеком любящего сердца и непоколебимой цели жизни. В век злодеяний он твердо стоял за правое дело. И несмотря на любой недостаток логического восприятия с его стороны в таком вопросе, о нем можно с правдой сказать, что «возможно, немногие когда-либо оказывали более мощное влияние на сердца и привязанности самых возвышенных натур».[1]

[Сноска 1: Словарь христианской биографии Смита и Уэйса, I., 532.]

Августин, с другой стороны, рассматривает этот вопрос, в соответствии с качествами своего логического ума, в его отношении к абсолютному стандарту; и он готов принять последствия приверженности этому стандарту, будь они сами по себе желательными или прискорбными. Он не боится определить ложь и придерживаться своего определения в своем аргументе. Он видит и отмечает различие между оправданным сокрытием и сокрытием, которое совершается с целью обмана. «Законно тогда», — говорит он по этому пункту, — «скрывать в подходящее время все, что кажется подходящим для сокрытия: но говорить ложь никогда не законно, следовательно, также не законно скрывать, говоря ложь».[1] В своем трактате «О лжи» (De Mendacio),[2] и в своем трактате «Против лжи» (Contra Mendacium),[3] а также в своем трактате о «Вере, надежде и любви» (Enchiridion),[4] и снова в своих Письмах к Иерониму,[5] Августин излагает принцип, заложенный в этом спорном вопросе веков, и проходит через все аргументы за и против так называемой «лжи во спасение». Он видит, что ложь — это грех сам по себе, и поэтому она никогда не допустима ни для какой цели. Он видит, что правдивость — это долг, вытекающий из первоначального отношения человека к Богу, и поэтому обязательный для человека, пока человек находится в поле зрения Бога. Он пронзает насквозь спекулятивные аргументы, основанные на любых временных преимуществах, которые можно обеспечить с помощью лжи, и решительно отвергает предположение, что человек может делать зло, чтобы пришло добро.

[Сноска 1: Никейские и постникейские Отцы, первая серия (Ам. изд.), IX., 466.]

[Сноска 2: Там же, III., 455-477.]

[Сноска 3: Там же, стр. 479-500.]

[Сноска 4: Там же, стр. 230-276.]

[Сноска 5: Там же, I., «Письма св. Августина».]

Здравые слова Августина по этому вопросу, основанные на его здравых аргументах, доходят до нас с силой и свежестью через прошедшие столетия; и они достойны того, чтобы быть подчеркнутыми как выражения неизменной истины относительно долга правдивости и греха лжи. «Существует великий вопрос о лжи», — говорит он в начале, — «который часто возникает посреди наших повседневных дел и доставляет нам много хлопот, чтобы мы не называли опрометчиво ложью то, что таковой не является, или не решали, что иногда правильно говорить ложь; то есть своего рода честную, благонамеренную, милосердную ложь». Этот вопрос он обсуждает с полнотой и в свете всего, что можно сказать с обеих сторон. Даже если бы жизнь или спасение зависели от произнесения лжи, он уверен, что никакое благо, которое можно получить, не могло бы компенсировать совершение греха.

Аргументируя, что ложь по существу противостоит Божьей истине — через которую одну человек может иметь вечную жизнь, — Августин настаивает, что попытка спасти жизнь другого через ложь — это противопоставление своей вечной жизни простой телесной жизни другого. «Поскольку тогда через ложь теряется вечная жизнь, никогда ради временной жизни любого человека нельзя говорить ложь. И что касается тех, кто воспринимает это плохо и возмущается тем, что кто-то должен отказываться говорить ложь и тем самым убивать свою собственную душу, чтобы другой мог состариться во плоти, что если через совершение нами прелюбодеяния человек мог бы быть избавлен от смерти: должны ли мы поэтому воровать, совершать блуд... Спрашивать, должен ли человек говорить ложь ради безопасности другого, — это то же самое, что спрашивать, должен ли человек ради безопасности другого совершать беззаконие».

«Добрые люди», — говорит он, — «никогда не должны говорить ложь». «Говорить ложь никогда не законно, следовательно, также не законно скрывать [когда сокрытие желательно], говоря ложь». Ссылаясь на тот факт, что некоторые ищут оправдание в библейских учениях для лжи в благом деле — «даже посреди самих слов божественных свидетельств ища места для лжи», — он настаивает, после полного изучения этого утверждения, «что те [цитируемые] свидетельства Писания не имеют иного значения, кроме того, что мы никогда не должны говорить ложь».

«Ложь не позволительна, даже чтобы спасти другого от вреда». «Всякая ложь должна называться грехом». «И мы не должны предполагать, что существует какая-либо ложь, которая не является грехом, потому что иногда возможно, говоря ложь, оказать услугу другому». «Нельзя отрицать, что они достигли очень высокого стандарта доброты, которые никогда не лгут, кроме как чтобы спасти человека от вреда; но в случае людей, которые достигли этого стандарта, не обман, а их доброе намерение справедливо хвалится, а иногда даже вознаграждается» — как в случае с Раав в библейской истории. «Нет лжи, которая не была бы противна истине. Ибо как свет и тьма, благочестие и нечестие, справедливость и несправедливость, грех и праведность, здоровье и болезнь, жизнь и смерть, так и истина и ложь противоположны одна другой. Откуда, насколько мы любим первое, настолько мы должны ненавидеть второе».