«Ложь никогда не оправдана: исследование этики»

ЛОЖЬ НИКОГДА НЕ ОПРАВДАНА Этический этюд

АВТОР: Г. КЛЕЙ ТРАМБУЛЛ 1856

ПРЕДИСЛОВИЕ.

То, что существовала потребность в книге по данной теме, станет очевидным для тех, кто ознакомится с ее содержанием. А отвечает ли эта книга данной потребности — решать ее читателям.

Обстоятельства написания этой работы изложены в ее первой главе. К этому труду меня побудили уважаемые друзья. На каждом этапе работы мне помогали эти друзья и другие люди. Большая часть того, что в ней ценно, — их заслуга. За недостатки и упущения отвечаю только я.

Хотя я не претендую на исчерпывающий характер изложения в данной работе, я утверждаю, что предпринял попытку рассмотреть вопрос исключительно всесторонне и глубоко. Мои исследования охватили обширные и разнообразные области фактов и идей, даже если многое в этих областях осталось несобранным. То, что здесь представлено, по крайней мере дает представление об изобилии и богатстве материала, доступного в этом направлении.

Не осмеливаясь полагать, что я сказал последнее слово в этом вечном вопросе, я все же надеюсь, что предоставил новый материал для его более осмысленного рассмотрения. Возможно, в свете представленных здесь данных некоторые окончательно решат этот вопрос для себя — решив его правильно.

Если работа поможет значительному числу людей прийти к этому практическому выводу, я буду более чем вознагражден за затраченный на нее труд; ибо я глубоко убежден, что это главный вопрос этики, как сейчас, так и всегда.

Г. КЛЕЙ ТРАМБУЛЛ. ФИЛАДЕЛЬФИЯ, August 14,1893

СОДЕРЖАНИЕ.

I.

ВЕЧНЫЙ ВОПРОС. Оправдана ли ложь когда-либо? — Два предложенных ответа. — Побуждения и искушения, влияющие на решение. — Случай из жизни в военной тюрьме. — Различие во мнениях. — Убийство врага или ложь ему. — Убийство, но не ложь, как возможность перед Богом. — Начало этой дискуссии. — Ее продолжение. — Происхождение этой книги.

II.

ЭТНИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ. Нормы и обычаи первобытных народов. — Изречения и деяния индусов. — Учения Махабхараты. — Харишчандра и Вишвамитра, Иов и сатана индуистской мистерии. — Скандинавские легенды. — Фритьоф и Ингеборга. — Персидские идеалы. — Зороастрийские рай и ад. — «Обитель песни» и «Обитель лжи». — Правдивость как главная добродетель у египтян. — Нет надежды для лжеца. — Птах, «Владыка истины». — Истина как основа божества. — Относительно низкий стандарт греков. — Косвенное свидетельство Геродота. — Правдивость Ахилла. — Платон. — Аристотель. — Феогнид. — Пиндар. — Трагедия Филоктета. — Римский стандарт. — Цицерон. — Марк Аврелий. — Германский идеал. — Правдивость как первобытное представление. — Ложь как нечто отвратительное среди горных племен Индии. — Кхонды. — Санталы. — Тода. — Бхилы. — Сора. — Типпера. — Арабы. — Американские индейцы. — Патагонцы. — Готтентоты. — Восточные африканцы. — Мандинго. — Даяки Борнео, «кучи лжи». — Ведды Цейлона. — Яванцы. — Ложь как явление цивилизации. — Влияние духа торговли. — «Пуническая вера». — Ложная философия морали.

III.

БИБЛЕЙСКИЕ УЧЕНИЯ. Принципы, а не правила — библейский стандарт. — Две картины рая. — Место лжецов. — Бог истинен, даже если люди лгут. — Еврейские повивальные бабки. — Иаков и Исав. — Раав, лживая блудница. — Самуил в Вифлееме. — Михей перед Иосафатом и Ахавом. — Характер и поведение. — Авраам. — Исаак. — Иаков. — Давид. — Анания и Сапфира. — Библейские наставления и предостережения.

IV.

ОПРЕДЕЛЕНИЯ. Важность определения. — Ложь положительная и ложь отрицательная. — Речь и поступок. — Элемент намерения. — Сокрытие оправданное и сокрытие неоправданное. — Свидетель в суде. — Сокрытие, которое является правильным. — Сокрытие, которое является греховным. — Первый долг падшего человека. — Грубая откровенность. — Непристойное обнажение личного мнения. — Ложь никогда не допустима как средство сокрытия. — Искусственная нога или глаз. — Обязанность раскрытия информации, обусловленная отношениями с другими. — Намеренный обман и непреднамеренный обман. — Пределы ответственности за результаты действий. — Хирург, отказывающийся оставить пациента. — Отец с тонущим ребенком. — Выбор матери и жены. — Другие, обманувшиеся относительно нас. — Выражение лица. — «Слепое пятно». — Разбитая ваза. — Закрытые ставни в разгар лета. — Открытые ставни. — Шляпа отсутствующего человека в прихожей. — Когда сокрытие уместно. — Когда сокрытие неправильно. — Заразные болезни. — Продажа лошади или коровы. — Прикрытие ямы. — Ношение парика. — Божий метод общения с человеком. — Тонкое различие. — Правдивые утверждения, приводящие к ложным впечатлениям. — Сокрытие семейных проблем. — Врач и пациент, задающий вопросы. — Иллюстрации объясняют принцип, а не определяют его.

V.

ДОВОД О «НЕОБХОДИМОСТИ». Квакер и продавец мануфактуры. — Предполагаемая выгода от лжи. — Довод в пользу «лжи во спасение». — Ложь не оправдана между врагами в военное время. — Правомерность сокрытия передвижений и планов от врага. — Ответственность при парламентском флаге. — Различие между разведчиком и шпионом. — Этические различия, признаваемые воюющими сторонами. — Иллюстрация: федеральный заключенный, допрашиваемый конфедератами. — Опыт тюрьмы Либби. — Врачи и пациенты. — Сокрытие не обязательно является обманом. — Потеря репутации правдивости лгущими врачами. — Потеря силы вследствие этого. — Неразумность лжи душевнобольным. — Свидетельство доктора Керкбрайда. — Жизнь не стоит того, чтобы спасать ее ложью. — Сокрытие своего состояния от грабителя в спальне. — Вопросы потенциального убийцы. — «Поступай правильно, даже если рухнут небеса». — Долг перед Богом нельзя исключать из проблемы. — Отречение от служения Богу через ложь. — Прощальная молитва.

VI.

ВЕКА ДИСКУССИЙ. Широкие расхождения во мнениях. — Взгляды талмудистов. — Свидетельство Гамбургера. — Строгость в принципе. — Исключения на практике. — Свидетельство Исаака Абоаба. — Христианские отцы не пришли к согласию. — Мученичество как цена правдивости. — Свидетельство Иустина Мученика. — Искушения ранних христиан. — Слова Пастыря Ерма. — Оценка Тертуллиана. — Ориген о лживой речи. — Петр и Павел в Антиохии. — Григорий Нисский и Василий Великий. — Обман в интересах гармонии. — Обман Василия Златоустом. — Защита обмана Златоустом. — Твердость позиции Августина. — Осуждение лжи. — Исследование оправданий. — Слабость и ошибка Иеронима. — Окончательное согласие с Августином. — Повторение аргументов Августина и Златоуста. — Представительные спорщики. — Фома Аквинский. — Мастерская дискуссия. — Ошибки Дунса Скота. — Жан Кальвин. — Мартин Лютер. — Игнатий Лойола. — Позиция иезуитов. — Протестанты, защищающие ложь. — Джереми Тейлор. — Ошибки и противоречия. — Неверные определения. — Неправильное применение Писания. — Рихард Роте. — Характер, способности и влияние в определении лжи. — Неспособность распознать. — Ошибка: любовь к Богу как единственное основание любви к человеку. — Исключения в пользу лжи. — Утверждение Нитча о более мудрых и благородных методах, чем ложь во имя любви. — Утверждение Роте об ответственности любящей опеки. — Отсутствие одобрения обмана в примере Иисуса. — Главная ошибка Роте. — Мнения современных критиков. — Исаак Август Дорнер. — Характер и принципы. — Острые определения. — Высокие стандарты. — Ясность и последовательность. — Ханс Лассен Мартенсен. — Логика, подвластная чувствам. — Правильные посылки и колеблющиеся рассуждения. — Высокие идеалы. — История Дженни Динс. — Правильные выводы. — Влияние личных особенностей на этические убеждения. — Контраст Чарльза Ходжа и Джеймса Торнвелла. — Правильные посылки и милые противоречия доктора Ходжа. — Истина как субстрат божества. — Неверное понимание библейских учений. — Предположение об обмане Иисусом Христом. — Ошибка относительно общего мнения христиан. — Выводы доктора Ходжа, разрушенные его же посылками. — Тщательное рассмотрение темы доктором Торнвеллом. — Правильное основание. — Здравый аргумент. — Правильные определения. — Твердость в истине. — Руководство Ньюмана Смита. — Хорошее начало и плохой конец. — Смешение терминов. — Противоречия в аргументации. — Свободные рассуждения. — Опасные учения. — Джеймс Мартино. — Тонкое моральное чувство. — Конфликт между чувством и убеждением. — Безопасные инстинкты. — Томас Фаулер. — Высшая целесообразность правдивости. — Важность для общего блага. — Лесли Стивен. — Долг правдивости как результат морального прогресса. — Кант и Фихте. — Якоби представлен неверно. — Ложные предположения сторонников лжи во спасение. — Враги в войне не оправданы во лжи. — Свидетельство Цицерона. — Маколей о предательстве лорда Клайва. — Вулси о международном праве. — Нет места лжи в медицинской этике. — Мнения и опыт врачей. — История Плиния о римской матроне. — Сестра Симплиция Виктора Гюго. — Слова аббата Сикара. — Такт и принцип. — Юридическая этика. — Взгляд Уэвелла. — Мнение главного судьи Шарсвуда. — Ошибки доктора Ходжа. — Утверждение лорда Брума. — Ложное обвинение против Чарльза Филлипса. — Канцлер Кент о моральных обязательствах в праве и справедливости. — В основном вовлечено духовенство. — Священнослужители за и против лжи. — Искушение ложью во имя любви. — Высшая важность здравого принципа. — Долг правдивости по отношению к низшим животным. — Взгляд доктора Дабни. — Взгляды доктора Ньюмана Смита. — Долг правдивости как обязательство перед Богом. — Низшие животные не освобождены от принципа универсального применения. — Рыбалка. — Охота. — Поимка лошади. — Психологический взгляд профессора Боуна. — Нет места лжи во Вселенной Бога. — Небольшое улучшение аргумента Златоуста в пользу лжи. — Пределы последовательности в логическом доводе. — Бог или сатана.

VII.

СУТЬ ДЕЛА. Одна всеразделяющая линия. — Первоначальное и вечное различие. — Ложь неизбежно враждебна Богу. — Ложь отделяет от Бога. — Грех сам по себе. — Лжесвидетельство оправдано, если оправдана ложь. — Ложь оскверняет лжеца, независимо от вопросов выгоды во лжи. — Социальные беды, проистекающие из лжи. — Доверие необходимо для общества. — Ложь разрушительна для доверия. — Ложь никогда не бывает безвредной.

УКАЗАТЕЛИ.

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ. УКАЗАТЕЛЬ ССЫЛОК НА ПИСАНИЕ. I.

ВЕЧНЫЙ ВОПРОС. Оправдана ли ложь когда-либо — это вопрос, который обсуждался не только во все христианские века, но и с тех пор, как вопросы о человеческом поведении впервые стали возможными. С одной стороны, утверждалось, что ложь по самой своей природе несовместима с вечными принципами справедливости и права; а с другой стороны, утверждалось, что чрезвычайные обстоятельства могут потребовать отступления от всех обычных правил человеческого поведения, и что поэтому в чрезвычайной ситуации может существовать такая вещь, как «ложь во спасение».

Не так легко беспристрастно рассмотреть подобный вопрос в час, когда жизненно важные личные интересы зависят от решения, как в период покоя и безопасности; однако, если во время крайнего бедствия неизменный долг правдивости ясно сияет сквозь атмосферу тяжкого искушения, этот свет может быть принят как более божественный именно из-за его способности проникать сквозь облака и рассеивать тьму. Будучи вынужденным рассмотреть в чрезвычайной ситуации возможную оправданность так называемой «лжи во спасение», я пришел к решению этого вопроса в своем собственном сознании и с тех пор был побужден к честной попытке привести других к подобному решению. Отсюда и эта монография.

Летом 1863 года я был военнопленным в Колумбии, Южная Каролина. Федеральные заключенные содержались в обычной тюрьме под военным караулом, и их не связывало никакое условно-досрочное освобождение, запрещающее им пытаться совершить побег. Они подчинялись обычным законам войны. Их захватчики несли ответственность за их содержание в заключении, и их долгом было совершить побег из плена и вернуться в армию правительства, которому они были обязаны верностью, если они могли сделать это любыми законными средствами. У них не было никаких обязательств перед своими захватчиками, кроме тех, которые являются обязательными во все времена, даже когда состояние войны приостанавливает такие социальные обязанности, которые являются чисто условными.

Только тот, кто был военнопленным в южной тюрьме в разгар лета или в северной тюрьме в разгар зимы, во время активных боевых действий снаружи, может полностью осознать сердечные стремления солдата-заключенного найти освобождение от своих страданий в заключении и снова быть на своем посту на фронте, или может понять, как охотно такой человек нашел бы способ, совместимый с правом, совершить побег, при любом сопряженном риске. Но все могут поверить, что планы побега часто обсуждались среди беспокойных федеральных заключенных в Колумбии, одним из которых был я.

План, предложенный мне сослуживцем, казалось, предлагал особые шансы на успех, и я с радостью присоединился к нему. Но по мере того, как рассматривались его более полные детали, я обнаружил, что вероятная непредвиденная ситуация потребует лжи врагу или провала всего плана. При этом мое моральное чувство отпрянуло; и я выразил свое нежелание лгать, даже чтобы вернуть себе личную свободу или принести пользу своему правительству возвращением в его армию. Это открыло серьезную дискуссию о вопросе, существует ли такая вещь, как «ложь во спасение», или оправданная ложь. Мой друг был чистосердечным человеком принципов, готовым умереть за свои убеждения; и он смотрел на этот вопрос с искренним желанием узнать истину и соответствовать ей. Он утверждал, что состояние войны приостанавливает обычные социальные отношения между комбатантами и что обязательство говорить правду является одной из обязанностей, которые таким образом приостанавливаются. Я же, напротив, чувствовал, что ложь неизбежно является грехом против Бога и поэтому никогда не может быть оправдана.

Мой друг спросил меня, буду ли я колебаться, убить ли врага, который стоял на страже надо мной или которого я встретил снаружи, если это было необходимо для нашего побега. Я ответил, что не буду колебаться сделать это, не больше, чем я колебался бы, если бы мы стояли друг против друга в бою. Во время войны солдаты обеих сторон принимают риски борьбы не на жизнь, а на смерть; и теперь, когда мы были не освобожденными под честное слово заключенными, нашим долгом было совершить побег, если мы могли сделать это, даже рискуя своей жизнью или жизнями наших захватчиков, и их долгом было предотвратить наш побег с аналогичным риском. Затем мой друг спросил меня, на каком принципе я могу оправдать лишение человека жизни как врага и при этом не чувствовать себя оправданным в том, чтобы солгать ему, чтобы спасти его жизнь и обеспечить нашу свободу. Как можно утверждать, что больший грех — солгать человеку, который утратил свои социальные права, чем убить его? Я признался, что не мог в то время увидеть причину для различия, которое, как уверяло меня мое моральное чувство, было реальным, и я попросил время подумать об этом. Так я впервые столкнулся с вечным вопросом: «Оправдана ли ложь когда-либо?» — при обстоятельствах, которые значили для меня больше, чем жизнь, и когда у меня был сильный стимул увидеть силу доводов в пользу «лжи во спасение».

В своем тщательном изучении в то время принципов, вовлеченных в этот вопрос, я пришел к тому, что показалось мне заключением всего дела. Бог — автор жизни. Тот, кто дает жизнь, имеет право забрать ее снова. То, что Бог может сделать сам, Бог может уполномочить сделать другого. Человеческие правительства получают свои справедливые полномочия от Бога. Существующие власти установлены Богом. Человеческое правительство действует от имени Бога в отправлении правосудия, даже до степени лишения жизни. Если война, ведущаяся человеческим правительством, праведна, должностные лица этого правительства лишают жизни в ходе ведения войны как агенты Бога. В рассматриваемом тогда случае мы, находившиеся в тюрьме как федеральные офицеры, были представителями нашего правительства и были бы оправданы в лишении жизни врагов нашего правительства, которые препятствовали нам как агентам Бога в исполнении нашего долга перед Богом и нашим правительством.

С другой стороны, Бог, который может справедливо лишить жизни, не может лгать. Ложь противоречит самой природе Бога. «Невозможно Богу солгать» [1]. И если Бог не может лгать, Бог не может уполномочить другого лгать. То, что неоправданно в глазах Бога, не имеет возможности оправдания во Вселенной. Никакая личная или социальная чрезвычайная ситуация не может оправдать ложь, какой бы очевидной ни была ее выгода или какой бы вред ни казался связанным с отказом произнести ее. Поэтому мы, федеральные заключенные в военное время, не могли быть оправданы в совершении того, что было грехом сам по себе, и что Бог по самой своей природе был лишен возможности разрешить или одобрить. Я не видел способа избежать этого вывода и решительно отказался искать освобождения из заключения ценой греха против Бога.

[Сноска 1: Евр. 6: 18]

В то время я не был особо знаком с этикой как наукой и не знал о значимости вопроса о «лжи во спасение» в этой области мысли. Но по возвращении с военной службы, с моим вновь пробудившимся интересом к предмету, я узнал, насколько энергичной была его дискуссия и насколько разнообразными были мнения относительно него среди философских мыслителей во все века; и я стремился узнать для себя, что можно узнать о принципах, вовлеченных в этот вопрос, и их практическом применении к делам человеческой жизни. И теперь, после всех этих лет изучения и размышлений, я решаюсь внести свой вклад в эту фазу христианской этики, представив факты и принципы, которые подтвердили убеждение моего собственного морального чувства, когда меня впервые призвали рассмотреть этот вопрос как вопрос.

II.

ЭТНИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ. Привычка лгать более или менее распространена среди первобытных народов, как и среди народов более высокой культуры; но интересно отметить, что повсеместно, даже среди них, стандарт правдивости как долга признается правильным стандартом, а ложь, по крайней мере в теории, является грехом. Высшее представление о праве, наблюдаемое среди первобытных народов, а не среднее соответствие этому стандарту на практике, является истинной мерой права в умах таких народов. Если бы мы посмотрели на практику таких людей во времена искушения, мы могли бы быть готовы огульно сказать вместе с псалмопевцем в его импульсивности: «Я сказал в поспешности моей: всякий человек лжец!» [1]. Но если бы мы сосредоточили наши умы на самом высоком представлении о правдивости как неизменном долге, признаваемом народами, которые печально известны как лжецы, мы бы увидели, насколько легче иметь правильный стандарт, чем соответствовать ему.

[Сноска 1: Пс. 115: 2.]

Внимательный наблюдатель жителей Индии, долгое время живший среди них [1], говорит: «Более систематических, более решительных лжецов, чем жители Востока, на мой взгляд, в мире не найти. Они часто произносят ложь без всякой видимой причины; и даже когда правда была бы преимуществом, они не скажут ее... И все же, как ни странно, некоторые из их работ и изречений представляют ложь почти как непростительный грех. Возьмем для примера следующее: «Грех убийства брахмана так же велик, как грех убийства ста коров; а грех убийства ста коров так же велик, как грех убийства женщины; грех убийства ста женщин так же велик, как грех убийства ребенка во чреве; а грех убийства ста [детей] во чреве так же велик, как грех произнесения лжи».

[Сноска 1: Джозеф Робертс, в его «Восточных иллюстрациях», стр. 580.]

Махабхарата — один из великих эпосов древней Индии. Он содержит историю войны между двумя соперничающими семьями, или народами, и его текст включает учения относительно «всего, что важно знать культурному индусу». Герои в этой записанной войне между Пандавами и Кауравами имеют привычку лгать без меры; однако есть свидетельства того, что они признавали грех лжи даже по отношению к врагу во время войны, и когда этим можно было получить решающее преимущество. В момент боя, когда Юдхиштхира, лидер Пандавов, был в крайности в своей битве с Дроной, лидером Кауравов, божественный Кришна сказал Юдхиштхире, что если он скажет Дроне (ибо в этих мифических состязаниях комбатанты обычно находились в пределах слышимости друг друга), что его любимый «сын Ашваттхама мертв, старый воин немедленно сложит оружие и станет легкой добычей». Но Юдхиштхира «никогда не был замечен в произнесении лжи», и в этом случае он «категорически отказался солгать, даже чтобы обеспечить смерть столь могущественного врага» [1]. Хотя так вышло, что Дрона, по сути, был побежден предательством, грех лжи, даже во время войны и по отношению к врагу, ясно представлен как признанный принцип как теории, так и действия среди древних индусов.

[Сноска 1: См. «Историю Индии» Уилера, I., 321.]

Существует знаменитая мистерия, популярная в Южной Индии и на Цейлоне, которая иллюстрирует индуистский идеал правдивости при любом риске или цене. Вишвамитра, искуситель и обвинитель, как он представлен в Ведах, появляется в совете богов, лицом к лицу с Индрой. Вопрос поднимается Индрой, который является самым добродетельным сувереном на земле. Он спрашивает: «Какой вождь смертных никогда не лгал?» Харишчандра, царь Айодхьи (Ауда), назван таким человеком. Вишвамитра отрицает это. Согласовано (как при испытании Иова, согласно библейской истории), что Вишвамитра может использовать любые средства для побуждения Харишчандры солгать, не будучи ограниченным Индрой или любым другим богом. Если он преуспеет в своем усилии, он обеспечит себе все заслуги добрых дел Харишчандры; но если Харишчандру нельзя будет побудить солгать, Вишвамитра должен добавить половину своих заслуг к заслугам Харишчандры [1].

[Сноска 1: Аричандра, мученик истины: тамильская драма, переведенная на английский язык Мутой Кумара Свами; цитируется в «Демонологии и дьяволоведении» Конвея, II., 35-43.]

Сначала Вишвамитра побуждает Харишчандру стать хранителем сказочного сокровища с обещанием отдать его, когда его потребуют. Затем он доводит его до такого стеснения, что он должен отдать Вишвамитре все свои владения, включая это сокровище и свое царство, чтобы сохранить свою личную добродетель. После этого Вишвамитра требует возврата Харишчандрой золота, которое уже было сдано, утверждая, что его сдача не соответствовала контракту. В этой чрезвычайной ситуации Вишвамитра предполагает, что если Харишчандра только отрицает, что он должен эту сумму своему врагу, долг будет немедленно аннулирован. «Такое заявление я никогда не смогу сделать», — говорит Харишчандра. — «Я должен тебе золото, и я заплачу его».

С этого времени усилия Вишвамитры направлены на то, чтобы побудить Харишчандру сказать, что он не в долгу перед своим противником; но в каждом испытании Харишчандра отказывается лгать. Его единственный сын умирает в пустыне. Он и его жена находятся в нищете и печали; в то время как все это время ему говорят, что его царство и его сокровища будут возвращены ему, если он скажет только одну ложь. Наконец, его жена приговорена к смерти по ложному обвинению, и он назначен сувереном земли, где она и он были проданы в рабство, быть ее палачом. Она призывает его исполнить свой долг и отсечь ей голову. В этот момент Вишвамитра появляется перед ним, говоря: «Злой человек, пощади ее! Солги даже сейчас и будь восстановлен в своем прежнем состоянии!»

Ответ Харишчандры таков: «Даже если бы ты предложил мне трон Индры, я бы не солгал». И своей жене, Чандравати, он говорит ободряюще: «Этот острый сабля исполнит свой долг. Ты умрешь, и твой муж умрет тоже — этот самый меч пронзит мою грудь... Да, пусть все люди погибнут, пусть все боги перестанут существовать, пусть звезды, сияющие вверху, потускнеют, пусть все моря высохнут, пусть все горы будут сровнены с землей, пусть бушуют войны, кровь течет реками, пусть миллионы миллионов Харишчандр будут так преследуемы; но пусть истина будет сохранена, пусть истина едет победоносно над всем, пусть истина будет светом — истина одна, прочное утешение смертных и бессмертных».

Когда Харишчандра наносит удар по шее Чандравати, «меч, вместо того чтобы причинить ей вред, превращается в ожерелье из жемчуга, которое обвивается вокруг нее. Боги небес, все мудрецы и все цари внезапно появляются перед взором Харишчандры», и Шива, первый из богов, хвалит его за верность истине и говорит ему, что его мертвый сын будет возвращен к жизни, а его царство, сокровища и почести будут возвращены ему. И таким образом история Харишчандры служит упреком христианскому философу, который мог бы предположить, что Бог или боги будут содействовать человеку, который действовал исходя из предположения, что во Вселенной существует такая аномалия, как «ложь во спасение».

Старые скандинавские герои были доблестны в войне, но они считали, что ложь не оправдана ни при каком давлении чрезвычайной ситуации. Их рай Вальхалла был домом тех, кто храбро сражался; но в нем не было места для лжецов. Прекрасная иллюстрация их представления о неизменном долге правдивости дана в саге о Фритьофе. Фритьоф, героический сын Торстейна, любил Ингеборгу, дочь друга своего отца, конунга Беле. Брат Ингеборги Хельге, преемник трона своего отца, воспротивился браку и запер ее в священной ограде бога Бальдра. Фритьоф отважился войти на запретную землю, чтобы дать ей свой мужественный обет. Влюбленные были чисты в своих намерениях и поступках, но если бы об их встрече стало известно, они оба навсегда пострадали бы в репутации и положении. Слух об их тайной встрече распространился, и Фритьоф был вызван перед совет героев, чтобы ответить на обвинение. Если бы ложь когда-либо была оправдана, казалось бы, это было бы тогда, когда на кону стояла честь чистой женщины и когда счастье и сила героя к добру зависели от этого. Фритьоф рассказывает Ингеборге историю своего тяжкого искушения, когда в присутствии совета Хельге бросает вызов его действиям.

«Скажи, Фритьоф, не нарушил ли ты мир Бальдра, не видел ли мою сестру в его доме, пока День скрывался, смущенный, перед вашей встречей? Говори! да или нет!» Тогда эхом отозвалось из круга собравшихся воинов: «Скажи только нет, скажи нет! Твоему простому слову мы поверим; мы будем свататься за тебя — ты, сын Торстейна, так же хорош, как любой конунг. Скажи нет! скажи нет! и Ингеборга твоя!» «Счастье», — ответил я, — «моей жизни висит на одном слове; но не бойся поэтому, Хельге! Я бы не солгал, чтобы получить радости Вальхаллы, тем более земные наслаждения. Я видел твою сестру, говорил с ней в ночи храма, но поэтому не нарушил мир Бальдра!» Больше никто не хотел слушать. Ропот глубокого ужаса прошел по собранию; те, кто стоял ближе всего, отпрянули, как будто я был поражен чумой» [1].

[Сноска 1: «Викингские сказки Севера» Андерсона, стр. 223.]

И так, потому что Фритьоф не хотел лгать, он потерял свою невесту и стал странником из своей земли, а Ингеборга стала женой другого; и эта запись до сих пор рассказывается в честь Фритьофа, в соответствии со стандартом Севера в вопросе правдивости.

В древней Персии преобладал тот же высокий стандарт. Геродот говорит о персах: «Самым постыдным делом в мире они считают ложь; следующее худшее — быть в долгу; потому что, среди прочих причин, должник обязан лгать» [1]. «Их сыновья тщательно обучаются с пятого по двадцатый год трем вещам: ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду» [2]. Здесь единственный долг в области морали — говорить правду. В знаменитой надписи Дария, сына Гистаспа, на Бехистунской скале [3] есть неоднократные упоминания о лжи как о главном из грехов и о злом времени, когда ложь была введена в Персию, и «ложь выросла в провинциях, в Персии, а также в Мидии и в других провинциях». Дарий утверждает, что получил помощь «Ормузда и других богов, которые могут существовать», потому что он «не был злым и не был лжецом»; и он предписывает своему преемнику «сурово наказывать того, кто является лжецом или мятежником».

[Сноска 1: «Геродот» Роулинсона, кн. I., § 139.]

[Сноска 2: Там же, кн. I., § 136.]

[Сноска 3: «Введение в Ездру, Неемию и Есфирь» Сейса, стр. 120-137.]

Зороастрийское обозначение рая было «Обитель песни»; в то время как ад был известен как «Обитель лжи» [1]. В зороастрийской мысли существовало только два соперничающих принципа во Вселенной, представленных Ормуздом и Ариманом, как Богом истины и отцом лжи; и ложь была всегда и во все времена порождением Аримана, злого принципа: она не могла исходить от Бога истины или быть совместимой с Ним. Та же идея проявлялась в обозначении подчиненных божеств зороастрийской религии. Митра был богом света, и так как в свете нет сокрытия, Митра был также богом истины. Лжец был врагом праведности [2].

[Сноска 1: «Священные книги Востока» Мюллера, XXXI., 184.]

[Сноска 2: «Священные книги Востока» Мюллера, XXIII., 119 сл., 124 сл., 128, 139. См. ссылку на статью Джексона о «древнеперсидском отвращении к лжи, иллюстрированном из Авесты», в «Журнале Американского восточного общества», том XIII., стр. cii.]

«Истина была главной кардинальной добродетелью среди египтян», и «ложь считалась постыдной среди них» [1]. Ра и Ма были символами Света и Истины; и их изображение носилось на нагруднике священника и судьи, подобно Уриму и Туммиму евреев [2]. Когда душа представала в Зале Двух Истин для окончательного суда, она должна была быть в состоянии сказать: «Я не говорила лжи», иначе она не могла быть оправдана [3]. Птах, творец, главный бог египтян, назывался «Владыкой истины» [4]. Египетское представление о Божестве было: «Бог есть истина, он живет истиной, он живет на истине, он есть царь истины» [5]. Египтяне, подобно зороастрийцам, по-видимому, считали единственную всеразделяющую линию во Вселенной линией между истиной и ложью, между светом и тьмой.

[Сноска 1: «Древние египтяне» Уилкинсона, I., 299; III., 183-185.]

[Сноска 2: Исх. 39: 8-21; Лев. 8: 8.]

[Сноска 3: «Место Египта во всемирной истории» Бунзена, V., 254.]

[Сноска 4: «Древние египтяне» Уилкинсона, III., 15-17.]

[Сноска 5: «Жители Нила» Баджа, стр. 131.]

Среди древних греков практика лжи была очень распространена, настолько распространена, что авторы, пишущие о социальной жизни греков, привыкли отводить этому народу относительно низкое место в его оценке правдивости как добродетели. Профессор Махаффи говорит по этому поводу: «Ни в какой период нация никогда не достигала того высокого стандарта, который является великой чертой германской цивилизации. Даже римляне, со всей своей грубостью, стояли выше в этом отношении. Но ни в Илиаде, ни в Одиссее нет, за исключением фраз, никакого осуждения обмана как такового». Он указывает на свидетельство Цицерона о греках, который «уступает им все высокие качества, которые они хотят претендовать, кроме одного — правдивости» [1]. И все же сам способ, которым Геродот рассказывает в пользу персов, что они не оставляли места для лжи в своей этике [2], по-видимому, указывает на его понимание более высокого стандарта правдивости, чем тот, который обычно наблюдался среди его собственного народа. Более того, в Илиаде Ахилл представлен говорящим: «Того я ненавижу, как врата Аида, кто скрывает одно в своем сердце, а произносит другое»; и именно прямолинейный Ахилл, а не «хитрый и изворотливый Одиссей», является восхищаемым героем греков [3]. Платон утверждает и аргументирует в доказательство своего утверждения, что «истинная ложь... ненавистна всем богам и людям». Он включает в термин «истинная ложь», или «подлинная ложь», ложь в душе как стоящую за произнесенной ложью, и он уверен, что «божественная природа неспособна ко лжи» и что в той мере, в какой душа человека приведена в соответствие с божественным образом, человек «будет говорить, действовать и жить в соответствии с истиной» [4]. Аристотель также, признавая разные степени правдивости, настаивает на том, что человек, который в своей душе является любителем истины, будет правдив даже тогда, когда он искушаем отклониться от истины. «Ибо любитель истины, который правдив там, где ничего не стоит на кону [или где это не имеет значения], будет еще более уверенно правдив там, где есть ставка [или где это действительно имеет значение]; ибо он [тогда] будет избегать лжи как постыдной, так как он избегает ее просто потому, что это ложь» [5]. И снова: «Ложь абстрактно плоха и заслуживает порицания, а истина почетна и заслуживает похвалы; и таким образом, правдивый человек, находясь в середине, достоин похвалы, в то время как лживые [в любой крайности, преувеличения или преуменьшения] оба заслуживают порицания, но преувеличивающий человек больше, чем другой» [6].

[Сноска 1: «Социальная жизнь в Греции» Махаффи, стр. 27, 123. См. также «Принципы морали» Фаулера, II., 219-221.]

[Сноска 2: «История», кн. I., §139.]

[Сноска 3: Профессор Фаулер, по-видимому, совершенно забывает об этом факте. Он говорит об Одиссее так, как если бы он имел преимущество перед Ахиллом в уважении греков. См. его «Принципы морали», II., 219.]

[Сноска 4: «Государство» Платона, II., 382, a, b.]

[Сноска 5: «Никомахова этика» Аристотеля, IV., 13, 1127, a, b.]

[Сноска 6: Там же, IV.]

Феогнид признает этот высокий идеал долга и красоты правдивости, когда говорит: «Сначала есть небольшая привлекательность в лжи, но в конце выгода, которую она приносит, является и постыдной, и вредной. Тот человек не имеет прекрасной славы, в чьем сердце живет ложь и из чьих уст она однажды вышла» [1].

[Сноска 1: Феогнид, 607.]

Пиндар смотрит на тот же стандарт, когда говорит Гиерону: «Выкуй свой язык на наковальне истины» [1]; и когда он решительно заявляет: «Я не запятнаю речь ложью» [2]. Так, снова, когда его обращение к божеству таково: «Ты, которая являешься началом высокой добродетели, Леди Истина, запрети, чтобы моя поэма [или сочинение] споткнулась о ложь, суровую скалу преткновения» [3]. В своей трагедии «Филоктет» Софокл делает всю пьесу вращающейся вокруг раскаяния Неоптолема, сына Ахилла, из-за того, что он солгал Филоктету (который в то время является врагом греков), чтобы обеспечить через него убийство Париса и свержение Трои. Ложь была сказана по наущению Одиссея; но Неоптолем раскаивается в ее произнесении и отказывается воспользоваться ею, даже если судьба Трои и триумф греческого оружия зависят от исхода. Ясное учение трагедии заключается в том, что «целям небес нельзя служить ложью; и что простота юного сына правдивого Ахилла лучше в глазах небес, даже когда она, кажется, ведет к неудаче, чем вся хитрость коварного Одиссея» [4].

[Сноска 1: Пифийская ода, I, 86.]

[Сноска 2: Олимпийская ода, 4, 16.]

[Footnote 3: Bergk's Pindar, 183 [221].]

[Сноска 4: Профессор Ламбертон]

Все признают, что римляне и германцы имели высокий идеал относительно долга правдивости и греха лжи [1]. И так было на самом деле со всеми народами, которые имели значительную меру цивилизации в прошлые века. Примечательным фактом является то, что долг правдивости часто более заметен среди первобытных народов, чем среди более цивилизованных, и что, соответственно, ложь отвратительна как порок или кажется неизвестной как средство в социальном общении. Это не всегда признается в теориях авторов по морали, но, по-видимому, подтверждается исследованием фактов дела. Леки в своем исследовании «естественной истории морали» [2] утверждает, что правдивость «обычно возрастает с цивилизацией», и он пытается показать, почему это так. Но этот взгляд Леки является необоснованным предположением, в поддержку которого он не предлагает никаких доказательств; в то время как выставка фактов Герберта Спенсера в его «Циклопедии описательной социологии», по-видимому, опровергает утверждение Леки; и он прямо заявляет, что «сохранившиеся остатки некоторых первобытных рас в Индии имеют натуры, в которых правдивость кажется органической; что не только окружающим индусам, более высоким интеллектуально и относительно продвинутым в культуре, они в этом отношении намного превосходят, но они превосходят европейцев» [3].

[Сноска 1: См. «Принципы морали» Фаулера, II., 220; также «Социальную жизнь в Греции» Махаффи, стр. 27. Заметьте, например, высокий стандарт правдивости, указанный Цицероном в его «Об обязанностях», III., 12-17, 32. «Притворство и притворство должны быть изгнаны из всей жизни». «Разум... требует, чтобы ничего не делалось коварно, ничего притворно, ничего ложно». Заметьте также Ювенала, Сатиру XIII, относительно греха намеренной лжи, даже если она не произнесена; и Марка Аврелия в его «Размышлениях», книга IX: «Тот... кто лжет, виновен в нечестии по отношению к тому же [высшему] божеству». «Тот, следовательно, кто лжет намеренно, виновен в нечестии, поскольку он действует несправедливо, обманывая; и также тот, кто лжет непреднамеренно, поскольку он находится в разногласии с универсальной природой и поскольку он нарушает порядок, борясь против природы мира; ибо он борется против нее, кто движим сам по себе к тому, что противоречит истине, ибо он получил силы от природы, из-за пренебрежения которыми он не способен теперь отличить ложь от истины».]

[Сноска 2: «История европейской морали», I., 143.]

[Footnote 3: See Spencer's Principles of Sociology, II., 234 ff.; also his Inductions of Ethics, p. 405 f.]

Среди тех горных племен Индии, которые были наиболее изолированы и которые сохранили наибольшую меру первобытной жизни и обычаев, верность истине в речи и поступках по-прежнему является стандартом, а ложь отвратительна нормальным инстинктам расы. О кхондах Центральной Индии говорят, что они, «вместе со многими другими дикими расами, носят особый характер правдивости и честности» [1]; и что особенно «абориген является самым правдивым из существ» [2]. «Кхонды верят, что правдивость — одна из самых священных обязанностей, наложенных богами» [3]. «Они люди одного слова» [4]. «Истина санталами считается священной» [5]. Тода «называют ложь одним из худших пороков» [6]. Хотя один путешественник говорит, что тода «практикуют притворство по отношению к европейцам, однако он признает это как черту, вытекающую из их общения с европейцами» [7]. Бхилы, о которых говорили, что они «раса неисправимых дикарей, без всякого чувства естественной религии» [8], и «которые сохранили свои грубые привычки и манеры до наших дней», «все же проникнуты чувством правды и чести, странно контрастирующим с их внешним характером» [9]. Епископ Хебер говорит, что «их слову можно доверять больше, чем слову их завоевателей» [10]. О сора говорят: «Приятная черта в их характере — их полная правдивость. Они не знают, как лгать» [11]. Действительно, как г-н Спенсер суммирует дело по этому пункту, в Индии есть горные племена, «первоначально отличавшиеся своей правдивостью, но которые стали менее правдивыми из-за контакта с белыми. «Так редка ложь среди этих аборигенных рас, когда они не испорчены «цивилизованными», что из тех, кто в Бенгалии, Хантер выделяет типпера как «единственное горное племя, в котором встречается этот порок» [12].

[Сноска 1: Глассфорд, цит. по: Cycl. of Descrip. Sociol., V., 32.]

[Сноска 2: Форсайт, там же.]

[Сноска 3: Макферсон, цит. по: там же.]

[Сноска 4: Там же.]

[Сноска 5: Шервилл, цит. по: там же.]

[Сноска 6: Харкнесс, цит. по: Cycl. of Descrip. Sociol., V., 31.]

[Сноска 7: Спенсер, «Основания социологии», II., 234.]

[Сноска 8: Маршман, цит. по: Cycl. of Descrip. Sociol., V., 31.]

[Сноска 9: Уилер, цит. по: там же.]

[Сноска 10: Цит. по: там же.]

[Сноска 11: Шортт, цит. по: там же.]

[Footnote 12: Spencer's Principles of Sociology, II., 234 ff.]

Арабы более правдивы в своем первобытном состоянии, чем там, где на них влияет «цивилизация» или отношения с представителями цивилизованных сообществ.[1] По-видимому, то же самое верно и в отношении американских индейцев.[2] О патагонцах говорят: «Ложь у них вызывает отвращение».[3] «Слово готтентота священно», и он в высшей степени обладает таким хорошим качеством, как «неукоснительное следование истине».[4] Доктор Ливингстон утверждает, что восточные африканцы знали, что ложь — это грех, «еще до того, как узнали что-либо о европейцах или их учении».[5] А Мунго Парк, говоря о мандинго, народе внутренних районов Африки, отмечает, что, хотя они кажутся ворами по своей природе, «один из первых уроков, которому женщины мандинго обучают своих детей, — это следование истине». Единственным утешением матери, чей сын был убит, «было размышление о том, что бедный мальчик за свою безупречную жизнь не сказал ни единой лжи».[6] Ричард Бертон — единственный среди современных путешественников, кто считает ложь естественной для всех первобытных или диких народов. Карл Бок, подобно другим путешественникам, свидетельствует о неизменной правдивости даяков на Борнео,[7] а другой наблюдательный путешественник рассказывает о позоре, который ложится на лжеца в той земле, что видно по «кучам лжи» из палок или камней, встречающимся вдоль дорог. «Каждая куча — это память о человеке, который солгал или не выполнил обязательство; и каждый прохожий берет палку или камень, чтобы добавить к груде, приговаривая при этом: “За кучу лжи такого-то”. Это продолжается поколениями, пока они иногда не забывают, кто именно солгал, но, несмотря на это, продолжают бросать камни».[8] Какая преграда на путях цивилизации возникла бы, если бы «куча лжи» насыпалась всякий раз, когда ребенок цивилизации солгал или нарушил обещание!

[Сноска 1: Денем и Палгрейв, цит. по: Cycl. of Des. Social., V., 30, 31.]

[Сноска 2: См. Морган, «Лига ирокезов», стр. 335; также Скулкрафт и Китинг о чиппева, цит. по: Cycl. of Descrip. Sociol., VI., 30.]

[Сноска 3: Сноу, цит. по: там же.]

[Сноска 4: Колбен и Барроу, цит. по: Cycl. of Descrip. Sociol., IV., 25.]

[Сноска 5: Cycl. of Descrip. Sociol., IV., 26.]

[Сноска 6: Cycl. of Descrip. Social., IV., 27.]

[Сноска 7: «Охотники за головами Борнео», стр. 209. См. также Бойл, цит. по: Спенсер, Cycl. of Descrip. Social., III., 35.]

[Footnote 8: St. John's Life in the Forests of the Far East, I., 88 f.]

Ведды Цейлона, один из самых первобытных народов, «прословуты своей правдивостью».[1] Жители Явы в особенности свободны от порока лжи, за исключением тех районов, которые имели наиболее тесные контакты с европейцами.[2]

[Сноска 1: Бейли, цит. по: Спенсер, Cycl. of Descrip. Social., III., 32.]

[Сноска 2: Эрл и Раффлз, цит. по: там же, стр. 35.]

Фактически обнаруживается, что во все времена, по всему миру, высшее идеальное представление первобытного человека о божестве было представлением о Боге, который не терпит лжи; и его высочайший стандарт человеческого поведения включал готовность отказаться от лжи при любых обстоятельствах или в любой опасности, будь то перед другом или врагом. Таково учение этнических концепций по этому вопросу. Ложь, по-видимому, является продуктом цивилизации или порождением духа торговли и обмена, а не естественным побуждением первобытного человека. В древности она процветала среди коммерческих финикийцев настолько заметно, что «пуническая вера» стала синонимом лживости в социальных отношениях.

И все же, вопреки таким фактам, такой автор, как профессор Фаулер, в поддержку той же самой предвзятой теории, что и у Леки, прямо заявляет, что «вероятно, именно благодаря развитию торговли и вытекающей из этого необходимости во многих случаях абсолютной правдивости, верность истине заняла то видное место, которое она сейчас занимает среди добродетелей; хотя острое чувство чести, порожденное рыцарством, возможно, также сыграло свою роль в достижении этого результата».[1]

[Сноска 1: «Основания морали», II., 220.]

III.

БИБЛЕЙСКИЕ УЧЕНИЯ. Обращаясь к Библии за прояснением в подобном исследовании, важно помнить, что Библия — это не сборник конкретных правил поведения, а скорее книга принципов, проиллюстрированных историческими фактами и предписаниями, основанными на этих принципах — провозглашенных или подразумеваемых. Поэтому вопрос заключается не в том, проводит ли Библия авторитетную грань, отделяющую истину от лжи, делая истину всегда правильной, а ложь — всегда неправильной, а в том, признает ли Библия очевидным образом неизменное и вечно существующее различие между истиной и ложью, и показывает ли весь спектр ее учений, что в очах Божьих ложь, будучи по своей природе противоположной истине и правде, всегда является грехом.

Библия открывается картиной первой пары в Раю, которой Бог говорит простую истину, а враг человека говорит ложь; и она показывает гибель человечества, вызванную этой ложью, и наказание автора лжи за ее произнесение.[1] Библия завершается картиной Рая, в который собраны любящие и творящие истину, и из которого исключен «всякий любящий и делающий неправду»;[2] в то время как «все лжецы» получат свою участь «в озере, горящем огнем и серою; это смерть вторая».[3] В Ветхом и Новом Заветах Бог представлен как сама Истина, для которой по самой Его природе совершение или произнесение лжи невозможно,[4] в то время как сатана представлен как лжец и «отец лжи».[5]

[Сноска 1: Быт. 2, 3.]

[Сноска 2: Откр. 22.]

[Сноска 3: Откр. 21: 5-8.]

[Сноска 4: Пс. 30:6; 145:6; Иоан. 14:6; Чис. 23:19; 1 Цар. 15:29; Тит. 1:2; Евр. 6:18; 1 Иоан. 5:7.]

[Сноска 5: Иоан. 8:44.]

Хотя человеческие служители Божьи, представленные в библейском повествовании, во многих случаях виновны во лжи, их ложь явно противоречит великому принципу, в свете которого написана сама Библия: ложь всегда является грехом и не может иметь оправдания в очах Божьих. Идея библейской летописи состоит в том, что Бог истинен, хотя бы всякий человек был лжецом.[1] Бог неизменно представлен как противник лжи и лжецов, и ложь в Его очах называется ложью пред Ним или ложью против Него. В тех немногих случаях, когда библейское повествование, по мнению некоторых, указывает на одобрение Господом лжи, сказанной, так сказать, в Его интересах, изучение фактов покажет, что они не являются исключением из правила, согласно которому, по библейскому стандарту, ложь никогда не бывает оправданной.

[Сноска 1: Рим. 3:4.]

Возьмем, к примеру, случай с еврейскими повивальными бабками, которые солгали чиновникам фараона, когда им было приказано убивать каждого младенца мужского пола у евреев;[1] и о которых сказано, что «Бог делал добро повивальным бабкам... и... так как повивальные бабки боялись Бога... Он устроил им домы».[2] Здесь ясно, что Бог похвалил их страх перед Ним, а не их ложь ради Его народа, и что «так как повивальные бабки боялись Бога», а не потому, что они солгали, «Он устроил им домы». Именно их выбор Господа превыше богов и правителей Египта принес им одобрение Господа, даже если они были грешницами, будучи лгуньями; как в более ранние времена именно одобрение высокой оценки Иаковом первородства, а не обманы, совершенные им в отношении Исава и его отца Исаака, проявил Господь, утверждая благословение Иакову.[3]

[Сноска 1: Исх. 1: 15-19.]

[Сноска 2: Исх. 1: 20, 21.]

[Сноска 3: Быт. 25: 27-34; 27: 1-40; 28: 1-22.]

Так же обстоит дело и в повествовании о Раав, ханаанской молодой женщине, которая скрыла израильских соглядатаев, посланных в ее землю Иисусом Навином, и солгала о них своим соотечественникам, и которая была одобрена Господом за свою веру в этой сделке.[1] Раав была блудницей по профессии и лгуньей по привычке. Когда еврейские соглядатаи вошли в Иерихон, они пришли в ее дом как в место общего пользования. Раав, узнав, кто они такие, выразила свою готовность, грешницей, какой она была, довериться Богу Израиля, а не богам Ханаана; и из-за своего доверия она отдала себя, со всеми своими языческими привычками мышления и поведения, в распоряжение Бога Израиля, и она солгала, как привыкла лгать, своему собственному народу, как средство обеспечения безопасности своим еврейским гостям. Из-за ее веры, которая проявилась таким образом, но не обязательно из-за ее способа проявления веры, Господь одобрил ее дух в выборе Его служения, а не служения богам ее народа. Запись о ее одобрении гласит: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными».[2]

[Сноска 1: Нав. 2: 1-21.]

[Сноска 2: Евр. 11: 31.]

Было бы столь же справедливо утверждать, что Бог одобрил блуд Раав в этом случае, как и утверждать, что Он одобрил ее ложь. Раав была блудницей и лгуньей, и она была готова практиковать и то, и другое на службе у соглядатаев. Ее нельзя было хвалить ни за один из этих пороков; но ее следовало похвалить за то, что, со всеми своими пороками, она все же была готова отдать себя такой, какой она была, и со своими привычками, на сторону Иеговы в час кризиса конфликта между Ним и богами ее народа. Именно вера, побудившая ее к этому решению, была одобрена Богом; и «верою» она была сохранена от разрушения, когда ее народ погиб.

Другой случай, который, как полагают, подразумевает божественное одобрение неправдивого утверждения, — это случай с Самуилом, когда он отправился в Вифлеем, чтобы помазать Давида преемником Саула на престоле Израиля, и по повелению Господа сказал, что пришел принести жертву Богу.[1] Но здесь ясно, что повествование не показывает никакой лжи или ложного утверждения, сделанного или одобренного. Самуил, как судья и пророк, был представителем Бога в Израиле. Он привык ходить из места в место в рамках своего официального служения, включая принесение в определенное время жертв общения.[2] Когда в этом случае Господь сказал Самуилу о Своем намерении назначить сына Иессея преемником Саула на престоле и пожелал, чтобы он отправился в Вифлеем для дальнейших указаний, Самуил был излишне встревожен и в страхе сказал: «Как я пойду? Саул услышит и убьет меня». Простой ответ Господа был: «Возьми с собою телицу из стада и скажи: “я пришел принести жертву Господу”. И пригласи Иессея к жертве, а Я открою тебе, что делать; и помажь Мне того, о ком Я скажу тебе».

[Сноска 1: 1 Цар. 16: 1-3.]

[Сноска 2: 1 Цар. 7: 15-17; 9: 22-24; 11: 14, 15; 20:29.]

Иными словами, Господь сказал Самуилу: «Я хочу, чтобы ты пошел в Вифлеем как Мой представитель и принес там жертву». Скажи это бесстрашно. В свое время Я дам тебе другие указания; но не навлекай на себя беспокойство из-за них. Исполняй свой долг шаг за шагом. Говори чистую правду обо всем, что власти Вифлеема имеют право знать; и не бойся никакого вреда от Моих последующих личных откровений тебе. В этих указаниях Господа нет ни малейшего потворства отступлению от истины со стороны Самуила; нет также и санкционированного сокрытия какого-либо факта, который те, к кому был послан Самуил, имели право знать.

Еще один библейский инцидент, который стал причиной замешательства для тех, кто не понимал, как Бог может одобрять ложь, и причиной ликования для тех, кто хотел найти доказательства Его оправдания этой практики, — это история о пророке Михее, сказавшем перед Иосафатом и Ахавом, что Господь вложил дух лжи в уста всех лжепророков, которые в то время были перед этими царями.[1] Герберт Спенсер фактически приводит этот инцидент как иллюстрацию примера, поданного народу Израиля их Богом, лжи как средства достижения желаемой цели.[2] Но просто посмотрите на эту историю в том виде, в каком она есть!

[Сноска 1: 3 Цар. 22: 1-23; 2 Пар. 18: 1-34.]

[Сноска 2: «Индукции этики», стр. 158.]

Четыреста пророков Ахава были готовы сказать ему, что кампания, которую он хотел начать, будет успешной. По просьбе Иосафата послали за Михеем, честным пророком Господним, и посланник убеждал его пророчествовать в том же духе, что и пророки Ахава. Михей ответил, что он передаст послание Господа, приятно оно Ахаву или нет. Он пришел и поначалу говорил сатирически, как будто соглашался с другими пророками в том, что кампания многообещающая. Это было так, как если бы он сказал царю: «Ты хочешь, чтобы я помог тебе в твоих планах, а не давал тебе совет от Господа; поэтому я скажу, как сказали твои пророки: иди вперед и имей успех». Однако Ахаву было очевидно, что слова пророка не следует воспринимать буквально, а что это упрек ему в восточном стиле, и поэтому он велел пророку передать ему послание Господа прямо. Тогда пророк дал притчу, или послание в восточном обличье, показывая, что эти четыреста пророков Ахава говорят ложно, как будто вдохновленные духом лжи, и что, если Ахав последует их совету, он пойдет к своей гибели.

Цитировать эту притчу как доказательство одобрения Иеговой лжи — абсурд. Пророк Иеговы Михей был там перед царем, говоря царю чистую правду. И чтобы эффективно противостоять утверждению лжепророков о том, что они вдохновлены, он рассказал, так сказать, видение или притчу, в которой объявил, что видел приготовления, делающиеся на небесах для их вдохновения духом лжи. Это было, как понял бы любой восточный человек, парламентский способ назвать четырехсот пророков кучкой лжецов; и событие доказало, что все они были лжецами, и что один лишь Михей, как пророк Иеговы, был правдивым. Какое безумие может быть больше, чем попытка засчитать это публичное обвинение против лживых пророков как пункт доказательства ответственности Господа за их ложь — которую пророк Господа использовал этот метод, чтобы разоблачить и упрекнуть!

Действительно, в библейской истории есть различные примеры лжи, сказанной людьми, которые были в милости у Бога, где нет оснований утверждать, что эта ложь имела одобрение у Бога. Люди библейской истории показаны как люди, с грехами, глупостями и слабостями людей. Их поведение должно оцениваться по принципам, изложенным в Библии, а их характер должен оцениваться по отношению, которое они поддерживали к Богу, несмотря на свои человеческие немощи.

Авраам называется отцом верующих,[1] и он был известен как друг Божий.[2] Но он предавался пороку наложничества,[3] в соответствии со свободными нравами своего времени и своего окружения; и когда он был в Египте, он солгал из-за своего недоверия к Богу, по-видимому, думая, что существует такая вещь, как «ложь во спасение», и он навлек на себя упрек египетского царя из-за своей лжи.[4] Но было бы глупо утверждать, что Бог одобрял наложничество или ложь, потому что человек, которого Он спасал, был виновен в любом из этих пороков. Исаак также лгал,[5] и Иаков тоже;[6] но не из-за их лжи эти люди имели милость у Бога. Давид был мужем по сердцу Божьему[7] в своей верности духа Богу как единственному истинному Богу, в отличие от богов народов вокруг Израиля; но Давид лгал,[8] как Давид совершил прелюбодеяние.[9] Однако вряд ли можно утверждать, что либо его прелюбодеяние, либо его ложь сами по себе сделали Давида мужем по сердцу Божьему. Так продолжается на протяжении всего библейского повествования, вплоть до времени, когда Анания и Сапфира, видные среди первых христиан, солгали Богу относительно своих даров в Его сокровищницу и были поражены насмерть как упрек за их ложь.[10]

[Сноска 1: Нав. 24:3; Ис. 51:2; Матф. 3:9; Рим. 4:12; Гал. 3:9.]

[Сноска 2: 2 Пар. 20:7; Ис. 41:8; Иак. 2:23.]

[Сноска 3: Быт. 16: 1-6.]

[Сноска 4: Быт. 12: 10-19.]

[Сноска 5: Быт. 26: 6-10.]

[Сноска 6: Быт. 27: 6-29.]

[Сноска 7: 1 Цар. 13:14.]

[Сноска 8: 1 Цар. 21: 1, 2.]

[Сноска 9: 2 Цар. 11: 1-27.]

[Сноска 10: Деян. 5: 1-11.]

Весь спектр библейского учения направлен против лжи; и конкретные запреты против этого греха, а также призывы к долгу правдивости являются иллюстрацией этого спектра. «Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга»,[1] говорит Господь, устанавливая правильный стандарт перед Своими детьми. «Лживый язык» называется «мерзостью» пред Господом.[2] «Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи»,[3] говорит Соломон, отмечая одну всеразделяющую линию характера; а что касается результатов лжи, он говорит: «Лжесвидетель не останется ненаказанным»,[4] и «лжесвидетель не останется ненаказанным».[5] И он добавляет заключение мудрости, ввиду предполагаемой выгоды от лжи: «Лучше бедняк, нежели лжец»;[6] то есть правдивый бедняк лучше, чем богатый лжец.