Затем существуют «идолы площади», которые заставляют индивида придавать чрезмерное значение словам и языку. «Идолы театра» — это традиционные системы мышления. Изречение Бэкона было сформулировано следующим образом: вносите как можно меньше себя и других «я» в то, что вы хотите увидеть.
Устранив человеческие предрасположенности, индивид готов собирать факты, группировать их, делать из них выводы и действовать в соответствии с полученными законами. Знание дает силу. Социальное знание дает силу для улучшения человеческих условий и делает возможным мудрый социальный контроль. Таким образом, Бэкон открыл путь к индивидуальной свободе.
Слишком большая индивидуальная свобода, однако, разрушает правительство и социальный порядок. Если каждый индивид сам себе закон, воцаряется анархия и прогресс предотвращается. Следовательно, возникает вопрос: как индивидуально свободные люди могут объединиться в общество, не отказываясь от своей свободы? Ответ на этот вопрос принял форму спора на тему общественного договора, т. е. договора или соглашения индивидов как единиц о создании и поддержании обществ. Этот спор возник в семнадцатом веке и активно велся в восемнадцатом веке.
Томас Гоббс (1588–1678), выдающийся социальный философ Англии, начал свой анализ общества с идеи о том, что человек изначально был эгоцентричным, эгоистичным и любящим удовольствия. Он был независимым центром. Его интерес к другим людям основывался на их способности удовлетворять его собственное благо. Он и они желали одних и тех же вещей в жизни. Его рука была таким образом поднята в конкуренции против каждого другого человека. Это состояние постоянного конфликта стало взаимно разрушительным и невыносимым. Вследствие этого каждый индивид согласился передать некоторые из своих драгоценных, неотъемлемых прав центральной власти или суверену, чьи указы должны составлять закон и служить руководством для поведения. Война каждого против всех, с сопутствующим состоянием страха, была таким образом вытеснена взаимным договором, передающим суверенитет по народному согласию правителю. Таким образом Гоббс разрешил дилемму поддержки абсолютной формы правления, в которую он верил, и отрицания божественного права королей, которое он ненавидел. Гоббс выполнил полезную услугу, интеллектуально разрушив идею божественного права королей, но в конечном итоге настаивал на недемократическом политическом абсолютизме. Гоббс передал королю человечески производную, но неотменяемую власть. Он, однако, проследил суверенитет до народа, а не до божественного права.
Уходя от условий «войны всех против всех» в естественном состоянии, где «каждый человек имеет право на все», Гоббс качнулся к недемократической крайности. Его пуританское воспитание придало чрезмерную суровость его социальной мысли. Пуритане, однако, верили в полное искоренение диких человеческих наклонностей, а также в конечное устранение королей. Гоббс глубоко не анализировал инстинктивные основы человеческой природы. Он построил своего «Левиафана» из естественных человеческих качеств и связал его единицы вместе с помощью сильной центральной воли — это было его идеальное общество.
Барух Спиноза (1632–1677), португальско-еврейский философ из Голландии, улучшил идею общественного договора. Он считал, что человек изначально был антисоциальным и хищным по своей природе, обладая лишь зачатками социальных импульсов. Следовательно, человек не является плохим по своей природе, но является антисоциальным по своей природе. Социальная организация была осуществлена для целей индивидуальной выгоды и славы; она была провозглашена и продвигалась индивидами, чтобы они могли избежать страданий нерегулируемого конфликта. Были заключены соглашения, согласно которым суверенитет воплощался в правителе, но если правитель злоупотреблял доверенным ему суверенитетом, он немедленно возвращался народу. Эта демократическая концепция была значительно выше идеи Гоббса о том, что суверенитет делегируется народом королю как безответственному монарху.
Джон Локк (1632–1704) укрепил теорию общественного договора, развив идею о том, что суверенитет возвращается народу всякий раз, когда король становится тираном. Он утверждал, что естественное состояние индивидов — это состояние полной свободы распоряжаться своими действиями, не спрашивая разрешения ни у кого. Это состояние свободы не является состоянием вседозволенности для индивидов разрушать себя или своих соседей. Состояние свободы имеет закон природы, чтобы управлять им. Поскольку все равны, никто не должен вредить другому в его свободе или имуществе.
Локк утверждал, что люди находятся в естественном состоянии до тех пор, пока по своему собственному согласию они не объединятся в политическое общество. Чтобы эффективно удовлетворять свои потребности, они объединяются в общества. Одной из этих важных потребностей является сохранение собственности. Локк защищал частную собственность на том основании, что она является нормальным выражением индивидуальности и необходима для индивидуальности.
Правильное и неправильное не определяются правителем или государством; они существовали до того, как развилось общество. Здесь вступает пуританизм Локка. Он подчеркивал моральные ценности. Он сделал естественные права индивидов высшими; индивиды могут даже свергнуть правительство и все равно оставаться в рамках своих прав.
Оправдание революции Локком — его самая поразительная доктрина. Представьте себе сердцебиение простых людей, которые слышали утверждение Локка о том, что целью правительства является благо человечества, что люди не должны подчиняться тирании, что всякий, кто использует свою силу без права и закона, ставит себя в состояние войны с теми, против кого он ее использует, и что в таком состоянии люди имеют право сопротивляться и защищать себя. Более того, люди имеют право действовать как высшая социальная сила и придавать законодательству новые формы и передавать его в руки новых исполнителей. Этими смелыми декларациями Локк создал новое общественное мнение и пробудил новую моральную силу в умах и сердцах простых людей.
К середине восемнадцатого века концепция индивидуальной свободы кристаллизовалась в доктринах естественных прав индивида, договорных общественных отношений между независимыми индивидами и принципе невмешательства в науке об управлении. Физиократы, которые подхватили идеи естественной свободы и экономической свободы, оказали огромное влияние во Франции в течение трех десятилетий после 1750 года. Их лидерами были Кенэ, де Гурне, Кондорсе и Тюрго. Они верили, что существует естественный закон, управляющий человеческими жизнями, точно так же, как существует естественный закон, управляющий физическим миром. Они тяготились социальными ограничениями. Согласно естественному закону, каждый индивид имеет естественные права, главным из которых является право на свободное осуществление всех своих способностей до тех пор, пока он не нарушает аналогичное право других индивидов. В отличие от Джона Локка и других английских мыслителей, которые принимали идею индивидуальной свободы, физиократы утверждали, что эта естественная свобода не может быть ограничена общественным договором.
Согласно физиократам, главная функция государственного контроля заключается в сохранении естественной свободы индивидов. Промышленность и торговля не должны регулироваться государством, ибо таким регулированием будут нарушены права некоторых людей, главным образом работодателей. Работники, с другой стороны, с которыми обращаются несправедливо, будут свободно уходить от сурового работодателя и получать работу у внимательных хозяев. Таким образом, несправедливый работодатель не сможет найти работников и будет вынужден прекратить свою несправедливую практику — без государственного регулирования. Точно так же нечестный торговец потеряет своих клиентов и будет вынужден стать честным или закрыть свою лавку — и снова без государственного регулирования. Физиократы стали известны благодаря своей знаменитой фразе: «laissez faire, laissez passer».
Жан-Жак Руссо (1712–1778), способный, но озадачивающий персонаж, является самым известным поборником идеи общественного договора. Хотя он выступал за семью как социальный институт и восхвалял отцовство, он сообщает, что отнес своих собственных детей в приют для подкидышей. Он порицал дезинтегрирующие элементы в цивилизации и призывал к возвращению к простым путям природы. В своих главных работах, «Об общественном договоре» и «Эмиле», он энергично атаковал цивилизацию. Он утверждал, что цивилизация почти уничтожила естественные права человека. Его изречение было: доверяйте природе.
Согласно Руссо, ранняя жизнь человечества была почти идеальной в своей простоте и приятности. Война и конфликт были относительно неизвестны. В своих более поздних работах Руссо изменил свое убеждение и заявил, что первобытная путаница сделала необходимым какой-то вид социальной организации. С другой стороны, Руссо стал верить, что цивилизация порождает социальные пороки и рано или поздно приводит к социальной деградации. Коррупция в обществе стала печально известной. Социальное неравенство свирепствует и невыносимо. «Человек рожден свободным, а повсюду он в оковах». Люди стали настолько поглощены искусственностью социальной жизни и настолько сбиты с толку ее сложностями, что счастье было потеряно.
Оставьте индивида свободным осуществлять свои собственные планы, не скованным сложными социальными правилами, ограничениями и обязанностями. Социальной санкции вообще нет; нет никакой власти, кроме природы, которая есть необходимость. В «Эмиле» Руссо берет своих двух главных героев на остров, где они живут одни — счастливо! Царит свобода, а не власть. Но Эмиль, который заявил о свободе в противовес власти, настаивает в своих дискуссиях о семейных отношениях, что «женщина создана, чтобы нравиться мужчине». «Бескорыстная, асоциальная жизнь» Эмиля и Софи оказывается более чем чисто индивидуалистической — она анархична и чувственна. Эмиль не может продемонстрировать достоинство собственных теорий Руссо, таких как «Человек добр по своей природе, но институтами он испорчен» и «Все хорошо, выходя из рук Творца природы; все вырождается в руках человека».
Рабство — это зло, согласно Руссо. Это договор или соглашение за счет раба и для выгоды рабовладельца, в котором рабовладелец утверждает: я буду соблюдать соглашение, и ты будешь соблюдать его — до тех пор, пока это мне нравится.
Сила не создает права. Сила и моральная сила не обязательно одно и то же. Сила может часто иронично приниматься по внешнему виду и устанавливаться в принципе. По общественному договору человек теряет свою естественную свободу и приобретает гражданскую и моральную свободу. В этой связи Руссо был просто представителем точки зрения, которая часто находила выражение в семнадцатом и восемнадцатом веках. Например, в 1635 году Джон Уинтроп, первый губернатор колонии Массачусетс, провел четкое различие между естественными свободами и гражданскими и моральными свободами. Естественная свобода — это свобода делать то, что хочется, делать зло так же, как и добро. Гражданская, или моральная, свобода — это свобода по завету между Богом и человеком, по политическим заветам между людьми и под моральным законом. Это свобода делать только то, что хорошо, справедливо и честно.
Именно Руссо утверждал, что жизнь, свобода и стремление к счастью являются неотъемлемыми правами человека. Именно эта доктрина глубоко повлияла на Томаса Джефферсона, что подтверждается в Декларации независимости. Суверенитет покоится не в правителе или монархе, а в сообществе людей — это был, пожалуй, главный вклад Руссо в социальную мысль.
Однако до того, как Руссо написал «Об общественном договоре», теория общественного договора была опровергнута. Работы Монтескье (1689–1755) предлагают подробный анализ социальных и политических процессов. Эти анализы в чем-то похожи на анализы Аристотелем 158 конституций. Монтескье обсуждал доктрину естественных прав, но не верил, что естественное состояние человечества было состоянием конфликта, в котором социальная организация была навязана как средство удовлетворения потребностей индивидуальной защиты. Он утверждал, что в человеке есть естественная, врожденная склонность к ассоциации. В поддержку этого убеждения Монтескье черпал факты из жизни отдельных членов первобытных племен, которые существовали в его дни. Влияние Монтескье было явно враждебным доктрине общественного договора.
В «О духе законов» Монтескье препарировал законы многих наций и пытался показать связи между этими законами и социальными и политическими условиями. Общий вывод заключается в том, что законы являются естественным результатом жизненных условий, а не формальных договорных соглашений. Следовательно, общество — это естественная эволюция, а не договор.
Пожалуй, главным антагонистом теории общественного договора в восемнадцатом веке был Дэвид Юм (1711–1776), отец социальной психологии. Согласно Юму, происхождение общества было не в договоре, достигнутом интеллектуальными процессами; оно было инстинктивным. Человек — социальное животное. В основе этой общительности лежит половой инстинкт, который привел к созданию семьи. Половой инстинкт сильно поддерживается чувством симпатии, которое также является врожденным и которое может развиться в разумное сотрудничество. Человек не является полностью эгоцентричным; он получает удовольствие от удовольствий других людей и страдает, когда другие испытывают боль, или являются жертвами болезни, или умирают.
Симпатия, как и половой инстинкт, является подлинно фундаментальным элементом в человеческой природе и в обществе. Однако сочетание симпатии и полового инстинкта недостаточно сильно, чтобы поддерживать семью на ее простых или сложных стадиях от нападок на нее, которые совершаются врожденным человеческим эгоизмом. Следовательно, социальные и политические организации необходимы для того, чтобы держать эгоистические импульсы и интересы человечества под контролем. Таким образом, интеллектуальный контроль над обществом становится необходимым и сознательно признаваемым. Окружающая среда сама по себе не заставляет людей в данном сообществе действовать одинаково. Именно подражание, прежде всего, действует для достижения группового конформизма.
Человек в значительной мере управляется интересом. Люди не могут консультироваться со своими интересами «столь эффективным образом, как путем универсального и непреклонного соблюдения правил справедливости, которыми одними они могут сохранить общество и удержать себя от падения в то жалкое и дикое состояние, которое обычно представляется как состояние природы».
Согласно теории договора, люди ожидают защиты и безопасности. Если они сталкиваются с тиранией и угнетением, они освобождаются от своих обещаний и возвращаются к тому состоянию свободы, которое предшествовало установлению правительства. Но Юм утверждал, что если бы люди не заключали никаких договоров и не давали никаких обещаний, правительство все равно было бы необходимо во всех цивилизованных обществах. Обязательство подчинения правительству не проистекает из какого-либо обещания подданных.
Адам Фергюсон (1723–1816) написал «Опыт истории гражданского общества» и «Историю прогресса и прекращения Римской республики». Он утверждал, что социальные институты и социальное удобство ведут к врожденной общительности, и указывал, что конкуренция и конфликт жизненно важны для социального развития. Томас Пейн (1737–1809) утверждал, что человек по своей природе социален и что социальная организация является естественным развитием.
Теория естественных прав и вытекающий из нее индивидуализм не только отвергли свою ложную производную, концепцию общественного договора, но и с немалым успехом боролись с социально-экономической концепцией меркантилизма. Меркантилизм был системой регулирования промышленного предпринимательства правительствами с целью создания сильных национальных государств. Меркантилизм достиг своей строжайшей формы во Франции в трудах Кольбера (1619–1683). Он преобладал в Европе в течение шестнадцатого и семнадцатого веков и первых четырех десятилетий восемнадцатого века. Это была система, которая выросла из феодализма и типа общества города-государства. Она действовала, чтобы объединить города в национальные единства. При феодализме город регулировал промышленность для своего собственного продвижения и, возможно, вопреки благополучию соседних городов. Меркантилизм служил для объединения городов и создания у горожан национальной лояльности.
При меркантилизме нация приступила к задаче регулирования промышленности и финансов, чтобы построить сильное государство. Искался благоприятный торговый баланс, чтобы увеличить количество слитков внутри государства. Были введены высокие тарифы, которые иногда подрывали намеченные цели. Плотное население приветствовалось как средство обеспечения дешевой рабочей силы и, следовательно, содействия производству, которое, в свою очередь, развивало бы внешнюю торговлю и приносило вожделенные слитки — провозглашенную силу нации.
В восемнадцатом веке меркантилизм во Франции и Англии потерпел поражение в борьбе с теорией невмешательства, с которой неразрывно связаны имена физиократов и Адама Смита. Он часто порождал слишком строгие правила. Вместо поддержки национальных целей меркантилистские меры часто продвигали частные интересы. Меркантилизм, однако, сыграл сильную роль в создании концепций национального единства и лояльности.
В германских государствах и Австрии камерализм представлял идеи, за которые выступал меркантилизм в Англии, Франции и других странах Западной и Южной Европы. Среди ведущих камералистов были Зекендорф, Хёринг, Юсти и Зонненфельс. Камерализм получил гораздо более глубокое влияние в германских государствах, чем меркантилизм, например, в Англии. Философия невмешательства никогда не могла глубоко проникнуть в камерализм. Фактически, философия невмешательства не получила серьезного рассмотрения в германских государствах до 1800 года и не пустила глубоких корней. Национальная самодостаточность, патерналистский контроль, мелочное регулирование внутренних дел, воспитание больших семей и подчинение благополучию государства — вот концепции, которые правили в Германии.