«История социальной мысли»

Закхей, богатый человек, был призван как ученик Иисуса. Но прежде чем ученичество началось, управляющий не только должен был спуститься с тутового дерева и заявить о своей преданности Богу, но он должен был стать социально обращенным также. Он обещал отдать половину своего богатства бедным и восстановить ложно приобретенные владения в четырехкратном размере.

Затем был богатый молодой человек, который пришел к Иисусу, спрашивая, как он может получить допуск в Царство, заявляя, что он соблюдает заповеди. Еще одна вещь, однако, требовалась от него, а именно, чтобы он продал все свои владения и отдал доходы бедным. Только так давая, мог он иметь сокровище в социальном Царстве.

Учение Иисуса относительно субботы проливает свет на чрезвычайно человеческий элемент в его мысли. Суббота — особый день для совершения добрых дел. Субботу следует рассматривать не прежде всего с точки зрения религиозных обрядов, а с точки зрения человеческого благополучия. Дела необходимости и дела милосердия и доброты к человеку и зверю уместны в субботу. Человек был создан не для субботы, но день отдыха и добрых дел был разработан для блага человека.

Отношение Иисуса к проблеме мира против войны вызвало значительные споры. Есть некоторые из его высказываний, которые, кажется, противоречат друг другу. Но анализ всех его учений демонстрирует, что его акцент был на мире. Исключения из правила будут изложены первыми. В одном случае он сказал: я пришел не принести мир, но меч. Контекст показывает, что Иисус говорил в индивидуальном, а не национальном ключе. Он имел в виду конфликты, которые возникают между индивидами, которые обращены к идеалам Царства, и теми, кто нет. Иисус объяснил, что те, кто любит его, должны делать это даже ценой оставления отца и матери. Лояльность к Царству может означать, что сын будет противостоять практикам своего отца в бизнесе, дочь будет возражать против времени, потраченного в нехристианских практиках ее матери, родители будут протестовать против сеяния «дикого овса» сыном или дочерью.

В храме, в одном случае, Иисус проявил гнев и использовал насилие. Он имел дело, однако, с группой преступников, культурных преступников, которые, по-видимому, не реагировали бы ни на какое лечение, кроме насилия. Они не прекратили бы свои гнусные практики, кроме как через принуждение.

С другой стороны, иллюстраций много, где Иисус использовал любовь, чтобы изменить пути людей. Он никогда не использовал силу в своих интересах, даже чтобы спасти свою жизнь. Он упрекнул Симона Петра за то, что тот вытащил свой меч и отрезал правое ухо слуги первосвященника, который в компании с другими искал Иисуса, чтобы связать его и убить. В другое время Иисус специально предписал: не противься злому; и проинструктировал своих последователей, когда ударят по правой щеке, подставить левую тоже. Те, кто берет меч, погибнут от меча; нация, которая строит себя мечом, будет разрушена им.

Рождение Иисуса сопровождалось радостными вестями и песней, провозглашающей мир на земле и добрую волю к людям. Блаженны миротворцы. В совершенном обществе добрая воля всех ко всем будет показана, совершенная любовь будет царить, и постоянный мир будет преобладать.

Иисус мог или не мог выразить себя по нескольким важным вопросам своего дня. Неполные записи не указывают его отношение ко многим жизненным социальным проблемам. По-видимому, Иисус обычно говорил в исправительных, а не превентивных социальных терминах. Однако под этой исправительной терминологией есть фундаментальные социальные принципы, которые, если их ввести в общую практику, решили бы все социальные проблемы. Иисус предложил построить идеальное общество путем переделки и регенерации индивидов. Он осмелился провозгласить радикальную программу переделки самой человеческой природы. Он повелел, чтобы все эгоистичные импульсы и инстинкты были полностью подчинены альтруистическим и социализирующим желаниям.

Иисус настаивал на протяжении всей своей жизненной работы на принципе, что материальные факторы должны быть подчинены духовным ценностям. Чтобы сделать этот принцип ясным, он часто брал на себя особые труды, чтобы относиться к материальным благам с величайшей незначительностью. Он осознавал, что индивиды становятся рабами из-за поклонения богатству, либо со стороны самих себя, либо привилегированных классов, либо самого общества. Он инициировал программу спиритуализации, которая освободила бы мир от рабства, которое может прийти от экономических сил.

Хотя религиозный учитель прежде всего, Иисус настаивал на необходимости существования чего-то большего, чем одна только спасительная вера. Он требовал социального отношения ума, сердца социальной любви и духа служения. Давай свободно другим. Служи другим. Отдавая себя за других, индивид будет функционировать в Царстве совершенной любви и привлекать других индивидов к этому Царству.

Иисус требовал, чтобы ненависть была заменена любовью. Недобрые поступки должны быть вытеснены добрыми делами. Согласно этому принципу, работодатели и работники должны научиться любить друг друга, а бизнес должен быть поставлен на основу любви и служения. Государство должно представлять собой совокупность взаимных услуг. Религия не должна содержать в себе никакого эгоизма. Во всех человеческих отношениях Иисус повторял один и тот же принцип: любовь, любовь, любовь. Это тот одухотворяющий и социализирующий принцип, с помощью которого Иисус предлагал преобразовать социальный процесс.

Павел, апостол язычников, благодаря своему уникальному опыту и многочисленным путешествиям, обладал космополитическим складом ума. Он дал практическое применение учению Иисуса о братстве людей. Он призывал к равному отношению к иудеям и язычникам, к рабам и свободным. Он проповедовал сущностное единство человечества. Бог нелицеприятен; Его Царство — это духовная демократия. Все мы — и иудеи, и язычники — дети одного Отца, который отдал Своего Сына на служение всем. На призыв прийти в Македонию, чтобы оказать помощь, Павел откликнулся немедленно и благосклонно. Поступая так, он верил, что исполняет истинный смысл любви Божьей.

Величайшая дань, когда-либо отданная любви как социальной силе, была отдана Павлом. Несмотря на наличие высочайшей образовательной квалификации и способность говорить с величайшим красноречием, любой человек ведет практически бесполезную жизнь, если эта жизнь не мотивирована любовью. Раздача своего имущества бедным и самопожертвование телом мало что значат, если человек делает это в каком-либо ином духе, кроме духа любви. Любовь защищает человека от зависти к ближним, от того, чтобы стать гордым, высокомерным и хвастливым. Любовь — величайший принцип жизни.

Члены Царства Божьего должны любить друг друга при любых обстоятельствах. Они должны носить бремена друг друга. Они должны делать добро всем людям, даже тем, кто преследует их. Прежде всего, они не должны воздавать никому злом за зло или отказывать в пище своим врагам, если последние голодают. Любовь — это закон Божий. Совершенная любовь сильнее начальств и властей и даже смерти. Любовь побеждает всякое зло. Любовь сильнее силы. Практическое, космополитическое братство людей — одна из фундаментальных концепций учения Павла.

Павел учил об органическом единстве человечества. В совершенном христианском порядке каждый индивид должен выполнять специфическую функцию, которая является частью целого процесса. Павел сравнивает эту ситуацию с человеческим телом, в котором есть много органов, каждый из которых выполняет свою индивидуальную, но взаимосвязанную функцию. Никто не живет для себя, и никто не умирает для себя. Каждый индивид, даже умирая, влияет на социальное равновесие и воздействует на прогресс группы. Все индивиды в совершенном Царстве — соработники и сотрудники. Все, что ослабляет одного индивида, ослабляет общество; все, что укрепляет индивида, укрепляет общество, при условии, что эта сила используется на благо общества.

Другим фундаментальным элементом в социальной мысли Павла была его концепция греха. Грех разрушителен как для общества, так и для индивида. Возмездие за грех — это общий термин — есть смерть. Павел составил длинный список социальных грехов, а именно: алчность, злоба, пьянство, распутство, нечестность, мошенничество, воровство, блуд, убийство. Почти во всех своих посланиях Павел предостерегал своих последователей от зол, которые осаждают человечество. Он призывал людей остерегаться даже вида зла. Правилом поведения Павла была аристотелевская «золотая середина»: будьте умеренны во всем.

С другой стороны, Павел приводил длинные списки добродетелей. Постоянно призывается к любви. Неоднократно подчеркиваются умеренность, кротость, мягкость, честность, чистота и справедливость. Описание Павлом хорошего человека и епископа — это описание характера социального гражданина, который умерен, является хорошим мужем, не корыстолюбив и не алчен, хорошо управляет своим домом и обладает хорошей репутацией и характером.

Во всей мысли Павла праведная жизнь была превыше всего. Приветствовалась радостная щедрость. Сильные должны нести немощи слабых не только ради слабых, но и для того, чтобы сильные не стали эгоцентричными.

Павел проповедовал евангелие мира. Он порицал распри между людьми. Он уповал на действие закона любви. Любовь принесет порядок из хаоса и мир из раздора. Социальное Царство Божье, движимое любовью, движется упорядоченно, гармонично и конструктивно.

Павел твердо поддерживал семью как важнейший институт общества. Он наставлял детей повиноваться своим родителям, почитать своих отцов и матерей. Он повелевал женам повиноваться своим мужьям, а мужьям — любить своих жен так же, как Христос возлюбил церковь и как люди любят самих себя. Он повелевал мужчинам оставаться верными в брачных отношениях и хранить нерушимым единый стандарт морали.

Павел часто указывал на опасности богатства. Мы ничего не принесли в эту жизнь: мы не можем ничего из нее вынести. Богатство постоянно подвергает нас искушениям, сетям и похотям. Сребролюбие есть корень всех зол. Величайшее богатство, которое может приобрести любой человек, — это богатство добрых дел, совершенных по отношению к другим людям.

Мысль Павла о законе чрезвычайно современна. Закон не для праведника; закон для беззаконных и непокорных. Честные, праведные и справедливые стоят выше закона в том смысле, в каком хорошо сочетающиеся муж и жена стоят выше закона о разводе. Если бы не было никого, кроме счастливо состоящих в браке мужей и жен, не было бы нужды в законах о разводе. Подобным образом, если бы среди всех людей царила совершенная любовь, закон можно было бы полностью отбросить. Учение Павла пронизано идеей братской любви. Павел мыслил такими понятиями, как: быть укорененным в любви; изобиловать любовью; да пребывает братская любовь; любовь Христова объемлет. Павел нес послание любви всем людям и основал церковь как дом для всех, кто примет послание любви Христа.

Апостол Иаков говорил недвусмысленно о демократии Божьей, о необходимости помощи слабым, об опасностях богатства, о зле распрей и о социальных заповедях. Иаков сделал социальное служение фундаментальным критерием религии.

Петр атаковал те же социальные грехи, которые бичевали Иисус и Павел, выступал в защиту справедливости Божьей и провозглашал с новой силой закон любви.

Иоанн — главный выразитель принципа любви. Бог есть любовь. Царство Божье — это царство любви; Царство Божье — это Царство совершенной любви. В Книге Откровения Иоанн описывает два города: один нечестивый, а другой совершенный. Первый элегантно облачен в пурпур и золото, украшен драгоценными камнями. Но сердце его гнилое. Похоть и порок погубили его. Его доминирующие грехи — сексуальная безнравственность и роскошь. Совершенный город — это новый Иерусалим, сообщество счастливых людей, движимых во всем любовью. Ничто оскверняющее не допускается в новый Иерусалим, равно как и ничего, что творит мерзость или ложь.

Основы раннехристианской социальной мысли теперь могут быть обобщены. Авторы Нового Завета не предлагали системы социологии; они не представили научной программы для социальной реорганизации мира, но, тем не менее, внесли существенный вклад.

(1) Раннехристианская социальная мысль представляла собой систему изменения отношения индивидов. Преображая индивидов, можно улучшить мир. Индивид возвышается. Индивид должен быть перевоспитан. Правильный тип людей создаст правильный тип социальной структуры и надлежащий тип социального процесса и общества. Христианство указало социализированные принципы поведения, которые должны принять ученики христианства.

(2) Отцовство Бога сделано кардинальным принципом Царства. Когда все люди признают Отцовство Бога, у них появится сильная связь, объединяющая их и побуждающая к обновленной жизни.

(3) Всеобщее братство людей является естественным следствием принципа Отцовства Бога. Когда каждый признает лежащее в основе братство всех индивидов, расовые предрассудки, которые сейчас так горько разделяют человечество, начнут растворяться.

(4) Брак — это божественное право, и мужья и жены должны работать вместе ради своих детей. Семья — это главный социальный институт, который поддерживали авторы Нового Завета.

(5) Маленькие дети подают примеры простой веры и доверия. Они призывают к жертвенности и превращают родителей в альтруистических существ.

(6) Раннехристианская мысль была миссионерской. Она не была эгоцентричной. Она говорила: идите. Она побуждала своих приверженцев ко всем формам бескорыстной жизни. Она требовала, чтобы ее последователи помогали больным, проповедовали евангелие, путешествовали в чужие земли. Это была религия действия. Она определила в живых терминах динамичный и движущий принцип любви.

Глава IX. Социальная мысль в Средние века

Социальная мысль Средневековья была отчасти отражением нестабильных социальных условий, а отчасти — результатом мысли и жизни пяти столетий, прошедших между началом христианской эры и падением Рима. В течение этих столетий отцы церкви отошли от первоначальных христианских учений. Хотя они признавали лежащую в основе социальную природу человечества и верили, что правительство и социальная организация необходимы для обуздания злых наклонностей, их учения рассматривали правительство как божественный институт и превращали правителей в сверхмощных существ с божественными правами. Поддержку получил скорее автократический, чем демократический элемент в управлении.

Сильная римская склонность к организации и администрированию была встроена в церковь — результатом стала могущественная Римская церковь с ее иерархической структурой. После падения Рима римская склонность к централизации власти сохранилась и создала внутри Церкви центр силы, который стал чудом церковной истории.

Отцы церкви направляли внимание людей на загробный мир и подготовку к нему. Были разработаны сакраментальные и жертвенные методы спасения. Важность улучшения социальных условий игнорировалась. Фактически, несправедливости в текущем социальном порядке рассматривались как дисциплинарные меры для души в ее подготовке к следующему миру. Улучшение условий жизни считалось пустой тратой усилий, если не признаком еретических наклонностей ума.

К третьему веку лояльность догматам стала доминирующей нотой в христианстве. Бедные составляли все уменьшающееся влияние в церковной жизни; богатство оказывало нехристианское влияние. Аристократические элементы в церковной организации начали превращать бедных в особый класс внутри церкви. Бедность не рассматривалась с точки зрения предотвращения. Ко времени падения Рима бедные стали объектами, на которых раздавали милостыню как средство искупления греха.

Величайшим из латинских отцов был святой Августин (354–450). Среди прочих работ он написал большой цикл из двадцати двух томов под названием «О граде Божьем». В этом гигантском предприятии социальная мысль была поглощена теологическими дискуссиями. Часть аргументации посвящена объяснению падения Рима. Ведущие причинные элементы описываются как экономические факторы, такие как рост роскоши, и религиозное неверие, такое как поклонение языческим богам. Августин описывает два города: один — этого мира, материалистический и унижающий; и другой — следующего мира, Град Божий, который волей Божьей в конечном итоге восторжествует.

В течение первой половины Средневековья доминирующие тенденции — римские и христианские. Римская сила организации приобретает все большую мощь в своей новой форме — Церкви. Христианские влияния выражались в высоких идеалах, новых обязанностях и аскетизме. Церковь действовала как успокаивающая и умиротворяющая сила в столетия беспорядков. Она строила сложные монастыри и собирала под своим защитным крылом большое количество людей, главным образом бедных. Под надзором церкви эти религиозные верующие жили общинным и сочувственным образом. Наряду с этими событиями церковь также проявляла серьезные злоупотребления. Иногда за счет невежественных и бедных церковь становилась могущественной.

Из периода социальных беспорядков, который характеризовал раннее Средневековье, развились образовательные движения, такие как то, которое спонсировал Карл Великий, и система феодализма, которая придала Средневековью его наиболее характерный набор черт. Феодализм сделал землю центральным институтом общества. Владение землей давало власть; земля составляла социальную и политическую силу. Земля распределялась после получения клятв верности и преданности. В этой земельной системе было три класса людей: дворяне, духовенство и крестьяне. Дворяне были правителями и осуществляли военные прерогативы. Духовенство было либо привилегированными подданными дворян, либо через институт, который они представляли, они приобретали земельную власть. Крестьяне часто презирали дворян, хотя работали на них и поддерживали их.

Как результат феодальной индустрии, с десятого по пятнадцатый века процветали различные формы гильдий или промышленных организаций. Иногда мастера и рабочие совместно принадлежали к гильдиям, как в случае с купеческими гильдиями. Иногда гильдии становились местными монополиями. Всегда они обладали целью улучшения условий членства.

Религиозные войны, или Крестовые походы, с одиннадцатого по тринадцатый века положили начало многим изменениям. Они дали беспокойному дворянству главные темы для внимания и даже удалили многих дворян через смерть в бою с европейской арены. Они создали интеллектуальное беспокойство. Они расширили горизонты многих индивидов и породили скептицизм. Они привели к Реформации.

Социальная мысль в Средние века получила значительный стимул из тевтонских источников. Варварские тевтоны внесли идеи свободы. Они усилили акцент на индивиде. Они были грубыми, смелыми выразителями «личной свободы» и игнорировали простую церковную процедуру, социальные традиции и некоторые из более тонких идеалов жизни и характера. С другой стороны, рыцарство и рыцарское звание были, возможно, тевтонского происхождения.

Церковь использовала рыцарство. Долгом рыцаря стало защищать церковь и то, что принадлежало церкви. Рыцарство стало формой социальной дисциплины, которая господствовала в последней части Средневековья. Оно смягчило нравы и стало спонсором добродетели. Оно оставалось, однако, модифицированной военной структурой с военными традициями.

Возникновение схоластики произошло в оппозиции к монашеству. В девятом веке ведущие мыслители не продвинулись дальше концепции естественного социального состояния, характеризующегося хаотическими условиями и организованного политическим механизмом. К двенадцатому веку начали появляться лишь самые слабые проблески доктрины народного суверенитета. Мысль того времени была в значительной степени теологической.

Церковь через свои системы монастырей поддерживала центры, где сохранялись религиозные и интеллектуальные традиции. Эти центры были, несомненно, важными факторами в сохранении многого ценного в эпоху, когда преобладало безжалостное пренебрежение к цивилизованным ценностям.

Из-за злоупотреблений, которые возникли в связи с монастырями, возникли определенные позитивные реакции против монастырей. Святой Франциск Ассизский (1181–1226) обратился от монастыря к реальной жизни. Он положил начало методу регенерации общества. Он и его последователи жили и тратили себя среди реальных бедных, подчиняя себя экономическим условиям бедных. Они помогали бедным не путем раздачи милостыни как искупления за грех и для обеспечения самоспасения, а путем непосредственного отдавания своих жизней. Святой Франциск игнорировал обычную церковную концепцию благотворительности и придал ей всю реальность новой и подлинной социальной силы. Отказавшись от владения собственностью и живя так, как живут бедные, он получил то, чего не мог получить никаким другим способом — точку зрения бедняка. Таким образом, он также получил доступ в ум и сердце бедняка, который нельзя было получить так хорошо никаким другим методом. Отказавшись от богатства и приняв буквальную бедность, он достиг самой сути проблемы бедности. Святой Франциск был движим желанием жить жизнью любви. Он тратил не богатство, а свою жизнь ради бедных.

Схоластика развивалась как реакция против церковного аскетизма. Согласно схоластике, индивид должен обращаться к разуму, а не к церковным догмам за религиозным и духовным руководством. Схоластика отвергала церковные традиции как руководство для индивидуального действия; она обратилась к аристотелевской логике за своей техникой. Фома Аквинский (1226–1274), самый известный из философов-схоластов, продвинул аристотелевские предпосылки следующим образом: человек — существо социальное: он объединяется с другими индивидами в социальной организации, чтобы достичь своих собственных целей. Индивид обращается к способным правителям за мудрым политическим руководством; он предоставляет необходимую власть этим правителям. Аквинский, таким образом, признал молчаливый социальный договор, или контракт, предвосхищая Руссо.

В религии схоластика свела религиозный мистицизм к рациональным формам. Она основывала религию на обучении, а не на авторитете; она преследовала методы рассуждения, а не созерцания.

Схоластика способствовала прогрессу обучения; она помогала и развивала жизнь университетов. Она поощряла рост независимого мышления, хотя ее упадок начался около четырнадцатого века, прежде чем у нее была справедливая возможность положить начало движению, которое привело бы к индуктивной или позитивистской философии, или социологии.

Различные другие элементы мысли появились в последние века Средневековья. Еще в девятом веке в Византийской империи были сформулированы морской кодекс, военный кодекс и сельский кодекс, чтобы удовлетворить новые социальные потребности. До падения Константинополя византийское влияние было сдерживающим фактором против сил с Востока. Византия сохранила и дала новый импульс греческой литературе, искусству, архитектуре и праву.

В Аравии знаменитый историк и философ Ибн Хальдун (1332–1406) сделал подробное и удивительно точное описание социальной жизни арабских племен. С эволюцией жизни индивида он сравнивал развитие последовательных стадий в социальной жизни. Этот выдающийся историк настаивал на том, что история должна рассматривать не просто правителей, династии и войны, но также расовые факторы, климатические силы, законы ассоциации и стадии ассоциативной жизни. Он хотел сделать историю научной, даже социальной наукой. Он сформулировал эволюционную доктрину социального прогресса. Он разработал спиральную теорию социальной эволюции, начиная с самой грубой примитивной жизни и заканчивая самой цивилизованной городской жизнью.

В последней части четырнадцатого века великий популярный поэт Англии Уильям Ленгленд написал аллегорическую поэму под названием «Видение о Петре Пахаре». В этой работе угнетенные рабочие и крестьянские классы громко взывают о своих стремлениях к улучшенным условиям. Они олицетворены в Петре Пахаре, который как достойный рабочий впервые играет ведущую роль в серьезной мысли. Он лидер поля всех типов людей, которые трудятся вместе и стремятся к лучшему социальному порядку. Наряду с сельскохозяйственными рабочими мы видим ткачей и портных, монахов и менестрелей, купцов и рыцарей. Труд любого рода достоин. Все живые рабочие, которые работают своими руками и умами, истинно зарабатывая, живя в любви и согласно законам социального порядка и прогресса, станут чистыми и совершенными лидерами истины.

Ленгленд хорошо изобразил условия жизни и труда английских рабочих классов. Производительный труд, утверждал он, получит свой венец славы. Но он не указал практических решений. Ленгленд был уверен, однако, что служение труда обществу священно. Он провозгласил терпеливую бедность принцем всех добродетелей. Он олицетворил Иисуса в форме рабочего человека. Социальное послание Ленгленда четырнадцатого века заключалось в том, что индивид должен отказаться от богатства, присоединиться к честным трудящимся бедным и следовать примеру Христа, живя жизнью труда и любви.

Социальная мысль в Средние века фрагментарна. Хотя в этот период включено несколько столетий, новых социальных идей очень мало. Столетия беспорядков и перехода, нехватка великих лидеров, интеллектуальный застой и распространенная неграмотность масс создали ситуации, в которых стимулировалось мало важного социального мышления. Новая мысль любого типа была почти незначительной, за исключением случаев, когда выделялся изолированный индивид, такой как Августин, Карл Великий, Ибн Хальдун, Аквинский. Часть социального мышления предыдущей эпохи, однако, была сохранена, составляя фундамент для ренессанса социальной мысли, который приближался.

Глава X. Мор и утопическая социальная мысль

Вскоре после окончания Средневековья с его малым количеством социального мышления идеализм Платона появился в новой форме, а именно в описательных утопиях. Из них главной и самой тонкой была работа здравомыслящего, проницательного, толерантного исследователя общества Англии, сэра Томаса Мора (1478–1535). «Утопия» Мора заслуживает той степени внимания, которая обычно ей не уделяется.

Мор передал Платона современной социальной философии; он двигался в области платоновских идей и идеалов. Он также был обязан описанию спартанской жизни Плутархом. На заре Ренессанса он представил концепцию совершенного государства.

Если кто-то хочет понять социальную мысль Мора, современника Колумба, он должен поставить себя под влияние условий пятнадцатого и шестнадцатого веков в Англии. Он должен напомнить себе о Генрихе VII и Генрихе VIII, двух автократических правителях, которых было трудно угодить любому индивидуально мыслящему человеку. Условия жизни крестьян были почти невыносимыми. Безработица была обычным явлением. Наказания были суровыми и жестокими. Даже воры подвергались смертной казни. Если человек крал буханку хлеба, он мог с таким же успехом убить человека, который видел, как он крадет хлеб. Фактически, поступая так, он мог быть в лучшем положении — единственный свидетель его кражи был бы таким образом неспособен свидетельствовать против него.

Сэр Томас Мор не мог открыто критиковать несправедливые социальные условия своего времени и долго избегать смерти. Ему было необходимо вложить свои радикальные идеи в уста вымышленного путешественника, Рафаэля Гитлодея, и тем самым отречься от них. Как бы то ни было, Мор стал мучеником за свою религиозную веру и за дело социальной свободы.

Мор написал «Утопию» в двух частях. Часть первая была написана как объяснение, или введение, к части второй. В первой части сообщается разговор с участием трех человек. Консервативный голландский гражданин Антверпена беседует с Рафаэлем Гитлодеем, опытным путешественником, и с Мором. Гитлодей, однако, главный оратор. Он хорошо сведущ в латыни и особенно в греческой культуре. Более того, он много путешествовал, даже с Америго Веспуччи, флорентийским навигатором. Таким образом, ему придается престиж в сознании читателя. Невозможно не признать в первой части «Утопии» отчетливое сходство с диалоговой формой Платона.

Первая часть описывает определенные факторы в политической ситуации в Англии. Неблагоприятные фазы бедности и порочные формы наказания, которые преобладали, нарисованы в мрачных красках. Читатель рад обратиться от этой неприятной социальной картины к описанию во второй части «Утопии», где люди живут в хорошо упорядоченных условиях.

Идеальное государство расположено на мистическом острове Амаврот, где Рафаэль Гитлодей жил в течение пяти лет. На этом острове экономическая и социальная жизнь коммунистическая, несколько на манер «Государства» Платона. Это фундаментальный коммунизм, который постулирует Мор. Полный коммунизм товаров существует на Амавроте. Все обладают равными долями богатства. Утопическое коммунистическое государство подразумевает радикальное изменение в человеческой природе. Мор оправдывает коммунизм на том основании, что он вырывает с корнем то серьезное социальное зло, алчность. Точно так же стимул для воровства и грабежа удален. Если есть нехватка экономических товаров в любой части Утопии, излишек в любой другой части немедленно используется для удовлетворения потребности. Таким образом, вся страна ведет себя так, как если бы она была одной семьей или домохозяйством. Руководящий принцип в отношении экономических товаров — это человеческие потребности.

В Утопии каждый находит свое величайшее удовольствие в том, чтобы отдавать другим. Самый сильный союз народов или наций — это не тот, который объединен главным образом пактами или договорами, а тот, который связан любовью и благожелательным отношением. Самый сильный союз в мире — это тот, который основан на товариществе родственных натур — подлинном христианском братстве наций.

В Утопии сельское хозяйство — наиболее уважаемое занятие. Сельское хозяйство — это наука, в которой все утопические мужчины и женщины являются экспертами. В дни сбора урожая городские люди, как мужчины, так и женщины (фермерши), выходят в сельскую местность и помогают собирать урожай. Городское и сельское сотрудничество во время сбора урожая решает проблемы занятости фермера к удовольствию, хорошему чувству и выгоде всех заинтересованных. Вопрос продовольствия считается первостепенной национальной важностью. Аграрий оснащен лучшими инструментами и следует интенсивным методам.

В дополнение к сельскохозяйственной науке, каждый гражданин Утопии изучает по крайней мере одно ремесло или мастерство. Даже каждая женщина изучает квалифицированное ремесло. Преимущества изучения ремесла каждым гражданином очевидны — они включают огромное увеличение потенциальных промышленных ресурсов народа. Здесь может быть поднят вопрос, не было бы это стоящим активом для каждого гражданина в наши современные дни изучить ремесло. Такое достижение дало бы чувство экономической независимости каждому индивиду; оно предоставило бы каждому точку зрения квалифицированного рабочего; оно добавило бы гигантскую потенциальную силу к производству.

В Утопии есть один лидер, или сифогрант, на каждые тридцать семей. Хотя есть другие офицеры, включая принца для каждого города и короля для острова, сифогранты в действительности являются ведущими чиновниками. Примечательно, что никакие общественные дела не должны решаться, пока они не будут рассмотрены и обсуждены по крайней мере три дня. Благодаря этой научной процедуре необходимость отмены поспешных законодательных действий сводится к минимуму.

Важная обязанность сифогрантов — регулировать занятость. Не только каждый в Утопии должен иметь ремесло, но все должны работать. Нет праздных бедных или праздных богатых. Все богатые люди, обычно называемые «джентльменами», все женщины, священники, монахи и монахини (за исключением немногих) занимаются производительным трудом. Даже сифогранты, или чиновники, работают спонтанно. Все бесполезные занятия запрещены. В странах, где правит доллар, есть много тщеславных занятий, которые служат только для увеличения буйных излишеств. Таким образом, поскольку все люди работают и поскольку в Утопии разрешены только необходимые занятия, рабочий день сокращается до шести часов.

В случае сезона безработицы принимается простое устройство временного сокращения рабочего дня. Сокращая часы труда до четырех в день во время периода безработицы, работа предоставляется всем. Когда индивид, можно добавить, посещает своих друзей, он работает так же, как если бы он был дома. Он берется за задачу, в которой заняты его друзья. Никто в Утопии не обременен посетителями, которые сидят без дела и в то же время мешают своим хозяевам заниматься производительной деятельностью.

Сифогранты предотвращают праздность; они также предотвращают переутомление. Они не позволяют никому работать над задачей, как рабочий и трудящийся зверь; они не позволяют никому стать рабом своего труда.

Законы в Утопии немногочисленны. Поскольку все люди хорошо обучены и социально мыслят, многие законы излишни. Каждый гражданин выше закона так же, как честный человек выше закона против воровства. В случае тех споров, которые неизбежно должны возникнуть, истец и ответчик идут перед судьей и защищают себя сами. Утопия известна своей нехваткой законов и отсутствием адвокатов. Никакая хитрая и тонкая интерпретация законов адвокатами не разрешена. Каждый человек сам себе адвокат и просто излагает факты в данном споре; судья знает закон и решает дело.

Организация городов интересна. В середине каждого квартала каждого города есть рыночная площадь для обмена всех видов товаров. Работают общественные бойни. Великолепно оборудованные больницы расположены за пределами городов в тихой обстановке. Предусмотрены инфекционные отделения. Настолько превосходен уход, который предоставляется пациентам в общественных больницах, что любой человек, который заболевает, предпочитает пойти в больницу, чем быть под опекой добрых услуг родственников дома. Можно отметить, что каждый город снабжен залом славы.

Каждое городское сообщество — это город-сад; каждый дом имеет садовый участок. Более того, люди очень гордятся своими садами; они соревнуются друг с другом, стремясь преуспеть в плодах и в красоте садов.

Правила городского планирования в Утопии. Перенаселение не разрешено; всякий раз, когда город превышает норму, основывается новый город. Новые городские сообщества основываются общественным действием.

Социальные центры обычны на острове Амаврот. Зимой, когда люди не могут работать в своих садах после часа ужина, они собираются в своих общественных залах, где они занимаются музыкой, здоровым разговором и играми. Игра в кости и подобные глупые и пагубные игры неизвестны. Винные таверны, пивные, «притоны», скрытые углы и места злых советов запрещены.

Хорошее здоровье — это добродетель в Амавроте; большое удовольствие извлекается из обладания хорошо упорядоченным состоянием общественного здоровья. Здоровье считается суверенным удовольствием само по себе. Профилактические меры заменяются лечебными лекарствами.

Мода регулируется жестко. Имитация моды предотвращается. Одежда для мужчин вся одного покроя; а для женщин — другого покроя. Женатые отличаются от неженатых стилем ношения одежды. Таким образом, есть просто четыре набора стилей в Амавроте. Носятся пальто однородных цветов — естественного цвета шерсти. Утверждается, что пальто многих цветов не теплее и, следовательно, не практичнее, чем пальто одного естественного цвета; они дороже и, следовательно, более расточительны.

В Утопии золото и серебро находятся в позоре. Они не считаются такими полезными, как железо. Следовательно, утопийцы нагружают своих рабов золотыми и серебряными украшениями и жемчугом. В этой связи описание визита группы послов в Амаврот забавно. Послы из соседней страны были одеты в великолепную одежду, как сами боги. Они пришли в Амаврот, нося цепи из золота и демонстрируя павлиньи перья. Граждане Амаврота, выходя навстречу гостям, промчались мимо послов и приветствовали просто одетых рабов послов. Они приняли послов за дураков и плутов. Даже маленькие дети Амаврота, когда они видели украшения послов, смотрели на своих матерей и говорили: «Смотри, какой великий болван носит жемчуг и драгоценные камни, как будто он все еще маленький ребенок». После пребывания в Амавроте короткое время послы поняли, как глупо делать акцент на сомнительных блесках пустяковых камней. Они признали, что глупо считать себя благороднее других «я», потому что можно носить одежду, которая спрядена из более тонкой шерсти, чем одежда других людей. В конце концов, грубая шерсть или тонкая, она могла прийти от той же самой овцы.

Индивид не становится богом, нося драгоценные камни. Чем больше индивид обременяет себя тяжелыми камнями и великолепной одеждой, тем более незначительным он является.

Хотя в Утопии никто не богат, все же в некотором смысле все люди богаты. Все живут радостно, без беспокойства и без страха, что они или их дети впадут в бедность. Амаврот — это гигантское домохозяйство, где более способные проявляют личный интерес к менее способным и к несчастным. Никто не живет в праздности, и никто не живет за счет какой-либо формы ненужного экономического предприятия. Богатым людям не разрешается ни частным мошенничеством, ни общим законом вырывать у бедного человека какую-то часть, большую или малую, его ежедневного заработка. Нет праздных богатых, замышляющих, как они могут сохранить свое незаработанное богатство или как они могут подавить бедных, чтобы получить больше богатства. Поскольку любовь к деньгам неизвестна в Амавроте, другие страсти также отсутствуют. Поскольку люди не любят деньги, они потеряли желание совершать денежные преступления, такие как мошенничество, воровство, убийство, измена. Точно так же гордость, которая измеряет свое удовлетворение не в терминах своих собственных заслуг, per se, а путем сравнения с бедностью человеческих существ, уничтожена. Утопийцы победили материализм. Они не подвержены смертельным схваткам, которые вызваны любовью к деньгам. Роскошь была подавлена, и класс досуга был устранен. Социальные крайности неизвестны.

Люди почитаются не за их богатство, а за их полезность для сообщества. В залах славы, на которые уже была сделана аллюзия, благодетели государства вознаграждаются тем, что изображения их самих устанавливаются в вечную память об их добрых делах для своих ближних.

Семья — это фундаментальная социальная единица, но она патриархального типа. Чистая моногамная любовь идеализируется. Особая забота проявляется в том, чтобы ни одна из сторон брачного обета не обладала скрытыми пороками. Супружеская измена — главное оправдание для разрыва брачных уз. Установлен единый стандарт морали как для мужа, так и для жены. Любовь может быть завоевана красотой, но она может быть сохранена и сбережена только добродетелью и послушанием.

Из-за свободы от долгих часов монотонного труда почти каждый в Утопии способен поддерживать свои интеллектуальные интересы и испытывать интеллектуальный рост на протяжении всей жизни. Это торжественный обычай — иметь ежедневные лекции рано каждое утро, и это привычка множества людей всех типов посещать их. Все время, которое возможно сэкономить от необходимых занятий, посвящается развитию и украшению ума. Почти все граждане посвящают свои внепрофессиональные часы на протяжении всей жизни искусствам и наукам. Главное счастье жизни, как говорят, находится в обучении. В тренировке ума утопийцы никогда не устают. Как само собой разумеющееся, общее школьное образование предоставляется каждому индивиду. Классы для взрослых и образование для взрослых сделаны выдающимися чертами системы государственных школ в Амавроте. Нужно учиться жить и нужно продолжать учиться на протяжении всей жизни. Следовательно, положения государственного образования должны быть адекватными для взрослого, так же как и для подростка.

Религиозное образование и практика считаются существенными. Толерантное отношение Мора в эпоху жестокой нетерпимости показано тем фактом, что утопийцам разрешена любая религия, которую они предпочитают. Суеверные верования — табу. Мор делает тонкий выпад, когда он замечает, что священники Амаврота обладают великой святостью и, следовательно, их мало. Это не эзотерическая или монашеская религия, которую одобряет Мор. Будущее счастье может быть обеспечено лучше всего занятыми трудами и социальными усилиями в этой жизни. Общественное служение, включая уход за больными, религиозно подчеркивается.

Война — это зверство. Вопреки отношениям людей во всех других странах, люди Амаврота не считают ничего столь бесславным, как слава, которая получается в сражении и убийстве. Никакого воображения не требуется, чтобы понять мужество, которое проявил Мор, совершая энергичную атаку в шестнадцатом веке на войну.

При ограниченных условиях, однако, война оправдана. Мор дает три достойные причины для объявления войны: (1) защита своей собственной страны; (2) защита страны своих дружественных соседей; и (3) освобождение угнетенных народов где угодно от ига и рабства тирании. С точки зрения двадцатого века эти оправдания войны здравы.

Эти причины — все факторы «защиты», — что примечательно ввиду того факта, что они были провозглашены в эпоху, когда «наступательные» войны были обычными. Единственная причина для принятия наступления в вопросах войны — это социальная причина отнятия земли у людей, которые намеренно удерживают землю от культивации и не производят продовольствие для питания человечества. Этим планом Мор сурово обвиняет владельцев крупных земельных поместитий, которые удерживаются главным образом для эгоистичного удовлетворения владельцев.

Наемные или наемнические солдаты используются в войне. Люди Амаврота используют отвратительных, диких бойцов из диких лесов и высоких гор, чтобы делать свою борьбу за них. Чем больше количество этих стремительных варваров, которые убиты в битве, тем лучше для мира.

Мор выступал против призыва. Обычно никто не принуждается к борьбе, потому что при таких обстоятельствах он не будет бороться хорошо. В случае, однако, защиты Амаврота, трусы распределяются среди смелых сердцем. В войне люди Амаврота не позволяют своим воинам опустошать или разрушать землю своих врагов. Ни фуражировка, ни сжигание продовольственных запасов не разрешены. Никто, кто безоружен, не должен быть обижен.

Пенологические идеи Мора современны. Он указывает на глупость превращения воровства в капитальное преступление, такое же, как убийство. Искушение будет украсть, или ограбить, и убить также, тогда как при более разумном законе искушение во многих случаях было бы украсть только. Закон, который делает воровство капитальным преступлением, суровее даже сурового закона Моисея «око за око, жизнь за жизнь», потому что первый оправдывает правительство в отнятии жизни индивида, который виновен в краже денег. В Утопии вор принуждается восстановить украденные товары человеку, у которого он украл, а не королю, как во многих землях во времена Мора. Вор ставится на общий труд, а не бросается в городскую или окружную тюрьму и оставляется в праздности. Принудительный труд — это обычный метод наказания.

Фундаментальный пенологический принцип, который развил Мор, заключался в том, что преступление должно быть предотвращено путем отнятия повода для правонарушения. Он осудил преобладающий метод в Англии позволения злу увеличиваться, а затем наказания грешников после того, как им позволили вырасти в среде греха. Он возражал против отнятия людей из ремесел для военной службы, а затем позже безответственного увольнения их, оставляя многих из них промышленно выброшенными, безработными и подверженными искушению воровства. Диктум Мора был: покажите людям, как жить; не позволяйте им воровать, а затем отнимать их жизни. Жизнь в Утопии более или менее поровну разделена между пятью факторами: индустрия, учеба, музыка, путешествия и домашний быт.

В «Утопии» сэр Томас Мор сделал прямую критику условий в Англии; он показал себя способным исследователем социальных проблем; и его идеи отмечены своей «современностью». В целом, «Утопия» произвела замечательное впечатление не просто на социальных идеалистов, но также на практических мыслителей. Как литературное изобретение для хитрого предложения критики порочных, но укоренившихся социальных ошибок, она была сопровождена имитациями, но остается несравненной по качеству.

В «Новой Атлантиде» сэр Фрэнсис Бэкон (1561–1628) написал незаконченное описание утопического острова, где есть высокая степень социального благополучия и где «социальное спасение через научное образование» преобладает. Орден или Общество «Дома Соломона» установлено, которое посылает каждые двенадцать лет купцов света (интеллектуального), которые путешествуют в течение следующего периода двенадцати лет, собирая факты во всех отраслях науки и искусства. Будучи смененными следующей группой путешествующих ученых, они возвращаются домой и вносят свои знания в приобретенный запас, который тем временем был дополнен многими обученными экспериментаторами и исследователями. Самолеты, безлошадные повозки и подводные лодки не неизвестны в «Новой Атлантиде». Суеверие изгнано. Социальное знание приведет к нации социализированных лиц — это бэконовское следствие.

Томмазо Кампанелла (1568–1639), монах, философ и итальянский современник Фрэнсиса Бэкона, настаивал на том, что человеческую природу следует изучать, а не книги. Из-за так называемых еретических идей он был заключен в тюрьму на двадцать семь лет. Вскоре после своего освобождения он бежал в Париж, где умер. В тюрьме он написал «Город Солнца», грубый, но значительный психологический анализ общества. Это социальный порядок, основанный на сбалансированных отношениях трех принципов: Силы, Интеллекта и Любви. Эти силы одинаково выражены в социальном процессе и производят совершенное общество.

«Океания», «Сон в летнюю ночь политики», — это название романа, который был написан Джеймсом Харрингтоном (1611–1677). Его социальный порядок покоится на экономических факторах, главным образом земельных поместьях. Однако автор выступает за избрание правителей путем голосования каждые три года и выбор правителей из интеллектуальной элиты.

В этой главе невозможно отметить все «утопии», которые были написаны. Утопические и коммунистические системы социалистов, таких как Фурье, Сен-Симон и Оуэн, будут упомянуты в главе XIV. Есть другие важные утопические вклады, такие как те, что сделаны Уильямом Моррисом и Эдвардом Беллами. В «Вестях из ниоткуда» Уильям Моррис (1834–1896), английский художник и социалист, описывает свою родную Англию как совершенное общество при режиме социализма. Из-за своего американского сеттинга «Взгляд назад» Беллами будет представлен в некоторых деталях в следующих параграфах.

В последние десятилетия утопические постулаты Эдварда Беллами (1850–1898) в «Взгляде назад» и «Равенстве» имели широкое чтение. Автор был первым американцем, который привлек внимание в области утопической мысли. Беллами представляет план промышленной организации в национальном масштабе с индивидами, делящими поровну продукты труда, или общественный доход, таким же образом, как «люди делят поровну свободные дары природы». Беллами протестует против экономического порядка, чье главное зло суммируется в следующем вопросе: как могут люди быть свободными, которые должны просить право трудиться и жить у своих ближних, и искать свой хлеб из руки других?

Общество сравнивают с гигантской повозкой, в которую запряжены массы человечества, с трудом бредущие по очень холмистой и песчаной дороге. Лучшие места находятся наверху повозки. Те, кто занимает элегантные места, постоянно боятся упасть со своих подушек комфорта, великолепия и власти — отсюда и их интерес к трудящимся.

В книге «Взгляд назад» весь социальный процесс представлен как выражение служения. Служение — это нечто само собой разумеющееся, а не результат принуждения. Никакое дело не является в такой степени общественным, как промышленность и торговля, от которых зависит существование общества. Поэтому доверять промышленность и торговлю частным лицам для управления ими ради частной прибыли — это безумие, «подобное передаче функций государственного управления королям и дворянам ради их личного прославления».

Купля и продажа объявляются антисоциальными явлениями. Они воспитывают эгоизм за счет других. Граждане, прошедшие такую подготовку, не способны подняться выше очень низкого уровня цивилизации. Они чувствительны главным образом к таким мотивам, как страх нужды и любовь к роскоши. Вместо купли и продажи вводятся кредитные книжки, которые действительны в любом общественном складе. Вместо более высокой заработной платы главными мотивами к деятельности становятся честь, благодарность людей, вдохновение долгом, патриотизм, удовлетворение от хорошо выполненной работы — иными словами, те же мотивы, которые сегодня влияют, например, на представителей профессии преподавателя.

Тяжесть профессий уравнивается таким образом, чтобы все они были одинаково привлекательны, путем установления рабочего времени в различных профессиях обратно пропорционально их тяжести. Каждый работает в качестве рядового рабочего в течение трех лет, а затем выбирает занятие — сельское хозяйство, механику, профессии, искусство. Трудовая жизнь длится двадцать четыре года, с двадцати одного года до сорока пяти лет, после чего все могут посвятить себя самосовершенствованию и отдыху, но при условии готовности к экстренным вызовам в промышленной и других сферах социального служения.

Беллами бросает вызов индивидуализму, который лишает людей способности к сотрудничеству. Он строит свое общество на солидарности рода и братстве людей. Он не боится коррупции в обществе, «где нет ни бедности, чтобы подкупать, ни богатства, чтобы подкупаться».

Все случаи преступного атавизма лечатся в больницах. Тюрем нет. При капитализме девятнадцать двадцатых правонарушений обусловлены экономическим неравенством. Остальные являются проявлением наследственных черт. В идеальном обществе Беллами нет споров о частной собственности и нет адвокатов.

Система образования в «Взгляде назад» не обучает одних индивидов на высоком уровне, оставляя других необученными. Она дает каждому «полнейшее образование, которое может дать нация», чтобы индивиды могли наслаждаться жизнью, чтобы они могли наслаждаться обществом друг друга и чтобы будущим поколениям было гарантировано разумное и культурное родительство.

Беллами утверждает, что человеческая природа по своему существу добра, а не зла, и что люди по своей природе щедры, а не эгоистичны; сострадательны, а не жестоки; богоподобны в своих стремлениях, движимы божественными импульсами добра, являясь образами Бога, а не пародиями на Него, которыми они казались. Именно наш экономический порядок поощрял бесстыдное самоутверждение, взаимное принижение, оглушительный шум противоречивых хвастливых заявлений и грандиозную систему наглого попрошайничества.

В трех утопиях Г. Уэллс изображает общественные условия, которые являются скорее кинетическими, чем статичными, и имеют скорее всемирный, чем локальный масштаб. Хотя автор предлагает измененную экономическую систему, социалистическую по своей природе, он настаивает на том, что необходимы также и изменения в социальных установках.

В утопической социальной мысли, представленной в этой главе, и в подобных работах, не упомянутых здесь, обычно проявляются: (1) общая слабость непрактичности в текущих обстоятельствах, (2) чрезмерный акцент на простом изменении экономического порядка и (3) статические, а не динамические принципы. Сила утопической социальной мысли заключается (1) в ее решительной критике текущих социальных пороков, (2) в ее относительной безвредности в данное время, (3) в силе ее косвенного внушения, (4) в широком внимании, которое она получает, и (5) в ее социальном идеализме.

Глава XI. Индивидуалистическая социальная мысль

На заре Возрождения традиция и догматизм правили человечеством. Однако кое-где индивиды начинали осознавать природу этой зависимости. Время от времени раздавались призывы к индивидуальной свободе. Петрарка осмелился сказать, что мир был создан для наслаждения человека. Древние германцы грубо развили идею личной свободы. Во Франции возникло движение, которое завершилось доктринами естественных прав и призывом «Назад к природе». Акцент на индивидуализме в Англии стал настолько глубоко укоренившимся, что существует сегодня как мощная форма традиционализма. Соединенные Штаты были основаны, отчасти, на доктрине естественных прав.

Абсолютно не похожий на сэра Томаса Мора во многих отношениях, Никколо Макиавелли (1469–1527), итальянский современник, порвал с традицией и получил прозвище «Галилей социальной науки». К сожалению, многие люди воспринимают итальянского писателя через призму прилагательного, носящего его имя — «макиавеллизм», или политическая интрига. Хотя он заслуживает этой репутации, его следует рассматривать и в другом свете. Он освободился от привычных способов мышления своего времени и заявил, что нет необходимости принимать все на веру или на основании предполагаемого божественного указа. Хотя это может быть опасной доктриной, она служит полезной и конструктивной цели, когда людьми правят политические и церковные автократы. Макиавелли не был идеалистом в общепринятом смысле этого термина, но был человеком, который общался с людьми, много путешествовал и изучал реальные условия. Он заявил, что людей следует рассматривать такими, какие они есть, а не в соответствии с ложными учениями о них.

За столетие до времени сэра Фрэнсиса Бэкона, инициатора так называемого индуктивного или научного метода исследования, Макиавелли наблюдал за человеческими условиями и на основе этих наблюдений делал выводы. Он считал, что невыгодно руководствоваться в своем поведении абстрактной этикой или непрактичными идеалами — и говорил об этом в эпоху, когда тюремное заключение, изгнание или смерть ожидали любого, кто выступал против автократических властей. От абстрактной этики Макиавелли перешел к крайности конкретной целесообразности. Он жил и мыслил в условиях неотложных нужд момента. Он является примером того, кто реагирует настолько сильно на стресс и напряжение часа, что не может получить более широкое видение, необходимое для сбалансированного мышления по фундаментальным вопросам.

Макиавелли писал на тему лидерства и управления. Он выступал либо за автократическую, либо за демократическую форму правления — в зависимости от условий времени и места. В «Государе» он с примечательной точностью описал черты и методы лидера, чьи подданные должны рассматриваться с позиции абсолютной власти. В «Рассуждениях» он имел дело с демократическо-республиканским типом лидерства и контроля.

Успешный государь, или лидер, в эгоистическом смысле, делает себя одновременно любимым и боимым своим народом. По случаю он использует силу и даже обман. Иногда он должен либо уничтожать, либо быть уничтоженным. Он должен отменять или подавлять старые законы и создавать новые, соответствующие социальной ситуации. Он стремится считаться милосердным, а не жестоким. Он проявляет всеобщее сострадание, чтобы предотвратить возникновение социальных беспорядков, ведущих к грабежам и убийствам. Он не позволяет злоупотреблять своим милосердием неблагодарным и лицемерным людям. Он силен духом; он либо искренний друг, либо великодушный враг. Он патерналистичен, настаивая на том, чтобы его подданные были хорошо накормлены и имели хороший достаток, тем самым завоевывая и поддерживая привязанность народа. В международных делах он действует твердой рукой, хорошо укрепляя свой город или нацию и обеспечивая хорошие законы для внутреннего роста. Однако он грубо ошибается в своей фундаментальной философии, согласно которой любой план или действие, направленные на благо государства или нации, рассматриваемых как высшая единица власти сама по себе, являются морально обоснованными.

Сэр Фрэнсис Бэкон, чей вклад в утопическую социальную мысль был указан в предыдущей главе, возложил на всех социальных и социологических мыслителей глубокие обязательства своим акцентом на индуктивном мышлении. Он помог освободить индивида от контроля догм и суеверий. Он предоставил индивиду технику для обеспечения нового чувства индивидуальной свободы. Освобождая себя, индивид отбрасывает свои иррациональные предубеждения, будь то социально унаследованные или индивидуально развитые. Он защищает себя от антропоморфных суждений, т. е. от суждений, которые он делает, потому что смотрит на жизнь и вселенную человеческими глазами. Эти предубеждения свойственны всему человечеству — это «идолы рода». С другой стороны, индивид избегает чисто личных предпочтений, которые он склонен придерживаться из-за своего собственного специфического опыта и которые, таким образом, ставят его вне рамок общего опыта — это «идолы пещеры».