«История социальной мысли»

Стражи должны быть цензорами. Они должны установить цензуру над искусствами, чтобы защитить детей от лицезрения непристойных зрелищ и слышания вульгарных звуков. Художественные произведения должны подвергаться цензуре, чтобы предотвратить чтение детьми и принятие ими плохих идей. Творческие художники должны быть лишены возможности демонстрировать формы порока и невоздержанности, чтобы будущие стражи не выросли в атмосфере, загрязненной образами морального уродства, и чтобы все дети могли развиваться в среде прекрасных зрелищ и звуков и могли получать беспрепятственно и без помех добро во всем.

Стражи должны защищать нравы. Когда Платон описывал идеальное государство, любое изменение в установленных обычаях означало бы регресс. Следовательно, правители должны ревностно охранять обычаи, не допуская никаких коварных нововведений. Более того, если позволить произойти любому изменению в малых вещах, дух перемен может стать неудержимым.

Платон основывал свой аргумент в пользу идеального общества на образовании мудрых лидеров. Их суждение лучше, чем даже управление законом. Закон слишком жесткий и негибкий. Ввиду изменчивого характера человеческих условий, который признавал Платон, никакие окончательные или абсолютные законы не могут быть установлены. Главное преимущество законов, однако, не в том, что они делают людей честными, а в том, что они заставляют людей действовать единообразно, а следовательно, социально надежным способом. Законы должны уважаться, потому что они представляют собой зрелые плоды долгого опыта.

Значительное внимание уделяется пенологии в «Законах». Ввиду святости обычая и необходимости закона, послушание является в высшей степени важной социальной добродетелью. Теоретически Платон современен и научен, ибо он выступал за наказание не как за мстительную, а как за превентивную и реформаторскую меру. Исправление — истинная цель наказания. На практике Платон жесткий и суровый. Например, нищих просто нужно высылать из города и из страны. Смертная казнь используется свободно.

Платон открыл все профессии для женщин, так же как и для мужчин, даже самые высокие, профессию правителя. Единственное различие между полами, которое необходимо признать профессионально, заключается в том, что мужчины физически сильнее женщин. Женщины, как и мужчины, различаются по профессиональному темпераменту. Один индивид подходит для одного вида призвания; другой — для другого типа работы.

Хотя фундаментальная важность рождения детей ценится, Платон заметил, что нет необходимости, чтобы женщина посвящала всю свою жизнь воспитанию детей. Все женщины должны иметь возможности для развития своих личностей. Те женщины, которые обладают особым талантом к государственной службе, должны вступить на этот путь. Хотя социальный консерватор, Платон допускает нововведение в идеальной республике — всеобщее избирательное право для женщин.

Поскольку женщины имеют те же обязанности, что и мужчины, они получают те же возможности для обучения. Женщины должны участвовать в тяготах войны и защите своей страны. Женщины — жрицы; они служат в комитетах по регулированию брака и для решения дел о разводе.

Хотя Платон был против перемен, он выступал за динамичный тип образования. Эта образовательная система, однако, должна определенно контролироваться стражами. Она также патерналистская. Общее образование должно быть двух видов: гимнастическое, для тела; музыкальное, для души. Гимнастическая подготовка создаст закаленный характер, а музыка приведет к мягкости. Крайность одного — свирепость и жестокость; крайность другого — мягкость и изнеженность. Взятые вместе, они создают хорошо упорядоченную личность. Одно поддерживает и делает смелым разум, второе смягчает и цивилизует мягкость страсти. Гимнастические упражнения обеспечивают заботу и тренировку тела в детстве и юности, чтобы в зрелости тело могло лучше всего служить душе. Музыка, включая литературу, обучает через влияние своих качеств гармонии и ритма. Например, через упражнения в гармонии ребенок развивает гармоничный темперамент.

Образование — это не процесс приобретения, а развитие сил внутри индивида. Это пожизненный процесс; он начинается с рождения и продолжается до смерти. Он, однако, замедляется по мере того, как индивид стареет. Пожилой человек не может многому научиться, не больше, чем он может много бегать. Образование в ранние годы жизни — самое важное. Как ребенок воспитан, так будет определено его будущее. Ребенка следует рано учить уважать своих родителей. Большое внимание следует уделять первым годам жизни. С трех до шести лет дети в республике Платона находятся под присмотром выбранных матрон и нянь.

Образование должно быть всеобщим, но не обязательным, то есть всех должны учить, но не принуждать учиться. Образование должно быть сделано привлекательным, почти формой правления. Законы подражания должны быть использованы. Наставник должен осуществлять свои учения на практике.

Хорошо обученный индивид — это копия справедливого общества. Платон проводит параллелизм, который неточен, между тремя классами в обществе и тремя чертами индивида. Правители, воины и ремесленники сравниваются соответственно с разумом, духом и страстями индивида. Страсти должны быть подчинены духу, и оба должны контролироваться разумом. Результатом будет справедливый индивид. В обществе подобное иерархическое отношение должно сохраняться между правителями, воинами и ремесленниками. Фундаментальная цель образования должна заключаться в обеспечении изменения в отношениях людей. Такие изменения важнее, чем модификация во внешних делах. Таким образом, согласно Платону, божественные основы государства закладываются в образовании.

Религия играет основную роль в идеальном «Государстве». Платон считал, что вера в Бога превосходит по важности доктрину о том, что сила есть право. Нечестие подрывает силу социального королевства. Бог создал индивида для целого, но не целое для индивида. Поклонение Богу необходимо для индивида, чтобы предотвратить его возвращение к эгоизму и превращение его гуманитарных убеждений в чисто эгоистические феномены.

Поскольку Платон обрисовал в самом начале идеальную республику, любое изменение, вероятно, будет представлять собой ухудшение. Но даже идеальное государство не застраховано от проникновения деструктивных идей. Мудрые люди, правители, не застрахованы от искушений абсолютной власти. Чтобы устранить проявления личного интереса в умах стражей, Платон планировал коммунистический порядок. Он, однако, упустил из виду слабости коммунизма, но они были указаны позднее Аристотелем.

Несмотря на отличные гарантии, мудрость лучших правителей будет время от времени подводить их. Рано или поздно они совершат ошибку. При проверке молодежи они позволят воинам-юношам обучаться для класса стражей. Со своим духом соперничества и амбициями к чести эти случайные стражи начнут идеальное государство на пути вниз. Когда правители ищут личной власти и чести, идеальная республика будет вытеснена тимократией.

В тимократии правитель с наибольшим частным богатством будет обладать наибольшей личной властью и получать высшую честь. Более того, другие лица будут стимулироваться тем самым к приобретению богатства и власти. Тем временем массы потеряют почти все. Результатом является олигархия, в которой богатые почитаются и становятся правителями. Бедные подвергаются бесчестию и лишаются положения.

В таком олигархическом государстве существует фундаментальное разделение; существуют два государства вместо одного. По духу богатые и бедные составляют отдельные государства. Они живут на одной территории, но замышляют друг против друга. Социальная стабильность разрушается конфликтами между крайностями бесчисленных богатств и крайней нищеты. Неимущие ненавидят имущих и замышляют против них. Наступает гражданская война. Поскольку богатые впали в небрежность и расточительность, а бедные обладают численным превосходством, бедные становятся победителями. Демократия — правление демоса — возникает. Все правят.

Но народ не приспособлен к правлению. Они без опыта. Поскольку трутни многочисленны среди простых людей, трутни управляют почти всем в демократии. Избыток свободы среди людей, не обученных свободе, ведет к анархии. Индивиды будут выставлять себя особыми друзьями простых людей. Эти самоназначенные друзья народа окажутся эгоистичными тиранами; демократия будет преобразована в тиранию — самое низкое состояние из всех в пятикратной деволюции Платона.

С недоверием к массам и с патерналистским правительством Платон сочетал веру в то, что индивид должен участвовать в жизни общества. Социальная справедливость не состоит в том, чтобы делать добро своим друзьям и зло своим врагам, или в потакании интересам самых могущественных. Теория о том, что сила есть право, отвергается. Справедливое общество — это то, в котором каждый человек нашел свое место наибольшей полезности для государства и выполняет свои полные обязательства на этом месте. В целом Платон проявил страстную веру в моральный и социальный порядок.

Платон верил, что Идеи реальны и что они — инструменты, с помощью которых мир переделывается. Он воспринимал совершенные Формы, даже совершенную социальную Форму. Через интеллектуальный контроль Платон планировал новый социальный порядок.

Глава VI. Аристотель и греческая социальная мысль

Аристотель (384–322 гг. до н. э.), выдающийся ученик Платона, не внес, подобно своему учителю, единого вклада в социальную мысль. Он пожертвовал единством ради исследования частей. Аристотель был оппортунистом, прагматиком и практическим исследователем условий и конституций. В отличие от Платона, Аристотель не искал Идеи отдельно от вещей, а в самих вещах.

Аристотель изучал 158 конституций индуктивно и сравнительно. Его основное внимание было уделено тому, что есть, а не тому, что должно быть. Его глаза были направлены прежде всего на части, а затем на целое. В этом исследовании он обнаружил, что части связаны, и, более того, что они имеют развивающееся отношение. Вместо совершенства Платона мы теперь рассмотрим процесс становления Аристотеля. Хотя и несистематичные, социальные идеи Аристотеля раскрывают концепции процесса и прогресса.

В «Этике» Аристотеля обсуждение добродетели социально ценно. Добродетель — это середина. Добродетель — это импульс, который выражается ни в избытке, ни в недостатке. Это импульс, выражаемый умеренно, пока он не становится привычкой. Избыток и недостаток одинаково фатальны. Трус — тот, кто избегает и боится всего; безрассудный — тот, кто бросается в опасность где угодно. Щедрость — это середина между расточительностью и алчностью; вежливость — это середина между угодливостью и дерзостью. Сама добродетель — это середина между потаканием своим желаниям и аскетизмом. В добродетели заключается счастье, высшее благо человека.

«Политика» Аристотеля предлагает глубокий анализ многих фаз общественной жизни. Семья и государство по природе предшествуют индивиду, поскольку целое должно существовать до любой отдельной части. В изоляции индивид не является самодостаточным. Таким образом, государство основано на социальных потребностях индивида. В силу этих социальных потребностей человек обладает стадным, или социальным, инстинктом. По природе человек — политическое животное, то есть он существо, которое по природе или необходимости живет в ассоциации со своим родом. Человек может достичь своего высшего блага только как член общества.

Собственности Аристотелем отводится фундаментальное социальное положение. Физические потребности лучше всего могут быть обеспечены усилиями индивидов. Коммунальная собственность на имущество в больших масштабах потерпит неудачу. Ссылаясь на коммунизм Платона, Аристотель заявил: «Ибо то, что является общим для наибольшего числа, имеет наименьшую заботу, уделяемую ему». Более того, когда человек чувствует, что вещь принадлежит ему, насколько больше его удовольствие от нее. Затем, если у человека есть частная собственность, он может получить огромное удовольствие, которое приходит от дарения подарков другим. Более того, коммунизм приведет к необычному количеству ссор; те, кто работает добросовестно, будут чувствовать себя обиженными, когда увидят, что те, кто работает дилетантски, получают и потребляют полную порцию.

Аристотель осуждал уравнивание земли. Настаивают на уравнивании желания земли. Вместо того чтобы делить землю поровну или устанавливать коммунизм в земле, Аристотель выступал за то, чтобы высшие классы были обучены не желать больше земли. Он также заявил, что спекулянты и земельные махинаторы должны быть лишены возможности получать больше земли.

Коммунизм в женах и детях, который предложил Платон, Аристотель осудил как непрактичный и глупый. Такая процедура ослабит дружбу и разрушит любовь. Более того, она разрушит единство государства.

Аристотель придерживался распространенного пренебрежительного отношения к ручному труду и теоретически оправдывал рабство. Раб — это человек, который по природе является рабом, человек, который по природе выражает себя через телесное действие. Он неспособен направлять себя с помощью разума.

Тема социального контроля и правительства получила расширенное рассмотрение у Аристотеля. Рассмотрев большое разнообразие форм правления, он избегал догматического выбора какой-либо конкретной формы. Он пришел к тому, что является современным, научным выводом, а именно, что ни одна форма правления не должна почитаться в исключение всех других типов. Успешное, или добродетельное, правительство зависит от отношения людей. Человеческая природа должна быть изменена. Все люди должны стать социально добродетельными, прежде чем может быть установлено совершенное правительство.

Теоретически Аристотель считал, что лучшее правительство придет через абсолютное правление одного человека, при условии, что есть человек, выдающийся мудростью и добродетелью. Но практически Аристотель считал, что при выборе формы правления, которая будет успешной, необходимо учитывать фактические социальные условия, состояние развития людей и отношение правителя или правителей. Не имеет значения, выполняет ли один человек, или несколько человек, или большое количество людей функцию правителя, пока наилучшие интересы государства остаются главными. Если интересы всей группы являются руководящими принципами, то монархия, аристократия или конституционализм заслуживают похвалы. Один, немногие или многие являются хорошими правителями, при условии, что они доминируют общими интересами. В этих декларациях Аристотель упустил из виду тот факт, что участие в управлении управляемых является существенным. Он также пренебрег тем фактом, что «лучший» правитель был бы подвержен очень многим искушениям в результате олицетворения в себе всех форм политической, экономической и социальной власти, которые существуют внутри государства. Через некоторое время он, вероятно, уступил бы некоторым интересам, которые враждебны благополучию целого.

Когда частные интересы контролируют правительство, результирующими формами правления являются либо тирания, олигархия, либо демократия. Согласно Аристотелю, главное различие между олигархией и демократией заключается в том, что олигархия — это правление богатых, а демократия — это правление бедных. Очевидно, он считал, что бедные так же эгоистичны, как и богатые, и что бедные неспособны быть обученными до уровней добродетельного гражданства.

Хотя Аристотель аристократичен в своей политической науке и часто выступал за правление лучших немногих, он одобрил конституционную республику. Такая форма правления будет успешной там, где есть много мудрых и добродетельных индивидов. Он признавал, что в больших числах есть стабильность суждения и что здравый смысл имеет большое значение. При конституционном правительстве крайности будут аннулировать друг друга, и добродетельная середина будет править. Большое количество людей менее вероятно будет коррумпировано, чем несколько человек или даже один лучший человек.

Существует два фундамента в хорошем правительстве: во-первых, фактическое соблюдение законов гражданами; во-вторых, социальная доброта законов. Формула Аристотеля для идеального общества такова: добродетельные люди и хорошие законы, оба судимые по общему благополучию. И практически форма политической организации — монархия, аристократия или конституционная республика — зависит от места членов социального порядка на склоне социализации.

Если установлена конституционная республика, то должна практиковаться ротация на должностях. Срок пребывания в должности должен быть ограничен шестью месяцами. Должность редко должна занимать одно и то же лицо более одного раза.

С другой стороны, законы должны меняться медленно. Закон не имеет силы заставить людей подчиняться в духе, кроме как через силу привычки. Государство должно защищать себя от малых изменений в законах. Любое, казалось бы, незначительное пренебрежение или игнорирование закона коварно; нарушение проникает незамеченным. Сначала малые нарушения могут не наблюдаться; затем они могут набрать такой импульс, что разрушат государство. Следовательно, во все времена должно быть строгое соблюдение законов.

Главный аккорд в идеальном обществе Аристотеля — социальная середина. Существование только двух классов, очень богатых и очень бедных, принесет катастрофу государству. Очень богатые считают себя выше юридического или социального авторитета; очень бедные слишком деградировали, чтобы понять необходимость и причину авторитета. Фактически, все, кто обладает не просто необычной степенью богатства, но большой красотой, большой силой или «благородным» рождением, чувствуют, что им должны быть предоставлены особые привилегии. Более того, не только те, кто очень беден, но и лица, которые очень слабы или очень опозорены, находят трудным следовать диктатам закона или социального разума. С привилегированными персонажами, которые обладают избытком преимуществ, высокомерное отношение развилось, когда они были еще детьми. Дома они получали особые соображения; они не научились послушанию внутри малой семейной группы. Вследствие этого, как можно было ожидать, что они будут послушными гражданами внутри большей национальной группы? Богатые, вероятно, станут дерзкими и алчными; они будут править деспотично. Не каждый может вынести процветание или невзгоды. Увеличение процветания в любой части общества должно быть тщательно отмечено, и эта часть общества должна быть помещена под наблюдение. Никто не должен получать чрезвычайную власть, ни от друзей, ни через деньги. Даже выдающиеся не выше эготизма.

Общество находится в наибольшей безопасности, когда власть находится в руках среднего класса. Государства, в которых средний класс многочислен, скорее всего, будут хорошо управляться. Люди примерно равного положения не строят козней против других; и против них самих не строят козней. Средний класс не дает ни высокомерным богачам, ни неистовому пролетариату господствовать в государстве. «Неравенство — источник всех революций».

Бедность — причина революции и преступности. В военное время важно, чтобы бедняки были хорошо накормлены, иначе они вызовут беспорядки. Аристотель мог бы добавить, что в мирное время бедняки должны иметь возможность хорошо кормить себя, иначе в свое время они вызовут революцию.

Но бедность — не единственная причина преступности. Богатство часто ведет к преступлениям. Богатство становится причиной совершения более тяжких преступлений, чем бедность. Величайшие преступления совершаются не по нужде, а из-за излишеств. Ради удовлетворения какой-либо страсти или желания часто совершается преступление. Из страстей честолюбие и алчность являются главными причинами преступлений. Опьянение порождает преступления.

Причины социальной революции многообразны. Стремление к равенству и стремление к неравенству — общие факторы. Низшие слои восстают, чтобы достичь состояния равенства с другими людьми. Равные восстают, чтобы получить более высокие уровни почестей и статуса. Аристотель привел длинный список дополнительных факторов социальной революции: дерзость, страх, политическая коррупция, непропорциональное увеличение богатства в какой-то части государства, пренебрежение мелочами при соблюдении законов, несходство в таких элементах, как расовые. Фундаментальной причиной социальной революции, однако, является любовь к наживе и почестям.

Аристотель не был милитаристом, ибо считал, что война сама по себе не является общественным благом. Ни один народ не должен быть обучен завоевывать и устанавливать господство над соседними государствами. Военные государства находятся в безопасности только тогда, когда они воюют. После того как они объявляют мир, тяжесть их военных расходов приводит к их краху.

Принцип социального телезиса, который был недавно разработан Лестером Ф. Уордом, был предвиден Аристотелем. Общество индивидов, как и сам индивид, имеет свою задачу. Оно должно приспособиться к своей задаче.

Аристотель был сторонником общественного здравоохранения. Место для идеального города должно быть тщательно выбрано. Его следует выбирать, прежде всего, с учетом здоровья граждан. Этот момент имеет большее значение, чем выбор места для города в целях государственного управления или войны. Важности чистого водоснабжения придается почти современное значение.

Вопрос евгеники получил внимание Аристотеля. Чтобы дети были как можно более физически здоровыми, законодатели должны уделять особое внимание институту брака. Ранние браки осуждаются, потому что дети, рожденные в таких союзах, будут лишены уважения к своим родителям. Поздние браки будут неудовлетворительными, потому что будет слишком большая разница между возрастом родителей и их детей. Брак мужчины и женщины, чьи возрасты сильно несоразмерны, приведет к недопониманию и ссорам. Согласно строгому, бесчувственному изречению Аристотеля, ни один деформированный ребенок не должен быть допущен к жизни. Даже сторонники современного контроля рождаемости могут обратиться за поддержкой к Аристотелю.

В брачных отношениях существует неравенство. Мужчина по своей природе лучше приспособлен командовать, чем женщина. Главная характеристика хорошей жены — послушание мужу, доктрина, которая является патриархальной. Неверность любого из супругов в браке позорна.

Аристотель, как и Платон, считает образование ведущей социальной силой. Существует фундаментальная образовательная проблема: следует ли обучать молодежь прежде всего (1) выполнять полезную работу, (2) быть добродетельными или (3) получать высшие знания? Окончательного ответа не дано. Концепция образования Аристотеля, однако, является патерналистской.

Утилитарное образование имеет опасную черту. Постоянное стремление к полезному мешает человеку развивать свободную и возвышенную душу. Утилитарное образование должно прекращаться, когда оно стесняет тело или дух и делает их менее пригодными для практики добродетели.

Гимнастическое образование никогда не должно становиться профессиональным или мешать высшему образованию индивида. Чрезмерные тренировки, ведущие к олимпийским победам, антисоциальны, потому что конституция данного индивида истощается. Музыка ценна, поскольку она обладает силой формирования характера. Людям, занятым серьезными делами, нужны развлечения, которые дадут отдых.

Подводя итог социальной мысли Аристотеля, можно сказать, что Стагирит ввел сравнительный метод изучения человеческих институтов. Он продемонстрировал относительную ценность институтов, показав, что те, которые лучше всего подходят для одной эпохи общества, будут бесполезны для более позднего периода. Чтобы соответствовать меняющимся социальным потребностям и условиям, институты должны меняться. В социальных изменениях существует фундаментальная эволюция.

Коммунистическая социальная организация, согласно Аристотелю, психосоциологически несостоятельна. Важность среднего класса социально неоценима. Законы должны соблюдаться в малых деталях. Отношение членов общества к своим социальным организациям важнее, чем тип самой организации. Человеческое поведение в массе до некоторой степени предсказуемо.

После времени Аристотеля эллинская жизнь пришла в упадок. Политическая коррупция, военные интриги и интеллектуальный скептицизм подорвали эллинскую мораль, основанную на обычаях. Идеал, которого придерживались Платон и Аристотель, человека как неотъемлемой части конструктивного социального порядка, был вытеснен философией чистого индивидуализма.

В Афинах Эпикур (341–270 гг. до н. э.) стал лидером популярной гедонистической философии с ее акцентом на удовольствие. Самопожертвование и благородное поведение в социальном смысле чужды эпикурейству. Друзей следует искать не ради культивирования их дружбы, а ради удовольствия для ищущего. Если вы относитесь к другим людям несправедливо, они ответят тем же; поэтому относитесь к другим справедливо.

Стоицизм, который был основан в Афинах Зеноном, достиг своей кульминации среди римлян и поэтому будет обсуждаться в следующей главе. Полибий (203–121 гг. до н. э.), известный как последний эллинский социальный философ, разработал теорию социальной эволюции, основанную на убеждении, что люди объединяются из-за эгоистических выгод, которые они получают, и на том факте, что групповое одобрение и неодобрение играют ведущую роль в развитии человеческих установок.

Греческая социальная мысль примечательна своими интеллектуальными основами. Она игнорировала многие аффективные элементы, и по этой причине стала однобокой и несбалансированной. Она была рациональной, а не аффективной или сверхъестественной. Она была разработана для удовлетворения потребностей этой жизни. Она отошла от авторитета и направилась к оппортунизму.

Экономически эллинская социальная мысль предполагала или оправдывала человеческое рабство. Она постулировала демократию, но демократию, построенную на спинах тысяч рабов. На практике в период расцвета афинской демократии было всего около 25 000 свободных афинян против 300 000 рабов. Женщины не имели избирательных прав. Правительства ставили рабов в армии и в конечном итоге попытались забросить коммерческую сеть на другие средиземноморские государства. В результате они потеряли дух демократии. Вся система и концепция демократии были подорваны изнуряющим влиянием промышленной автократии. Социальная мысль греков была ограничена в своем фактическом применении в основном привилегированным меньшинством, которое аристократически игнорировало потребности беспомощного большинства.

Греческая социальная мысль в период расцвета афинской демократии, однако, достигла для своего дня и эпохи уникальной степени выражения среди свободных граждан. Например, в вопросах атлетики и отдыха афиняне работали вместе, предоставляя себе организованные групповые мероприятия. Их спортивные состязания носили характер свободного сообщества, не обремененного коммерческими мотивами. Предоставляя себе отдых, они сотрудничали, они действовали как общественные единицы. Более того, в этих общественных мероприятиях они порождали в себе дух подлинного демократического сознания.

Основы греческой социальной мысли были сохранены римлянами, не будучи ими приумноженными. Вместе с еврейской и раннехристианской социальной мыслью греческая социальная мысль заложила основы для возникновения современной социальной науки и даже социологии.

Глава VII. Римская социальная мысль

Римская социальная мысль является продуктом эллинских философских движений. Она частично представлена кодификацией важных фаз общественного контроля — продуктом юридического гения римлян. Стоицизм, кроме того, сильно повлиял на скудное социальное мышление римских ученых и обусловил его.

Лукреций (99–55 гг. до н. э.) был главным римским представителем эпикурейства. В своей истории социальной эволюции он начал с различных фаз биологической борьбы за существование и перешел к описанию, в удивительно значимой манере, происхождения социальных практик и обычаев. Хотя его данные имеют сомнительную ценность, его описания социального происхождения часто странным образом параллельны современным открытиям.

Идеальное государство Цицерона (106–43 гг. до н. э.) основано на убеждении, что Рим имеет возможность стать идеальным государством. Лучшие идеи в этой связи были отобраны Цицероном из аристотелевской, эпикурейской и стоической философий. Цицерон был, по-видимому, сторонником честного государственного управления и в конечном итоге отдал свою жизнь за гражданскую эффективность. Он утверждал, что ребенка не следует наказывать ни родителю, ни учителю в порыве гнева. Телесные наказания следует рассматривать только тогда, когда другие методы не помогают дисциплинировать.

Описательные исследования Юлия Цезаря (100–44 гг. до н. э.) примечательны. «Записки» представляют собой социальные исследования современных условий; они обладают современной ценностью. В большом числе случаев точность социальных заметок Цезаря была подтверждена.

Учения римских стоиков можно проследить до сократовской формулы: добродетель — это знание. Добродетель — это знание, которое вырастает из практического человеческого поведения. В отличие от Аристотеля, стоики считали, что сочувствие — это болезнь. Оно патологично и поэтому должно быть преодолено. Помогая другим людям, мудрый индивид не позволяет проявиться эмоции жалости.

Вопреки теории эпикурейцев, стоики учили, что удовольствие — это утомительная и болезненная цель. Сенека (4 г. до н. э. – 65 г. н. э.), ведущий римский стоик, заявил: «Я стремлюсь найти то, что хорошо для человека, а не для его брюха». Добродетель, согласно философии стоиков, заключается в жизни свободной и невозмутимой. Была проведена черта между добродетельными и недобродетельными, между немногими добродетельными и множеством глупцов. Эта доктрина имеет тенденцию порождать у немногих добродетельных презрительное отношение к философии «свиного корыта» большинства.

Эта тенденция, однако, была уравновешена верой стоиков в то, что все люди изначально обладают одной и той же природой и что все они являются детьми одного и того же универсального Духа. Социальные различия, следовательно, внешни и поверхностны. Под поверхностью человеческой природы существует космополитизм, который составляет пассивное братство людей. Братская любовь должна править, согласно стоикам, но она должна править умеренно и не таким образом, чтобы нарушать самообладание индивида. Братская любовь должна быть не страстным, а интеллектуальным элементом.

В своем трактате «О благодеяниях» Сенека делает благожелательность самой социальной из всех добродетелей, а неблагодарность — самым продажным из всех преступлений. Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.) дал социальное предписание: любите человечество. Жизнь должна состоять в переходе от одного социального акта к другому. Это социальный мир; люди существуют ради друг друга.

Стоический император провозгласил, что Бог социален и что индивиды являются частью Божьей вселенной. Каждый индивид является составной частью социальной системы, и поэтому каждый акт индивида является неотъемлемой фазой социальной жизни. Поскольку Разум вселенной социален, человеческое общество функционирует как фаза космической координации. Мы все соработники и сотрудники. Даже люди, которые находят недостатки и которые препятствуют тому, что происходит, выполняют полезные кооперативные функции. То, что вредно для роя, так же вредно и для индивида. Человек — гражданин мира. Услуги хорошего гражданина никогда не пропадают. Хороший гражданин делает добро главным образом примером, который он подает.

Но космополитизм стоиков никогда не выходил за рамки пассивного интереса к миру дел. Это означало, что индивид должен быть приятен другим людям, что он должен быть терпим к слабостям других и что он должен постоянно осознавать, что другие наблюдают за ним и, вероятно, будут копировать пример, который он подает. Стоицизм требует подавления гнева и проявления милосердия ко всем человеческим существам. Хотя стоицизм не заходит так далеко в своем исповедании, как христианская доктрина братства людей, он представляет собой более широкий взгляд на жизнь, чем любой кодекс поведения, который ранее развился в нехристианском мире.

Цель наказания, согласно Сенеке, двояка: либо исправить злодея, либо предотвратить действие его злого влияния и остановить его от подачи вредных примеров. Социальное лекарство должно быть определено количественно и качественно характером правонарушителя и правонарушения. Прежде всего, тот, кто назначает наказание, не должен действовать в гневе. Правосудие не может быть гневным. Процедура линчевания полностью противоречит учениям стоицизма.

Прежде всего, воров и грабителей следует наставлять в ошибочности их путей. Поймите их точку зрения и соответственно назначайте наказание. Жалейте их. Индивид, который понимает, почему преступники совершают правонарушения, удерживается от гнева на них. Аврелий, подобно Иисусу, дал предписание: любите даже тех, кто поступает неправильно. Аврелий, подобно Павлу, призывал к отношению милосердия к правонарушителям.

Стоики осуждали роскошную жизнь и погоню за модой. Истинное богатство состоит не в приумножении своего состояния, а в убавлении желаний по обеспечению материального богатства. Слова императора Аврелия относительно показной жизни не кажутся неуместными, когда они применяются к современному проявлению богатства. Сенека утверждал, что он будет презирать богатство так же сильно, когда оно у него есть, как и тогда, когда он им не обладает.

Стоицизм призывал к аристотелевской социальной середине в отношении собственности. Много собственности — это бремя и причина беспокойства и страха. Она возбуждает зависть у других. Лучшее общество — это то, которое характеризуется ни бедностью, ни изобилием. Бедные не должны осуждать богатство, а богатые ошибаются, превознося преимущества бедности — каждый говорит о ситуации, которая объективна для него и вне его сферы. Поскольку она объективна для него, он не квалифицирован говорить о ней. Индивид — великий человек, который не испорчен своим богатством; но он еще более великий человек, который честно беден посреди изобилия. Богатство составляет силу творить зло, поэтому посредственность состояния с мягкостью ума представляет собой лучший статус.

Стоицизм провозгласил отличные социальные идеалы, которые, однако, были пассивно интеллектуальными. Они не были аффективно динамичными. Несмотря на свои последствия, они порождали социальную инерцию. Учения стоиков скорее удаляли, чем внушали чувство общественной ответственности. Доктрины доступны немногим, а не массам, хотя римский раб Эпиктет, как исключение, поднялся до полного толкования принципов стоиков. Социальные идеалы и концепции стоиков не обладали достаточной силой, чтобы возродить выродившееся общество. Они имели, однако, достаточную силу, чтобы поддерживать себя в сладострастном и ищущем удовольствий мире. Они выполнили чрезвычайно полезную функцию подготовки пути для вторжения в Римскую империю новой и активной христианской пропаганды. Учения стоиков облегчили завоевание Рима христианством. Они немного смягчили в остальном жестокосердный мир.

Как класс римляне были людьми действия. Они были солдатами и администраторами. Имя Рима до сих пор синонимично власти. В целом следует сказать, что римляне внесли небольшой вклад в общественную мысль.

Конструктивная работа римлян была юридической и административной. Они создали специальную социальную науку — правовую науку. Юридический гений римлян подчеркивал права контракта, частной собственности, процента. Хотя это внимание к развитию индивидуалистических институтов было фатальным для возникновения новых социальных установок и для увеличения чувства социальной ответственности, оно тем не менее способствовало построению стабильной основы для эволюции социального процесса.

Римляне сохранили часть эллинской культуры. Учения Платона и Аристотеля были спасены для современной цивилизации. Заслуга римлян заключается в получении, сохранении, переработке и передаче части лучшей эллинской цивилизации.

Римская мысль акцентировала военные принципы авторитета, вплоть до автократии. Она стремилась раздавить непривилегированное население. Она пыталась сохранить массы довольными щедрой государственной помощью. Она отказывала личности в ее полных индивидуальных и социальных выражениях. Строя индивидуалистическую основу, которая обеспечила бы упорядоченную среду для возникновения института частной собственности, она игнорировала потребности необразованных и порабощенных бедностью масс в полной мере свободы.

Рим развил концепцию организованной власти. Организаторские способности римлян были удивительны, организаторская сила, которая живет сегодня в и через Католическую церковь.

Величайшим даром Рима были его стоические концепции. Хотя они возникли в Элладе, они достигли своей зрелости в Риме. Они открыли путь для восприятия христианских социальных концепций любви, служения, братства людей.

Глава VIII. Раннехристианская социальная мысль

Христианская социальная мысль является прямым следствием еврейских социальных концепций. Амос, Осия и Исаия проложили путь для социальных учений Иисуса. Социальные заповеди Ветхого Завета были прародителями модифицированных социальных предписаний Нового Завета. Иов, социальный гражданин, был не недостойным предшественником Иисуса, любителя человечества. Из любви и нежной заботы о детях, которые процветали в еврейских домах, возникла концепция братства людей и Отцовства Бога — два кардинальных принципа христианства.

Иисус не выразил никакой системы социальной мысли, но высказал социальные принципы и концепции, которые, будучи сложенными вместе, составили основу нового социального порядка. Он имел дело с личностями, а не с институтами. Он смотрел на индивида, а не на массу. Он подчеркивал функции, а не структуры. Он провозгласил потребность в социорелигиозных личностях. Если бы он мог получить их, он был бы уверен в конечных общественных результатах. Он предвидел совершенное общество — Царство Божье.

В отличие от Платона и Аристотеля, Иисус был постоянным исследователем повседневной жизни. Как и Сократ, Иисус любил людей. Он был исследователем индивидуальных и социальных дел. Он общался со всеми типами человеческих существ. Как и Сократ, он практически ничего не писал. В отличие от Сократа, Иисус имел динамический элемент в своей природе, который запрещал ему оставаться довольным спорами с людьми (на сократовский манер), но который побуждал его помогать и исцелять. Он ходил, делая добро. Евангельские записи изобилуют примерами его работы по исцелению больных от их немощей. Он не был, однако, врачом, а учителем и спасителем от греха и зла.

За всеми учениями Иисуса стоит концепция совершенного человеческого порядка. Это Царство начинается в сердцах индивидов. Это дух или отношение ума, которое ведет индивида к кооперативной жизни. Царство может прийти на землю так же, как и на небеса. Рассмотрите картину гармоничной общественной жизни, которую Иисус дал, сокрушаясь об Иерусалиме: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как курица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!»

Иисус расширил концепцию братства. Кто будет исполнять волю Божью, тот Мне брат. Мир, под Богом, — одна семья. Царство, следовательно, должно включать всех человеческих существ, которые поклоняются Богу в духе и истине и которые в то же время любят своих ближних в справедливости и кооперативной жизни.

Идеальное общество органично. Оно растет из хороших примеров. Живите так, чтобы другие люди, видя полезность вашей жизни, могли жить так же. Царство растет, как зерно горчичное, которое в конечном итоге становится деревом, в ветвях которого птицы находят дома. Любовь растет и, как закваска, пронизывает и преображает всю массу — результат есть совершенное Царство.

Бог — духовный лидер нового общества, которому Иисус молился социальным термином «Отче наш». Бог есть олицетворение любви. Бог так возлюбил грешный мир, что отдал своего единственного сына на задачу спасения не просто евреев или современных европейцев, а всего мира от всех грехов. Звезда, которая вела волхвов, была Звездой служения Бога, объявляющей, что он отдал своего единственного сына в войне против греха.

Любовь — это новая нота, которая должна переформировать мир. Любовь — это научный принцип, из которого выводятся все другие истинные социологические концепции. Любовь получила самое совершенное человеческое выражение в личности и жизни Иисуса, который пришел не ради славы, а чтобы спасти людей от ненависти и греха; который искал не овец, чтобы угнетать и убивать их ради собственного удовлетворения, а чтобы направить их, когда они потеряны, обратно к безопасной жизни; который искал не обременять обремененных несправедливыми налогами и суровыми условиями жизни, а облегчить и дать покой обремененным; который заботился меньше о высших Четырехстах, чем о низших Четырехстах Миллионах.

Принцип любви заставляет членов Царства проявлять милосердие. Бог полон милосердия, поэтому пусть его последователи проявляют милосердие. Любовь прощает. Христианскому гражданину предписано примириться со своим братом-гражданином перед поклонением у алтаря Божьего. Если индивид хочет быть прощенным в своих грехах, он должен приобрести привычку прощать других людей. Он должен быть осторожен, чтобы не судить сурово, дабы другие люди не судили его сурово. Он должен прощать других семьдесят раз по семь, то есть без ограничений или меры.

Святой Лука, врач, пересказывает историю любящего отца. Блудный сын неистово потребовал свою долю наследства и, отправившись в далекую страну, растратил свое состояние в распутной жизни. Но после проявления истинного раскаяния в этих чрезвычайно тяжких преступлениях, его отец принял его обратно с любящим, прощающим сердцем, пиром, лучшими одеждами, музыкой и танцами. Один из злодеев, который был распят с Христом, показал раскаявшееся сердце в последний момент и получил прощение от любящего, умирающего Христа. Поскольку никто не без греха, никто не имеет права быть непрощающим. Даже женщина, взятая в прелюбодеянии, попала под закон прощающей любви.

Общественный принцип любви — главный аккорд христианства. Это ненаучный, но величайший дар христианства социологии. Он стал фундаментальной концепцией социологии. К ветхозаветному типу любви, который призывал индивида любить своего ближнего и любить чужеземца и незнакомца, Иисус неоднократно настаивал на любви, которая еще больше, а именно, любви, которая будет включать врагов. Любите своих врагов. Иисус сам продемонстрировал эту форму любви. Он не сделал праздного толкования невозможной любви, но продемонстрировал и прожил любовь, которая прощала его врагов, даже тех, кто насмешливо, бесстыдно пригвоздил его к кресту. Так велика притягательная сила этой почти сверхчеловеческой любви, которую Иисус выразил в делах, что он сам предсказал, что если он будет вознесен, он привлечет всех людей к себе.

Любовь наполняет людей состраданием. Евангелия изобилуют ссылками на тот факт, что везде, где Иисус видел болезнь, бедность, грех, он был тронут состраданием. Иллюстрации варьируются от слепых людей у дороги до голодных масс, от нечистого прокаженного в Галилее до убийственного Иерусалима.

Любовь космополитична. Все народы имеют право знать значение христианской любви. И иудей, и язычник почувствуют ее согревающее сияние. Самарянин живет ею. Любящее соседство включает больше, чем священнические и левитские акты; оно включает самаритянскую доброту. Любовь в сердце Иисуса достигла сначала нескольких близких друзей, затем грешников и изгоев, затем самаритян и язычников, и, наконец, всего мира. Она привела в конечном итоге к самому бескорыстному из всех человеческих предприятий — миссионерскому движению.

Любовь ведет к смирению и самопожертвованию. Раздача милостыни совершается в частном порядке, а не ради социальных аплодисментов. Индивид молится не для того, чтобы быть увиденным людьми и тем самым считаться хорошим. Тот, кто стремится спасти свою жизнь, потеряет ее; кто теряет свою жизнь ради Царства, спасет ее. Тот, кто копит для себя богатство мира, потеряет себя. Приветствия на рыночных площадях и главные места в синагогах сами по себе недостойны. Нищие духом благословенны.

Любовь избегает позиций мирской власти, чтобы они не были получены ценой потери своей души. Лучшие позиции в жизни не должны быть захвачены; они получаются через упражнение любви; они даруются в признание заслуг и достоинства. Тот, кто возвышает себя, будет унижен; смиренные будут возвышены.

Любовь создает истинное величие. Члены общества совершенной любви характеризуются искренностью, чистотой, смирением маленьких детей. Тот, кто служит больше всех, — величайший. Царство Божье — это аристократия не Силы, а Служения. Сын Божий пришел служить, а не чтобы ему служили. Ради тех, кто вне Царства, Иисус освятил себя, жертвуя даже своей жизнью в этом деле.

Любовь делает Золотое правило лучшим социологическим предложением в еврейской литературе. «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». В ответ на вопрос законника из фарисеев Иисус провозгласил двойную заповедь, первая часть которой призывала к полной любви к Богу, а вторая часть — к человеку. Любовь индивида к своему ближнему, как показано в отношении и делах, является проверкой любви индивида к Богу. Любовь означает служение. Любовь не означает служение на словах; также она не означает разделенное служение. Никто не может служить двум господам, Богу и маммоне.

Христианская любовь подразумевает определенное и постоянное общественное служение. Социальное служение — это проверка входа в Царство и искренности религиозного исповедания индивида. В день суда те, кто по правую руку, будут благословлены и получат жизнь вечную, и им царь суда скажет:

I was an hungered, and ye gave me meat;

I was thirsty, and ye gave me drink;

I was a stranger, and ye took me in;

Naked and ye clothed me;

I was in prison, and ye came unto me.

Тогда праведники с удивлением спросят Господа суда: когда мы видели тебя голодным и накормили; или жаждущим, и напоили? Когда мы видели тебя странником и приняли? Тогда Господь суда ответит им, что когда они служили слабым, бедным и обремененным на земле, они служили ему и тем самым доказали свою верность Богу и заслужили награды вечной жизни. А те, кто не соответствует тесту на социальное служение, независимо от того, являются ли они исповедующими христианами или нет, будут отвергнуты.

Важность и природа религиозно-социального служения указываются Иисусом, когда он символизирует подачу чаши холодной воды во имя его как тест для получения вечной жизни. Тот, у кого две одежды, должен дать одну тому, у кого нет ни одной. Повелено делиться пищей с теми, у кого нет пищи. Давай щедро; отдай все, что имеешь. Благословенно давать при любых обстоятельствах. Материальные богатства ничтожны по ценности, когда сравниваются с духовным богатством. Отдать вещи этого мира — значит получить большие вещи духа. Богаче всех тот, кто дает больше всего, как материальных, так и духовных благ. Как выражение своей любви к Богу, Иисус прожил жизнь социального и человеческого служения.

Всякий раз, когда Иисус упоминал десять заповедей — все три синоптика согласны в этом пункте — он опускал четыре заповеди индивидуального значения и повторял только социальные правила или принципы:

(1) Не убивай, (2) Не прелюбодействуй, (3) Не кради, (4) Не лжесвидетельствуй, (5) Почитай отца и мать, (6) Люби ближнего своего, как самого себя.

На манер великих социальных пророков Иисус яростно взывал против социальной несправедливости. Он осуждал людей, которые поедают дома вдов или которые возлагают ненужные экономические бремена на своих ближних.

Антисоциальная религия, прежде всего, злила Иисуса. Ему не нужны были последователи, которые практиковали социальную или политическую несправедливость. Прокляты те люди, которые кажутся праведными, которые долго молятся или ходят в длинных одеждах, но которые внутренне лицемеры, полны костей мертвых, нечистоты, вымогательства и излишеств. Пролитие невинной крови осуждается. Выплата денег для искупления греха ничего не даст. Такие деньги запятнаны; это кровавые деньги.

Антисоциальная и коммерциализированная религия так разозлила Иисуса, что, вопреки его обычному отношению к грешникам, он совершил насилие в одном случае против правонарушителей. Он опрокинул столы менял в храме и, сделав бич из веревок, выгнал менял. Делая это, он заявил, что поклонение Богу не должно быть коммерциализировано. Он не хотел, чтобы дом поклонения превратился в культурное логово воров.

Так яростны были книжники и первосвященники из-за нападения Иисуса на антисоциальные религиозные практики, что они планировали, как они могут убить его. По-видимому, как прямой результат антагонизма Иисуса к антисоциальным практикам религиозных или храмовых властей и других религиозных лидеров, заговор против Иисуса в конечном итоге привел к его смерти. Иисус ходил, поднимая простых людей в демократическом движении против автократических, лицемерных, антисоциальных религиозных лидеров среди евреев. Он встретил свою смерть, защищая потребности масс, которые эксплуатировались во имя религии.

Иисус был высшим типом социального демократа. Совершенный социальный порядок, который он предвидел, — это демократия, управляемая принципами любви и служения во имя Бога. Более того, никто не должен быть принужден прийти в Царство. Благая весть должна быть представлена всем индивидам, но свобода индивида не должна быть нарушена. Принцип добровольного согласия, а не принуждения или призыва, правит в наборе в Царство. Более того, внутри Царства принуждение неизвестно. Любви достаточно.

Иисус ненавидел грех. Для него грех был всем, что преодолевает любовь и что заставляет индивида или общество распадаться. Грех — это то, что побеждает или мешает приходу Царства Любви. Грех разрушает или сдерживает социальный процесс. Грех, как и любовь, органичен. Грех растет. Злое дерево приносит злые плоды; виноград и инжир не собирают с терновника или растений, приносящих чертополох.

Иисус прощал грешников; даже социальных грешников. С помощью своего воображения он ставил себя на место грешника и стремился понять причины грехопадения. Когда его разум наполнялся пониманием греха, его сердце переполнялось жалостью и прощением к грешнику. Он стремился прежде всего исправить; он думал вторично о наказании. Даже в случае с прелюбодейной женщиной он стремился спасти то, что осталось от сломленного духа, а не наказать. Его кардинальным пенологическим принципом было исправление.

Примечательно, что социальным институтом, который Иисус поддерживал выше всех других, даже выше церкви и государства, была семья. Иисус часто выступал за семью. Он повелел, чтобы дети непоколебимо действовали лояльно по отношению к родителям; он использовал не только четкие термины автора Исхода, но добавил проклятие смерти на тех, кто оскорбляет своих родителей.

Еще более сильное повеление было дано Иисусом относительно лояльности к брачным отношениям. Подлинная лояльность мужчины к своим родителям, не уменьшенная в интенсивности, должна быть подчинена верности своей жене. Эта социальная теория противоположна по характеру теории Конфуция относительно отношений к родителям и женам. Концепция, на которой настаивал Иисус, ведет к социальному прогрессу, в то время как учение Конфуция ведет к социальной стагнации.

Мужчина и женщина, которые были духовно соединены в браке, — одна плоть, выше и вне разделения гражданскими властями. Иисус произнес суровую и внушающую трепет санкцию: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Семье как институту отведено священно фундаментальное место в социальном порядке.

Иисус признавал женщину равной мужчине духовно. Его отношение к своей матери и другим женщинам его дня было отношением уважения, рыцарства и нежности. Он заложил основы социального процесса, в котором женщины функционируют на условиях равенства с мужчинами.

Почтение к родителям и почтение к жене должны быть дополнены почтением к детям. Иисус поклонялся маленьким детям. В них он видел невинность и чистоту Бога. Когда он хотел описать атрибуты Царства, он выбрал маленького ребенка и поднял его как типизирующего простой, естественный дух совершенной жизни. Хотя сам без детей, Иисус любил маленьких детей, выбирая их для особых почестей и объявляя, что таковых есть Царство Божье. Не воля Божья, чтобы один из этих малых погиб; это глупость человека и отсутствие социальной совести, что вызывает высокий уровень смертности маленьких детей. Тот, кто вредит доверчивому ребенку, будет проклят. Было бы лучше для такого негодяя, чтобы мельничный жернов был привязан к его шее и чтобы он был брошен в море.

В отношении влияния частной собственности Иисус был опаслив. Его рвение к и всецелая лояльность к духовным ценностям делали его подозрительным к корыстным интересам. Он неоднократно предупреждал энергичным языком против приманки золота и пагубного влияния материального богатства на установки и акты индивида. Он сам не проявлял интереса к владению собственностью. Он жил без собственного дома и без частных средств. Если бы он обладал ими, его жизненная работа, вероятно, потерпела бы неудачу. Он призывал своих учеников оставаться свободными от желания денег; он даже повелел им полагаться на средства материального существования от людей, с которыми они работали. Иисус верил, что частная собственность препятствует реализации принципа братства людей. Он сделал резкое различие между интересами Бога и маммоны. Он верил, что эти два набора интересов диаметрально противоположны друг другу. В той мере, в какой индивид полагается на собственность, он отделяет себя от Бога и вещей Духа. Ученикам было предписано презирать не только зарабатывание богатства, но если они обладали земными благами, они должны были продать их и отдать вырученные средства бедным. Ученик духовной жизни должен развестись с любовью к денежной наживе.

К бедным Иисус был симпатичен. Евангелие должно проповедоваться главным образом бедным, не потому что бедные, per se, нуждаются в нем больше, чем богатые, и не потому что бедные должны быть особо облагодетельствованы, а потому что они признают свои нужды. Они находятся в восприимчивой позиции, тогда как отношение богатых было огрублено их богатством. Реакция на Евангелие вряд ли будет всецелой со стороны людей, которые обладают обширным интересом к богатству.

Иисус учил духовному социализму. Он думал терминами духовной любви ко всем людям, а не материального благополучия для пролетариата. Но он, казалось, предпочитал компанию бедных. Блаженны нищие, было его отношение; ибо они находятся в таком состоянии ума, которое делает их подходящими субъектами для совершенного Царства. Обладание собственностью дает индивиду чувство самовозвышения; бедность порождает смирение — кардинальную добродетель Царства.

Иисус не атаковал бедность превентивными мерами. Бедность будет продолжать существовать. Возможно, хорошо, что она должна продолжаться, ибо нация экономически удовлетворенных людей могла бы не быть религиозно настроенной. Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому человеку войти в ритм свободного социального процесса. Горе богатым, потому что они эгоцентричны, материально склонны и любят удовольствия. Человек, который разрушил свои амбары, чтобы построить большие амбары, говоря себе: «Ешь, пей, веселись», — язвительно осуждается Иисусом. Он изгнан из идеального общества. В истории о Лазаре и богаче, первый переносится на лоно Авраамово, но последний, в муках, просит чашу воды и компанию Лазаря. Он хотел, чтобы Лазарь был послан к нему; он тосковал по компании того, кого он когда-то игнорировал. Внимание Иисуса постоянно было сосредоточено на опасностях богатства, но редко на необходимости предотвращения бедности.