«История социальной мысли»

Чтобы быть успешным монархом, нужно быть справедливым монархом.

Из различных народов, которые до сих пор рассматривались, китайцы предоставили наиболее сложную степень социальной мысли. Хотя социальные идеалы китайцев в значительной степени бессистемны, они подчеркивают семью и государство как основные социальные институты. Они также раскрывают даже значительную концепцию мирового братства. Китайцы, вероятно, создали больше социальных пословиц, чем любой другой народ, в прошлом или настоящем. Для стадии цивилизации, представленной пословицами и изречениями, социальная мысль китайцев непревзойденна. В этом отношении у китайцев есть только один близкий конкурент — древние евреи.

(5) Персы, которым после их поражения от Александра Македонского в 331 г. до н. э. приписывают передачу факела цивилизации грекам, внесли вклад в социальную мысль, подобный вкладу других древних народов. При Кире Великом, Дарии и Ксерксе поощрялась система государственного образования, предназначенная главным образом для подготовки солдат. Она не подчеркивала социальное и интеллектуальное развитие, хотя и существовала в стране, которая породила магов. Индивиды, которые не были в армии, получали незначительные образовательные преимущества.

Именно в учениях Зороастра XVI века до н. э. мы впервые находим основное направление персидской социальной мысли. «Зенд Авеста», документ, из которого развились зороастризм и современная религия парсов, подчеркивает принцип доброты во всех важных человеческих отношениях. Преподаются санитария, деловая честность и целомудрие в семейных отношениях.

Древние евреи и греки внесли столь большой вклад в социальную мысль, что этим народам будут посвящены отдельные главы. В резюме социальной мысли египтян, вавилонян и ассирийцев, восточных индийцев, китайцев и персов можно сказать, что существует довольно единообразный акцент на элементарных добродетелях, особенно на доброте. Хотя спасению индивида придается большое значение, индивида призывают быть социально внимательным и развивать сочувственные отношения с богами и со своими ближними.

Глава IV. Социальная мысль евреев

Древнеегипетские, вавилонские и ассирийские, восточно-индийские, китайские и персидские записи раскрывают набор элементарных и в то же время более или менее пассивных социальных фонов, на которых социальные идеалы еврейских пророков сияют, как звезды первой величины. Пятикнижие и писания еврейских мудрецов богаты проблесками социального духа, в то время как еврейские пророки, особенно Амос, Осия, Исайя и Иеремия, произносили пламенные обвинения против социальных зол.

Евреи стояли на голову выше своих современников в социальном мышлении. Они оставили серию исторических документов, охватывающих несколько столетий и раскрывающих специфическую эволюцию социальных концепций. Они выразили основы, из которых развилась христианская социальная мысль и из которых развилось многое из этического и социального мышления западной цивилизации в ее практическом аспекте.

Социальная мысль евреев родилась из страданий группы. Сквозь туман самых ранних еврейских традиций мы различаем, что в долине Евфрата происходили конфликты, которые отправили Авраама в его опасное путешествие к неизвестному и враждебному Ханаану. Тощий призрак, голод, принес бедствие в семью любящего домашний уют Авраама и привел его в Египет, где он некоторое время жил. Аврам, возвышенный отец, или Авраам, отец множества, стал в некотором смысле основателем трех мировых религий, ибо к нему восходят истоки иудаизма, христианства и магометанства.

На протяжении лет миграции, изгнания и страданий Авраам сохранял свою религиозную веру и убеждения. С помощью своей простой религии он был способен здраво интерпретировать беды и конфликты жизни. Из страданий, интерпретированных религиозно, Авраам развил удивительно хорошо сбалансированную и социальную личность. С этого начала развивалась еврейская социальная мысль. В конечном счете, Израиль создал социальные концепции, которые завоевали для него отличие быть «ведущим социальным учителем человеческого рода».

Как социальная сущность евреи были результатом «титанической социальной борьбы»; они возникли из промышленного кризиса. Сцена была в Египте. Потомки Иакова работали долгие часы за небольшую плату, как рабы, и в суровых социальных условиях. Один из них, более облагодетельствованный, чем остальные, наследственностью и окружением, увидел, как египетский «босс» избивает еврейского рабочего. Облагодетельствованный, Моисей, почувствовал, как внутри его груди поднимаются бушующие страсти социальной несправедливости — и он убил босса. Тем самым Моисей стал основателем мирового рабочего движения. Актом насилия в страстные дни юности Моисей стал «социальным агитатором»; годами терпеливого служения своему народу во имя Иеговы он стал одним из величайших социальных провидцев мира.

Рамсес II был «беспринципным капитаном индустрии». Он был высокомерен, черств и лишен социальной совести. Моисей был сочувствующим, социально чувствительным и глубоко религиозным. Рамсес II был ведущим представителем древней аристократии; Моисей был первым великим выразителем зарождающейся демократии и «первым человеком в истории с хорошо развитым социальным сознанием».

Согласно записи Исхода, Моисей, как убийца египетского босса, не чувствовал угрызений совести, но он боялся могущественного фараона. В то время в истории было мелким делом убить раба; но убить босса было совсем другое дело. Раб представлял слабость; босс был официальным представителем политической и финансовой власти. В результате Моисей бежал из страны. В Египте он был беспомощен и в опасности потерять жизнь. Он бежал в Мадиам.

В Мадиаме Моисей размышлял над экономическими и социальными несправедливостями, которым подвергался его народ. Он общался с Богом, от которого получил движущую силу для исправления гигантского социального зла. Его видение Иеговы дало ему убеждение, что Иегова — Бог справедливости и милосердия, который понимает социальные и промышленные беды и сочувствует социально побежденным классам. Моисей сообщает это замечательное социальное послание от Иеговы:

«Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль их от приставников их, ибо Я знаю скорби их, и иду избавить их от руки Египтян».

Другими словами, против союза огромного богатства и политической власти в руках несправедливого человека Бог восстал, и Бог сказал Моисею: «Спаси этот израильский народ от пяты автократии». Моисей представлял Иегову как Бога, который «полон сочувствия к страждущим и зависимым и всегда стремится защитить их дело против жестокого угнетения». Концепция Моисея об Иегове как социально одухотворенном Боге уникальна для того дня в истории человечества. Бог описывается как любитель справедливости и даже любитель человечества. Когда Бог говорит, это обычно происходит в терминах демократии. Первые социальные учения Ветхого Завета, рассматриваемые хронологически, — это учения против социального и промышленного угнетения.

Последовал важный конфликт. Вдохновленный обещаниями, присутствием и силой Иеговы, Моисей отправился обратно в Египет. Он приступил к организации первой известной человечеству забастовки. Вслед за этим разгневанный фараон приказал рабочим делать кирпич без соломы. И когда рабочие взывали против притеснений и бремени, агенты «первых великих капитанов индустрии» насмехались над рабочими и кричали на них: «Вы ленивы, вы ленивы». Но Бог и Моисей победили воинства автократии и плутократии. Рабочие были освобождены.

Из этих сражений сформировалась еврейская нация. Групповая лояльность, или патриотизм, стала сознательной еврейской концепцией. Идея родства была дополнена пониманием значения национальной жизни. Более того, чувство социальной и экономической справедливости получило четкое и позитивное человеческое выражение и божественное одобрение. Впервые была определена социальная проблема.

Главным социальным аккордом, который заставляли вибрировать еврейские пророки, была справедливость. Некоторые из повторяющихся интерпретаций потребностей часа были: «Пусть справедливость течет, как воды»; «Правители будут править в справедливости»; «Слушайте, я молю вас, главы Израиля, не вам ли знать справедливость?»

Еврейское слово для английского «justice» — «мишпат». Оно используется в различных смыслах, таких как справедливость, порядок, закон, право, законное право. Амос хотел, чтобы «мишпат» был установлен в стране. Михей утверждал, что Иегова требует от индивида творить «мишпат», любить милосердие и смиренномудренно ходить пред Богом своим. Исайя призывал народ делать добро и искать «мишпат»; он провозглашал горе тем, кто отвращает нуждающихся от «мишпата»; он объявлял Иегову Богом «мишпата». Иеремия ясно дал понять, что Иегова осуществляет милость и «мишпат» среди народа.

Амос энергично протестовал против особых классовых привилегий. Он осуждал богатые классы из-за их социального высокомерия и экономической несправедливости. Описывая их, он указывает на фундаментальный принцип социальной процедуры. Своим подавлением тех, кто протестует, они «накапливают насилие»; то есть автократическое подавление никогда не исправит несправедливость, а будет способствовать окончательной революции. Амос возложил на правителей и всех лиц, занимающих позиции социальной власти, основную обязанность следить за тем, чтобы бедные и отверженные были защищены от эксплуатации. Какая сатира в день, когда правители были известны своей эксплуатацией слабых социальных классов!

Особая ответственность лежит на судьях. Амос сурово осудил всех, кто превращает суд в полынь и бросает праведность на землю. Анафемы обрушивались на берущих взятки, особенно если они сидят на местах общественной власти и носят одежды закона и патриотизма. Горячее осуждение пало также на частного вершителя несправедливости; на торговца, который уменьшает меру и извращает ложные весы; на всех, кто каким-либо образом попирает нуждающихся, кто попирает голову бедных, кто продает праведника за серебро, кто отвращает путь смиренных. Концепция справедливости была ярко определена Амосом. Более того, у пастуха-пророка из Фекои хватило мужества и способности сделать эту концепцию ясной для всех, кто хотел его слушать. Амос выступал за справедливость на троне, на судейской скамье, в деятельности богатых, в сделках торговцев и в повседневных отношениях индивидов друг с другом.

Кампания против несправедливости проводится первым Исайей, государственным деятелем и оратором. В Иудейском царстве Исайя обнаружил те же социальные пороки, против которых Амос ранее проповедовал в Северном царстве. Смелость его нападок поразительна:

Князья твои — отступники и сообщники воров; все любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них.

Затем Исайя переходит к, пожалуй, самому открытому, дерзкому и возмущенному вызову вершителям социального беззакония, который можно найти где-либо:

Вы объели виноградник; награбленное у бедного — в ваших домах. Что вы притесняете народ Мой и угнетаете бедных?

Подобно Амосу, Исайя энергично протестовал против судей и должностных лиц закона, которые за взятку оправдывают нечестивых и лишают невинного человека его невиновности. Он недвусмысленным языком осуждал книжников, которые посвящают себя написанию угнетения, которые отвращают зависимых от получения справедливости, которые мешают последователям Иеговы получать честное обращение, которые охотятся на вдов и грабят сирот. Особое осуждение обрушивалось на тех, кто устанавливал нечестивые указы.

Исайя был предшественником в косвенном смысле Генри Джорджа, ибо он яростно упрекал земельных монополистов. Его новый принцип содержится в провозглашении горя тем лицам, которые присоединяют дом к дому и прибавляют поле к полю, пока не останется земли, кроме как для монополиста, который живет как господин над всеми. Исайя протестовал против социальной несправедливости не только из-за вредных последствий для индивида, но и из-за разрушительных и изнуряющих национальных результатов.

На манер Амоса и Исайи Михей представлял Иегову как справедливого Бога. Михей изображает социальную несправедливость своего дня в терминах лиц, которые ненавидят добро и любят зло, которые сдирают кожу с немощных, даже плоть с костей последователей Иеговы; «которые едят плоть народа Моего и сдирают с них кожу, а кости их ломают и дробят, как бы в горшок, и плоть — как бы в котел».

Михей без колебаний осуждает священников, которые дают оракулы за вознаграждение, и пророков, которые гадают за серебро и которые уповают на Иегову, чтобы защитить их. Михей был, пожалуй, первым человеком, описавшим деятельность «криминалоида», которые были так тщательно проанализированы профессором Э. А. Россом. Он уловил концепцию социального грешника, который остается в рамках закона. Он нападал на богатых землевладельцев, которые раздавливают мелких держателей; он не щадил ни высоких чиновников, ни священников. Он представил свои социальные концепции с точностью и эффективностью.

Инвективы против социальной несправедливости переносятся в учения Иеремии. Они появляются позже в Второзаконном кодексе. Псалмопевцы порицали несправедливость. Учителя мудрости произносили глубокие предупреждения на эту тему. Автор Иова оплакивал несправедливость. На протяжении всего Ветхого Завета почти бесчисленные ссылки оправдывают вывод, что справедливость — это ведущая социальная концепция, представленная древнееврейской мыслью.

Ветхий Завет параллельно со своим осуждением несправедливых социальных отношений выступает с диатрибами против роскоши. Злые последствия огромных богатств описываются снова и снова. Амос смело указывал пальцем презрения на праздных богачей, на тех, кто «лежит на ложах из слоновой кости и нежится на своих постелях».

Обладание огромным богатством обычно рассматривалось теми лицами, которых это непосредственно касается, как выражение божественной милости. Амос разоблачил заблуждения в этом убеждении, приказал владельцам богатства взять на себя социальную ответственность и немедленно прекратить свои нечестивые практики получения выгоды.

Исайя объединился с Амосом в рассмотрении обладания богатством не как вопроса милости или удачи, а как социального доверия. Одним ударом Иеремия сорвал позолоченную раму с жизни потворствующего себе, любящего роскошь царя Иоакима. Какой могущественный и автократический монарх когда-либо обвинялся в потворстве роскоши столь безжалостным и бескомпромиссным языком, как этот?

Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием...

Царствовать ли тебе, если ты заключил себя в кедр?...

Но глаза твои и сердце твое обращены только к твоей корысти, и к пролитию невинной крови, и к угнетению, и к насилию, чтобы делать это.

Пути нечестивых богачей ярко описаны Иеремией. Они расставляют сети и ловят людей ложью. Их дома полны свидетельств их кривых сделок. Они поддерживают себя в роскоши, несмотря на расточительные расходы, нарушая нужды сирот и нуждающихся.

Софония был не менее прям в указании на опасности в богатстве. Он заявил, что неправедно нажитое добро само станет добычей и что дома грешных богачей станут пустынными. Все их серебро и золото не смогут избавить их от их окончательного запустения.

В красивом и эффективном стиле автор Мудрости в Притчах бессознательно подытоживает ветхозаветную философию относительно богатства:

Не трудись, чтобы разбогатеть; перестань о своем мудровании. Устремишь ли глаза твои на то, чего нет? Ибо богатство сделает себе крылья; оно улетит, как орел к небу.

Ветхий Завет с удивительным единообразием поддерживает дело труда. Благополучие раба часто поддерживается. Согласно Второзаконному кодексу, беглый раб, который был пойман, не обязательно должен был быть возвращен своему владельцу. Фактически, лицу, которое укрывало такого раба, было прямо предписано не возвращать его. Этим предписанием права собственности и корыстные интересы в рабах игнорировались. Такое отношение было в оппозиции к Кодексу Хаммурапи и к кодексам корыстных интересов на протяжении всей истории. Рабство, однако, было хорошо установленным институтом среди древних евреев.

Хотя законник Хаммурапи фиксировал заработную плату рабочих, ветхозаветный законник ограничивал часы труда. Мало того, что хозяин должен ограничить свой труд шестью днями в неделю, но ему приказано следить за тем, чтобы его рабы, мужчины и женщины, не работали более шести дней. Современная индустрия, даже производственное предприятие двадцатого века в Соединенных Штатах, настойчиво нарушает трудовые правила еврейских законодателей. Работодателям приказано не пользоваться преимуществом бедных и нуждающихся наемных слуг. Они не должны угнетать труд просто потому, что они могущественны, а труд слаб. Даже бедный рабочий-иммигрант не должен подвергаться эксплуатации!

Первое законодательство в пользу иммигрантов находится во Второзаконии. Работодатели должны уважать нужды иностранных рабочих. Чужестранец не должен быть угнетен. В обычных сделках между гражданами и иностранцами справедливость не должна быть извращена. Еврейские законодатели даже зашли так далеко, что издали приказ: «Любите и вы пришельцев, ибо вы были пришельцами в земле Египетской».

Институт брака рано акцентируется в Ветхом Завете. Во второй главе Бытия божественное одобрение возлагается на брак. В соответствии с биологическими и социальными потребностями институт брака сделан священным. Хотя евреи известны своим акцентом на ответственности детей перед родителями, мужу приказано оставить отца своего и мать свою и прилепиться к жене своей. Обязательство человека перед своей помощницей превышает даже его обязательства перед отцом и матерью.

Концепция долготерпеливого, терпеливого мужа широко разработана в учениях Осии. Этот пророк VIII века до н. э. продемонстрировал святость брачных отношений, оставаясь верным им даже после того, как его жена родила детей, отцом которых он не был. Примечательно, что Осия не развелся со своей женой сразу, когда узнал о ее неверности брачному обету. Осия учил на примере, что развод должен быть последним средством после того, как все средства любви были использованы в попытке вернуть заблудшего партнера.

Описание семейных трудностей Осии, аллегорическое или нет, является ранним протестом против двойного стандарта морали для мужчины и женщины. Отношение людей в современном обществе, которые винят и избегают падшую женщину, но позволяют виновному мужчине продолжать наслаждаться обществом уважаемых мужчин и женщин, энергично оспаривается Осией.

Последнее слово против сексуальной аморальности было произнесено Осией. Его описание последствий широко распространенной сексуальной аморальности кратко, но остро.

Блуд, вино и напитки завладевают сердцем.

Слава их улетит, как птица, — от рождения, от утробы и от зачатия.

Корень их засох, они не принесут плода.

В законах Второзакония мы находим обязанности родителей перед детьми и детей перед родителями, тщательно изложенные. Родители, прежде всего, сделаны ответственными за моральное и религиозное воспитание в доме; и дети обязаны слушаться своих родителей. Это учение подытожено в предписании: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе»; и в проклятии: «Кто злословит отца своего или мать свою, того светильник погаснет во тьме непроглядной».

Авторы Мудрости довольно подробно останавливаются на правильных отношениях мужей и жен, а также родителей и детей. Они указывают пальцем стыда на сварливую женщину. Они предостерегают против женщины, чьим главным достоинством является ее красота. Добродетельная жена — венец для своего мужа, но аморальная жена — как гниль в его костях.

Учителя Мудрости не преуменьшают важность родительской дисциплины. В случае необходимости родители должны действовать силой. Исправление детей заповедано. Ситуация изображена на следующем языке:

Слово и обличение дают мудрость; но ребенок, оставленный в небрежении, приводит свою мать к стыду.

Другими словами, необходимо, чтобы родители заняли позитивное, определенное отношение в отношении воспитания детей. Они должны следить за тем, чтобы их дети были действительно обучены путям, по которым они должны идти. Даже любящий родитель должен иногда проявлять свою привязанность к своему ребенку, наказывая его. Только при такой процедуре дети вырастают утешением для родителей в их старости.

С другой стороны, ребенок должен взять на себя свою долю ответственности. Часть мудрости для детей — охотно принимать наставления, которые могут дать родители. Мудрый сын любит родительские советы. Он с радостью слушает своего отца; он не презирает советы своей матери.

Уже было намекнуто, что авторы Ветхого Завета часто подчеркивают важность высоких стандартов поведения для женщин. Амос упрекал жен знати и богатых, которые растрачивают свои лучшие импульсы в праздности и греховной жизни и которые рассеивают свои глубочайшие инстинкты в разврате. Амос и Исайя, по-видимому, согласились, что благополучие нации зависит от отношения ее женщин. Гнев Божий падет на женщин, которые высокомерны, которые ходят с высоко поднятыми головами и с распутными взглядами, которые идут, семеня ногами, «бряцая подвесками на ногах».

Антисоциальный характер греха был указан в Бытии. Каин был первым, кто наивно и мягко поднял вопрос: «Разве я сторож брату моему?» Греховная жизнь сужает душу, увеличивает эгоизм и портит подлинное социальное отношение. Грешить — значит отрекаться от социальной ответственности. Амос выдвинул идею, что эгоистичная жизнь — это не что иное, как нелояльность к своей стране. Растрачивать свою энергию — значит подрывать свою полезность для своей страны.

Невоздержанность осуждалась. Исайя был назван первым реформатором трезвости в мире. Его страстные и классические высказывания хорошо представлены следующими строками:

Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином.

Исайя предостерегал особенно священников и пророков от зол невоздержанности. Вино поглотит их, оно уберет их с пути, оно заставит их ошибаться в мудрости и спотыкаться в суждении.

Как в Левите, так и в Числах признается опасность, которая таится в чаше с вином. Особым слугам Иеговы приказано отделяться от вина и сикеры. В Притчах автор Мудрости заявляет: «Вино — глумливо, сикера — буйна, и всякий, увлекающийся ими, неразумен». Тот же авторитет увещевает правителей и судей не пить вина, чтобы они не забыли закон и не извратили суд страждущих. С другой стороны, возврат к более низкому стандарту сделан в Притчах, когда признается законность давания сикеры бедным и несчастным, чтобы они могли забыть свою бедность и несчастье. Общее учение, однако, состоит в том, что сикера ведет к социальной неэффективности и дезинтеграции человеческих личностей.

Города-убежища представляют собой новую социальную идею. Человек, который лишил жизни без намерения, может бежать и найти защиту в городах-убежищах. Жертвенник и святилище обозначены как места, куда могут бежать лица, которые не являются умышленными убийцами.

Социальная концепция демократии занимает интересное место в литературе Ветхого Завета. Во дни Авраама преобладала группа родства. Внутри этой группы было много домохозяйств, управляемых патриархами. Внутри групп родства поддерживались высокие стандарты чести, но поощрялись антисоциальные отношения к внешним и иностранным группам. Было оправданно, например, лгать иностранным группам и даже убивать представителей таких народов.

Концепция демократии развивалась «pari passu» (параллельно) с эволюцией идеи Иеговы. В умах евреев Иегова, или Яхве, был сначала племенным богом, затем национальным богом; и, наконец, универсальным Богом, то есть существом, которое заинтересовано в благополучии всех народов, а не просто в благополучии «избранного народа».

Еврейская концепция государства содержала несколько демократических элементов. Фундаментальной целью государства было объявлено благополучие не безответственного монарха, а самих людей. Эта идея резко противоречит практикам хананеев, которые беспомощно подчинялись капризным и автократическим правителям.

Евреи рассматривали государство как часть теократии. Но когда Иегова говорил, он обычно осуждал ложное богатство, произвольную политическую власть, эгоистичные амбиции царей, роскошную жизнь и особые привилегии. Иегова выступал за угнетенных, бедных, побежденных, рабочего, короче говоря, за человечество.

Следовательно, лояльность к нации была позитивной и настойчивой. Рассмотрим это заявление из Псалма 137 о еврейском патриотизме со стороны изгнанных евреев, которые тосковали по своей родной земле:

При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе.

На вербах посреди его повесили мы наши арфы...

Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя.

Если не воспомяну тебя, да прилипнет язык мой к гортани моей, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего.

Согласно Осии, Иегова приказал гражданам страны иметь дело друг с другом на основе верности и истинной любви, и искоренить все социальные пороки, такие как лжесвидетельство, воровство, прелюбодеяние и насилие толпы. Автор Книги Иова изобразил хорошего гражданина как того, кто избавляет бедного, кто помогает тем, кто готов погибнуть, кто заставляет сердце вдовы петь от радости. Он — глаза слепому, ноги хромому и отец нуждающимся. Он расследует причину социальных зол. Более того, он сокрушает челюсти нечестивого и вырывает добычу из его зубов. Он защищает невиновных. Он не полагается на золото и не радуется, когда враги его охвачены бедами или уничтожены. Можно поистине сказать, что фундаментальные идеи демократии были заложены евреями.

Амос поднял вопрос интернационализма. Впервые в истории была постулирована идея универсального Бога. Амос провозгласил Иегову Богом других народов, помимо израильтян. «Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской?» — сказал Иегова, — «и Филистимлян из Кафтора, и Арамеев из Кира?» Придет день, согласно Исайе и Михею, когда Иегова будет судить многие народы и обличать сильные нации. Концепция Иеговы как Существа, которое превосходит как время, так и пространство, придала еврейскому уму в его лучшем проявлении более широкий охват и более универсальное понимание, чем обладали народы современных племен и наций.

Концепция всеобщего мира была изобретена евреями. Исайя и Михей делят честь быть первыми людьми, которые выступали за мир во всем мире и предсказывали день, когда все народы будут поклоняться справедливому Богу и тем самым смогут перековать свои мечи на орала, а копья — на серпы, когда народ не будет стоять против народа и когда методам войны больше не будут учить. Дух ненависти и слепого, эгоистичного антагонизма уйдет. Ни один современный писатель никогда не говорил о гибели милитаризма так резко, как ветхозаветный пророк Исайя, который сказал, согласно переводу Чарльза Фостера Кента:

“For every boot of the warrior with noisy tread,

And every war-cloak drenched in the blood of the slain,

Will be completely burned up as fuel for the flame.”

Евреи решительно подчеркивали законы как социальную динамику. Любовь сделает индивидов социализированными. Она продемонстрирует человеку его обязанности как члена общества и его долг перед ближними. Она подавит ненависть. Она даже ответит добром на зло. Это кардинальная добродетель и вечный принцип правильной жизни.

Ветхий Завет учит социальному спасению. Иегова фундаментально заинтересован в улучшении социальных и жизненных условий. Он заповедал социализацию всех человеческих отношений. Его учения, как они даны пророками и авторами Мудрости, учитывают влияние окружающей среды на характер.

Еврейская социальная мысль в значительной степени имеет дело с социальной несправедливостью. Социальные пороки ярко описаны, а злодеи, главным образом цари и судьи, энергично и бесстрашно осуждаются. Семья сделана главным социальным институтом, а любовь увенчана слугой всех. Образование сосредоточено в доме, а моральная дисциплина сделана ключевой нотой образования; поэтому евреи пережили греков и римлян. Пророчествуется новый и совершенный социальный порядок, направляемый справедливым Иеговой и мотивируемый во всех своих индивидуальных и социальных отношениях любовью.

Глава V. Платон и греческая социальная мысль

Переходя к изучению греческой цивилизации, мы находим развитие социальной мысли, которая на рациональной стороне во многих деталях превосходит социальное мышление евреев, но которая в своих аффективных элементах значительно уступает качеству еврейской социальной мысли. Поэтому мы можем ожидать найти в греческой социальной мысли важные новые вклады, которые дополняют наследие евреев и которые в сочетании с ранними христианскими формами еврейской социальной мысли составляют основные основы современной социальной мысли.

Мысленная жизнь греков достигла крещендо в идеализме Платона (427–347 гг. до н. э.) и оппортунизме Аристотеля (384–322 гг. до н. э.). В мире идей Платон изобразил идеальное общество. Изучив 158 конституций, Аристотель сформулировал правила практической социальной процедуры. «Государство» Платона и «Политика» Аристотеля — две ведущие исходные книги греческой социальной мысли.

Платон и Аристотель были первыми двумя мыслителями в истории, которые оставили определенно организованные анализы общественной жизни. Хотя по времени они стоят близко друг к другу, по содержанию социального рассуждения они во многих местах антагонистичны. Однако их высокий ранг как мыслителей не должен никого ослеплять перед тем фактом, что их социальная мысль была отчасти результатом теорий, которых придерживались предшественники. Предшественниками Платона были Сократ и софисты; предшественниками этих ученых было большое число мыслителей, которые, попутно со своими основными интеллектуальными усилиями, выражали изолированные, но значительные социальные идеи.

Еще в IX веке до н. э. Ликург заявил, что государство владеет ребенком, и призвал к системе образования, которая подготовила бы ребенка для государства. Несмотря, однако, на аналогичный акцент со стороны многих более поздних греческих лидеров, «Эллада» никогда не развила подлинного национального единства. Она испытывала временный национальный патриотизм только тогда, когда подвергалась нападению персов и в сезоны, когда национальные игры были в самом разгаре.

Именно Гесиод, основатель греческой дидактической поэзии, около 700 г. до н. э. описал Золотой век и последующие века общества. Гесиод мягко протестовал против социальной несправедливости в свое время. В следующем столетии философ Анаксимандр и элегический поэт Феогнид обсуждали ценность для общества обеспечения того, чтобы дети были хорошо рождены и хорошо обучены — фундаментальные концепции современной евгеники и эвтеники.

Солон, афинский законодатель, около 590 г. до н. э. начал воплощать в законодательной практике определенные идеи социальной реформы, тем самым предотвращая революцию. В то время было принято продавать в рабство людей, которые не могли оплатить свои долги, — процедура, которую Солон отменил. Стоимость жизни была очень высокой, вследствие чего Солон запретил вывоз продуктов питания и тем самым снизил цены для потребителя. Он ввел меру, которую сегодня сочли бы революционной, а именно ограничение количества земли, которым может владеть отдельное лицо. Классификацию людей на основе богатства он заменил классификацией на основе дохода. Он смягчил суровость законов Драконта и другими способами расширил свободу личности. Хотя за режимом Солона последовала тирания, Солону приписывают инициативу выдвижения определенных основополагающих идей демократии.

После тиранов Афины под руководством таких людей, как Клисфен, стали «чистой демократией». Клисфен демократизировал афинскую конституцию. Вместо четырех фил он ввел десять фил, или единиц управления, тем самым обеспечив новое и лучшее распределение власти. Ему приписывают введение остракизма как меры наказания; утверждается, что он был первым человеком, подвергшимся остракизму со стороны своего правительства.

Предшественников Платона и Аристотеля в V веке было множество. Эсхил (525–456 гг. до н. э.), первый из знаменитых афинских поэтов-трагиков, описал в общих чертах эволюцию цивилизованного общества. Художественный историк Геродот развил с помощью своего воображения мировоззрение. Из почти безграничного запаса легендарных и этнологических материалов он разработал планетарную тему, которая берет свое начало в Троянской войне и достигает кульминации в конфликте между восточной и западной цивилизациями. Основной социальный принцип в трудах Геродота заключается в том, что высокомерных земных автократов ждет падение. Геродот описывает обычаи и привычки народов, которые он посетил во время своих многочисленных зарубежных путешествий, настолько подробно и обстоятельно, что его называют первым в мире описательным социологом.

Перикл (ок. 495–429 гг. до н. э.), возможно, величайший государственный деятель Греции, способствовал делу демократии. Его концепция демократии привела его к тому, что он сделал весь корпус граждан правомочным занимать государственные должности. Перикл инициировал социальную программу, которая в некоторых аспектах была патерналистской. Он ввел план предоставления пособий за выполнение общественных обязанностей. В результате бескорыстное служение обществу было сведено к минимуму, а политическая мораль ослабла. Перикл был подтолкнут к этой ошибке желанием конкурировать за общественное признание с Кимоном, который делал щедрые подарки беднякам в виде обедов и одежды.

В своих трагедиях Еврипид (480–406 гг. до н. э.) пробудил интерес к переживаниям не легендарных персонажей, как это делали многие его предшественники, а обычных членов афинского общества. Он был глашатаем эмансипации женщин; его произведения раскрывают социальные изменения, происходившие в V веке в Афинах. Точно так же комедии Аристофана отражали социальные изменения и, кроме того, высмеивали социальные условия.

Гиппократ, так называемый отец медицины, написал несколько работ, которые привлекли пристальное внимание Платона. В качестве первой из двух главных причин болезней он назвал влияние климата, времен года и погоды на индивида. Его можно назвать первым антропогеографом. Во всяком случае, он открыл область, которая недавно была так хорошо освещена Эллен С. Семпл в ее книге «Влияние географической среды».

Своими сбивающими с толку и скептическими учениями софисты, которые также жили в V веке до н. э., стимулировали интеллектуальную деятельность Сократа. Влияние лидеров софистов, таких как Протагор, Горгий, Калликл, Фрасимах, выдвинуло на первый план проблему обучения учеников решению гражданских вопросов, а не научных или философских. Согласно Платону, Калликл считал, что правительство — это инструмент для эксплуатации масс. Фрасимах утверждал, что так называемая справедливость — это тот вид деятельности, который благоприятствует интересам сильнейших членов общества, и что сила определяет то, что называется правом. Эпаминонд, фиванский государственный деятель, олицетворял в своей карьере необычайно высокое толкование концепции патриотизма, возможно, более бескорыстное выражение патриотизма, чем представленное любым другим политическим представителем эллинских государств.

Аргумент софистов о том, что то, что лучше для индивида, лучше и для общества, вызвал антагонизм Сократа (469–399 гг. до н. э.), чьи идеи изложены Платоном и Ксенофонтом. Сократ, сын афинского скульптора, утверждал, что качества справедливости, мудрости, умеренности и мужества, которые делают человека хорошим членом общества и способствуют социальному благополучию, являются теми же качествами, которые делают человека хорошим индивидом и обеспечивают его личное продвижение. Сократ провел много лет на рыночных площадях, на улицах, где собираются люди, и в общественных местах, изучая действия индивидов и вступая с ними в беседы об их моральной жизни. В результате Сократ развил значительную социальную философию. Суть этой философии заключается в утверждении, что добродетель — это знание, не в смысле просто заученных фактов, а в смысле глубокого понимания. Если человек полностью понимает хорошие и плохие стороны предлагаемого действия, он выберет правильное. Например, когда человек полностью убежден во вредных последствиях плохих зубов, он будет пользоваться регулярными услугами стоматолога, чтобы поддерживать свои зубы в хорошем состоянии. Когда он осознает пагубные последствия нечестности, он выработает честные привычки. Можно сделать вывод, что социальная добродетель покоится на общественном знании.

Сократ был убежден, что в афинском обществе что-то фундаментально не так. Повсюду он видел, что невежество ведет к пороку. Только в механической и профессиональной деятельности он обнаружил правильные действия, но им предшествовало правильное знание.

Хороший плотник — это человек, который досконально разбирается в плотницком деле; хороший человек — это человек, который истинно знает ценность добрых поступков. Аналогично можно сказать, что хороший городской житель — это человек, который глубоко ценит то, что значит иметь город взаимно развивающихся людей.

Сократ хотел сделать всех людей разумными. Его учение подняло глубокий социальный вопрос: как можно сделать социальную организацию в высшей степени выгодной для индивида, и как сделать индивида настолько осознающим эти преимущества, чтобы он всегда действовал социально? Поскольку Сократ не оставил никаких письменных трудов, невозможно с уверенностью объяснить его учение. К счастью, он оставил неизгладимый отпечаток своей личности на жизни своих соратников и, в частности, на своем способном и блестящем ученике Платоне.

В фундаментальном изречении о том, что добродетель — это знание, Сократ теоретически прав, но практически он игнорирует подавляющее влияние, которое зачастую оказывают инстинкты и устоявшиеся привычки. Он недооценивает силу, которую представляет собой глубоко укоренившийся инстинкт или привычка, существующая в течение нескольких лет. Инстинкты и почти все привычки прочно закреплены неврологически, тогда как знание часто является новым для индивида и лишь поверхностным слоем в его жизни. Приобретение знаний не является гарантией того, что инстинкты, которым сотни лет, будут быстро преодолены или перенаправлены.

Более того, у маленького ребенка инстинктивные тенденции начинают проявляться и направлять развитие его характера задолго до того, как его ментальность раскроется и разовьется до такой степени, что он будет способен искренне понимать истинное значение многих форм деятельности, и когда многие области знаний будут полностью вне его способности к пониманию.

Мало что известно о ранней жизни и обучении Платона. Наиболее влиятельными факторами были жизнь и учение Сократа. Сильная личность Сократа оставила неизгладимый след в интеллектуальной жизни Платона. Будучи молодым человеком, Платон стал проявлять большой интерес к афинской социальной и гражданской жизни. Когда ему было около двадцати трех лет, к власти в Афинах пришли самопровозглашенные «прекрасные и благородные» правители. Неспособность этих людей, которых история называет тридцатью тиранами, мудро управлять, вызвала у Платона чувство глубокого отвращения. Кроме того, узаконенное убийство Сократа восстановленной демократией в 399 г. до н. э. вызвало горький антагонизм Платона к существующим формам правления. В годы, последовавшие за смертью Сократа, народное правление породило распущенные и разнузданные социальные условия. Как следствие, Платон обратился к сферам мира мысли, чтобы найти идеальное общество. В результате своего контакта с повседневной жизнью и правительством Платон развил в своем сознании идеальную республику.

Сократический принцип о том, что добродетель — это знание, был принят Платоном. В мышлении Платона это положение привело к обобщению, что образование — самая важная вещь в мире. На этой доктрине больше, чем на любой другой, процветает влияние Платона в двадцатом веке.

Какова должна быть природа образования, формирующего мир? Теоретически Платон дает ответ в своей эпистемологии. Идеи — это движущие силы жизни. В противовес неопределенному, изменчивому чувственному миру Платон поставил царство вечных, неизменных идей. Отдельный человек — это просто эфемерное выражение Человека. Платон создал концепцию неизменной реальности, которую он нашел в Идеях. Только они являются постоянными, стоящими элементами, которые человек должен стремиться познать и понять.

Из-за своих аристократических взглядов и раннего отвращения к экспериментам с демократией в его время, Платон в своей социальной философии отвернулся от прямого изучения людей, чем занимался Сократ, к поиску справедливого общества в мире идей. Эта линия мышления нашла выражение главным образом в «Государстве», написанном в зрелые годы Платона. Обсуждение этих идеалистических концепций содержится в «Законах» и «Политике», причем последняя была написана в старости Платона и представляет собой частичную реакцию на идеализм «Государства». Из-за рассмотрения почти каждого аспекта социальной жизни с определенной точки зрения «Государство» можно назвать первым трактатом по социальной философии. Хотя оно уступает социальным трудам евреев в своих динамических и практических фазах, оно превосходит их своим единством, глубиной и философским качеством.

Поскольку Платон отвернулся от заманчивой, хотя и напряженной общественной карьеры к частной жизни ученого, его идеальное общество приобрело характеристики, далекие от земных. Поскольку Платон жил во времена небольших политических групп и в стране ограниченного размера, он ограничил свое идеальное общество группой, представленной 5040 главами семей. Следовательно, невозможно с точностью применить социальные идеи Платона к современному мегаполису с 5 000 000 жителей или к национальному государству со 100 000 000 человек. Однако несколько фаз мысли Платона получили практический поворот в «Законах». В раскрытии социальной философии Платона «Политик», или «Государственный деятель», занимает третье место.

В идеальном обществе Платона существует иерархия рангов, которая включает три класса людей: правители, или истинные стражи; воины, или вспомогательные силы; и ремесленники, или промышленные и сельскохозяйственные рабочие. Вводя идеальное государство, Платон использует зрелых индивидов. Из потребностей и через деятельность полностью развитых личностей Платон строит идеальное содружество.

Ни один индивид не является самодостаточным. У каждого есть своя особая склонность или способность. Объединившись, все выиграют. Существуют не только специализированные классы, но и специализация внутри профессиональных групп. Важное правило для построения справедливого общества заключается в том, что каждый индивид должен найти свое место в социальном порядке и выполнить свою особую функцию. Платон признавал необходимость соотнесения разнообразия природы и различных типов занятий.

Простые люди заняты фундаментальными профессиями в качестве квалифицированных ремесленников. Преимущества специального образования им недоступны. Они получают общее образование, включая гимнастику и музыкальную подготовку. Но, в соответствии с аристократической жилкой в социальной философии Платона, бесполезно пытаться дать высшее образование той большой части населения, которая умственно неспособна извлечь пользу из высшего образования. Логика хороша, но главная посылка в этом педагогическом правиле ошибочна.

Второй класс, воины, будет поддерживать порядок дома, отражать захватчиков и вести территориальные войны. Рост населения создаст спрос на большее количество территории. Другим государствам также потребуется больше территории, и война станет неизбежной. Платон откровенно признает территориальную основу войн. От этого фактора он не видит спасения, хотя и объявляет мир лучше войны. В своих «Тимее» и «Критии» он изобразил мирное государство — «Атлантиду».

Профессия воина — это искусство, требующее многих лет обучения. Главная физическая черта истинного воина — мужество. Социально-психологическое значение военного режима заключается в том, что воины постоянно подстрекают свою страну к войне. Такой режим воздвигает против себя врагов, многочисленных и могущественных, и приводит либо к разорению конкретного народа, либо к порабощению врагов этого народа. С другой стороны, невоенные классы, поскольку они предпочитают вести мирную жизнь и стремятся вести свои дела тихо, чрезмерно стараются избежать войны. Постепенно они становятся невоинственными; их дети развивают подобное отношение. В конце концов, они оказываются во власти своих врагов и порабощаются.

Среди членов государства будет несколько особенно способных индивидов, предназначенных по рождению и подкрепленных обучением быть правителями и истинными стражами благополучия всех. Они — любители мудрости и философии. Дряблость характера, пьянство, эгоизм им не подобают. Эгоистичный образ жизни осуждается. Стражи характеризуются, по Платону, величайшим рвением делать то, что идет на пользу их стране. Они проявляют полное отвращение ко всему, что противоречит наилучшим интересам государства.

Стражи, однако, правят аристократически. Они не спрашивают граждан, какие законы они хотят принять, по той же причине, по которой врач не спрашивает пациента, какое лекарство он хочет. В «Государстве», «Законах» и других диалогах, где обсуждается природа правителей и философов, «лучшие люди» Платона проявляют безразличие к земным или материальным вещам и единообразно стремятся к праведности, даже социальной праведности.

Кандидаты в стражи получают сначала элементы образования. В двадцать лет они должны пройти общее образование, чтобы иметь возможность продолжить специальный курс, включая арифметику, геометрию и астрономию. В тридцать лет они подвергаются дальнейшему экзамену, после чего успешные индивиды посвящают пять лет изучению философии. В тридцать пять лет они вступают в практическую жизнь, занимают второстепенные должности, балансируют свою теоретическую подготовку практическими занятиями и подвергаются разнообразным искушениям. Они проходят экзамен на государственную службу, который длится несколько лет. В конце они подвергаются финальной серии тройных испытаний. Первое испытание — логика; они должны успешно доказать, что индивиду, особенно стражу, выгодно служить обществу. Второе испытание — страх; они сталкиваются с опасностями, например, опасностями для жизни, которые подстерегают тех, кто берется править без фаворитизма и не компрометируя свои принципы, когда сталкиваются с амбициями и желаниями могущественных эгоистичных интересов. Третье испытание — удовольствие; они подвергаются всем удовольствиям, которые волнуют сердце человека. Другими словами, они должны доказать, что высший интерес государства должен быть правящим интересом их жизни. Ни боль, ни угрозы не должны влиять на их лояльность. Искушения, исходящие от удовольствий и чар, не должны нарушать их самообладание или ослаблять их качества стражей. Из этих требований видно, что Платон предусмотрел длительный период интенсивного и обширного обучения для правителей. Его идея сильно отличалась от древней теории божественного права королей и от текущей практики распределения политических должностей среди друзей.

Платон видел, что правители, будучи однажды выбранными и установленными в должности, будут искушаемы стать алчными за счет государства. Вместо того чтобы стать и оставаться союзниками всех граждан, они будут склонны стать тиранами. Платон осознавал, что будет трудно, после того как хорошие правители будут выбраны, удержать их на уровне хорошего правления. Чтобы сохранить их добродетель как стражей и устранить мощное искушение закрывать глаза на эксплуатацию, осуществляемую экономически могущественными, Платон указал определенные защитные устройства. Стражам не разрешается иметь никакой частной собственности, кроме нескольких мелочей. Они не должны жить в частных домах, а должны жить и питаться вместе. Они должны получать фиксированную зарплату, достаточную для покрытия необходимых расходов, но не более. Им не разрешается прикасаться к золоту и серебру или носить золотые и серебряные украшения. Их должны учить, что они сделаны из божественного золота и серебра, и поэтому у них нет нужды в земном шлаке. Они не должны подвергаться загрязнению от любых земных контактов. Если бы стражи приобрели земли, деньги или дома для себя, они не смогли бы уделять свое безраздельное внимание государству, и они стали бы не стражами благополучия граждан, а тиранами, плетущими интриги и становящимися объектами интриг. В своей ревностной заботе о том, чтобы правители не отвлекались от охраны интересов государства с безраздельным вниманием, Платон выступал за общность жен и детей для правителей.

Возник вопрос: будут ли люди довольны тем, что примут разделение населения на иерархические классы? В ответ Платон предложил использовать силу общественного мнения и учить всех жителей государства тому, что они братья, то есть дети их общей Матери-Земли. Это наставление послужит тому, чтобы держать массы в смиренном состоянии. Далее, им нужно сказать, что Мать-Земля использовала разные металлы при создании разных индивидов. Те люди, в составе которых было смешано золото, обладают властью командовать и могут стать правителями. Другие, сделанные из серебра, могут стать вспомогательными силами, или воинами; в то время как массы, будучи сделанными из меди и железа, предназначены стать ремесленниками.

Выдвигается возражение, что люди не поверят в эту «дерзкую выдумку». Истинность возражения признается, и предлагается решение проблемы. Учите детей выдумке о золоте, серебре, меди и железе, и они поверят в нее. Когда они вырастут до зрелости, они расскажут своим детям, которые, в свою очередь, будут учить этому. Потомство, таким образом, примет это. Таким образом Платон основал свою социальную философию на образовании. Платон дал понять, что любая социальная или экономическая теория может быть навязана целому народу через использование образовательных процессов. Несколько эгоистичных эксплуататоров, контролируя систему образования, могут погубить нацию за одно поколение.

Стражам поручено проверять детей, чтобы обнаружить, из каких металлов они сделаны. Платон допускал демократию таланта в том смысле, что талант, вероятно, появится у детей родителей из меди и железа, в то время как золотые родители могут породить детей из меди и железа. Если золотой ребенок найден среди детей ремесленников, его следует поощрять и обучать, чтобы он стал стражем. Если ребенок из меди и железа найден среди детей золотых родителей, он должен спуститься по социальной лестнице и обучаться для земледелия или ремесла. Платон предвидел факт, ныне научно установленный, что гении рождаются без разбора среди всех классов общества, от самых высоких до самых низких. Они с такой же вероятностью могут родиться в лачуге или переполненном многоквартирном доме, как и во дворце. Следовательно, общество должно искать потенциальный гений и давать ему возможности, соразмерные его возможностям, а не позволять его динамической и божественной искре быть потушенной в тяжелой атмосфере многоквартирного дома.

Более того, согласно Платону, стражи должны искать несовершенных детей и убирать их с пути как можно легче и не привлекая внимания общественности. Если способные должны посвящать свою энергию заботе о несовершенных детях, они, по-видимому, будут тратить свои способности впустую и будут лишены возможности посвятить себя созиданию государства. Эта доктрина пренебрегает рассмотрением сурового, несимпатичного отношения, которое она породила бы. Хотя доктрина строго евгеническая, она недемократична, нерыцарственна и нехристианская. Она полностью аристократическая.

Стражи должны контролировать брак. Платон особенно сожалеет о том, что почти все люди выбирают своих спутников жизни в браке без должного внимания к тому, какие дети будут порождены. Брачные отношения не должны быть прежде всего личным делом, а должны регулироваться мыслью о детях, которые еще не родились, и должным вниманием к благополучию государства и общества. Истинная цель брака заключается не в богатстве, власти или ранге, а в порождении здоровых духом детей. Брак священен в высшей степени, потому что он социально необходим. Платон осуждает классовые браки, то есть браки внутри темпераментно схожих групп. Люди мягкого нрава ищут людей мягкого нрава; мужественные ищут мужественных. Было бы лучше, если бы мягкие искали мужественных в браке, и наоборот. Брак священен, а следовательно, должен быть подвергнут строгим евгеническим гарантиям.

Стражи должны предотвращать крайности бедности и богатства. С дальновидной социальной мудростью Платон указывает, что бедность — родитель подлости и порочности, а богатство ведет к роскоши и праздности. И то, и другое приводит к недовольству и вызывает упадок искусств. Бедный человек не может должным образом экипировать или обучить себя, или кропотливо выполнять свою работу; богатый человек станет небрежным и больше не будет действовать усердно, когда он получит неограниченное богатство.

При накоплении богатства законы подражания действуют мощно. Один человек накапливает собственность; другие немедленно стимулируются делать то же самое. В результате все граждане могут стать любителями денег. Но любящая деньги публика была бы катастрофической для государства.

Чем больше количество богатства, которое накапливает индивид, тем больше он захочет накопить. Импульс желания получения денег социально деструктивен. Чем больше индивид загипнотизирован иллюзией получения богатства, тем меньше внимания он уделяет поддержанию добродетели. Когда желание добродетели находится в конкуренции с желанием богатства, первое уменьшается, а второе увеличивается.

Когда государство устанавливается на имущественной основе, богатые осуществляют власть, а бедные лишены ее. В обычное время богатые так же безразличны к благополучию бедных, как и к развитию добродетели, но во времена групповых кризисов они не будут презирать бедных. В дни процветания и мира бедному человеку отводится самое последнее место, но когда приходит война, «жилистый, загорелый бедный человек» ставится в битве рядом с богатым человеком — и социальная демократия торжествует. Но в битве бедный человек сражается дольше и лучше, чем богатый человек, «который никогда не портил свой цвет лица и имеет много лишнего жира». В словах бедного человека Платон делает поразительный вывод, что многие люди богаты, потому что никто не имел мужества их ограбить. В этот момент Платон дал поразительное объяснение подъема социализма, синдикализма и экономического радикализма.

Когда вы видите нищих, согласно Платону, вы можете с уверенностью заключить, что где-то также присутствуют воры, грабители храмов и злоумышленники. Причинами пауперизма называются (1) отсутствие надлежащего образования, (2) плохое обучение и (3) несправедливые социальные законы и несправедливая конституция государства.

Платон предложил два инструмента для предотвращения крайнего богатства и бедности — законодательство и образование. Каждому индивиду гарантируется минимальное количество собственности. Он может приобрести до четырех раз больше этого количества, но выше максимума действует стопроцентный налог на излишки. Платон планировал форму коммунизма, не прежде всего для обеспечения материального благополучия государства, а для защиты правителей от падения перед эгоистичными искушениями. Платон также хотел защитить государство от раскола из-за отвлечений, которые возникают из споров между трудом и капиталом. С помощью образовательных средств детей нужно обучать быть удовлетворенными предметами первой необходимости — по крайней мере, некоторые дети должны быть так обучены. Родители должны завещать своим детям не богатство, а дух благоговения.