«Краткая история философии»

4. Принцип огня. В каком отношении принцип огня, который также приписывается Гераклиту, находится к принципу становления? Аристотель говорит, что он взял огонь в качестве своего принципа так же, как Фалес взял воду, а Анаксимен — воздух. Но ясно, что мы не должны интерпретировать это так, будто Гераклит рассматривал огонь как первоначальный материал или фундаментальный элемент вещей на манер ионийцев. Если он приписывал реальность только становлению, невозможно, чтобы он поставил рядом с этим становлением еще какую-то элементарную материю как фундаментальную субстанцию. Поэтому, когда Гераклит называет мир вечно живым огнем, который на определенных стадиях и в определенных степенях угасает и вновь разгорается, когда он говорит, что все можно обменять на огонь, а огонь на все, подобно тому как мы обмениваем вещи на золото, а золото на вещи, он может означать этим лишь то, что огонь представляет собой пребывающую силу этого вечного превращения и перемещения, другими словами, концепцию жизни, самым очевидным и эффективным способом. Мы могли бы назвать огонь в гераклитовском смысле символом или проявлением становления, но он также является у него субстратом движения, т. е. средством, с помощью которого сила движения, предшествующая всякой материи, служит самой себе, чтобы выявить живой процесс вещей. Таким же образом Гераклит продолжает объяснять многообразие вещей, утверждая, что они возникают из определенных препятствий и частичного угасания этого огня. Продуктом его крайнего препятствия является земля, а другие вещи лежат промежуточно между ними.

5. Переход к атомистам. Мы выше рассматривали гераклитовский принцип как следствие элеатского, но мы могли бы с таким же основанием рассматривать их как антитезы. В то время как Гераклит разрушает всякое пребывающее бытие в абсолютно текучем становлении, Парменид, с другой стороны, разрушает всякое становление в абсолютно пребывающем бытии; и в то время как первый обвиняет глаз и ухо в обмане, поскольку они превращают текучее становление в покоящееся бытие, последний также обвиняет эти же чувства в неистинном представлении, поскольку они втягивают пребывающее бытие в движение становления. Мы можем поэтому сказать, что бытие и становление являются равнозначными антитезами, которые требуют вновь синтеза и примирения. Но можем ли мы теперь сказать, что Гераклит действительно и удовлетворительно решил проблему Зенона? Зенон показал, что все актуальное является противоречием, и из этого вывел их небытие, и только в этом выводе Гераклит отклоняется от элеатов. Он также рассматривал феноменальный мир как существующее противоречие, но он цеплялся за это противоречие как за конечный факт. То, что было негативным результатом элеатов, он высказал как свой позитивный принцип. Диалектику, которую Зенон субъективно использовал против феноменального, он направил объективно как доказательство становления. Но это становление, которое элеаты считали себя обязанными полностью отрицать, Гераклит не объяснил, просто утверждая, что оно является единственным истинным принципом. Вопрос постоянно возвращался — почему всякое бытие есть становление? Почему единое переходит во многое? Дать ответ на этот вопрос, т. е. объяснить становление из предположенного принципа бытия, составляет точку зрения и проблему эмпедокловой и атомистической философии.

РАЗДЕЛ VIII. ЭМПЕДОКЛ.

1. Общий обзор. Эмпедокл родился в Агригенте и восхваляется древними как натурфилософ, врач и поэт, а также как провидец и чудотворец. Он процветал около 440 г. до н. э. и, следовательно, был моложе Парменида и Гераклита. Он написал доктринальную поэму о природе, которая сохранилась до нас в довольно полных фрагментах. Его философскую систему можно охарактеризовать вкратце как попытку объединить элеатское бытие и гераклитовское становление. Исходя из элеатской мысли, что ничто из того, что ранее было, не может возникнуть, ничто из того, что сейчас есть, не может исчезнуть, он устанавливает в качестве неизменного бытия четыре вечных первоначальных материала, которые, хотя и делимы, были независимы и непроизводны друг от друга. В этом мы имеем то, что в наши дни называют четырьмя элементами. С этой элеатской мыслью он соединил также гераклитовский взгляд на природу и позволил своим четырем элементам смешиваться друг с другом и получать форму под воздействием двух движущих сил, которые он называет объединяющей любовью и разделяющей враждой. Первоначально эти четыре элемента были абсолютно одинаковыми и неподвижными, пребывая вместе в божественной сфере, где любовь объединяла их, пока постепенно вражда, нажимая от окружности к центру сферы (т. е. достигая разделяющей активности), не разрушила этот союз, и формирование мира не началось немедленно как результат.

2. Четыре элемента. Со своим учением о четырех элементах Эмпедокл, с одной стороны, может быть присоединен к ряду ионийских философов, но, с другой стороны, он исключен из него тем, что предполагает четыре первоначальных элемента. Древние определенно говорят, что он положил начало теории четырех элементов. Он более определенно отличается от старых ионийцев тем, что приписывал своим четырем «корневым элементам» неизменное бытие, в силу которого они ни возникали друг из друга, ни исчезали друг в друге и не были способны ни к какому изменению сущности, а только к изменению состояния. Все, что называется возникновением и исчезновением, всякое изменение основывается поэтому только на смешивании и удалении этих вечных и фундаментальных материалов; неисчерпаемое многообразие бытия основывается на различных пропорциях, в которых эти элементы смешаны. Всякое становление мыслится как таковое только как изменение места. В этом мы имеем механическое объяснение природы в противовес динамическому.

3. Две силы. Откуда теперь может возникнуть какое-либо становление, если в самой материи не найдено принципа для объяснения изменения? Поскольку Эмпедокл не отрицал, подобно элеатам, что существует изменение, и не вводил его, подобно Гераклиту, в свою материю как внутренне присущий принцип, то ему не оставалось ничего иного, как поместить рядом со своей материей движущую силу. Оппозиция единого и многого, которая была установлена его предшественниками и которая требовала объяснения, привела его к тому, чтобы приписать этой движущей силе два первоначально различных направления, а именно: отталкивание и притяжение. Разделение единого на многое и вновь объединение многого в единое указывали на оппозицию сил, которую Гераклит уже признал. В то время как теперь Парменид, исходя из единого, сделал любовь своим принципом, а Гераклит, исходя из многого, сделал вражду своим, Эмпедокл объединяет оба как принцип своей философии. Трудность в том, что он недостаточно ограничил друг относительно друга сферу действия этих двух направлений своей силы. Хотя к любви принадлежала по преимуществу притягивающая, а к вражде — отталкивающая функция, все же Эмпедокл, с другой стороны, позволяет своей вражде иметь в формировании мира объединяющий, а своей любви — разделяющий эффект. На самом деле, полное разделение разделяющей и объединяющей силы в движении становления является неудержимой абстракцией.

4. Отношение философии Эмпедокла к элеатской и гераклитовской. Эмпедокл, помещая в качестве принципа становления движущую силу рядом со своей материей, делает свою философию посредничеством элеатского и гераклитовского принципов, или, точнее, их сопоставлением. Он переплел эти два принципа в равных пропорциях в своей системе. С элеатами он отрицал всякое возникновение и исчезновение, т. е. переход бытия в небытие и небытия в бытие, а с Гераклитом он разделял интерес найти объяснение изменению. От первых он заимствовал пребывающее, неизменное бытие своей фундаментальной материи, а от последнего — принцип движущей силы. С элеатами, наконец, он рассматривал истинное бытие в первоначальном и неразличимом единстве как сферу, а с Гераклитом он рассматривал нынешний мир как постоянный продукт борющихся сил и оппозиций. Поэтому его справедливо называли эклектиком, который объединил фундаментальные мысли своих двух предшественников, хотя и не всегда логичным путем.

РАЗДЕЛ IX. АТОМИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

1. Ее основатели. Эмпедокл стремился осуществить комбинацию элеатского и гераклитовского принципа — то же самое было предпринято, хотя и иным путем, атомистами Левкиппом и Демокритом. Демокрит, более известный из двоих, был сыном богатых родителей и родился около 460 г. до н. э. в Абдерах, ионийской колонии. Он много путешествовал, и ни один грек до времени Аристотеля не обладал такими разнообразными достижениями. Он воплотил богатство своих накопленных знаний в серии сочинений, от которых, однако, до нас дошли лишь немногие фрагменты. За ритм и элегантность языка Цицерон сравнивал его с Платоном. Он умер в глубокой старости.

2. Атомы. Эмпедокл выводил всю определенность феноменального из определенного числа качественно определенных и неразличимых первоначальных материалов, в то время как атомисты выводили ее из первоначально неограниченного числа составных элементов, или атомов, которые были однородны по качеству, но разнообразны по форме. Эти атомы — неизменные материальные частицы, обладающие, правда, протяженностью, но все же неделимые, и могут быть определены только в отношении величины. Как бытие и без качества, они совершенно неспособны к какой-либо трансформации или качественному изменению, и поэтому всякое становление есть, как и у Эмпедокла, только изменение места. Многообразие феноменального мира объясняется только из различной формы, расположения и устройства атомов, когда они становятся, различными способами, объединенными.

3. Полнота и пустота. Атомы, чтобы быть атомами, т. е. неделимыми и непроницаемыми единствами, должны быть взаимно ограничены и разделены. Должно быть нечто, противопоставленное им, что сохраняет их как атомы и что является первоначальной причиной их раздельности и непроницаемости. Это пустое пространство, или, точнее, интервалы, которые находятся между атомами и которые препятствуют их взаимному контакту. Атомы, как бытие и абсолютная полнота, и интервал между ними, как пустота и небытие, — это два определения, которые представляют лишь реальным и объективным способом то, что является в мысли, как логические концепции, двумя элементами в гераклитовском становлении, а именно: бытие и небытие. Но поскольку пустое пространство есть одно определение бытия, оно должно обладать объективной реальностью не меньше, чем атомы, и Демокрит даже зашел так далеко, что прямо утверждал в противовес элеатам, что бытие не более чем ничто.

4. Атомистическая необходимость. Демокрит, подобно Эмпедоклу, хотя и гораздо более обширно, чем он, пытался ответить на вопрос — откуда возникают эти изменения и движения, которые мы наблюдаем? В чем лежит основание того, что атомы должны вступать в эти многообразные комбинации и порождать такое богатство неорганических и органических форм? Демокрит пытался решить проблему, утверждая, что основание движения лежит в тяжести или первоначальном состоянии материальных частиц, и, следовательно, в самой материи, но таким образом он только говорил о вопросе, не отвечая на него. Идея бесконечного ряда причинностей была таким образом достигнута, но не конечное основание всех проявлений становления и изменения. Такое конечное основание еще предстояло искать, и, поскольку Демокрит прямо заявил, что оно не может лежать в конечном разуме (νοῦς), где Анаксагор поместил его, ему оставалось только найти его в абсолютной необходимости, или необходимой предопределенности (ἀνάγκη). Это он принял как свое «конечное основание» и, как говорят, назвал его случаем (τύχη) в противовес исследованию конечных причин, или анаксагоровской телеологии. Вследствие этого мы находим в качестве заметной характеристики поздней атомистической школы (Диагор Мелосский) полемику против богов народа и постоянно более публично утверждаемый атеизм и материализм.

5. Относительное положение атомистической философии. Гегель характеризует относительное положение атомистической философии следующим образом, а именно: «В элеатской философии бытие и небытие стоят как антитезы — бытие только есть, а небытие не есть; в гераклитовской идее бытие и небытие суть одно — оба вместе, т. е. становление, являются предикатом конкретного бытия; но бытие и небытие, как объективно определенные, или, другими словами, как являющиеся чувственной интуиции, суть в точности то же самое, что антитеза полноты и пустоты. Парменид, Гераклит и атомисты — все искали абстрактное всеобщее; Парменид нашел его в бытии, Гераклит в процессе бытия самого по себе, а атомисты в определении бытия самого по себе». Столь много из этого, что приписывает атомистам характерный предикат бытия самого по себе, несомненно, верно, — но реальная мысль атомистической системы скорее аналогична эмпедокловой: объяснить возможность становления, предполагая эти субстанции как обладающие бытием самим по себе, но без качества. Для этой цели небытие или пустота, т. е. сторона, которая противопоставлена элеатскому принципу, разработана с не меньшей тщательностью, чем сторона, которая гармонирует с ним, т. е. что атомы без качества и никогда не меняются в своих первоначальных элементах. Атомистическая философия является поэтому посредничеством между элеатским и гераклитовским принципами. Она элеатская в утверждении неделимого бытия самого по себе атомов; — гераклитовская в провозглашении их множественности и многообразия. Она элеатская в декларации абсолютной полноты в атомах и гераклитовская в требовании реального небытия, т. е. пустого пространства. Она элеатская в своем отрицании становления, т. е. возникновения и исчезновения, — и гераклитовская в своем утверждении, что атомам принадлежат движение и способность к неограниченным комбинациям. Атомисты осуществили свою ведущую мысль более логично, чем Эмпедокл, и мы могли бы даже сказать, что их система есть совершенство чисто механического объяснения природы, поскольку все последующие атомисты, вплоть до наших дней, только повторяли их фундаментальные концепции. Но великий дефект, который прилипает к каждой атомистической системе, Аристотель справедливо признал, когда он показывает, что это противоречие — с одной стороны, устанавливать нечто телесное или заполняющее пространство как неделимое, а с другой — выводить протяженное из того, что не имеет протяженности, и что лишенная сознания и непостижимая необходимость Демокрита особенно дефектна в том, что она полностью изгоняет из природы всякую концепцию замысла. Это точка, к которой Анаксагор обращает свое внимание и вводит свой принцип разума, работающего с замыслом.

РАЗДЕЛ X. АНАКСАГОР.

1. Его личная история. Анаксагор, как говорят, родился в Клазоменах около 500 г. до н. э.; отправился в Афины непосредственно или вскоре после Персидской войны, жил и преподавал там долгое время и, наконец, обвиненный в непочтительности к богам, бежал и умер в Лампсаке в возрасте 72 лет. Именно он первым насадил философию в Афинах, которые с этого времени стали центром интеллектуальной жизни в Греции. Через свои личные отношения с Периклом, Еврипидом и другими важными людьми — среди которых следует назвать Фемистокла и Фукидида — он оказал решающее влияние на культуру эпохи. Именно из-за этого против него было выдвинуто обвинение в очернении богов, несомненно, политическими противниками Перикла. Анаксагор написал сочинение «О природе», которое во времена Сократа широко распространялось.

2. Его отношение к предшественникам. Система Анаксагора исходит из той же точки, что и у его предшественников, и является просто еще одной попыткой решения той же проблемы. Подобно Эмпедоклу и атомистам, Анаксагор самым решительным образом отрицал становление. «Возникновение и исчезновение, — гласит одно из его изречений, — греки держат без основания, ибо никогда нельзя сказать, что что-то возникает или исчезает; но, поскольку существующие вещи могут быть соединены вместе и вновь разделены, мы должны называть становление более правильно комбинацией, а исчезновение — разделением». Из этого взгляда, что все возникает путем смешивания различных элементов и исчезает путем удаления этих элементов, Анаксагор, подобно своим предшественникам, был обязан отделить материю от движущей силы. Но хотя его точка исхода была той же, все же его направление было существенно иным, чем у любого предыдущего философа. Было ясно, что ни Эмпедокл, ни Демокрит не удовлетворительно постигли движущую силу. Мифические энергии любви и ненависти одного или бессознательная необходимость другого ничего не объясняли, и меньше всего — замысел становления в природе. Концепция активности, которая могла бы таким образом работать целенаправленно, должна была, следовательно, быть внесена в концепцию движущей силы, и это Анаксагор осуществил, установив идею мироформирующего разума (νοῦς), абсолютно отделенного от всей материи и работающего с замыслом.

3. Принцип разума (νοῦς). Анаксагор описывал этот разум как свободный распоряжаться, не смешанный ни с чем, основание движения, но сам по себе неподвижный, везде активный и самый утонченный и чистый из всех вещей. Хотя эти предикаты основываются отчасти на физической аналогии и не демонстрируют чисто концепцию нематериальности, все же, с другой стороны, атрибут мышления и сознательного действия с замыслом не допускает сомнений в решительном идеалистическом характере анаксагоровского принципа. Тем не менее Анаксагор не пошел дальше того, чтобы высказать свою фундаментальную мысль, не пытаясь ее полного применения. Объяснение этого очевидно из причин, которые впервые привели его к принятию своего принципа. Это была лишь потребность в первопричине движения, которой также можно было бы приписать способность работать целенаправленно, что привело его к идее нематериального принципа. Его разум (νοῦς), следовательно, почти ничто иное, как движитель материи, и в этой функции почти вся его активность израсходована. Отсюда всеобщее сетование древних, особенно Платона и Аристотеля, относительно механического характера его учения. В «Федоне» Платона Сократ рассказывает, что в надежде быть направленным за пределы простого повода или посредствующей причины он обратился к книге Анаксагора, но нашел там только механическое вместо истинно телеологического объяснения бытия. И как Платон, так и Аристотель порицает Анаксагора в том, что, хотя он признает разум как конечное основание вещей, он все же прибегает к нему только как к Deus ex machina для объяснения явлений, необходимость которых он не мог вывести из причинности в природе. Анаксагор, следовательно, скорее постулировал, чем доказал разум как энергию выше природы и как истину и актуальность естественного бытия.

Дальнейшее расширение его системы, его учение о гомеомериях (составных элементах вещей), которые, согласно ему, существовали вместе первоначально в хаотическом состоянии, пока с их разделением и расхождением не началось формирование мира, — здесь может быть только упомянуто.

4. Анаксагор как завершение досократического реализма. С анаксагоровским принципом разума (νοῦς), т. е. с приобретением абсолютно нематериального принципа, закрывается реалистический период старой греческой философии. Анаксагор объединил принципы всех своих предшественников. Бесконечная материя гиликов представлена в его хаотическом первоначальном смешении вещей; элеатское чистое бытие появляется в идее разума (νοῦς); гераклитовская сила становления и эмпедокловы движущие энергии видны в создающей и упорядочивающей силе вечного разума, в то время как демокритовские атомы появляются в гомеомериях. Анаксагор — это конечная точка старого и начальная точка нового курса развития, — последнего через установление своего идеального принципа, а первого — через дефектный и полностью физический способ, которым этот принцип был вновь применен.

РАЗДЕЛ XI. СОФИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

1. Отношение софистической философии к анаксагоровскому принципу. Анаксагор сформировал концепцию разума и в этом признал мышление как силу выше объективного мира. На этом вновь завоеванном поле софистическая философия теперь начала свои игры и с детской распущенностью наслаждалась тем, что пускала в ход эту силу и разрушала посредством субъективной диалектики все объективные определения. Софистическая философия — хотя и гораздо более значимая по своему отношению к культуре эпохи, чем по своей философии — имела своим исходным принципом разрыв, который Анаксагор начал между субъективным и объективным, — Эго и внешним миром. Субъект, после признания себя чем-то более высоким, чем объективный мир, и особенно чем-то выше законов государства, выше обычая и религиозной традиции и народной веры, в следующем месте попытался предписать законы для этого объективного мира, и вместо того, чтобы созерцать в нем историческое проявление разума, он смотрел на него только как на одушевленную материю, на которой он мог упражнять свою волю.

Софистическую философию следует охарактеризовать как просветительскую рефлексию. Это, следовательно, не философская система, ибо ее доктрины и утверждения часто демонстрируют столь популярный и даже тривиальный характер, что ради них самих они не заслуживали бы места вообще в истории философии. Это также не философская школа в обычном смысле термина, — ибо Платон цитирует огромное количество лиц под общим именем «софистов», — но это интеллектуальное и широко распространенное направление эпохи, которое пустило свои корни во весь моральный, политический и религиозный характер афинской жизни того времени и которое можно назвать афинским периодом просвещения.

2. Отношение софистической философии к универсальной жизни той эпохи. Софистическая философия теоретически есть то, чем вся афинская жизнь во время Пелопоннесской войны была практически. Платон справедливо замечает в своем «Государстве», что доктрины софистов только выражали те самые принципы, которые направляли курс огромной массы людей того времени в их гражданских и социальных отношениях, и ненависть, с которой их преследовали практические государственные деятели, ясно указывает на ревность, с которой последние видели в них своих соперников и разрушителей своего государственного устройства. Если абсолютность эмпирического субъекта — т. е. взгляд, что индивидуальное Эго может произвольно определять, что есть истинное, правильное и хорошее, — является в действительности теоретическим принципом софистической философии, то это в практическом направлении, как неограниченный эгоизм, встречает нас во всех сферах общественной и частной жизни той эпохи. Общественная жизнь стала ареной страсти и эгоизма; те партийные борьбы, которые терзали Афины во время Пелопоннесской войны, притупили и подавили моральное чувство; каждый индивид приучил себя ставить свой собственный частный интерес выше интереса государства и общего блага и искать в своем собственном произволе и выгоде мерную линейку для всех своих действий. Протагоровское положение, что «человек есть мера всех вещей», стало практически осуществляться лишь слишком верно, и влияние оратора в собраниях народа и судах, коррумпированность великих масс и их лидеров, и слабые точки, которые показывали ловкому исследователю человеческой природы алчность, тщеславие и фракционность других вокруг него, предлагали лишь слишком много возможностей привести это правило в практику. Обычай потерял свой вес; законы рассматривались как только соглашение большинства, гражданское постановление как произвольное ограничение, моральное чувство как эффект политики государства в образовании, вера в богов как человеческое изобретение, чтобы запугать свободную силу действия, в то время как благочестие рассматривалось как статут, который некоторые люди постановили и который каждый другой оправдан использовать все свое красноречие, чтобы изменить. Эта деградация необходимости, которая сообразна с природой и разумом и которая имеет всеобщую значимость, — до случайного человеческого постановления, является главным образом точкой, в которой софистическая философия вошла в контакт с универсальным сознанием образованного класса того периода, и мы не можем с уверенностью определить, какая доля науки и какая доля жизни могла иметь место в этой связи, — нашла ли софистическая философия только теоретическую формулу для практической жизни и тенденций эпохи, или моральная коррупция была скорее следствием того разрушительного влияния, которое принципы софистов оказали на весь курс современного мышления.

Было бы, однако, ошибкой духа истории, если бы мы только оплакивали эпоху софистов вместо того, чтобы признать для нее относительное оправдание. Эти явления были отчасти необходимым продуктом коллективного развития эпохи. Вера в народную религию пала так внезапно на землю просто потому, что она не обладала в себе никакой внутренней, моральной поддержки. Грубейшие пороки и акты низости могли быть оправданы и извинены примерами мифологии. Даже сам Платон, хотя и будучи в остальном сторонником набожной веры в традиционную религию, обвиняет поэтов своей нации в том, что они сбивают с пути само моральное чувство через недостойные представления, которые они распространили относительно богов и мира героев. Было, более того, неизбежно, что развивающаяся наука должна была столкнуться с традицией. Физические философы уже давно жили во вражде с народной религией, и чем убедительнее они демонстрировали с помощью аналогий и законов, что многие вещи, которые до сих пор рассматривались как непосредственный эффект божественного всемогущества, были только результатами естественных причин, тем легче могло случиться, что образованные классы стали бы в недоумении относительно всех своих предыдущих убеждений. Неудивительно было тогда, что трансформированное сознание времени должно было проникнуть во все провинции искусства и поэзии; что в скульптуре, полностью аналогичной риторическому искусству софистической философии, эмотивное должно было занять место возвышенного стиля; что Еврипид, софист среди трагиков, должен был вывести всю философию времени и ее манеру моральной рефлексии на сцену; и что, вместо того чтобы, подобно более ранним поэтам, выводить своих актеров для представления идеи, он должен был использовать их только как средства для возбуждения мгновенной эмоции или какого-то другого сценического эффекта.

3. Тенденции софистической философии. Дать определенную классификацию софистической философии, которая должна была бы быть выведена из концепции общих явлений эпохи, чрезвычайно трудно, поскольку, подобно французскому «просвещению» прошлого века, она вошла в каждый департамент знания. Софисты направляли универсальную культуру времени. Протагор был известен как учитель добродетели, Горгий как ритор и политик, Продик как грамматик и учитель синонимов, Гиппий как человек различных достижений, который помимо астрономических и математических исследований занимался теорией мнемоники; другие брали своей проблемой искусство образования, а другие еще объяснение старых поэтов; братья Евтидем и Дионисидор давали инструкции в ношении оружия и военной тактике; многие среди них, как Горгий, Продик и Гиппий, были доверены посольствами: короче говоря, софисты, каждый согласно своей индивидуальной тенденции, брали на себя всякое разнообразие призвания и входили в каждую сферу науки; их метод — единственная вещь, общая для всех. Более того, отношение софистов к образованной публике, их стремление к популярности, славе и деньгам раскрывают тот факт, что их исследования и занятия в большинстве случаев контролировались не субъективным научным интересом, а каким-то внешним мотивом. С тем бродячим духом, который был существенной особенностью поздних софистов, путешествуя из города в город и объявляя себя мыслителями по профессии — и давая свои инструкции с заметным отношением к хорошему вознаграждению и благосклонности богатых частных классов, было очень естественно, что они должны были рассуждать о заметных вопросах универсального интереса и общественной культуры, с периодическим отношением также к любимому занятию того или иного богатого человека, с которым они могли быть приведены в контакт. Отсюда их специфическая сила лежала гораздо более в формальной ловкости, в остроте мысли и способности приводить ее легко в упражнение, в искусстве дискурса, чем в каком-либо позитивном знании; их инструкция в добродетели давалась либо в позитивном догматизме, либо в пустой напыщенности, и даже там, где софистическая философия становилась действительно полиматической, искусство речи все еще оставалось как великая вещь. Так мы находим у Ксенофонта Гиппия, хвастающегося, что он может говорить неоднократно на каждую тему и говорить что-то новое каждый раз, в то время как мы слышим это прямо утвержденным о других, что они не имели нужды в позитивном знании, чтобы рассуждать удовлетворительно обо всем и отвечать на каждый вопрос экспромтом; и когда многие софисты делают это великим пунктом — держать хорошо организованный дискурс о чем-то наименьшего возможного значения (например, соль), так мы видим, что с ними вещь была только средством, в то время как слово было целью, и мы не должны удивляться, что в этом отношении софистическая философия опустилась до той пустой техничности, которую Платон в своем «Федре» из-за ее отсутствия характера подвергает столь жесткой критике.

4. Значимость софистической философии из ее отношения к культуре эпохи. Научный и моральный дефект софистической философии на первый взгляд очевиден; и, поскольку некоторые современные писатели истории со сверхслужебным рвением нарисовали ее темные стороны в черном и подняли серьезное обвинение против ее легкомыслия, аморальности и жадности к удовольствию, ее самомнения и эгоизма, и голого появления мудрости и искусства спора — она нуждается здесь в дальнейшем разъяснении. Но пункт в ней, наиболее склонный быть упущенным из виду, — это заслуга софистов в их эффекте на культуру эпохи. Сказать, как это делается, что они имели только негативную заслугу вызова оппозиции Сократа и Платона, — значит оставить огромное влияние и высокую славу столь многих среди них, а также революцию, которую они принесли в мышление целой нации, необъяснимым явлением. Было бы необъяснимо, что, например, Сократ должен был посещать лекции Продика и направлять к нему других студентов, если бы он не признавал ценность его грамматических исполнений или не признавал его заслугу за основательность его логики. Более того, нельзя отрицать, что Протагор наткнулся на многие правильные принципы риторики и удовлетворительно установил определенные грамматические категории. Вообще может быть сказано о софистах, что они бросили среди людей полноту в каждом департаменте знания; что они разбросали вокруг себя огромное количество плодотворных зародышей развития; что они вызвали исследования в теории знания, в логике и в языке; что они заложили базис для методического лечения многих отраслей человеческого знания и что они частично основали и частично вызвали ту чудесную интеллектуальную активность, которая характеризовала Афины в то время. Их величайшая заслуга — их служба в департаменте языка. Они могут даже быть сказаны создавшими и сформировавшими аттическую прозу. Они первые, кто сделал стиль как таковой отдельным объектом внимания и изучения и кто принялся за жесткие исследования относительно числа и искусства риторического представления. С ними начинается афинское красноречие, которое они первыми возбудили. Антифон, так же как Исократ — последний основатель самой процветающей школы греческой риторики — являются отпрысками софистической философии. Во всем этом есть основание достаточное, чтобы рассматривать это целое явление как не просто симптом распада.

5. Индивидуальные софисты. Первый, кто, как говорят, был назван в принятом смысле софистом, — это Протагор из Абдер, который процветал около 440 г. до н. э. Он преподавал, и за плату, в Сицилии и в Афинах, но был изгнан из последнего места как хулитель богов, и его книга относительно богов была сожжена глашатаем на публичной рыночной площади. Она начиналась с этих слов: «Я не могу знать ничего относительно богов, существуют ли они или нет; ибо мы предотвращены от получения такого знания не только неясностью самой вещи, но и краткостью человеческой жизни». В другом сочинении он развивает свою доктрину относительно знания или незнания. Исходя из гераклитовской позиции, что все находится в постоянном потоке, и применяя это преимущественно к мыслящему субъекту, он учил, что человек есть мера всех вещей, который определяет в отношении бытия, что оно может быть, и небытия, что оно может не быть, т. е. что истинно для воспринимающего субъекта то, что он, в постоянном движении вещей и самого себя, в каждый момент воспринимает и чувствует — и отсюда он теоретически не имеет другого отношения к внешнему миру, кроме чувственного восприятия, и практически не имеет другого, кроме чувственного желания. Но теперь, поскольку восприятие и ощущение так же разнообразны, как сами субъекты, и в высшей степени изменчивы в самом же субъекте, следует дальнейший результат, что ничто не имеет объективной значимости и определения, что противоречивые утверждения в отношении одного и того же объекта должны быть приняты как одинаково истинные и что ошибка и противоречие не могут быть. Протагор, кажется, не делал никаких усилий, чтобы дать этим легкомысленным положениям практическое и логическое применение. Согласно свидетельству древних, личный характер, достойный уважения, не может быть отрицаем ему; и даже Платон, в диалоге, который носит его имя, не идет дальше того, чтобы возражать против его полной неясности относительно природы морали, в то время как в своем «Горгии» и «Филибе» он обвиняет поздних софистов в утверждении принципов аморальности и моральной низости.

Рядом с Протагором самым известным софистом был Горгий. Во время Пелопоннесской войны (426 г. до н. э.) он пришел из Леонтин в Афины, чтобы получить помощь для своего родного города против посягательств Сиракуз. После успешного выполнения своего поручения он все еще пребывал некоторое время в Афинах, но проживал последнюю часть своей жизни в Фессалии, где умер около того же времени, что и Сократ. Помпезная остонтация его внешнего вида часто высмеивается Платоном, и дискурсы, через которые он имел обыкновение выставлять себя, демонстрируют тот же характер, пытаясь через поэтический орнамент и цветистые метафоры, и необычные слова, и массу доселе неслыханных фигур речи ослепить и обмануть разум. Как философ он придерживался элеатов, особенно Зенона, и пытается доказать на основе их диалектического схематизма, что универсально ничто не есть, или если бы могло быть бытие, оно не было бы познаваемо, или если познаваемо, оно не было бы сообщаемо. Отсюда его сочинение носило характерно достаточно заголовок — «О небытии или природе». Доказательство первого положения, что универсально ничто не есть, поскольку оно может быть установлено ни как бытие, ни как небытие, ни еще как в то же время оба бытие и небытие, основывается полностью на позиции, что все существование есть заполняющее пространство существование (имеет место и тело) и является в действительности конечным следствием, которое опрокидывает само себя, другими словами, саморазрушением доселе физического метода философствования.

Поздние софисты с безрассудной смелостью довели свои выводы далеко за пределы Горгия и Протагора. Они были по большей части вольнодумцами, которые разрушили религию, законы и обычаи своего рождения. Среди них следует назвать, заметно, тирана Крития, Пола, Калликла и Фрасимаха. Два последних открыто учили праву сильнейшего как закону природы, необузданному удовлетворению желания как естественному праву сильнейшего и установлению сдерживающих законов как хитрому изобретению слабейших; и Критий, самый талантливый, но самый заброшенный из тридцати тиранов, написал поэму, в которой он представил веру в богов как изобретение хитрых государственных деятелей. Гиппий Элидский, человек великого знания, носил почетный характер, хотя он не отставал от остальных в напыщенности и хвастовстве; но прежде всех был Продик, в отношении которого стало пословицей говорить — «так же мудр, как Продик», и относительно которого Платон сам и даже Аристофан никогда не говорили без почтения. Особенно известны среди древних были его паренетические (убеждающие) лекции относительно выбора образа жизни (Воспоминания Ксенофонта, II. 1), относительно внешнего блага и его использования, относительно жизни и смерти и т. д., дискурсы, в которых он проявляет утонченное моральное чувство и свое наблюдение жизни; хотя через отсутствие высшего этического и научного принципа он должен быть помещен позади Сократа, чьим предшественником он был назван. Поздние поколения софистов, как они показаны в «Евтидеме» Платона, опускаются до общего уровня шутовства и позорной борьбы за выгоду и включают свое целое диалектическое искусство в определенные формулы для запутывания заблуждений.

6. Переход к Сократу и характеристика следующего периода. То, что истинно в софистической философии, есть истина субъективности, самосознания, т. е. требование, чтобы все, что я должен допустить, должно быть показано как рациональное перед моим собственным сознанием — то, что ложно в ней, есть ее постижение этой субъективности как ничего более, чем конечной, эмпирической эгоистической субъективности, т. е. требование, чтобы моя случайная воля и мнение должны определять, что есть рациональное; ее истина в том, что она установила принцип свободы, самодостоверности; ее неистина в том, что она установила случайную волю и понятие индивида на трон. Осуществить теперь принцип свободы и самосознания до его истины, получить истинный мир объективной мысли с реальным и отчетливым содержанием, теми же средствами рефлексии, которые софисты использовали только для разрушения его, установить объективную волю, рациональное мышление, абсолютное или идеальное на месте эмпирической субъективности было проблемой следующего пришествия в философии, проблемой, которую Сократ взял и решил. Сделать абсолютную или идеальную субъективность вместо эмпирической принципом — значит утверждать, что истинная мера всех вещей есть не мое (т. е. индивидуального лица) мнение, причуда и воля; что то, что есть истинное, правильное и хорошее, не зависит от моего каприза и произвольного определения, или от такового любого другого эмпирического субъекта; но в то время как это мое мышление, это мое мышление, рациональное во мне, которое должно решать относительно всех тех пунктов. Но мое мышление, мой разум, есть не что-то специально принадлежащее мне, но что-то общее каждому рациональному существу; что-то универсальное, и постольку, поскольку я есть рациональное и мыслящее существо, есть моя субъективность универсальная. Но каждый мыслящий индивид имеет сознание, что то, что он держит как правильное, как долг, как хорошее или злое, не является таковым ему одному, но каждому рациональному существу, и что, следовательно, его мышление имеет характер универсальности, универсальной значимости, в слове — объективности. Это тогда в оппозиции к софистической философии есть точка зрения Сократа, и поэтому с ним начинается философия объективной мысли. Что Сократ мог сделать в оппозиции к софистам, было показать, что рефлексия вела к тем же результатам, что вера или послушание, до сих пор без рефлексии, делали, и что мыслящий человек, ведомый своим свободным сознанием и своим собственным убеждением, научился бы формировать те же суждения и принимать тот же курс, к которому жизнь и обычай уже и бессознательно побудили обычного человека. Позиция, что в то время как человек есть мера всех вещей, это человек как универсальный, как мыслящий, как рациональный, есть фундаментальная мысль сократической философии, которая есть, в силу этой мысли, позитивное дополнение софистического принципа.

С Сократа начинается второй период греческой философии. Этот период включает три философские системы, авторы которых, находясь друг с другом в личных отношениях учителя и ученика, представляют три последовательных поколения: Сократ, Платон, Аристотель.

РАЗДЕЛ XII. СОКРАТ. [2]

1. Его личный характер. — Новый философский принцип проявляется в личном характере Сократа. Его философия — это его способ действовать как индивида; его жизнь и учение неотделимы. Поэтому его биография представляет собой единственное полное воплощение его философии, и то, что Ксенофонт в своем повествовании представляет нам как определенное учение Сократа, является, следовательно, лишь абстракцией его внутреннего характера, каким он время от времени выражался в его беседах. Платон еще более рассматривал своего учителя как такую архетипическую личность, и светлое изображение исторического Сократа является особой целью его поздних и более зрелых диалогов, среди которых «Пир» — это блестящий апофеоз Эроса, воплощенного в личности Сократа, философского импульса, преобразованного в характер.

Сократ родился в 469 г. до н. э., сын Софрониска, скульптора, и Фенареты, повивальной бабки. В юности отец обучал его своей профессии, и говорят, что он был в ней не без мастерства. Павсаний видел на Акрополе три фигуры драпированных Харит, называемые работой Сократа. О его образовании известно немногое. Возможно, он извлек пользу из наставлений Продика и музыканта Дамона, но он не состоял в личной связи с настоящими философами, которые процветали до него или одновременно с ним. Он стал тем, кем был, исключительно благодаря самому себе, и именно по этой причине он составляет эпоху в древней философии. Если древние называют его учеником Анаксагора или натурфилософа Архелая, то первое доказуемо ложно, а второе, по меньшей мере, совершенно невероятно. Он никогда не искал иных средств культуры, кроме тех, что предоставлял его родной город. За исключением одной поездки на общественный праздник и военных походов, которые привели его в Потидею, Делий и Амфиполь, он никогда не покидал Афины.

Период, когда Сократ впервые начал посвящать себя воспитанию молодежи, можно определить лишь приблизительно по времени первого представления «Облаков» Аристофана, которое состоялось в 423 году. Дата дельфийского оракула, провозгласившего его мудрейшим из людей, неизвестна. Но в преданиях его последователей он почти неизменно изображается как старый или седовласый человек. Его метод обучения, совершенно отличный от педантизма и хвастливого тщеславия софистов, был абсолютно непринужденным, разговорным, популярным, исходил из самых близких и незначительных предметов и черпал необходимые иллюстрации и доказательства из самых обыденных дел повседневной жизни; фактически современники упрекали его в том, что он говорит только о поденщиках, кузнецах, сапожниках и дубильщиках. Так мы находим его на рынке, в гимнасиях, в мастерских, занятого с раннего утра до поздней ночи, беседующего с юношами, молодыми людьми и стариками о надлежащей цели и деле жизни, убеждающего их в их невежестве и пробуждающего в них дремлющие желания к знанию. В любом человеческом усилии, будь то интересы государства или частного лица и доходы от торговли, наука или искусство, этот мастер помощи в духовных рождениях мог найти подходящие точки соприкосновения для пробуждения истинного самопознания, а также морального и религиозного сознания. Как бы часто его попытки ни терпели неудачу, ни отвергались с горьким презрением, ни вознаграждались ненавистью и неблагодарностью, он, движимый ясным убеждением, что реальное улучшение состояния государства может произойти только от надлежащего воспитания его молодежи, до конца оставался верен своему избранному призванию. Чисто грек в этих отношениях с подрастающим поколением, он предпочитал называть себя самым пылким любовником; грек также и в том, что у него, несмотря на эти свободные дружеские отношения, собственная семейная жизнь отходила на второй план. Он нигде не проявляет особого внимания к жене и детям; пресловутый, хотя и слишком преувеличенный дурной нрав Ксантиппы, однако, заставляет нас подозревать, что его семейные отношения были не самыми счастливыми.

Как человека, как практического мудреца, Сократа все рассказчики рисуют в самых ярких красках. «Он был, — говорит Ксенофонт, — настолько благочестив, что ничего не делал без совета богов; настолько справедлив, что никогда никому не причинил ни малейшего вреда; настолько полностью владел собой, что никогда не выбирал приятное вместо доброго; настолько проницателен, что никогда не ошибался в различении лучшего от худшего»; короче говоря, он был «просто самым лучшим и счастливым человеком из возможных». (Ксенофонт. Воспоминания. I. 1, 11. IV. 8, 11.) И все же то, что придает его личности такое особое очарование, — это счастливое сочетание и гармоничная связь всех ее характерных черт, совершенство прекрасной, пластичной натуры. Во всей этой универсальности его гения, в этой силе характера, благодаря которой он объединял самые противоречивые и несочетаемые элементы в гармоничное целое, в этом высоком возвышении над любой человеческой слабостью — одним словом, как совершенный образец, он наиболее ярко изображен в блестящем панегирике Алкивиада в «Пире» Платона. В более скупом изображении Ксенофонта мы также повсюду находим классическую форму, человека, обладающего тончайшей социальной культурой, полного афинской вежливости, бесконечно далекого от чего-либо вроде мрачного аскетизма, человека, столь же доблестного на поле битвы, как и в праздничном зале, ведущего себя с самой непринужденной свободой и, тем не менее, с полной трезвостью и самообладанием, совершенную картину счастливейшего афинского времени, без желчности, односторонности и замкнутой сдержанности поздних моралистов, идеальное представление подлинно человеческих добродетелей.

2. Сократ и Аристофан. — Сократ, по-видимому, рано приобрел всеобщую известность благодаря особенностям, присущим его личности и характеру. Природа наделила его примечательной внешней физиономией. Его кривой, вздернутый нос, выпуклые глаза, лысина, тучное тело придавали его облику поразительное сходство с силеном — сравнение, которое в «Пире» Ксенофонта развернуто в живой шутке, а в «Пире» Платона — с такой же изобретательностью, как и глубиной. К этому добавлялись его жалкая одежда, хождение босиком, его поза, частое замирание на месте и вращение глазами. После всего этого вряд ли стоит удивляться, что афинская комедия воспользовалась таким примечательным персонажем. Но был и другой, особый мотив, который влиял на Аристофана. Он был самым пылким поклонником доброго старого времени, восторженным панегиристом нравов и государственного устройства, при которых воспитывались отцы. Поскольку его великой целью было пробудить в своем народе заново и стимулировать тоску по тем добрым старым временам, его страстная ненависть прорвалась против всех современных усилий в политике, искусстве и философии, той растущей мнимой мудрости, которая шла рука об руку с вырождающейся демократией. Отсюда его горькие нападки на Клеона, демагога (в «Всадниках»), на Еврипида, сентиментального драматурга (в «Лягушках»), и на Сократа, софиста (в «Облаках»). Последний, как представитель тонкой, разрушительной философии, должен был казаться ему столь же развращенным и пагубным, как и партия прогресса в политике, которая без совести попирала все, что досталось от прошлого. Поэтому фундаментальная мысль «Облаков» — выставить Сократа на всеобщее посмешище как представителя софистической философии, простого подобия мудрости, одновременно тщеславного, бесполезного, развращающего своим влиянием на молодежь и подрывающего всякую истинную дисциплину и мораль. В этом свете и с моральной точки зрения мотивы Аристофана могут найти некоторое оправдание, но они не могут быть оправданы; и его изображение Сократа, в чей характер вплетены все характерные черты софистической философии, даже самые презренные и ненавистные, но так, что все же заметно безошибочное сходство, не может быть допущено на том основании, что Сократ действительно имел величайшее формальное сходство с софистами. «Облака» можно назвать только предосудительным недоразумением и актом грубой несправедливости, вызванным ослепленной страстью; и Гегель, когда он пытается защитить поведение Аристофана, забывает, что, хотя комедиограф и может карикатурить, он должен делать это, не прибегая к публичной клевете. Фактически все политические и социальные тенденции Аристофана покоятся на грубом непонимании исторического развития. Доброе старое время, каким он его себе представляет, — это фикция. Столь же мало лежит в области возможности, чтобы мораль без рефлексии и простодушная наивность, характерные для детства нации, могли быть навязаны времени, в котором рефлексия полностью съела всю непосредственность и бессознательную моральную простоту, как и то, чтобы взрослый человек стал ребенком снова естественным путем. Сам Аристофан свидетельствует о невозможности такого возвращения, когда в припадке юмора, с циничной насмешкой, он предает осмеянию всякий божественный и человеческий авторитет и тем самым, как бы похвален ни был патриотический мотив, побудивший его к этой комической экстравагантности, демонстрирует, что он сам больше не стоит на почве старой морали, что он тоже сын своего времени.

3. Осуждение Сократа. — Этому же смешению его усилий с усилиями софистов и той же тенденции восстановить насильственными средствами старую дисциплину и мораль Сократ двадцать четыре года спустя пал жертвой. После того как он прожил и проработал в Афинах много лет в своей обычной манере, после того как буря Пелопоннесской войны прошла и этот город испытал самые разнообразные политические судьбы, на семидесятом году жизни он был предан суду и обвинен в пренебрежении к государственным богам, введении новых божеств, а также в развращении молодежи. Его обвинителями были Мелит, молодой поэт, Анит, демагог, и Ликон, оратор, люди во всех отношениях незначительные и действовавшие, по-видимому, без мотивов личной вражды. Суд закончился его осуждением. После того как счастливый случай позволил ему провести еще тридцать дней со своими учениками в заключении, отвергнув побег из тюрьмы, он выпил чашу с ядом в 399 г. до н. э.

Первым мотивом его обвинения, как уже было отмечено, было его отождествление с софистами, действительная вера в то, что его учения и деятельность отмечены тем же характером враждебности к интересам государства, что и у софистов, которые уже причинили столько вреда. Три пункта обвинения, хотя очевидно и покоящиеся на недоразумении, одинаково указывают на это; это именно те пункты, с помощью которых Аристофан стремился охарактеризовать софиста в лице Сократа. Это «развращение молодежи», это введение новых обычаев и нового образа культуры и образования в целом — именно это обвинение было предъявлено софистам; более того, в «Меноне» Платона Анит, один из трех обвинителей, представлен как горький враг софистов и их манеры обучения. Так же и в отношении отрицания национальных богов: до этого Протагор, обвиненный в отрицании богов, был вынужден бежать, а Продик — выпить болиголов, став жертвой того же недоверия. Даже через пять лет после смерти Сократа Ксенофонт, который не присутствовал на суде, счел себя призванным написать свои «Воспоминания» в защиту своего учителя, настолько широко распространенным и глубоко укоренившимся было предубеждение против него.

Помимо этого, была и вторая, вероятно, более решающая причина. Поскольку софистическая философия была по своей природе в высшей степени аристократической, а Сократ, как предполагаемый софист, следовательно, слыл аристократом, весь его образ жизни не мог не сделать его похожим на плохого гражданина в глазах восстановленной демократии. Он никогда не занимался делами государства, лишь однажды занимал официальную должность, и тогда, будучи главой пританов, разошелся с волей народа и правителей. (Платон. Апология. § 32. Ксенофонт. Воспоминания. I. 1, 18.) На семидесятом году жизни он впервые в жизни поднялся на ораторскую трибуну по случаю собственного обвинения. Весь его образ действий был несколько космополитичным; говорят даже, что он заметил, что он не афинянин и не грек, а гражданин мира. Мы должны также принять во внимание, что он при каждом удобном случае критиковал афинскую демократию, особенно демократический институт выбора по жребию, что он решительно предпочитал спартанское государство афинскому и что он возбуждал недоверие демократов своими доверительными отношениями с бывшими лидерами олигархической партии. (Ксенофонт. Воспоминания. I. 2, 9, сл.) Среди других, кто был олигархического толка и дружелюбен к спартанцам, Критий, в частности, один из тридцати тиранов, был его учеником; так же и Алкивиад — два человека, которые были причиной многих бед для афинского народа. Если теперь мы примем единообразное предание, что двое из его обвинителей были людьми с хорошей репутацией в демократической партии, и далее, что его судьи были людьми, бежавшими от тридцати тиранов, а позже свергнувшими власть олигархии, нам станет гораздо легче понять, как они в рассматриваемом деле могли предположить, что действуют целиком в интересах демократической партии, когда выносили осуждение обвиняемому, тем более что, по всей видимости, против него можно было выдвинуть достаточно обвинений. Поспешный суд не представляет ничего примечательного в поколении, выросшем во время Пелопоннесской войны, и в народе, который принимал и раскаивался в своих страстных решениях с одинаковой поспешностью. Более того, если мы учтем, что Сократ отказался прибегнуть к обычным средствам и формам, принятым теми, кого обвиняют в преступлениях, караемых смертью, и завоевать симпатию народа плачем или их расположение лестью, что он в гордом сознании своей невиновности бросил вызов своим судьям, становится скорее удивительным, что его осуждение было принято большинством всего в три-шесть голосов. И даже тогда он мог бы избежать смертного приговора, если бы захотел склониться перед волей суверенного народа ради смягчения наказания. Но поскольку он отказался оценивать себя, предлагая другое наказание, например, штраф, вместо того, которое предложил его обвинитель, потому что это было бы то же самое, что признать себя виновным, его пренебрежение не могло не озлобить легко возбудимых афинян, и не требуется дальнейших объяснений, чтобы показать, почему восемьдесят его судей, которые ранее голосовали за его невиновность, теперь проголосовали за его смерть. Таков был самый плачевный результат — результат, впоследствии глубоко оплаканный самими афинянами, — обвинения, которое поначалу, вероятно, было направлено лишь на то, чтобы смирить аристократического философа и заставить его признать власть и величие народа.

Взгляд Гегеля на судьбу Сократа, что она была результатом столкновения равноправных сил — Трагедия Афин, как он ее называет, — и что вина и невиновность были поровну разделены с обеих сторон, не может быть поддержан на исторических основаниях, поскольку Сократа нельзя рассматривать исключительно как представителя современного духа, принципа свободы, субъективности, конкретной личности; равно как и его судей — как представителей старой афинской нерефлексивной морали. Первое не может быть, поскольку Сократ, если его принцип и расходился со старой греческой моралью, все же настолько опирался на почву традиции, что обвинения, выдвинутые против него в этом отношении, были ложными и беспочвенными; а последнее не может быть, поскольку в то время, после окончания Пелопоннесской войны, старая мораль и благочестие уже давно отсутствовали у массы народа, уступив место современной культуре, и весь процесс против Сократа следует рассматривать скорее как попытку восстановить силой, в связи со старой конституцией, старую отжившую мораль. Вина поэтому не одинакова с обеих сторон, и следует признать, что Сократ пал жертвой недоразумения и неоправданной реакции общественного мнения.