[36] Пьесы исполнялись на малых и великих праздниках Вакха; этот, Ленеи, был меньшим. Отсюда присутствие жреца, а также архонта на последующем банкете
[37] Неудача, на которую здесь намекают, — это его «Плутос» — безобидная, но вялая комедия, написанная, когда Аристофан был в преклонных годах, и чей неуспех приписывался этому факту. Мистер Браунинг, однако, рассматривает это как доказательство того, что укоренившаяся привычка автора к грубому веселью сделала его непригодным для более серьезного отношения к человеческой жизни.
[38] Фигуры, помещенные над входом в афинские дома и символизирующие двойную жизнь. Считалось святотатством обезображивать их, как это было недавно и таинственно сделано.
[39] Вводя его в пьесу, как в маскировке непристойной женщины.
[40] Комедия Аристофана «Облака» была написана специально против Сократа, который невозмутимо встал в театре, чтобы многие присутствующие чужеземцы могли понять, что имелось в виду.
[41] Описание «Облаков» у мистера Махаффи содержит отчет об этом поражении, который излагает забавное самомнение и софистику объяснения Аристофана. Он намекает здесь на преобладающий обычай нескольких драматических писателей соревноваться за приз.
[42] «Вихрь» (Whirligig) — это пародия на слово «вихрь» (vortex). Сам «вихрь» используется в насмешку над Сократом, который представлен в «Облаках» как устанавливающий эту неразумную силу на место Зевса — сами облака являются подчиненными божествами.
[43] Сапердион была знаменитой гетерой, Эмпуса — мифологическим чудовищем. Кимберийский или кимберский означает прозрачный.
[44] Чистая клевета на эту пьесу, которая известна своей новой и успешной попыткой представить юмор без непристойностей. Аристофан здесь намекает на преобладающий обычай завершать каждую группу из трех трагедий пьесой, в которой хор состоял из сатиров: обычай, который Еврипид нарушил.
[45] Кавычки включают здесь, как и в других местах «Апологии», лишь весьма сжатую суть слов мистера Браунинга.
[46] Оловянные острова. Острова Силли, говоря в широком смысле, Великобритания.
[47] Демагог с дурной репутацией, атакованный Аристофаном: большой малый и великий трус.
[48] Белый был греческим цветом победы. Этот отрывок, который нелегко перефразировать, является поэтическим признанием скрытой симпатии Аристофана к благому делу.
[49] Игра, как говорят, сицилийского происхождения, в которую играли по-разному. Подробности о ней можно найти в «Харикле» Беккера, том II.
[50] Фамид из Фракии, как говорят, был ослеплен Музами за то, что состязался с ними в пении. Инцидент приведен в «Илиаде» и был снова обработан Софоклом, как также рассказывает Аристофан.
[51] Это также исторический факт.
[52] «История Греции» Грота, том III, стр. 265.
[53] Эйдофея — дочь Протея, старца морского. Легенда о ней находится в 4-й книге «Одиссеи».
[54] Такой памятник есть в Порнике.
[55] Эти слова взяты из строки в «Прометее» Эсхила.
[56] Мистер Браунинг просит меня сказать, что он был неправ, связывая этот обычай с маленьким храмом у реки Клитумн, который он описывает по личному знанию. Тот, к которому относится предание, стоял у озера Неми.
[57] Сам кардинал рецензировал это стихотворение, не без одобрения, в католическом издании того времени
[58] Это относится к популярному неаполитанскому поверью, что кристаллизованная капля крови святого покровителя Януария чудесным образом разжижается в определенные моменты.
[59] «Просительницы» (Iketides), упомянутые в разделе XVIII, — это трагедия Эсхила, самая ранняя из сохранившихся: и текст которой особенно неполный: следовательно, хромающий и «искалеченный».
[60] Это стихотворение, как и «Апология Аристофана», принадлежит по духу, а не по форме, к своей конкретной группе. Каждое содержит диалог, и в данном случае у нас есть защита, хотя и не благовидная, достигнутого суждения
[61] Мы узнаем cogito ergo sum Декарта.
[62] Рассказчик в парентетическом утверждении приписывает святому Иоанну доктрину, которая является бессознательным приближением со стороны мистера Браунинга к «анимизму» некоторых древних и средневековых философий. Она переносит идею Троицы в индивидуальную жизнь, подчиняя ее трем душам, низшая из которых царит над телом и является той, что «Действует»: вторая и третья — соответственно те, что «Знают» и «Суть». Ссылка на «глоссу Теотипаса» — часть вымысла.
[63] Нынешний дворец Риккарди на Виа Ларга был построен Козимо де Медичи в 1430 году; и оставался во владении Медичи до 1659 года, когда был продан маркизу Риккарди. Оригинальный дворец Риккарди на Пьяцца С. С. Аннунциата сейчас (с 1870 года) — Палаццо Антинори.
В моем первом издании «преступление» ошибочно интерпретируется как убийство Александра, герцога Флоренции, в 1536 году; и путаница, к моему сожалению, усилилась из-за неверной цифры (8 вместо 5), которая вкралась в дату.
[64] Мистер Браунинг владеет или владел картинами всех художников, упомянутых в этой связи.
[65] (Стихи 26, 27, 28.) «Бигорди» — фамилия Доменико, называемого «Гирландайо» из-за семейного ремесла изготовления венков. «Сандро» означает Алессандро Боттичелли. «Липпино» был сыном фра Филиппо Липпи. Мистер Браунинг упоминает его как «обиженного», потому что другие приписывали себе некоторые из его лучших работ. «Лоренцо Монако» (монах) был современником, или почти современником, фра Анджелико, но более строгим в манере. «Поллайоло» был и живописцем, и скульптором. «Маргеритоне из Ареццо» был одним из ранних Старых Мастеров и умер, как утверждает Вазари, «infastidito» (глубоко раздраженным) успехом Джотто и «новой школы». Отсюда погребальное облачение, в котором мистер Браунинг изображает его.
[66] Символизируемая «магия» — это магия подлинной поэзии; но маг, или «волхв», — историческое лицо; и особый подвиг, приписываемый ему, был записан о других магах в Средние века, если не о нем самом.
«Иоганн Тевтонский, каноник из Хальберштадта в Германии, после того как совершил ряд престижных подвигов, почти невероятных, был перенесен дьяволом в облике черного коня и был виден и слышен в один и тот же день Рождества, когда служил мессу в Хальберштадте, в Майнце и в Кельне» («Иерархия» Хейвуда, кн. IV, стр. 253).
«Престижный подвиг» вызывания цветов зимой был обычным делом. «В 876 году, при правлении императора Людовика, был некий Зедекиас, по религии еврей, по профессии врач, но на самом деле маг. Посреди зимы, во дворце императора, он внезапно заставил появиться самый приятный и восхитительный сад со всеми видами деревьев, растений, трав и цветов, вместе с пением всех видов птиц, которые можно было видеть и слышать». (Дельрио, «Disquisitio Magicæ», кн. I, гл. IV, и в других местах; и многие другие авторитеты.)
[67] «Кипрское вино». Цитата, предваряющая стихотворение, характеризует его как «вино для старших по возрасту и положению».
[68] Такое, какое, по предположению Вордсворта, было в употреблении у Шекспира.
[69] Об этом рассказывается в сказаниях трубадуров.
[70] Опубликовано одновременно в «Ежемесячном репозитории» мистера Фокса. Песня в «Пиппе проходит», начинающаяся «Король жил давным-давно», и стихи, включенные в «Жену Джеймса Ли», также были впервые опубликованы в этом журнале, редактируемом щедрым и самым первым поощрителем юношеских поэтических попыток мистера Браунинга.
[71] Эти стихи были написаны, когда мистеру Браунингу было двадцать три года.
ЭМОЦИОНАЛЬНЫЕ СТИХОТВОРЕНИЯ (ПРОДОЛЖЕНИЕ).
РЕЛИГИОЗНЫЕ, ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ И ВЫРАЖАЮЩИЕ БОЛЕЕ СИЛЬНЫЕ ЭМОЦИИ.
Эмоции, которые, после любви, наиболее сильно представлены в произведениях мистера Браунинга, — это РЕЛИГИОЗНЫЕ и ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ: эмоции, тесно связанные в каждой натуре, в которой они сосуществуют, и которые таковы в своей надлежащей степени у мистера Браунинга; доказательством этого служит то, что два стихотворения, которые я поместила в Художественную группу, почти в равной степени подходят к Религиозной. Но религиозные стихотворения впечатляют нас больше своей красотой, чем количеством, если мы ограничимся теми, которые непосредственно вдохновлены этой конкретной эмоцией. Религиозные вопросы занимали, как мы видели, некоторые из самых важных философских стихотворений мистера Браунинга. Религиозная вера образует подтекст многих эмоциональных стихотворений. И поэтому было естественно, что религиозное чувство не часто овладевало им в более исключительной форме. Это происходит лишь в трех случаях; в случаях
«Саул». («Драматические лирики». Опубликовано частично в «Драматических романсах и лириках», 1845 г.; полностью — в «Мужчинах и женщинах», 1855 г.)
«Эпилог». («Драматические лица». 1864 г.)
«Страхи и сомнения». («Паккьяротто и другие стихотворения». 1876 г.)
Религиозное чувство в «САУЛЕ» предвосхищает христианство. Оно начинается с выражения возвышенной человеческой нежности и заканчивается пророческим видением Божественной Любви, явленной во Христе. Говорящий — Давид. Он был послан в присутствие Саула, чтобы петь и играть ему; ибо Саул находится в агонии того повторяющегося духовного конфликта, от которого может избавить только песня Давида; и когда мальчик-пастух пробирается в темноту шатра, он видит монарха с руками, простертыми к его столбам, немого, незрячего и застывшего, подобно змее в лесной глуши, ожидающей своего преображения.
Давид рассказывает свою историю, воссоздавая сцену, которую она описывает, сильными, простыми, живописными словами, которые естественно переходят в язык пророчества. Он рассказывает, как сначала он пробовал влияние пасторальных мелодий: тех, что зовут овец обратно в загон и волнуют чувства насекомых и птиц; как он перешел к песне жнецов — их вызову к взаимной помощи и товариществу; к маршу воина; погребальным и свадебным песнопениям; хору левитов, продвигающихся к алтарю; и как в этот момент Саул испустил стон, хотя огни, прыгавшие с драгоценных камней его тюрбана, были его единственным признаком движения. Затем — повествование продолжается — Давид меняет тему. Он поет о благости человеческой жизни, засвидетельствованной радостью юности, благодарностью старости. Он поет о труде и успехе, о надежде и исполнении, о высоких амбициях и великих делах; о великом царе, в котором сосредоточены все дары и силы человеческой природы — о самом Сауле. И при этих словах напряженное тело расслабляется, руки скрещиваются на груди. Но глаза Саула все еще смотрят рассеянно перед собой, без сознания жизни, без желания ее.
Песня Давида излила полную чашу материального существования; ему еще предстояло влить в нее то вино «Душевного Вина», которое сделает ее желанной. В новом порыве вдохновения он призывает своего слушателя последовать за ним за пределы могилы. «Дерево познается по плодам; жизнь — по результатам. Жизнь, как плод пальмы, должна быть раздавлена, прежде чем ее вино сможет течь. Саул умрет. Но его страсть и его сила будут волновать грядущие поколения. Его достижения будут жить в сердцах его народа; для которых их запись, даже покрывающая всю поверхность скалы, все равно будет казаться неполной». И по мере того, как действует «Душевное Вино», по мере того, как видение этого земного бессмертия разворачивается перед взором страдальца, он снова становится царем. Старая поза и выражение лица утверждают себя. Рука нежно кладется на лоб юного певца; глаза фиксируются в серьезном изучении на нем.
Затем сердце Давида устремляется к страдающему монарху с сыновней, жалостливой нежностью; и он жаждет дать ему больше, чем эта нынешняя жизнь — новую жизнь, равную ей по благости, и которая будет вечной.
И эта жажда превращается в пророчество. То, чего он, как человек, может желать для своего ближнего, Бог, несомненно, даст. То, что он выстрадал бы за тех, кого любит, несомненно, выстрадал бы Бог. Человеческая природа в своей силе любви в противном случае превзошла бы Божественную. Он взывает к тому, чтобы слабость была привита к силе, человеческое — проявлено в Божественном. И, ликуя в сознании того, что его крик услышан, он приветствует пришествие Христа. Он велит Саулу «видеть», что Лик, подобный его, кто сейчас говорит с ним, ждет его на пороге вечной жизни; что Рука, подобная его руке, открывает ему свои врата.
Пророчество Давида прозвучало по всей вселенной; и когда он ищет свой дом в темноте, невидимые «когорты» повсюду теснят его. Бурное ожидание наполняет землю, ад и небеса. Рука ведет его через смятение. Он видит, как оно угасает в рождении молодого дня. Но притихшие голоса природы свидетельствуют о новом устроении. Печать нового обещания лежит на лице земли.
ЭПИЛОГ произносится тремя разными лицами и воплощает столько же фаз религиозной жизни. «ПЕРВЫЙ ГОВОРЯЩИЙ, как Давид», представляет теизм Ветхого Завета с его торжественными празднествами, пышным поклонением и сильной материальной верой, которая склоняла тысячи как одного человека перед видимой славой Господа.
«ВТОРОЙ ГОВОРЯЩИЙ, как Ренан», представляет скептицизм девятнадцатого века и тоску сердца по старой вере, которую научный разум развеял. Эта вера символизируется «Ликом», который когда-то смотрел с высот славы на людей; звездой, которая светила им в ответной жизни и любви. Лик исчез во тьме. Звезда, постепенно удаляясь, затерялась в множестве меньших светил небесных. И столетия проходят, пока покинутые наблюдатели тщетно вопрошают небесный свод о знаке любви, более не видимом там.
Этот плач предполагает, что теизм, переросший в христианство, должен исчезнуть вместе с ним; и патетическое чувство утраты уступает место содрогающемуся благоговению, когда открывается дальнейшая значимость скептической позиции. Человек становится вершиной творения; единственным преемником вакантного престола Бога.
«ТРЕТИЙ ГОВОРЯЩИЙ», сам мистер Браунинг, исправляет как материальную веру Ветхого Завета, так и научное сомнение девятнадцатого века идеей более мистического и индивидуального общения между Богом и человеком. Наблюдатели отмечали в Арктических морях, что все поле вод, кажется, постоянно устремляется к какой-то центральной точке скалы, чтобы окутать ее своей игривостью и силой; в черноте, которую они заимствовали из преисподней, или в сиянии, которое они поймали с небес; затем вырывая ее с корнем, чтобы устремиться к другой вершине и сделать ее своим центром на данный момент. Так же и силы жизни и природы кружатся вокруг отдельного человека, совершая в каждом работу опыта, воспроизводя для каждого Божественный Лик, вдохновленный духом творения. И, как заявляет говорящий, ему не нужен «Храм», потому что мир и есть таковой. И, как он подразумевает, ему не нужно искать за пределами своего собственного существа потерянное Божество.
"That one Face, far from vanish, rather grows,
Or decomposes but to recompose,
Become my universe that feels and knows!" (vol. vii. p. 255.)
«Страхи и сомнения» иллюстрируют эту личную религию в противоположной манере. Это выражение нежного и очень простого религиозного чувства, омраченного неясностью, которая окружает его объект, и еще больше невозможностью доказать другим умам, что этот объект — реальный. Оно описывается как преданность невидимому другу, известному только по его письмам и сообщенным делам, но которого любишь как бы инстинктивно, веришь в него без свидетельств и доверяешь ему как принимающему верность меньшего существа и уверенному рано или поздно признать ее. В данном случае дни идут. Никакого знака признания не было дано. Скептики уверяют верующего, что его вера покоится на письмах, которые были подделаны, на действиях, которые другие также совершали; он может лишь тосковать по какому-то слову или знаку, который позволил бы ему закрыть им рот. Но когда кто-то намекает, что друг лишь скрывается, чтобы испытать его силу видения, и накажет его, если он не увидит; а другой возражает, что это докажет, что друг — монстр; он сокрушает оппонента одним словом: «а что, если друг — БОГ?»
Следующая группа более полная и еще более характерная: ибо она демонстрирует любовь к Искусству в его особых условиях и, в то же время, в его союзе со всеми общими человеческими инстинктами, в которые может быть слита художественная эмоция. Мы находим ее в связи с общей любовью к жизни в
«Фра Липпо Липпи». («Мужчины и женщины». 1855 г.)
В связи с духовным смыслом существования в
«Абт Фоглер». («Драматические лица». 1864 г.)
Как трансформация человеческой нежности в
«Неизвестный художник» (Pictor Ignotus). («Мужчины и женщины». Опубликовано в «Драматических романсах и лириках». 1845 г.)
В его непосредственно чувственных эффектах в
«Епископ заказывает свою гробницу в церкви Святой Пракседы». («Мужчины и женщины». Опубликовано как «Гробница в церкви Святой Пракседы» в сборнике «Драматические романсы и лирика», 1845 г.) [72]
В своей ассоциативной силе в
«Токката Галуппи». («Драматическая лирика». Опубликовано в сборнике «Мужчины и женщины», 1855 г.)
В своей репрезентативной силе в
«Ангел-хранитель: картина в Фано». («Драматическая лирика». Опубликовано в сборнике «Мужчины и женщины», 1855 г.)
«Эвридика Орфею: картина Лейтона». («Драматические лица», 1864 г.)
«Лицо». («Драматические лица», 1864 г.)
«ФРА ЛИППО ЛИППИ» — это живой монолог, который, как предполагается, произносит сам монах по случаю ночной прогулки, во время которой его застали врасплох. Козимо де Медичи запер его в одной из комнат дворца, пока тот не закончит картины, которые для него писал; [73] и в эту конкретную ночь он нашел заточение невыносимым. Он свил из постельного белья веревку, выбрался через окно и побежал за девичьим лицом, которое со смехом пригласило его с улицы; и уже собирался вернуться из сомнительного квартала, куда его завело веселье, когда его монашеское одеяние привлекло внимание стражи, и он был схвачен и призван к ответу. Он начинает рассказывать о своей жизни и взглядах, что служит вполне оправданным предлогом для этой выходки. Факты, которые он излагает, включая этот, исторически достоверны.
У Фра Липпо Липпи не было призвания к священству. Его заманили в монастырь кармелитов, когда он был полуголодным восьмилетним сиротой, готовым подписаться под любым условием, которое сулило ему достаточно еды. Там у него проявился необычайный талант к рисованию, и приор, решив извлечь из этого пользу, поручил ему расписать монастырские кельи и церковь. Но начинающий художник черпал свои первые вдохновения на улицах. Свою первую практику он получил, разрисовывая лица в своих тетрадях и превращая ноты в своих музыкальных текстах в фигурки с руками и ногами. Его концепции были недостаточно духовными, чтобы удовлетворить идеал христианского искусства приора. Мужчины и женщины, которых он писал, были похожи на живых. Простые братья были в восторге, узнавая каждый знакомый тип. Но начальство хмурилось при виде такого обилия плотского; и приор четко изложил свою теорию о том, что живопись призвана вдохновлять на религиозные мысли, а не подавлять их, и поэтому должна показывать человеческое тело лишь в той мере, в какой это необходимо для отображения души.