«Справочник свободомыслия»

«У нас уже было достаточно доказательств того, что еврейские писатели не только не стеснялись описывать прошлые события, как если бы они предсказывали будущие — представлять историю в форме пророчества, но и делали это постоянно. Оригинальные документы, из которых были составлены книги Моисея, должны были быть написаны, как мы видели, во времена первых царей, в то время как книга Второзаконие не была составлена, и все Пятикнижие не приняло свою нынешнюю форму до, вероятно, правления Иосии; тем не менее они изобилуют такими предвосхищающими повествованиями — предсказаниями давно прошедших событий. Примеров слишком много, чтобы их цитировать». (Грег, «Кредо христианства», стр. 86.)

«Во всей Библии нет ни одного слова, которое описывало бы нам того, кого мы называем поэтом, ни слова, которое описывало бы то, что мы называем поэзией. Дело в том, что слово "пророк", к которому поздние времена приложили новые идеи, было библейским словом для обозначения поэта, а слово "пророчествование" означало искусство создания поэзии. Оно также означало искусство исполнения поэзии под мелодию на любом музыкальном инструменте.

«Мы читаем о пророчествовании с дудками, тимпанами и рогами — о пророчествовании с арфами, псалтирями, кимвалами и любым другим музыкальным инструментом, бывшим тогда в моде. Если бы мы сейчас заговорили о пророчествовании со скрипкой или с дудкой и бубном, выражение не имело бы смысла или показалось бы смешным, а некоторым людям — презренным, потому что мы изменили значение слова.

«Нам рассказывают о Сауле среди пророков, а также о том, что он пророчествовал, но нам не говорят, что они пророчествовали, ни что он пророчествовал. Дело в том, что рассказывать было нечего; ибо эти пророки были компанией музыкантов и поэтов, и Саул присоединился к концерту, и это называлось пророчествованием». — Томас Пейн о пророчествах.

«Нет оснований полагать, что пророк когда-либо получал откровение, которое не было бы обращено прямо и конкретно к его собственному времени». (Британская энциклопедия, «Библия».)

«Однако ясно, что вся работа (Пятикнижие) не является единообразным продуктом одного пера, но что каким-то образом множество записей разных эпох и стилей были объединены, чтобы сформировать единое повествование. Соответственно, еврейская традиция свидетельствует, что Моисей написал Пятикнижие, Иисус Навин — книгу, названную его именем, Самуил — книгу Судей и так далее. Поскольку вся еврейская история анонимна, что является верным признаком того, что люди еще не научились придавать значение вопросам авторства, маловероятно, что эта традиция покоится на чем-то более надежном, чем догадки». (Британская энциклопедия, «Библия».)

«Я теперь полностью и справедливо проанализировал и разоблачил многие из наиболее важных пророчеств или мнимых пророчеств всей Библии, я показал, что очень немногие из них вообще являются реальными пророчествами; что те, которые являются реальными пророчествами, очень немногие когда-либо были или когда-либо могут быть исполнены; что те немногие, которые, кажется, были исполнены, были написаны после совершения событий, которые претендуют на то, чтобы быть их исполнением, и что, независимо от того, исполнены они или не исполнены, ни одно из этих пророчеств никогда не было и никогда не может быть полезным для мира. И так падают все пророческие подпорки поповщины. Ни одна из них не может выдержать испытания честным исследованием». (Келсо, «Библия проанализирована».)

ЧУДЕСА.

«С самого начала исследования происхождения и истинного характера христианства мы сталкиваемся лицом к лицу со сверхъестественным. Христианство претендует на то, чтобы быть Божественным Откровением истин, которые человеческий интеллект не мог бы обнаружить иным путем. Это не форма религии, развитая мудростью человека и апеллирующая к его разуму, а система, чудесным образом сообщенная человеческому роду, центральные догматы которой либо сверхъестественны, либо несостоятельны. Если бы истины, которые, как говорят, были открыты, были либо обычного характера, либо естественно достижимы, они сразу же подорвали бы притязание на божественное происхождение. Никто не мог бы утверждать, что система, открываемая разумом, была бы сообщена сверхъестественным образом. Весь аргумент в пользу христианства вращается вокруг необходимости такого откровения и, как следствие, вероятности того, что оно будет сделано. * * *

«Спонтанное предложение чудесных доказательств, действительно, всегда выдвигалось как особая характеристика христианства, логически дающая ему право на принятие в отличие от всех других религий. "Это признанный исторический факт, — говорит епископ Батлер, — что христианство предложило себя миру и потребовало, чтобы его приняли, на основании утверждения, то есть, как сказали бы неверующие, на основании притворства чудес, публично совершенных для подтверждения его истины в такой век; ... и христианство, включая устроение Ветхого Завета, кажется, отличается этим от всех других религий"».

«Установив, таким образом, что чудеса абсолютно необходимы для подтверждения надежности Божественного Откровения, мы можем приступить к их более внимательному изучению, и пока мы ограничимся представлением этих явлений, которые содержатся в Библии. На протяжении всего Ветхого Завета внушается доктрина, что сверхъестественные сообщения должны иметь сверхъестественное подтверждение. Бог описывается как вооружающий своих слуг силой совершать чудеса, чтобы они могли быть аккредитованы как его особые посланники. Патриархи и народ Израиля в целом представлены как требующие "знамения" реальности сообщений, которые, как говорят, исходят от Бога, без которого, как нас заставляют полагать, они не только не поверили бы, но были бы оправданы в неверии, что посланники действительно пришли от него. Так, Гедеон просит знамения того, что Господь говорил с ним.

«И сказал ему Господь: Я буду с тобою, и ты поразишь Мадианитян, как одного человека».

«Он (Гедеон) сказал Ему: если я обрел благодать пред очами Твоими, то покажи мне знамение, что Ты говоришь со мною». (Судей 6:16, 17.)

«И Езекия требует доказательства истинности пророчества Исаии о том, что он будет исцелен».

«Езекия сказал Исаии: какое знамение, что Господь исцелит меня, и что я в третий день пойду в дом Господень?» (4-я Царств 20:8.)

«Однако нет необходимости ссылаться на примеры, ибо можно утверждать, что во всех случаях чудесное доказательство предполагаемой божественной миссии, как утверждается, требовалось и предоставлялось».

«В то же время, однако, дается поразительная информация, что чудеса могут совершаться для подтверждения того, что ложно, так же как и для аккредитации того, что истинно. В одном месте провозглашается, что если пророк действительно дает знамение или чудо и оно сбывается, но учит народ на основании этого следовать другим богам, то они не должны слушать его, и пророк должен быть предан смерти».

«Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им", — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего». (Втор. 13:1, 2, 3.)

«Ложное чудо здесь приписывается самому Богу».

«Ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей». (Втор. 13:3.)

«В книге пророка Иезекииля случай изложен еще более сильно, и Бог представлен как непосредственно обманывающий пророка».

«И если пророк соблазнится и скажет слово, Я, Господь, соблазнил того пророка, и простру руку Мою на него и истреблю его из среды народа Моего Израиля». (Иез. 14:9.)

«Повествование о том, как Бог ожесточает сердце фараона, чтобы навести больше казней на землю Египетскую, выдержано в этом духе. Бог, по сути, представлен как использующий свою всемогущую силу, чтобы обмануть человека, а затем уничтожающий его за то, что он был обманут. В том же духе выдержан отрывок, в котором Михей описывает Господа, вкладывающего дух лжи в уста пророков, которые подстрекали Ахава идти на Рамоф Галаадский. (3-я Царств 22:14–23.)

«Чудеса, совершенные египетскими волхвами в состязании с Моисеем, были совершены силой, отличной от Божьей. У нас есть примечательные примеры веры в знамения и чудеса, совершенные этой другой силой. Иисус представлен как предостерегающий своих учеников против лжепророков, которые совершают знамения и чудеса».

«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». (Матф. 7:22, 23.)

И снова в другом месте:

«Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». (Марк 13:22.)

Также, когда фарисеи обвиняют его в изгнании бесов Веельзевулом, князем бесовским, Иисус спрашивает: «Кем же ваши сыновья изгоняют их?», ответ, который потерял бы весь смысл, если бы не признавалось, что они способны изгонять бесов. В другом отрывке Иоанн описывается как говорящий: «Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и мы запретили ему». Не умножая примеров, однако, не может быть сомнений в том факте, что реальность ложных чудес и лживых знамений признается в Библии. Очевидный вывод из этого представления о чудесах заключается в том, что источник и цель таких сверхъестественных явлений всегда должны быть крайне неопределенными. Их доказательная ценность, следовательно, глубоко затронута, «будучи», как сказал д-р Ньюман о двусмысленных чудесах, «априорно невероятным, чтобы Всемогущий основывал доверие к своему Откровению на событиях, которые лишь смутно подразумевали его непосредственное присутствие». Поскольку утверждается, что существуют другие сверхъестественные существа, помимо предполагаемого личного Бога, чьим воздействием совершаются чудеса, невозможно разумно утверждать, что такие явления в любое время особенно обусловлены вмешательством Божества. Д-р Ньюман признает это, но обходит трудность с мастерской легкостью. После выдвижения своеобразного аргумента, что наше знание о духах получено только из Писания и что их существование не может быть выведено из природы, в то время как он утверждает, что бытие Бога — личного Бога, заметьте — может быть так обнаружено, и что, следовательно, чудеса могут быть правильно приписаны только ему, он продолжает: «Все же может быть необходимо показать, что на наших собственных принципах мы не открыты для непоследовательности. То есть, ставился вопрос, не находимся ли мы в опасности обесценить доказательства, на которых покоится этот авторитет, признавая существование и силу духов на основании Откровения. Ибо убедительность аргумента в пользу чудес зависит от предположения, что прерывания в ходе природы должны в конечном счете исходить от Бога; что неверно, если они могут быть осуществлены другими существами без его санкции. И должно быть признано, что, как бы эксплицитно ни было Писание в рассмотрении чудес как знамений божественного воздействия, оно все же, кажется, дает сотворенным духам некоторую силу совершать их; и даже, в самом буквальном смысле, намекает на возможность их совершения в противовес истинному учению (Втор. 13:1–3; Матф. 24:24; 2 Фес. 2:9–11)». (Д-р Ньюман, «Два эссе о чудесах», стр. 31.)

«Д-р Ньюман отвергает попытки различных писателей преодолеть эту трудность, проводя различие между великими чудесами и малыми, многими чудесами и немногими, или ссылаясь на природу подтверждаемого учения, чтобы определить автора чудес, или полностью отрицая силу духов и объясняя библейские утверждения о демонической одержимости и повествование об искушении Господа. "Не прибегая ни к одному из этих опасных способов ответа на возражение, — говорит он, — может быть достаточно ответить, что, поскольку, согласно априорному чувству разума, Бог принял чудеса как печать божественного послания, мы верим, что он никогда не допустит, чтобы они были подделаны настолько, чтобы обмануть смиренного искателя"». (Там же, стр. 51.)

«Это единственный ответ, который даже такой сильный мыслитель, как д-р Ньюман, может дать на возражение, основанное на четких утверждениях самого Писания. Он не может отрицать обоснованность возражения, он может только надеяться или верить вопреки ему. Личная вера, независимая от доказательств, является самым распространенным и самым слабым из аргументов; в лучшем случае это предрассудок, замаскированный в одежду разума. Совершенно ясно, что чудеса, будучи таким образом признанными общими как для Бога, так и для других духов, не могут считаться отличительным подтверждением божественного вмешательства; и, как тонко аргументировал Спиноза, даже само существование Бога не может быть выведено из них; ибо, поскольку чудо является ограниченным актом и никогда не выражало ничего, кроме определенной и ограниченной силы, несомненно, что мы не можем из такого следствия заключить даже существование причины, чья сила бесконечна».

«Этот двойственный характер очевидно ведет ко многим трудностям в определении доказательной функции и силы чудес, и мы можем лучше всего оценить дилемму, которая вовлечена, продолжая следовать утверждениям и аргументам самих богословов. На вопрос, должны ли чудеса абсолютно требовать послушания от тех, на чьих глазах они совершаются, и должны ли на основании их подтверждения исполнитель и его учение приниматься как от Бога, архиепископ Френч без колебаний отвечает: "Это не может быть так, ибо бок о бок с чудесами, которые служат для содействия царству Божьему, идет другая линия чудес, противодействия того, кто всегда является обезьяной Всевышнего"». (Д-р Френч, «Заметки о чудесах Господа нашего».) Восьмое изд., стр. 22.

«"Этот факт, — говорит он, — что царство лжи имеет свои чудеса не меньше, чем царство истины, сам по себе является достаточным доказательством того, что на чудеса нельзя ссылаться абсолютно и окончательно в доказательство учения, которое провозглашает их совершитель"».

«Раз это так, важно обнаружить, как чудеса выполняют свою функцию в качестве незаменимого доказательства Божественного Откровения, ибо с этой неспособностью они, кажется, не обладают большим потенциалом. Архиепископ Френч затем предлагает следующее определение функции чудес: "Чудо не доказывает истинность учения или божественную миссию того, кто его совершает. То, на что оно единственно претендует для него вначале, — это право быть выслушанным; оно ставит его перед альтернативой быть от неба или от ада. Учение должно сначала рекомендовать себя совести как благое, и только тогда чудо может запечатлеть его как божественное". Но первое обращение идет от учения к совести, к моральной природе человека. При определенных обстоятельствах, утверждает он, их доказательства должны быть полностью отвергнуты. "Но цель чуда, — говорит он, — будучи, как мы видели, подтверждением того, что благо, так, с другой стороны, там, где совесть и ум свидетельствуют против учения, не все чудеса в мире имеют право требовать подчинения слову, которое они запечатлевают. Напротив, великий акт веры — верить, вопреки и несмотря на них всех, в то, что Бог открыл и вложил в душу святого и истинного; не верить другому евангелию, даже если бы ангел с неба или кто-то, превращенный в такового, принес его (Втор. 13:3; Гал. 1:8); и вместо того, чтобы принуждать к согласию, чудеса тогда скорее являются предупреждениями нам, чтобы мы держались в стороне, ибо они говорят нам, что здесь не просто ложь, ибо этому совесть уже свидетельствовала, но что тот, кто произносит их, является более чем обычным обманщиком, является в высшей степени лжецом и антихристом, лжепророком; стоящим в более непосредственной связи, чем другие обманутые и злые люди, с царством тьмы, так что сатана дал ему свою силу (Откр. 13:2); использует его как своего особого органа и для выполнения особой работы для него". И он устанавливает четкий принцип: "Чудо должно свидетельствовать само за себя, и тогда, и только тогда, первое способно свидетельствовать за второе"».

«Эти мнения не являются исключительными для архиепископа Дублинского, но в целом разделяются богословами, хотя д-р Френч выражает их с необычным отсутствием сдержанности. Д-р Мозли решительно утверждает ту же доктрину, когда говорит: "Чудо не может обязать нас принять какое-либо учение, которое противоречит нашей моральной природе или фундаментальному принципу религии". Д-р Мэнсел говорит в том же духе: "Если учитель, претендующий на совершение чудес, провозглашает учения, противоречащие ранее установленным истинам, будь то выводы естественной религии или учение прежнего откровения, такое противоречие допускается даже самыми ярыми защитниками доказательной ценности чудес как обесценивающее авторитет учителя. Но правильный вывод из этого признания заключается не в том, что истинные чудеса являются недействительными доказательствами, а в том, что предполагаемые чудеса в данном случае вовсе не являются истинными чудесами; то есть не являются следствиями божественной силы, а человеческого обмана или какого-то другого воздействия". Отрывок из письма, написанного д-ром Арнольдом, который цитируется д-ром Френчем в поддержку его взглядов, иллюстрирует как доктрину, так и необходимость, которая привела к ее принятию. "Вы жалуетесь, — пишет д-р Арнольд д-ру Хокинсу, — на тех людей, которые судят об откровении не по его доказательствам, а по его содержанию. Мне всегда казалось, что его содержание является самой существенной частью его доказательств; и что чудеса, совершенные в пользу того, что было глупым или злым, доказали бы только манихейство. Мы настолько совершенно невежественны в отношении невидимого мира, что о характере любой сверхъестественной силы можно судить только по моральному характеру утверждений, которые она санкционирует. Только так мы можем сказать, является ли это откровением от Бога или от Дьявола". В другом месте д-р Арнольд заявляет: "Чудесам нельзя позволять отменять евангелие; ибо только через нашу веру в евангелие мы соглашаемся на нашу веру в них"».

«Очевидно, что взаимная зависимость, которая таким образом устанавливается между чудесами и учениями, в связи с которыми они совершаются, разрушает доказательную силу чудес, и что первое и окончательное обращение делается к разуму. Учение, по сути, доказывает чудеса вместо того, чтобы чудо подтверждало учение. Богословы, конечно, пытаются отрицать это, но никакой другой вывод из их собственных утверждений логически невозможен. Чудеса, согласно самому Писанию, могут быть произведены различными сверхъестественными существами и могут быть сатанинскими, так же как и божественными: человек, с другой стороны, настолько невежественен в отношении невидимого мира, что, как признается, он не может из самого чуда определить агента, которым оно было совершено; чудо, следовательно, не имеет внутренней доказательной ценности. Как же тогда, согласно богословам, оно достигает какой-либо потенциальности? Только через благоприятное решение со стороны разума о "моральной природе человека" относительно характера учения. Результат обращения к разуму относительно моральности и достоверности учения определяет доказательный статус чуда. Учение, следовательно, является реальным критерием чуда, которое без него неизбежно является объектом сомнения и подозрения».

«Мы уже вскользь упоминали взгляд д-ра Ньюмана на такую связь между чудом и учением, но можем здесь более полно процитировать его наводящие на размышления замечания. "Другие, ссылаясь на природу подтверждаемого учения, — говорит он, — чтобы определить автора чуда, подвергли себя правдоподобному обвинению в приведении сначала чуда для подтверждения божественности учения, а затем учения для доказательства божественности чуда". Этот аргумент он характеризует как один из "опасных способов" устранения трудности, хотя сам не указывает более безопасного, и в примечании добавляет: "Существует видимость оказания чести христианским учениям в представлении их внутренне достоверными, что ведет многих к поддержке мнений, которые, будучи доведены до полного предела, делают чудеса вовсе ненужными. Следует также помнить, что те, кому позволено хвалить, имеют привилегию находить недостатки и могут отвергать, согласно своим априорным представлениям, так же как и принимать. Несомненно, божественность явно аморального учения не могла быть подтверждена чудесами; ибо наша вера в моральные атрибуты Бога гораздо сильнее нашего убеждения в негативном положении, что никто, кроме него, не может вмешиваться в систему природы. Но всегда существует опасность расширения этого признания за пределы его надлежащих границ, предположения, что мы являемся судьями тенденции учений; и поскольку неискушенный разум информирует нас, что является моральным и аморальным в нашем собственном случае, попытки решать об абстрактной моральности действий... Эти замечания никоим образом не противоречат использованию (как это было сделано в предыдущем разделе) нашего фактического знания об атрибутах Бога, полученного из обзора природы и человеческих дел, при определении вероятности того, что некоторые исповедуемые чудеса исходили от него. Одно дело делать выводы из опыта жизни, другое — воображать характер Бога из произвольных концепций наших собственных умов". Хотя д-р Ньюман, по-видимому, не замечает, что он сам таким образом делает разум критерием чудес и поэтому навлекает на себя осуждение, которым открывается наша цитата, сама нерешительность его аргумента иллюстрирует дилемму, в которой оказались богословы. Д-р Мозли, однако, еще более прямо осуждает принцип, который мы обсуждаем, что учение должно быть критерием чуда, хотя он также, как мы видели в другом месте, по существу утверждает его. Он говорит: "Положение, что откровение доказывает чудо, а не чудеса откровение, допускает хорошее квалифицированное значение; но взятое буквально, это двойное оскорбление правила, что вещи должным образом доказываются надлежащим доказательством их; ибо сверхъестественный факт является надлежащим доказательством сверхъестественного учения, в то время как сверхъестественное учение, с другой стороны, конечно, не является надлежащим доказательством сверхъестественного факта"».

«Это утверждение очевидно верно, но столь же неоспоримо, что, поскольку их происхождение неопределенно, чудеса не имеют доказательной силы. Насколько тогда, мы можем спросить, чтобы полностью понять положение, могут учения доказать реальность чудес или определить воздействие, которым они совершаются? В случае моральных истин в пределах разума очевидно, что учения, которые соответствуют нашему представлению о том, что есть добро и право, вообще не требуют чудесных доказательств. Они могут обеспечить принятие только своими собственными достоинствами. В то же время общепризнано, что истинность или благость учения не могла подтвердить божественное происхождение чуда. Такие истины, однако, вообще не имеют надлежащей связи с откровением. "Эти истины, — процитируем слова епископа Аттербери, — были сами по себе достаточно очевидны и ясны и не нуждались в божественном свидетельстве, чтобы сделать их яснее. Но истины, которые необходимо таким образом подтверждать, — это те, которые имеют позитивное установление; те, которые, если бы Богу не было угодно открыть их, человеческий разум не смог бы обнаружить; и те, которые, даже когда они открыты, человеческий разум не может полностью объяснить и совершенно постичь". Как же тогда возможно, чтобы разум или "моральная природа человека" могли одобрить как благое или оценить уместность учений, которые по самой своей природе находятся за пределами критерия разума. Какой ответ, например, может дать разум на любой призыв к нему относительно доктрины троицы или воплощения? Если учения, истинность и благость которых очевидны, не дают никаких доказательств божественного откровения, как могут учения, которые разум не может ни обнаружить, ни постичь, подтвердить божественное происхождение чудес? Д-р Мозли ясно признает, что они не могут этого сделать. "Доказательство откровения, — говорит он, и мы можем добавить, доказательство чуда — само по себе разновидность откровения — "которое содержится в содержании откровения, имеет в себе этот присущий ему контроль или предел; а именно: что оно не может достичь того, что не поддается обнаружению разумом". "Внутреннее доказательство само по себе является обращением к разуму, потому что на каждом шагу тестом является наша собственная оценка той или иной идеи или учения, наше собственное восприятие его уместности; но человеческий разум не может по самой гипотезе доказать то, что лежит за пределами разума". Естественно следует, что никакое учение, которое лежит за пределами разума и поэтому требует подтверждения чудесами, не может дать того указания на источник и реальность чудес, которое необходимо, чтобы наделить их доказательной ценностью, и сверхъестественное учение должно, следовательно, быть отвергнуто при отсутствии чудесных доказательств решающего характера».

«Канон Мозли усердно, но безуспешно трудится, чтобы восстановить для чудес как доказательства некоторую часть той потенциальности, которой лишили их эти досадные ограничения. "Хотя, с одной стороны, — говорит он, — мы должны признать действительно присущую модификацию функции чуда как инструмента доказательства", он аргументирует, что это лишь ограничение, а не опровержение его, и он утверждает, что: "Доказательство чудес не отрицается, потому что оно имеет условия". Его рассуждение, однако, чисто апологетическое и пытается с помощью нереальной аналогии предполагаемых ограничений естественных принципов и доказательств оправдать дисквалифицирующие ограничения сверхъестественного. Он вполне осознает серьезную трудность положения: "Вопрос, — говорит он, — может на первый взгляд создать дилемму. — Если чудо является ничтожным со стороны одного учения, какая убедительность у него со стороны другого? Законно ли принимать его доказательство, когда мы хотим, и отвергать его, когда мы хотим?" Единственный ответ, который он, кажется, может дать на эти очень уместные вопросы, — это замечание, которое следует непосредственно за ними: "Но по правде говоря, чудо никогда не бывает без аргументативной силы, хотя эта сила может быть уравновешена". Другими словами, чудо — это всегда аргумент, хотя часто плохой. Едва ли необходимо обращаться к сверхъестественному за плохими аргументами».

«Можно было бы естественно ожидать, что чудесное доказательство, выбранное для аккредитации божественного откровения, должно обладать определенными уникальными и заметными характеристиками. Оно должно, по крайней мере, быть четко отличительным для божественной силы и исключительно связанным с божественной истиной. Невообразимо, чтобы Божество, снисходя таким образом подтвердить реальность сообщения от самого себя истин, находящихся за пределами критерия разума, не сделало бы доказательство простым и полным, потому что учения, свойственные такому откровению, не будучи оцениваемыми по внутренним доказательствам, очевидно, что внешнее свидетельство для них — если оно должно быть хоть сколько-нибудь полезным — должно быть безошибочным и решающим. Доказательство, которое фактически представлено, однако, настолько далеко от удовлетворения этих законных ожиданий, что лишено каждой из квалификаций, которые разум априорно объявляет необходимыми. Чудеса не являются отличительными для божественной силы, но общи для сатаны, и признается, что они совершаются в поддержку лжи, так же как и на службе истины. Они несут, действительно, так мало на себе отпечатка своего происхождения и истинного характера, что зависят для своего признания от нашего суждения о самих учениях, для подтверждения которых, как говорят, они были предназначены».

«Даже принимая представление о чудесах, которое дают сами богословы, они совершенно некомпетентны выполнять свои предполагаемые функции. Если они сверхчеловеческие, они не сверхсатанинские, и нет смысла, в котором их можно было бы считать чудесно доказательными чего-либо. Аргументировать, как это делают теологи, что двусмысленность их свидетельства предназначена как испытание нашей веры, абсурдно, ибо, поскольку разум неспособен судить о природе ни сверхъестественного факта, ни сверхъестественного учения, было бы просто глупостью и несправедливостью подвергать такому испытанию существ, заведомо неспособных выдержать его. В то время как абсолютно необходимо, чтобы божественное откровение было подтверждено чудесным доказательством, чтобы оправдать нашу веру в него, свидетельство, так называемое, кажется во всех отношениях недостойным этого имени и представляет аномалии, гораздо более наводящие на мысль о человеческом изобретении, чем о божественной оригинальности. Мы, по сути, подготовлены библейским описанием чудес к тому, что дальнейшее исследование предоставит объяснение таких явлений, которое полностью выведет их из области сверхъестественного».

Мы видели, что божественное откровение является таковым лишь в силу того, что сообщает нам нечто, чего мы не могли бы знать без него и что, по сути, непостижимо для человеческого разума; и что для подтверждения его реальности абсолютно необходимы чудесные свидетельства. Признается, что никакие другие доказательства не могли бы оправдать нашу веру в конкретное откровение, которое мы рассматриваем, чья самая суть является сверхъестественной и выходит за рамки критериев разума, и что его поразительные заявления, если не будет доказано, что они являются чудесными истинами, неизбежно должны быть названы «величайшими заблуждениями». Однако при изучении предполагаемых чудесных свидетельств мы обнаруживаем, что они не только априори невероятны с общих позиций, но и что свидетельства, которыми подкрепляется их реальность, настолько далеки от подтверждения выводов, сделанных из предполагаемых сверхъестественных явлений, что совершенно недостаточны даже для удостоверения самого факта произошедших событий.

Даже если бы реальность чудес могла быть обоснована, их ценность в качестве доказательства божественного откровения уничтожается необходимым признанием того, что чудеса не ограничены одним источником, но существуют сатанинские чудеса, в которые следует не верить, так же как существуют божественные и доказательные чудеса, в которые следует верить.

Подобные чудеса, которыми, как предполагается, подтверждается христианство, описывались задолго до его провозглашения и продолжали совершаться в течение столетий после него.

Поток чудесных притязаний, по сути, пронизывает всю человеческую историю; он был глубок и широк, пока протекал через темные века, но превратился в тонкую струйку, когда наступили времена просвещения.

Истинный характер чудес сразу же выдает тот факт, что их предполагаемое проявление ограничивалось веками невежества и суеверий и что они абсолютно неизвестны в любое время и в любом месте, где наука предоставила свидетелей, способных оценить и установить природу подобных проявлений сверхъестественной силы.

Нет никакой неопределенности относительно происхождения веры в сверхъестественное вмешательство в природу. Утверждение о том, что ложные чудеса возникли вокруг нескольких случаев подлинной чудесной силы, не имеет ни одного веского аргумента в свою поддержку.

Когда мы переходим от более общих аргументов к изучению документальных свидетельств реальности предполагаемых чудесных событий и божественного откровения, которое они подтверждают, мы сталкиваемся с характеристиками, которые можно было ожидать. Мы не находим даже следов существования наших Евангелий в течение полутора веков после событий, которые они описывают. Это анонимные повествования, и нет никаких ценных доказательств, связывающих эти работы с авторами, которым они приписываются в народе. Поскольку чудесные свидетельства, на основании которых одних, как признается, мы могли бы быть оправданы в вере в его поразительные догматы, являются ничтожными, притязания христианства на то, чтобы считаться божественным откровением, должны быть неизбежно отвергнуты, а его сверхъестественные элементы, которые, по сути, являются самой сутью системы, неизбежно разделяя ту же участь, что и предполагаемые чудесные свидетельства, должны, следовательно, быть отвергнуты как невероятные, противоречащие разуму и полной индукции. («Сверхъестественная религия», стр. 698.)

Чудо как доказательство не может установить никакой факт по той причине, что чуда не существует. Само чудо должно быть засвидетельствовано. Поскольку у нас нет доказательств чудес, нас призывают верить не в них, а в рассказ, который их описывает. «Но чудо выше и за пределами разума». На это мы отвечаем: абсурдно предполагать то, что находится за пределами разума, чтобы объяснить то, что противоречит разуму. (Там же.)

Аргумент Дэвида Юма о чудесах.

«Чудо есть нарушение законов природы; и поскольку твердый и неизменный опыт установил эти законы, доказательство против чуда, исходящее из самой природы факта, является столь же полным, сколь это вообще возможно представить для любого аргумента, основанного на опыте. Почему более чем вероятно, что все люди должны умереть; что свинец не может сам по себе оставаться подвешенным в воздухе; что огонь поглощает дерево и гасится водой; если не потому, что эти события соответствуют законам природы, и требуется нарушение этих законов, или, иными словами, чудо, чтобы предотвратить их? Ничто не считается чудом, если оно происходит в обычном ходе природы. Не является чудом, если человек, казалось бы, в добром здравии, внезапно умирает; потому что такой вид смерти, хотя и более необычен, чем любой другой, тем не менее часто наблюдался. Но чудом является то, что мертвый человек оживает; потому что этого никогда не наблюдалось ни в какую эпоху и ни в какой стране. Следовательно, должен существовать единообразный опыт против каждого чудесного события, иначе событие не заслуживало бы такого наименования. А так как единообразный опыт равносилен доказательству, здесь имеется прямое и полное доказательство, исходящее из природы факта, против существования любого чуда; и такое доказательство не может быть разрушено, а чудо не может стать достоверным иначе, как посредством противоположного доказательства, которое является превосходящим. (2.)

«Очевидное следствие (и это общая максима, достойная нашего внимания) таково: «никакое свидетельство не является достаточным для установления чуда, если только свидетельство не таково, что его ложность была бы более чудесной, чем факт, который оно пытается установить; и даже в этом случае происходит взаимное уничтожение аргументов, и только превосходящий дает нам уверенность, соответствующую той степени силы, которая остается после вычета низшего». Когда кто-то говорит мне, что видел, как мертвый человек вернулся к жизни, я немедленно обдумываю, что более вероятно: что этот человек либо обманывает, либо введен в заблуждение, или что факт, который он описывает, действительно произошел. Я взвешиваю одно чудо против другого и, в зависимости от превосходства, которое я обнаруживаю, выношу свое решение и всегда отвергаю большее чудо. Если ложность его свидетельства была бы более чудесной, чем событие, которое он описывает, тогда, и только тогда, он может претендовать на то, чтобы требовать моей веры или мнения.

«В вышеприведенных рассуждениях мы предполагали, что свидетельство, на котором основывается чудо, может, возможно, составлять полное доказательство, и что ложность этого свидетельства была бы настоящим чудом; но легко показать, что мы были слишком либеральны в нашей уступке и что никогда не было чудесного события, установленного на столь полных доказательствах.

«Ибо, во-первых, во всей истории не найти ни одного чуда, засвидетельствованного достаточным числом людей, обладающих таким несомненным здравым смыслом, образованием и ученостью, чтобы обезопасить нас от всякого заблуждения в них самих; обладающих такой несомненной честностью, чтобы поставить их вне всяких подозрений в каком-либо умысле обмануть других; обладающих таким авторитетом и репутацией в глазах человечества, чтобы иметь много чего потерять в случае разоблачения их в какой-либо лжи; и в то же время свидетельствующих о фактах, совершенных столь публично и в столь известной части мира, что разоблачение становится неизбежным; все эти обстоятельства необходимы, чтобы дать нам полную уверенность в свидетельстве людей.

«Во-вторых. Мы можем заметить в человеческой природе принцип, который, если его строго изучить, значительно уменьшит уверенность, которую мы могли бы иметь на основании человеческого свидетельства в отношении любого рода чуда. Максима, которой мы обычно руководствуемся в наших рассуждениях, заключается в том, что объекты, о которых у нас нет опыта, напоминают те, о которых он у нас есть; что то, что мы находим наиболее обычным, всегда наиболее выгодно, и что там, где есть противопоставление аргументов, мы должны отдавать предпочтение тем, которые основаны на наибольшем количестве прошлых наблюдений; но хотя, следуя этому правилу, мы легко отвергаем любой факт, который является необычным и невероятным в обычной степени, однако, продвигаясь дальше, разум не всегда соблюдает то же правило, но когда утверждается что-то совершенно абсурдное и чудесное, он скорее охотнее допускает такой факт именно из-за того обстоятельства, которое должно уничтожить весь его авторитет. Страсть удивления и изумления, возникающая от чудес, будучи приятной эмоцией, дает заметную склонность к вере в те события, из которых она проистекает. И это заходит так далеко, что даже те, кто не может наслаждаться этим удовольствием непосредственно, не могут верить в те чудесные события, о которых они информированы, все же любят приобщиться к удовлетворению из вторых рук или по отголоску, и гордятся и радуются тому, что вызывают восхищение у других.

«С какой жадностью принимаются чудесные рассказы путешественников, их описания морских и сухопутных чудовищ, их повествования о чудесных приключениях, странных людях и диких нравах! Но если дух религии соединяется с любовью к чудесам, то здравому смыслу приходит конец, и человеческое свидетельство в этих обстоятельствах теряет все претензии на авторитет. Религиозный человек может быть энтузиастом и воображать, что видит то, чего нет в реальности; он может знать, что его повествование ложно, и все же упорствовать в нем с самыми лучшими намерениями в мире, ради продвижения столь святого дела; или даже там, где это заблуждение не имеет места, тщеславие, возбужденное столь сильным искушением, действует на него сильнее, чем на остальную часть человечества в любых других обстоятельствах, и личный интерес с равной силой. Его слушатели могут не иметь, и обычно не имеют, достаточного суждения, чтобы проанализировать его доказательства; то суждение, которое у них есть, они отвергают по принципу в этих возвышенных и таинственных предметах; или если бы они когда-либо были готовы применить его, страсть и разгоряченное воображение нарушают регулярность его операций. Их доверчивость усиливает его наглость, а его наглость подавляет их доверчивость.

«Красноречие, когда оно достигает своего высшего пика, оставляет мало места для разума или размышления, но, обращаясь полностью к фантазии или чувствам, пленяет желающих слушать и подавляет их понимание. К счастью, этого пика оно достигает редко. Но то, чего Туллий или Демосфен едва могли добиться перед римской или афинской аудиторией, каждый капуцин, каждый странствующий или оседлый учитель может совершить перед большинством человечества, и в большей степени, воздействуя на такие грубые и вульгарные страсти.

«Многочисленные примеры поддельных чудес, пророчеств и сверхъестественных событий, которые во все времена либо были разоблачены противоположными доказательствами, либо сами разоблачают себя своей абсурдностью, достаточно доказывают сильную склонность человечества к необычайному и чудесному и должны разумно порождать подозрение в отношении всех подобных рассказов. Это наш естественный образ мышления, даже в отношении самых обычных и самых достоверных событий. Например, нет такого рода слухов, которые возникали бы так легко и распространялись так быстро, особенно в сельской местности и провинциальных городах, как те, что касаются браков: до такой степени, что двое молодых людей равного положения никогда не видят друг друга дважды, как вся округа немедленно соединяет их. Удовольствие от сообщения такой интересной новости, от ее распространения и от того, чтобы быть первыми репортерами, распространяет информацию. И это настолько хорошо известно, что ни один здравомыслящий человек не обращает внимания на эти слухи, пока не обнаружит, что они подтверждены какими-то более вескими доказательствами. Не склоняют ли те же страсти, и другие, еще более сильные, большинство человечества верить и сообщать с величайшей яростью и уверенностью все религиозные чудеса?

«В-третьих. Сильным доводом против всех сверхъестественных и чудесных рассказов является то, что они наблюдаются преимущественно среди невежественных и варварских народов; или если цивилизованный народ когда-либо допускал какие-либо из них, то обнаружится, что этот народ получил их от невежественных и варварских предков, которые передали их с той нерушимой санкцией и авторитетом, которые всегда сопровождают устоявшиеся мнения. Когда мы читаем первые истории всех народов, мы склонны воображать себя перенесенными в какой-то новый мир, где весь строй природы разлажен, и каждый элемент совершает свои операции иначе, чем в настоящее время. Битвы, революции, эпидемии, голод и смерть никогда не являются следствием тех естественных причин, которые мы испытываем. Чудеса, знамения, оракулы, суды совершенно затмевают те немногие естественные события, которые перемешаны с ними. Но поскольку первые становятся все реже с каждой страницей, по мере того как мы приближаемся к просвещенным векам, мы вскоре узнаем, что в этом нет ничего таинственного или сверхъестественного, но что все проистекает из обычной склонности человечества к чудесному; и что, хотя эта склонность может временами получать отпор от здравого смысла и знаний, она никогда не может быть полностью искоренена из человеческой природы.

«Странно, — склонен сказать рассудительный читатель при чтении этих чудесных историков, — что такие поразительные события никогда не происходят в наши дни. Но нет ничего странного, надеюсь, в том, что люди лгут во все времена. Вы, несомненно, видели достаточно примеров этой слабости. Вы сами слышали много таких чудесных рассказов, которые, будучи встречены с презрением всеми мудрыми и рассудительными, в конце концов были оставлены даже простонародьем. Будьте уверены, что те знаменитые лжи, которые распространились и процвели до таких чудовищных размеров, возникли из подобных начал; но, будучи посеяны в более подходящую почву, выросли наконец в чудеса, почти равные тем, которые они описывают.

«Мудрой политикой того лжепророка Александра, который, хотя ныне забыт, был некогда столь знаменит, было начать первую сцену своих обманов в Пафлагонии, где, как говорит нам Лукиан, люди были чрезвычайно невежественны и глупы, и готовы проглотить даже самое грубое заблуждение. Люди на расстоянии, которые достаточно слабы, чтобы думать, что дело вообще стоит расследования, не имеют возможности получить лучшую информацию. Истории приходят к ним, преувеличенные сотней обстоятельств. Глупцы усердствуют в распространении обмана; в то время как мудрые и ученые довольствуются, в общем, тем, что высмеивают его абсурдность, не информируя себя о конкретных фактах, которыми он может быть отчетливо опровергнут. И таким образом вышеупомянутый обман смог распространиться от его невежественных пафлагонцев до привлечения последователей даже среди греческих философов и людей самого высокого ранга и положения в Риме; более того, он смог привлечь внимание того мудрого императора Марка Аврелия, настолько, что заставил его доверить успех военного похода его обманчивым пророчествам.

«Преимущества начала обмана среди невежественного народа настолько велики, что, даже если заблуждение будет слишком грубым, чтобы обмануть большинство из них, что, хотя и редко, иногда случается, у него гораздо больше шансов на успех в отдаленных странах, чем если бы первая сцена была разыграна в городе, известном искусствами и знаниями. Самые невежественные и варварские из этих варваров разносят весть. Никто из их соотечественников не имеет широкой переписки, достаточного авторитета и влияния, чтобы опровергнуть и подавить заблуждение. Склонность людей к чудесному имеет полную возможность проявить себя. И таким образом история, которая повсеместно разоблачена в месте, где она была впервые начата, будет считаться достоверной за тысячу миль. Но если бы Александр обосновался в Афинах, философы этого знаменитого центра знаний распространили бы по всей Римской империи свое мнение на этот счет; которое, будучи подкреплено столь великим авторитетом и продемонстрировано всей силой разума и красноречия, полностью открыло бы глаза человечеству. Это правда, Лукиан, проезжая случайно через Пафлагонию, имел возможность выполнить эту добрую услугу. Но хотя это и весьма желательно, не всегда случается, что каждый Александр встречает Лукиана, готового разоблачить и обнаружить его обманы.

«Я могу добавить в качестве четвертой причины, уменьшающей авторитет чудес, то, что нет свидетельств ни для одного из них, даже тех, которые не были прямо разоблачены, то есть не противопоставлены бесконечным числом свидетелей; так что не только чудо разрушает доверие к свидетельству, но и свидетельство разрушает само себя. Чтобы сделать это более понятным, давайте рассмотрим, что в вопросах религии все, что отличается, является противоположным; и невозможно, чтобы религии Древнего Рима, Турции, Сиама и Китая были основаны на каком-либо твердом фундаменте. Каждое чудо, следовательно, которое, как утверждается, было совершено в любой из этих религий (и все они изобилуют чудесами), поскольку его прямая цель — установить конкретную систему, к которой оно приписывается, имеет ту же силу, хотя и более косвенно, чтобы ниспровергнуть любую другую систему. Разрушая соперничающую систему, оно также разрушает доверие к тем чудесам, на которых была основана эта система; так что все чудеса различных религий должны рассматриваться как противоположные факты; а доказательства этих чудес, слабые или сильные, как противоположные друг другу. Согласно этому методу рассуждения, когда мы верим в какое-либо чудо Магомета или его преемников, у нас в качестве гарантии есть свидетельство нескольких варварских арабов: и, с другой стороны, мы должны рассматривать авторитет Тита, Ливия, Плутарха, Тацита и, короче говоря, всех авторов и свидетелей — греческих, китайских и римско-католических, которые описали какое-либо чудо в своей конкретной религии; я говорю, мы должны рассматривать их свидетельство в том же свете, как если бы они упомянули это магометанское чудо и прямо противоречили ему с той же уверенностью, которую они имеют для чуда, которое они описывают. Этот аргумент может показаться слишком тонким и изощренным; но в действительности он не отличается от рассуждения судьи, который предполагает, что доверие к двум свидетелям, поддерживающим обвинение в преступлении против кого-либо, разрушается свидетельством двух других, которые утверждают, что он находился в двухстах лье в тот самый момент, когда, как говорят, было совершено преступление.

«Одним из наиболее хорошо засвидетельствованных чудес во всей светской истории является то, которое Тацит сообщает о Веспасиане, который исцелил слепого в Александрии с помощью своей слюны, а хромого — простым прикосновением ноги, в соответствии с видением бога Сераписа, который повелел им обратиться к императору за этими чудесными исцелениями. Историю можно увидеть в работах этого историка (Hist. lib. v. cap. 8. Светоний дает почти такой же отчет в Vitia Vesp.), где каждое обстоятельство, кажется, добавляет веса свидетельству и могло бы быть изложено подробно со всей силой аргументации и красноречия, если бы кто-то сейчас был заинтересован в подкреплении доказательств этого разоблаченного и идолопоклоннического суеверия: серьезность, солидность, возраст и честность столь великого императора, который на протяжении всей своей жизни общался в дружеской манере со своими друзьями и придворными и никогда не выказывал тех необычайных претензий на божественность, которые принимали Александр и Деметрий. Историк, современный писатель, известный своей искренностью и правдивостью, и, кроме того, величайший и самый проницательный гений, возможно, всей античности, и настолько свободный от какой-либо склонности к доверчивости, что он даже находится под противоположным обвинением в атеизме и нечестивости. Лица, на авторитет которых он ссылался при описании чуда, имели устоявшуюся репутацию в отношении суждения и правдивости, как мы можем вполне предположить; очевидцы факта, подтверждающие свое свидетельство после того, как семья Флавиев была лишена империи и больше не могла давать никакой награды в качестве цены за ложь. Utrumque, qui interfuere, nunc quoque memorant, postquam nullum, mendacio pretium. Если к этому мы добавим публичный характер описанных фактов, станет ясно, что никакие доказательства не могут считаться более сильными для столь грубой и явной лжи.

«Существует также памятная история, рассказанная кардиналом де Рецем, которая вполне заслуживает нашего внимания. Когда этот интригующий политик бежал в Испанию, чтобы избежать преследований своих врагов, он проезжал через Сарагосу, столицу Арагона, где ему показали в соборе человека, который семь лет прослужил привратником и был хорошо известен всем в городе, кто когда-либо молился в этой церкви. Его видели в течение столь долгого времени без ноги; но он восстановил эту конечность путем втирания святого масла в культю; и кардинал уверяет нас, что видел его с двумя ногами. Это чудо было подтверждено всеми канониками церкви; и вся компания в городе была призвана для подтверждения факта; кардинал обнаружил, что они, благодаря своему ревностному благочестию, являются полными верующими в это чудо. Здесь рассказчик также был современником предполагаемого чуда, обладал недоверчивым и вольнодумным характером, а также великим гением, чудо было столь необычного характера, что едва ли могло допустить подделку, а свидетелей было очень много, и все они, в некотором роде, были очевидцами факта, которому они дали свое свидетельство. И что значительно добавляет силы доказательствам и может удвоить наше удивление по этому поводу, так это то, что сам кардинал, который рассказывает эту историю, по-видимому, не придает ей никакого доверия и, следовательно, не может быть заподозрен в каком-либо соучастии в святом мошенничестве. Он справедливо считал, что не требуется, чтобы отвергнуть факт такого рода, быть способным точно опровергнуть свидетельство и проследить его ложность через все обстоятельства плутовства и доверчивости, которые его породили. Он знал, что, поскольку это обычно было совершенно невозможно на любом небольшом расстоянии времени и места, так это было чрезвычайно трудно, даже когда человек присутствовал непосредственно, из-за фанатизма, невежества, хитрости и мошенничества большой части человечества. Поэтому он пришел к выводу, как справедливый мыслитель, что такое доказательство несет в себе ложь на самом своем лице и что чудо, подкрепленное любым человеческим свидетельством, является скорее предметом насмешки, чем аргумента.

«Конечно, никогда не было большего числа чудес, приписываемых одному человеку, чем те, которые, как говорили, были недавно совершены во Франции на могиле аббата Пари, знаменитого янсениста, чьей святостью люди были так долго обмануты. Исцеление больных, возвращение слуха глухим и зрения слепым повсюду обсуждались как обычные эффекты той святой гробницы. Но, что еще более необычно, многие из чудес были немедленно доказаны на месте перед судьями несомненной честности, засвидетельствованы свидетелями доверия и отличия, в ученый век и на самой выдающейся арене, которая сейчас существует в мире. И это еще не все: отчет о них был опубликован и распространен повсюду; и иезуиты, хотя и были ученым органом, поддерживаемым гражданским магистратом и решительными врагами тех мнений, в пользу которых, как говорили, были совершены чудеса, никогда не смогли отчетливо опровергнуть или разоблачить их. (3.) Где мы найдем такое количество обстоятельств, согласующихся с подтверждением одного факта? И что мы можем противопоставить такому облаку свидетелей, кроме абсолютной невозможности или чудесного характера событий, которые они описывают? И это, конечно, в глазах всех разумных людей будет рассматриваться как достаточное опровержение.

«Является ли следствие справедливым, потому что некоторые человеческие свидетельства имеют наибольшую силу и авторитет в некоторых случаях — когда они описывают битву при Филиппах или Фарсале, например, — что поэтому все виды свидетельств должны во всех случаях иметь равную силу и авторитет? Предположим, что цезарианская и помпеянская фракции каждая из них претендовали на победу в этих битвах, и что историки каждой стороны единообразно приписывали преимущество своим собственным сторонам; как могло бы человечество на этом расстоянии быть способным определить между ними? Противоречие столь же сильно между чудесами, описанными Геродотом или Плутархом, и теми, которые переданы Марианой, Бедой или любым монашеским историком.

«Мудрые питают очень академическую веру к каждому сообщению, которое благоприятствует страсти репортера, будь то возвеличивание его страны, его семьи или его самого, или каким-либо иным образом совпадает с его естественными склонностями и наклонностями. Но какое искушение больше, чем казаться миссионером, пророком, послом с небес. Кто не столкнулся бы со многими опасностями и трудностями, чтобы получить столь возвышенный характер. Или если, с помощью тщеславия и разгоряченного воображения, человек сначала сделал обращенным самого себя и серьезно погрузился в заблуждение, кто когда-либо стесняется использовать благочестивые обманы в поддержку столь святого и достойного дела.

«Малейшая искра может здесь разжечь величайшее пламя: потому что материалы всегда подготовлены для него. Avidum genus auricularum (Лукреций) — глазеющая толпа жадно, без проверки, принимает все, что успокаивает суеверие и способствует изумлению.

«Сколько историй такого рода во все времена были разоблачены и отвергнуты в младенчестве. Сколько еще прославлялись некоторое время, а затем погружались в пренебрежение и забвение. Там, где такие слухи, следовательно, летают, решение феномена очевидно; и мы судим в соответствии с регулярным опытом и наблюдением, когда объясняем это известными и естественными принципами доверчивости и заблуждения. И должны ли мы, вместо того чтобы прибегать к столь естественному решению, допустить чудесное нарушение самых установленных законов природы?