«Грамматика свободомыслия»

Одним из главных препятствий на этом пути является сентиментальность многих, кто отказался от всякой интеллектуальной приверженности христианскому вероучению. Власть христианской Церкви была столь велика, она так долго контролировала механизмы общественного образования и информации, что многим кажется почти невозможным прийти к выводу, что этический дух христианства столь же чужд реальному прогрессу, как и его космогонические учения. Сама грандиозность этого векового обмана ослепляет многих, не давая увидеть его внутренние дефекты. И все же постоянный и всемирный моральный провал христианства можно объяснить только тем, что у него с самого начала был фатальный моральный дефект. Я указал выше, в чем заключается природа этого дефекта. Оно никогда не рассматривало мораль как естественный социальный рост, а только как нечто, навязанное человеку извне. У него не было иной причины для существования, кроме страха наказания и надежды на награду. Христианская мораль — это мораль фондовой биржи плюс интеллектуальный кругозор дикаря. И когда это контролирует судьбы наций, наше удивление должно вызывать не то, что все обстоит именно так, а скорее то, что при столь большом препятствии мир сумел достичь своей нынешней умеренной степени развития.

ГЛАВА XVII. РЕЛИГИЯ И ПРЕСЛЕДОВАНИЯ.

Нетерпимость — один из самых распространенных, как мы можем их назвать, умственных пороков. Он настолько распространен, что немногие люди, по-видимому, считают его недостатком, и немало тех, кто готов защищать его как добродетель. Когда он принимает крайнюю форму и его последствия становятся неприятно очевидными, он может встретить осуждение, но обычно его природа маскируется под видом серьезности и искреннего убеждения. И, действительно, никому не нужно чувствовать себя обязанным оспаривать искренность и серьезность фанатика. Как мы уже отмечали, это легко увидеть и признать. Все, что нужно заметить, — это то, что искренность не является гарантией точности, а серьезность естественно сопутствует твердо удерживаемому убеждению, независимо от того, основано ли убеждение на фактах или на фантазии. Существенный вопрос не в том, твердо ли человек придерживается мнения, а в том, приложил ли он достаточно усилий, чтобы сказать, что имеет право на это мнение. Приложил ли он усилия, чтобы ознакомиться с фактами, на которых якобы основано высказанное мнение? Сделал ли он должную скидку на возможную ошибку и на возможность того, что другие видят дело с другой и иной точки зрения? Если бы на эти вопросы отвечали откровенно и правдиво, выяснилось бы, что то, с чем мы сталкиваемся в мире, — это не столько мнение, сколько предрассудок.

Определенный прогресс в человеческих делах намечается тогда, когда становится необходимым оправдываться за преследования, и еще больший — когда мужчины и женщины начинают стыдиться этого. Именно на некоторые из этих оправданий нам сейчас предстоит взглянуть, а также определить, по возможности, вероятные причины изменения мнения, которое произошло в отношении темы преследований.

Излюбленный аргумент современного религиозного деятеля заключается в том, что элемент преследования, который, как признается, до сих пор находился в связи с религией, обусловлен не религией как таковой, а является результатом ее связи со светской властью. Часто утверждается, что Государство для своих целей сочло нужным вступить в союз с Церковью, и когда это произошло, представители привилегированной Церкви оказались недостаточно сильны, чтобы противостоять искушению использовать физическую силу для поддержания своего положения. Отсюда обобщение, что Государственная Церковь — это всегда преследующая Церковь, со следствием, что Церковь как таковая не имеет ничего общего с такой светской вещью, как преследование.

Это обобщение обладает всей той привлекательностью, которая воздействует на тех, кто не привык заглядывать под поверхность, и в особенности на тех, чьи умы все еще находятся в рабстве у религиозных верований. Совершенно верно, что Государственные Церкви всегда преследовали, и столь же верно, что преследования в широком масштабе не могли бы осуществляться без помощи Государства. С другой стороны, столь же верно, что все Церкви преследовали в пределах своих возможностей. В этом правиле нет исключений ни в какую эпоху и ни в какой стране. При более широком обзоре также ясно, что все формы религиозных верований несут в себе более или менее выраженную тенденцию к преследованию. Тщательное изучение фактов покажет, что именно тенденция к терпимости развивается светской властью, а противоположная тенденция проявляется религией.

Также утверждается, что нетерпимость не является особым качеством религии; это скорее недостаток человеческой природы. В этом больше правды, чем в предыдущем оправдании, но оно скорее затушевывает обвинение, чем отвечает на него. Во всяком случае, это та же самая человеческая природа, которая встречается нам в религии, что и в других делах, и нельзя не заметить тот факт, что нетерпимость гораздо более выражена в отношении религии, чем в отношении любого другого предмета. В светских делах — политике, науке, литературе или искусстве — мнения могут различаться, чувства могут накаляться, и может проявляться определенная степень нетерпимости, но право на разногласие остается неоспоримым. Более того, признается урегулирование мнений путем дискуссии. В религии оспаривается само право на разногласие, отрицается право на дискуссию. И именно в связи с религией нетерпимость возводится в ранг добродетели. Отказ обсуждать обоснованность религиозного мнения будет воспринят как признак высокоразвитой духовной природы, а терпимость к расходящимся мнениям — как признак неверия. Если бы политический лидер отказался стоять на одной платформе с политическими оппонентами по неполитическим вопросам, почти все сказали бы, что такое поведение нетерпимо. Но много ли найдется религиозных людей, которые увидели бы что-то предосудительное в том, что Архиепископ Кентерберийский отказался стоять на одной платформе с известным атеистом?

Мы здесь приближаемся к самому сердцу предмета, и в дальнейшем я надеюсь прояснить истинность следующих положений: (1) Что великой почвой для произрастания нетерпимости является религия; (2) Что естественная тенденция светских дел — порождать терпимость; (3) Что союз религии с Государством способствовал преследованиям со стороны Государства, при этом сдерживающие влияния исходили от светской половины партнерства; (4) Что упадок преследований обусловлен причинами, которые совершенно не связаны с религиозными верованиями.

Первые три пункта можно фактически объединить. Насколько можно судить, у первобытных народов нет нежелания обсуждать «за» и «против» вопросов, не связанных с религиозными верованиями. Как только мы находим людей на такой стадии культуры, где ход событий, как считается, определяется действиями человека, возникает терпимость к конфликтующим мнениям, что резко контрастирует с тем, что происходит в вопросах, которые, как считается, напрямую затрагивают действия божества. Нельзя было ожидать, что дело будет обстоять иначе. В ведении войны, как и во многих других племенных видах деятельности, так много обстоятельств носят определяемый характер и должны быть ясно решены путем обращения к суждению и опыту, что очень рано в социальной истории они должны были представить себя как законную область для дискуссии, а для дискуссии, как говорит Бэджот, нет ничего святого. И на самом деле у нас сегодня есть пережиток этого. Каким бы нетерпимым ни был характер, пока мы имеем дело со светскими вопросами, признается, что различия во мнениях должны терпеться и, более того, необходимы, если мы хотим прийти к наиболее мудрому выводу. Самый автократичный из монархов призовет своих советников и воспримет их несогласие с его собственными взглядами как должное. Но когда мы переходим в область религии, речь идет уже не о законности разногласий, а об их ошибочности. Для религиозного человека допустить дискуссию о том, основано ли его религиозное верование на фактах или нет, значит подразумевать сомнение, а ни один глубоко религиозный человек никогда не поощряет этого. То, что мы имеем, — это молитвы о спасении от сомнений и преднамеренные усилия держаться подальше от таких условий и обстоятельств, которые могут навести на мысль о возможности ошибки. Идеальный религиозный характер — это тот, кто никогда не сомневается.

Можно также заметить мимоходом, что в связи с религией нет ничего, что могло бы сдержать нетерпимость на любой стадии. В отношении светских дел мнение заведомо основано на проверяемых фактах и не имеет ценности вне этих фактов. Факты — это общее достояние, открытое для всех, и могут быть изучены всеми. В религии факты общего и проверяемого рода почти отсутствуют. Факты религиозной жизни в основном носят эзотерический характер — видения, интуиции и т. д. И в то время как на светской стороне дискуссия оправдана из-за согласия, которое в результате нее достигается, на религиозной стороне ценность дискуссии обесценивается, потому что она никогда не приводит к согласию. Чем больше люди обсуждают религию, тем более выраженным становится несогласие. Это одна из причин, почему во всем мире единственный метод, с помощью которого людей приводили к состоянию согласия в религиозных доктринах, — это исключение всех, кто был не согласен. Это гармония в изоляции.

Теперь, если мы обратимся к религии, мы увидим, что с самого начала вся тенденция здесь заключалась в том, чтобы подавлять различие во мнениях и тем самым утвердить нетерпимость как религиозный долг. Библейская история об Ионе — случай, который хорошо иллюстрирует этот момент. Бог не был зол на остальных обитателей корабля, только Иона совершил проступок. Но чтобы наказать Иону, был послан шторм, и весь экипаж оказался под угрозой кораблекрушения. В целях самообороны моряки были вынуждены выбросить Иону за борт. Таким образом, непослушание Ионы не было его личным делом. Все, кто был с ним, оказались вовлечены; Бог был готов наказать всех за проступок одного.

Теперь, если вместо корабля мы возьмем первобытное племя, а вместо Ионы — первобытного еретика или того, кто по той или иной причине не выполнил службу богам, мы получим точную картину того, что происходит на самом деле. В первобытных обществах права не столько индивидуальны, сколько социальны. Каждый член племени несет ответственность перед членами других племен за любой ущерб, который мог быть нанесен. И как с членами другого племени, так и с отношением племени к богам. Если индивид оскорбляет их, может пострадать все племя. Во всем этом устройстве есть великолепная беспристрастность, хотя в нем отсутствует все то, что мы, современные люди, понимаем под Справедливостью. Но суть здесь в том, что это делает еретика не просто ошибающимся человеком, а опасным персонажем. Его ересь означает предательство племени, и в целях самообороны чувствуется, что еретик должен быть подавлен. То, как это чувство сохраняется в отношении религии, хорошо видно в том факте, что среди нас все еще есть огромное количество очень благочестивых людей, готовых видеть в плохом урожае, войне или эпидемии суд Божий над всем народом за грехи немногих. Именно этот элемент всегда придавал религиозным преследованиям вид священного долга. Подавление еретика — это то, что делается в интересах всего народа. Преследование становится как религиозным, так и социальным долгом.

Родословная религиозных преследований, таким образом, ясна. Она присуща религиозной вере, и в какой бы степени человеческая природа ни была склонна к нетерпимости, эта тенденция поощрялась и возводилась в статус добродетели религиозным учением и практикой. Религия послужила тому, чтобы запутать чувство справедливости человека здесь, как и везде.

Таким образом, у нас действуют два течения. С одной стороны, влияние светской стороны жизни, которое обычно способствует большей терпимости к мнениям, с другой стороны — религия, которая может терпеть различие во мнениях лишь в той мере, в какой религиозные доктрины принимают положение сравнительной неважности. Вместо того чтобы Церковь поощрялась к преследованиям со стороны Государства, истина заключается в обратном. Я знаю все, что можно сказать о преследованиях, которые были начаты корыстными интересами и правительствами, но если отбросить соображение, что это предрешает вопрос о том, насколько это было следствием раннего влияния религии, существуют очевидные пределы, за которые светское преследование не может выйти. Правительство не может уничтожить своих подданных, или, если оно это сделает, само правительство исчезнет. И самая тщательная схема эксплуатации должна оставлять своим жертвам достаточно средств для жизни. Существует множество соображений, которые имеют вес для светского правительства и которые имеют мало веса для Церкви.

Можно с уверенностью сказать, например, что ни одно правительство в мире при отсутствии религиозных соображений не совершило бы самоубийственного акта, который изгнал мавров и евреев из Испании. На самом деле земельная аристократия Испании почти столетие сопротивлялась предложениям об изгнании из-за финансового краха, который, как они видели, последует за этим. Именно движущая сила религиозной веры в конечном итоге привела к изгнанию. Только религия могла проповедовать, что для монарха лучше править пустыней, чем нацией евреев и неверующих. То же самое повторилось столетие спустя в случае изгнания гугенотов из Франции. Здесь снова корона сопротивлялась предложениям Церкви, и по той же причине. И показательно, что когда правительства желали преследовать в своих собственных интересах, они почти всегда находили выгодным делать это под видом религии. Настолько, и в этих случаях, может быть правдой, что Государство использовало религию для своих целей преследования, но это не затрагивает важный факт, что при наличии санкции религии нетерпимость и преследование принимают статус добродетелей. И к чести Государства следует отметить, что оно снова и снова вынуждено было оказывать сдерживающее влияние в распрях сект. Мало кто усомнится в том, что если бы не было оказано регулирующее влияние Государства, распри сект сделали бы устоявшуюся и упорядоченную жизнь почти невозможной.

Что касается христианства, то самого ревностного из его защитников озадачило бы указание хотя бы на одно направление, в котором оно сделало что-либо для поощрения малейшей модификации духа нетерпимости. Магометане могут, по крайней мере, указать на время, когда, пока их религия доминировала, значительная степень религиозной свободы была предоставлена тем, кто жил под ее контролем. В лучшие дни магометанского правления в Испании и евреям, и христианам было позволено исповедовать свою религию лишь с незначительными неудобствами, конечно, не подвергаясь дьявольским наказаниям, которые характеризовали христианство во всем мире. Более того, никогда нельзя забывать, что в Европе все законы против ереси имеют христианское происхождение. В старой Римской империи свобода вероисповедания была всеобщей. Пока к государственной религии относились с умеренным уважением, можно было поклоняться любому богу, какому угодно, и их число было достаточным, чтобы удовлетворить самые разнообразные вкусы. Когда против христиан возбуждались дела, это происходило по законам, которые не были направлены прежде всего на то, чтобы сковать свободу вероисповедания или мнений. Процедура была в каждом случае формальной, суд публичным, время давалось на подготовку защиты, и многие судьи выказывали свою неприязнь к преследованиям. Но с христианами преследование было не эпизодическим, а постоянным. Оно принималось властями не с неохотой, а с рвением, и считалось самым священным из долгов. Оно также не было направлено против сектантского движения, которое угрожало благополучию Государства. Худшие периоды христианских преследований были теми, когда Государство меньше всего опасалось внутренних разногласий. Преследуемые не были теми, кто был виновен в пренебрежении социальным долгом. Напротив, они служили Государству, поощряя литературу, науку, философию и торговлю. Один из языческих императоров, великий Траян, советовал магистратам не искать христиан и относиться к анонимным доносам с презрением. Христиане же перенесли поиск ереси в дом самого человека. Оно использовало ребенка для получения доказательств против собственных родителей, жену — для получения доказательств против мужа; оно пытало, чтобы добиться продиктованных признаний, и помещало ящики у церковных дверей для получения анонимных доносов. Оно установило индекс запрещенных книг, институт, совершенно неизвестный языческому миру. Римский суд был открытым, обвиняемый мог слышать обвинение и вызывать свидетелей защиты. Христианский суд был тайным; использовались специальные формы, и свидетели защиты не допускались. Преследование было возведено в ранг высокого искусства. Под христианским покровительством оно приняло самую проклятую форму, известную в истории мира. «Нет диких зверей, столь свирепых, как христиане» — таков был изумленный комментарий язычников на поведение христиан по отношению друг к другу, и последующая история христианства показала, что язычники были лишь любителями в искусстве наказания за различие во мнениях.

До сравнительно недавнего времени среди христиан существовало практически единодушное мнение о желательности насильственного подавления еретических мнений. Каковы бы ни были судьбы христианства и каковы бы ни были различия во мнениях, которые постепенно развивались среди христиан, по этому пункту существовало полное единодушие. Какие бы изменения ни произвела протестантская Реформация, она оставила этот вопрос нетронутым. В своей «Истории рационализма» Леки привел массу доказательств в поддержку этого, и я должен отослать к этой работе читателей, которые еще не знакомы с деталями. Лютер, в самом акте мольбы о терпимости, сделал исключение для «тех, кто отрицает общие принципы христианской религии, и посоветовал, чтобы евреи были заключены как сумасшедшие, их синагоги сожжены, а их книги уничтожены». Нетерпимость Кальвина стала притчей во языцех; само его оправдание сожжения Сервета, озаглавленное «Защита ортодоксальной веры», содержало на титульном листе знаменательную фразу: «В которой доказано, что еретики могут быть справедливо принуждаемы мечом». Его последователь, Нокс, лишь выполнял учение учителя, заявляя, что «подстрекательство людей к идолопоклонству не должно быть освобождено от наказания смертью» и что «магистраты и народ обязаны делать это (налагать смертную казнь), если не хотят навлечь на себя гнев Божий». В каждой протестантской стране были приняты законы против ереси. В Швейцарии, Женеве, Швеции, Англии, Германии, Шотландии — нигде нельзя было отличаться от установленной веры, не рискуя пытками и смертью. Даже в Америке, за исключением Мэриленда, преобладало то же положение вещей. В некоторых штатах католические священники подвергались пожизненному заключению, женщин-квакеров хлестали на улицах у телеги, стариков той же деноминации давили насмерть между камнями. В более позднее время (около 1770 г.) законы против ереси были всеобщими. «Любой», — говорит Фиске, —

кто осмелился бы слишком свободно рассуждать о природе Христа, или о философии плана спасения, или выразить сомнение в полной богодухновенности каждого слова между двумя обложками Библии, подлежал штрафу и тюремному заключению. Десятинщик все еще арестовывал нарушителей субботы и запирал их в городской клетке на рыночной площади; он останавливал любую ненужную езду верхом или на повозке в воскресенье и тащил людей в молитвенный дом, хотели они того или нет.

И мы должны помнить, что нетерпимость, проявленная в Америке, исходила от людей, которые покинули свою собственную страну под предлогом свободы совести. На самом деле в христианском обществе подлинная свобода совести была практически неизвестна. Под этим выражением подразумевалось право выражать свои собственные религиозные мнения с привилегией угнетать всех, с кем случалось не соглашаться. Большинство христиан так же возмущенно отвергли бы утверждение, что они желают терпеть нехристианские или антихристианские мнения, как и обвинение в том, что они сами придерживаются атеистических.

Насколько глубоко укоренился принцип, что установленная религия оправдана в подавлении всех остальных, можно увидеть из прочтения таких работ, как «Письма о веротерпимости» Локка и «Ареопагитика» Мильтона, которые стоят в авангарде мировых сочинений в пользу свободы мысли и слова. Тем не менее Локк был того мнения, что «Совершенно не следует терпеть тех, кто отрицает бытие Бога. Обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь силы над атеистом. Устранение Бога, пусть даже в мысли, растворяет все». А Мильтон, хотя и считал, что благоразумнее и полезнее, чтобы многие терпелись, нежели все принуждались, тем не менее поспешил добавить: «Я не имею в виду терпимость к папизму и открытому суеверию, которые, как они искореняют все религиозные и гражданские верховенства, так и сами должны быть искоренены». Короче говоря, нетерпимость стала настолько устоявшейся частью общества, пропитанного религией, что даже самые либеральные не могли представить себе состояние бытия, в котором все мнения были бы поставлены на равную ногу.

И все же все это время в мнениях людей по этому вопросу происходило изменение, изменение, которое в последние годы завершилось утверждением принципа, что принуждение к мнению является из всех вещей наименее желательным и наименее полезным для общества в целом. И, как и во многих других случаях, внимание привлекало не постепенное созревание этого принципа, а его изложение в чем-то вроде полной и логической формы. Прослеживание условий, которые привели к этой колоссальной революции в общественном мнении, завершит наш обзор предмета.

Уже было отмечено, что в первобытных обществах очень важным фактом является то, что отношение индивида к сообществу носит иной характер, чем тот, который существует на более поздней стадии культуры. Целое несет ответственность за часть в самом буквальном смысле, и особенно в отношении религиозных верований. Индивидуальные права и обязанности имеют в лучшем случае шаткое существование. Индивид существует гораздо больше для блага племени, чем можно сказать, что племя существует для блага индивида. Чувство корпоративной ответственности сильно, и даже в светских делах мы видим, как это постоянно проявляется. Когда член одного племени наносит ущерб члену другого племени, возмездия любому из группы, к которой принадлежит виновный, будет достаточно. Мы видим остатки этого первобытного взгляда на жизнь во вражде школьников, и это также проявляется в отношениях наций, которые движутся на более низком этическом уровне, чем индивиды. Большинство войн ведутся якобы потому, что каким-то неясным образом нация несет ответственность за проступки одного или нескольких индивидов. И пример того же чувства виден в ныне устаревшей практике наказания членов семьи человека, когда родители совершают определенные проступки.

В религии, как мы уже отмечали, чувство корпоративной ответственности полностью управляет чувством первобытного человека по отношению к своим племенным богам. В развитии племенного вождя в племенного бога духу приписываются почти те же силы, что и человеку, с добавленным ужасом обладания более тонкими и страшными способами причинения наказания. Человек, который оскорбляет духа или бога, является постоянной опасностью для всего племени. Все племя становится ответственным за совершенный проступок, и племя в целях самозащиты должно не только принять меры к наказанию виновного, но и обезопасить себя даже от возможности совершения проступка. Следствием этого является то, что нет религии, в которой нельзя было бы проследить присутствие этой первобытной концепции личной и социальной ответственности, и, следовательно, где мы не можем найти преследование, более или менее суровое, а также более или менее организованное, в интересах того, что считается социальным благополучием. В случае неудачи испанской Армады в завоевании Англии испанский монарх был убежден, что ее неуспех частично объясняется тем, что он не выполол еретиков из своих собственных владений, прежде чем беспокоиться об еретиках за границей. И вплоть до наших дней не было национального бедствия, причину которого многие религиозные люди не находили бы в том факте, что некоторые члены страдающей нации оскорбили Бога. Еретик становится, как мы уже сказали, социальной опасностью самого серьезного описания. Общество должно быть защищено от его присутствия, точно так же, как мы учимся сегодня защищать себя от присутствия смертоносного микроба. Подавление ереси, таким образом, становится социальным долгом, потому что оно защищает общество от гнева богов. Уничтожение еретика — это, по сути, акт социальной санитарии. При наличии первобытной концепции религии, связанной с существующей концепцией корпоративной ответственности, преследование становится одним из самых важных социальных долгов.

Это, я полагаю, не только корень преследования, но и служит объяснением, как ничто другое, его устойчивости в социальной жизни и того факта, что оно стало почти общей ментальной характеристикой. Чтобы осознать это, нужно лишь помнить о подавляющей роли, которую играли религиозные концепции в ранних сообществах. Нет ничего, что делалось бы без более или менее предполагаемого контроля сверхъестественных сил. Страх — доминирующая эмоция в отношении богов, и опыт ежедневно доказывает, что нет ничего, что могло бы сделать людей столь жестокими и столь черствыми к страданиям других, как религиозная вера. И хотя все это время происходило растущее освобождение ума от контроля религии, процесс был настолько медленным, что этот специфический продукт религиозного правления успел очень глубоко укорениться в человеческой природе. И в соответствии со всем, что мы знаем о порядке развития, особые качества, порожденные определенным набором условий, должны сохраняться долго после того, как сами условия исчезли.

Условия, которые способствуют окончательному разрушению убеждения в моральности преследования, многочисленны и разнообразны. Прежде всего, это переход от социального состояния, в котором доминирует концепция корпоративной ответственности, к такому, в котором существует более или менее четко обозначенная грань между тем, что касается только индивида, и тем, что касается общества в целом. Это иллюстрируется ростом от того, что Спенсер называл военным типом общества, к индустриальному. В случае воинствующего типа общества, к которому так тесно привязана религиозная организация, Государство более самодостаточно, и руководящим принципом является, используя обобщение сэра Генри Мэна, статус, а не контракт. С ростом торговли и индустриализма развивается большая степень индивидуальной инициативы, растущее внимание к личной ответственности, а также развитие чувства взаимозависимости между обществами. И социальные изменения, которые происходят, учат людей, даже если урок усваивается бессознательно, ценить друг друга с точки зрения социальной полезности, а не с точки зрения веры в выраженные догмы. Они ежедневно вступают в контакт с людьми с широко различающимися формами мнений; они обнаруживают, что работают в одних и тех же движениях, участвуют в одних и тех же триумфах или разделяют одни и те же поражения. Незаметно стандарт суждения меняется; сила чисто социальных чувств подавляет сознание теологических различий и тем самым служит ослаблению склада ума, из которого проистекает преследование.

Растущая сложность жизни ведет к той же цели. Там, где условия жизни просты, а опыт, через который проходят люди, часто повторяется, и где, более того, количество текущих позитивных знаний невелико, выводы делаются быстро, и чувство уверенности в собственных мнениях не сдерживается тем, что другие делают иные выводы из тех же предпосылок. В таких условиях однажды сформированное мнение не меняется легко или быстро. Опыт, который способствует более широким знаниям, способствует также большей осторожности в формировании мнений и большей готовности терпеть выводы противоположного характера, к которым могли прийти другие.

Наконец, на чисто интеллектуальной стороне нужно считаться с ростом новых идей и знаний, которые сами по себе совершенно несовместимы с установленным вероучением. Если основная причина убийства еретика заключается в том, что он является социальной опасностью, тем, кто навлечет на племя месть богов, то сила этого чувства против еретика должна быть ослаблена каждым изменением, которое уменьшает веру людей в силу их божества. И нужно предположить, что каждый раз, когда приобреталась новая часть определенных знаний для великолепной структуры, которая сейчас предстает перед нами в виде современной науки, совершалось нечто, что влекло за собой окончательное ослабление веры в верховенство богов. Эффект кумулятивен, и со временем он обязательно даст о себе знать. Религиозное мнение за религиозным мнением оказывается атакованным, а его сила ослабленной. Вещи, которые считались исключительно результатом действий богов, обнаруживаются происходящими без их призыва, в то время как призыв не делает ни малейшей разницы для получения данных результатов. Научные обобщения в астрономии, физике, биологии и т. д. следуют одно за другим, каждое помогая усвоить урок, что на самом деле не имеет значения, каких мнений человек может придерживаться о богах, при условии, что его мнения о мире, в котором он живет, и силах, с которыми он должен иметь дело, здравы и твердо обоснованы. В мире, где мнение находится в здоровом состоянии потока, невозможно даже религии оставаться совершенно неизменной. Таким образом, у нас сначала происходит изменение в жесткости религиозных концепций, затем большая готовность допустить возможность ошибки и, наконец, невозможность предотвратить рост и выражение определенно нерелигиозных и антирелигиозных мнений в сообществе, где не могут не возникать всякого рода мнения.

С социальными последствиями религиозных преследований, и особенно христианских преследований, я имел дело в другом месте, и нет необходимости повторять эту историю здесь. Я здесь был озабочен тем, чтобы сделать ясным факт, что преследование не возникает из-за недопонимания религии или из-за упадка того, что смутно называется «истинной религией», и оно не берет начало в союзе какой-либо Церкви со светским Государством. Оно лежит, внедренное в саму природу религии. При политеизме существует определенная мера терпимости к богам вне племени, потому что здесь признанное существование ряда богов является частью порядка вещей. Но эта тенденция к терпимости исчезает, когда мы переходим к монотеистической стадии, которая неизбежно относится к претензии на существование других богов в том же духе, в каком ярый роялист относится к появлению претендента на трон. Терпеть таких — преступление против законного правителя. И когда мы получаем христианскую доктрину вечного проклятия и спасения, прикрепленную к религиозной идее, у нас есть весь материал, необходимый для того, чтобы дать преследователю чувство морального обязательства и заставить его чувствовать, что он играет роль настоящего спасителя общества.

В основе своей это один из главных вредов, которые религия, такая как христианство, наносит расе; она бросает человеческое чувство в некоторые из самых нежелательных форм и обеспечивает религиозное и моральное оправдание их выражения. Само желание приносить пользу своим ближним, нормально и естественно здоровое, таким образом становится под христианским влиянием инструментом угнетения и расовой деградации. Христианский преследователь не видит себя таким, какой он есть, он представляет себя спасителем душ человеческих, подавляя неверующего, который развратил бы их. И если христианство истинно, он прав, считая себя таковым. Я без колебаний скажу, что если христианство истинно, преследование становится самым важным из долгов. Сообщество, которое является всецело христианским, обязано преследовать, и как простой исторический факт каждое всецело христианское сообщество преследовало. Сообщество, которое говорит, что человек может принять любую религию, какую пожелает, или обойтись без нее вовсе, если он того хочет, провозглашает свое неверие в важность религии. Мера религиозной свободы — это также мера религиозного безразличия.

Есть некоторые переживания, через которые может пройти человек, последствия которых он никогда полностью не перерастает. Обычно он может казаться совершенно выбросившим их из головы, но бывают времена, когда он немного приподнимается над нормой, и тогда воспоминание о том, через что он прошел, возвращается с пугающей силой. И проницательные наблюдатели могут также быть способны заметить, что даже в нормальных обстоятельствах то, через что он прошел, проявляется в худшую сторону в его повседневном поведении. Так и с религией и историей жизни расы. В течение тысяч поколений раса находилась под влиянием учения о том, что социальное благополучие зависит от правильной веры в богов. Следствием этого стало то, что преследование глубоко укоренилось в человеческой природе и в социальных традициях, которые играют столь большую роль в формировании характера каждого нового поколения. Мы пока едва ли вышли за пределы традиции, что отсутствие религии лишает человека социальных прав и избавляет от необходимости вежливого и обдуманного обращения. И поэтому есть мало причин для удивления, что элемент нетерпимости все еще проявляется в связи с нерелигиозными аспектами жизни. Но несомненно то, что на протяжении всей нашей социальной истории именно религия несет ответственность за поддержание преследования как социального долга. В более недавние времена было сделано кое-что для ослабления его силы, рост науки, рационализация одного института за другим — одним словом, секуляризация жизни — медленно создает более терпимые отношения между людьми. Но яд глубоко в крови, и он не будет искоренен за одно поколение. Религия все еще здесь, и пока она остается, она никогда не перестанет — под видом призыва к высшим чувствам человека — делать свои самые эффективные призывы к страстям, которых лучшие из нас искренне стыдятся.

ГЛАВА XVIII. ЧТО ПОСЛЕДУЕТ ЗА РЕЛИГИЕЙ?

Книг о будущем религии множество, и для того, кто наделен чувством юмора, они полны развлечения. Они также не лишены поучительности психологического рода. Достоверной информации о том, каким будет будущее, они, конечно, не дают, но они отпирают сокровеннейшие желания их авторов. Они выражают то, каким авторы пророчеств хотели бы видеть будущее. И они создают будущее состояние на земле точно так же, как набожные верующие выстроили характер своего рая за облаками. Каждая форма веры, с которой они не согласны, отвергается как не обладающая элементом жизненности, в результате чего остается только их собственная форма. И это, торжественно провозглашают они, есть религия будущего.

Но будущее имеет старомодную и обескураживающую привычку разочаровывать ожидания. Факторы, которые управляют человеческой природой, настолько многочисленны и сложны, их трансмутации и комбинации настолько многочисленны, что лучше ступать осторожно и в очень значительной степени оставить будущее заботиться о самом себе. В крайнем случае, все, что мы можем сделать с уверенностью, — это обнаружить тенденции и ускорить или замедлить их развитие, в зависимости от того, считаем ли мы их хорошими или плохими. Факторы, составляющие науку о человеческой природе, сегодня не настолько хорошо известны и не настолько хорошо поняты, чтобы мы могли изобразить состояние общества через столетие с той же уверенностью, с какой можем предсказать положение планеты Венера в 2000 году.

Моя цель в этой главе, следовательно, не в том, чтобы точно описать, каким будет состояние общества, когда религиозная вера перестанет существовать. Скорее, это дать общий ответ тем мрачным индивидам, которые заявляют, что, когда цели свободомыслящего будут полностью реализованы, мы обнаружим, что, уничтожив религию, мы уничтожили почти все, что делает человеческую жизнь стоящей того, чтобы жить. Мы умудрились выплеснуть ребенка вместе с водой.

Наиболее общая форма этого страха выражается в назывании свободомыслия кредо отрицания или политикой разрушения и заверении мира в том, что человечество никогда не сможет довольствоваться такими вещами. Это может быть совершенно верно, но мы не видим, каким образом это касается свободомыслия. Свободомыслие, которое является полностью деструктивным, которое является простым отрицанием, — это создание кафедры и принадлежит к тому же классу творческих усилий, что и пиетистические вспышки знаменитых неверующих на смертном одре. То, что такие вещи могли получить столь широкое хождение и рассматриваться как вполне естественные явления, предлагает доказательное свидетельство парализующей силы христианской веры на человеческий ум.

На самом деле ни реформаторы в целом, ни свободомыслящие в частности не заслуживают обвинения в том, что они являются простыми разрушителями. Они оба гораздо больше заинтересованы в созидании, чем в разрушении, и именно полное отсутствие понимания фиксирует глаза столь многих на одном аспекте задачи реформатора и так упорно игнорирует другой. Конечно, это явление не является необычным. В революции именно шум, уличные бои, нарушение старых правил и разрушение устоявшихся институтов привлекают наибольшее внимание. Более глубокие цели революционеров, скрытые социальные силы, выражением которых является революция, работа по реконструкции, которая предпринимается, ускользают от внимания. Старый порядок кричит громче всех при угрозе распада, новый едва может заставить услышать свой голос. Деление Карлейлем людей на кричащие тысячи и немые миллионы вечно истинно. И даже миллионы впечатлены важностью тысяч из-за шума, который они способны производить.

На самом деле обвинение, которому подвержены реформаторы в целом, — это чрезмерное рвение к реконструкции, преуменьшение трудностей, стоящих на пути радикальных перемен. Они склонны делать слишком малую скидку на возникновение неожиданного и неисчислимого, и то, и другое, вероятно, помешает осуществлению самых логичных схем. И они настолько одержимы реконструкцией, что разрушение кажется не более чем инцидентом по пути. Чуть меньшее рвение к реконструкции могло бы легко привести к большей заботе о том, что разрушается. Два величайших «деструктивных» движения современности — французская революция 1789 года и русская революция — оба иллюстрируют этот момент. В обоих движениях ведущими фигурами были люди, одержимые идеей построения нового мира. Они видели этот новый мир так ясно, что старый почти игнорировался. И это в равной степени верно для литературы, которая предшествует таким движениям и является их рупором. Главный призыв всегда к тому, что должно быть, то, что существовало, используется только как средство усиления желательности нового порядка. Это, короче говоря, мания реконструкции, которая в основном ответственна за разрушение, которое так ужасает тех, чье зрение никогда не может увидеть ничего, кроме мира, к которому они привыкли.

В скобках можно заметить, что тактической ошибкой является делать свою атаку на существующий институт или идею зависимой от привлекательности изображаемого идеального состояния. Это позволяет критикам сосредоточить внимание на точной ценности предлагаемого средства вместо обсуждения того, необходима ли предлагаемая реформа. Атакующий, таким образом, ставится в положение защитника, а суть вопроса затушевывается. А суть в том, что определенный институт или идея переросли свою полезность и их устранение необходимо для здорового роста. И вполне может быть, что их устранение — это все, что требуется, чтобы позволить социальному организму функционировать естественно и здорово. Изживший себя институт часто является песчинкой в машине, которая мешает ей работать гладко.

Это к слову. Факт остается фактом: некоторые из наших лучших учителей оказались склонны спотыкаться в этом вопросе. Без веры в религию они слишком часто предполагали, что ее устранение оставит серьезный пробел в жизни и поэтому потребует создания ряда заменителей, чтобы «занять место религии». Так, не менее глубокий мыслитель, чем Герберт Спенсер, отмечает в предисловии к своим «Основам этики»:

Мало что может случиться более катастрофичного, чем смерть и распад регулирующей системы, которая больше не подходит, прежде чем другая и лучшая регулирующая система выросла, чтобы заменить ее. Большинство тех, кто отвергает текущее вероучение, по-видимому, предполагают, что контролирующее агентство, предоставляемое им, может быть безопасно отброшено, а вакансия оставлена незаполненной никаким другим контролирующим агентством.

Если бы Спенсер прежде всего задался вопросом: «Что именно свободомыслящий ставит своей целью устранить?» или даже вопросом: «Каков фактический контроль, осуществляемый религией?», можно представить, что приведенный выше отрывок либо никогда не был бы написан, либо был бы сформулирован иначе. И когда такой человек, как Спенсер, позволяет себе поставить вопрос в такой форме, не стоит удивляться, что обычный верующий предполагает, что он задал свободомыслящему вопрос, на который нет ответа, когда спрашивает, что мы предлагаем поставить на место религии, с предположением, что этот вопрос равносилен вопросу о том, какие заменители у нас есть для мыла и угля, если мы уничтожим все запасы этих товаров.

Этот вопрос предполагает больше, чем когда-либо признал бы любой научный свободомыслящий. Он принимает как должное утверждение, что религия в настоящее время выполняет некую полезную функцию в государстве. И именно это утверждение ставится под сомнение. Свободомыслящий не отрицает, что некий «контролирующий орган» желателен. Он утверждает лишь то, что в современном государстве религия, по крайней мере, не осуществляет контроля во благо, что ее деятельность ведет к застою или регрессу, что ее устранение будет способствовать более здоровому функционированию других институтов и что именно этим другим, нерелигиозным институтам принадлежит заслуга, которую в настоящее время приписывают религии.

Более того, Спенсеру не нужно было напоминать, что системы мысли, пока они имеют хоть какую-то жизненно важную связь с жизнью, будут успешно противостоять любым попыткам искоренения. Главная причина упадка религии — не нападки на нее со стороны сил разумного неверия. Эти нападки в значительной степени являются сознательным выражением восстания против системы, которая давно утратила всякую связь с реальностью и, следовательно, перестала черпать поддержку в современной жизни и мысли. С этой точки зрения реформатор таков, каков он есть, потому что он чутко реагирует на ход событий, восприимчив к тем социальным влияниям, которые в той или иной степени затрагивают всех, и его сила проистекает из тысячи и одного тонкого влияния, которые распространяются из поколения в поколение и выражают себя в том, что нам угодно называть историей цивилизации.

Однако приведенная цитата действительно отражает довольно распространенную точку зрения, и она сформулирована наиболее благоприятным для религиозных притязаний образом. Ибо она предполагает, что религия действительно выполняет в нашей современной жизни столь полезную функцию, что было бы верхом безрассудства устранить ее, прежде чем у нас появится нечто столь же полезное, чтобы занять ее место. Но замена религии чем-то другим — это то, чего не желает ни один научный свободомыслящий. Миру нужна не новая религия или какая-то иная религия, а устранение религии из сферы контроля над жизнью и переосмысление тех социальных качеств, которые до сих пор выражались в религиозной форме, чтобы их истинная природа стала очевидна всем. Тогда мы наконец начнем прогрессировать с минимальным шансом на серьезный откат.

Конечно, это не отрицает того, что существует множество вещей, связанных с религией, отсутствие которых вызвало бы у общества сожаление. Это часть аргументации свободомыслия. И можно также признать, что огромное количество людей искренне верит, что их религиозные убеждения служат стимулом для проявления их лучших качеств. Это, опять же, часть того заблуждения, с которым мы боремся. Мы не можем согласиться с тем, что религия как таковая содержит что-либо существенно полезное для человечества. Она сохранила свою власть главным образом благодаря своей связи с полезными социальными качествами, и часть работы свободомыслия заключается в том, чтобы провести различие между тем, что по праву принадлежит религии, и тем, что стало ассоциироваться с ней в ходе ее долгой истории. В настоящее время эта путаница существует, и данный факт не должен вызывать удивления. В лучшем случае инстинкты человека глубоко укоренены, мотивы поведения по большей части неясны, и было бы удивительно, если бы, учитывая, как тесно религия связана с каждой фазой первобытной жизни и насколько устойчивы первобытные способы мышления, не существовало бы этой путаницы между реальной ролью, которую играет религия в жизни, и ролью, приписываемой ей традицией.

Во всяком случае, бессмысленно рассуждать так, будто человеческое поведение определяется одной-единственной идеей — идеей религии. В лучшем случае религиозные убеждения представляют собой лишь часть огромной массы влияний, определяющих человеческие усилия. И когда мы видим, в какой степени религиозные убеждения зависят от постоянной стимуляции и защиты для своего существования, кажется крайне маловероятным, что они могут иметь очень важную связь с жизнью. Бессилие религии в вопросах поведения также убедительно доказывается тем фактом, что совершенно невозможно расположить мужчин и женщин в шкале ценностей, которая соответствовала бы типу или пылкости их религиозных убеждений. Религиозный человек может быть полезным членом общества, а может быть совершенно бесполезным. Глубокое религиозное убеждение может сопровождаться как высочайшими идеалами, так и самыми низменными целями. Неверующий может быть, и часто является, лучшим человеком, чем верующий. Ни один деловой человек никогда не подумает сделать религию условием приема на службу, а если бы он это сделал, общее мнение было бы таковым, что это свидетельствует о фанатизме, а не о проницательности. Мы находим совершенно невозможным определить характер религиозных убеждений, наблюдая за тем, как люди себя ведут. Ни на одной стадии социальной жизни религия не предоставляет нам ничего, что можно было бы назвать дифференцирующим фактором.

Покойный сэр Джеймс Фицджеймс Стивен, сам будучи свободомыслящим, утверждал, что, поскольку люди долгое время привыкли связывать моральные чувства с верой в Бога, разрыв между ними может повлечь за собой моральную катастрофу. Конечно, трудно сказать, что может произойти в определенных случаях, но совершенно очевидно, что такие последствия не могли бы наступить в сколько-нибудь широком масштабе. Стоит лишь перевести подобное утверждение из области чистой теории в область конкретных фактов, чтобы увидеть, насколько беспочвенны эти опасения. Если вместо того, чтобы расплывчато утверждать, что моральная жизнь каким-то образом связана с религиозными убеждениями, мы спросим, какое именно моральное действие или моральная склонность так связаны, мы осознаем абсурдность этого утверждения. Профессор Леуба справедливо отмечает:

Наша предполагаемая существенная зависимость от трансцендентных верований опровергается самым обычным повседневным опытом. Кто не чувствует абсурдности мнения, что щедрая забота матери о больном ребенке проявляется из-за веры в Бога и бессмертие? Зависят ли любовь детей к отцу и матери, привязанность и готовность помочь между братьями и сестрами, прямота и правдивость между деловыми людьми по существу от этих верований? Что за человек был бы тот отец, который возвещал бы о божественном наказании или награде, чтобы добиться любви и уважения своих детей? И если есть деловые люди, удерживаемые от неправедности страхом перед будущим наказанием, то гораздо больше тех, кого удерживает угроза человеческого закона. Большинство из них сто раз рискнули бы небесами, прежде чем один раз рискнули бы обществом или, возможно, императивным голосом человечности, звучащим в совести (The Belief in God and Immortality, стр. 323).

И в какой бы степени страх ни был оправдан в особых случаях, он применим к любой попытке нарушить существующие условности. Лютер жаловался, что некоторые из его собственных новообращенных вели себя как протестанты хуже, чем вели себя как католики, и даже в Новом Завете мы находим такое же неблагоприятное сравнение многих последователей Христа с окружавшими их язычниками. Смена приверженности может легко привести к тому, что некоторые неуравновешенные умы «сорвутся с цепи», но в конечном итоге, и для большинства, более глубокие социальные потребности являются первостепенными. Тот же страх высказывался относительно политических и социальных обязанностей человека, когда отношения между Церковью и государством были впервые поставлены под сомнение. Тем не менее, связь между ними была полностью разорвана в некоторых странах и значительно ослаблена во многих других, без малейшего ущерба для общества от этих перемен. Напротив, можно сказать, что обязанности человека перед государством стали восприниматься более разумно и выполняться более эффективно по мере того, как религиозные соображения, которые когда-то правили всем, отходили на второй план.

Ответ свободомыслящего на вопрос «Что придет на смену религии?» поэтому легко предвидеть. По сути, это: «Ничего». В любом исследовании социальной эволюции должным образом подготовленный студент начинает свою задачу с твердым убеждением, что каким бы ни было будущее, его зачатки уже с нами. Если природа и не «терпит пустоты», то, по крайней мере, питает сильную неприязнь к абсолютным началам. Будущее будет развитием настоящего, так же как настоящее является развитием прошлого. К добру или к худу, этот принцип остается неоспоримым.

Существенный вопрос не в том, что придет на смену религии, а скорее в том, на что повлияет исчезновение религии из того, что имеет реальную ценность для мира. Как только вопрос ставится таким недвусмысленным образом, ответ напрашивается сам собой. Ибо предположим, что в результате какого-то странного и неожиданного события началась бушующая эпидемия здравого смысла. Предположим, что в результате этого мир проснулся бы с умом, полностью очищенным от всякой веры в религию. Каков был бы эффект этой трансформации? Совершенно ясно, что это не затронуло бы ни одного из фундаментальных процессов жизни. Трагикомедия жизни все равно разыгрывалась бы, она прошла бы через то же количество актов и закончилась бы тем же счастливым или несчастливым образом. Люди по-прежнему рождались бы, росли, влюблялись, женились, производили потомство и в свою очередь уходили, чтобы освободить место для другого поколения. Рождение и смерть со всеми сопутствующими чувствами остались бы. Человеческое общество продолжало бы существовать, вся слава искусства, величие науки, все чудеса и диковины вселенной были бы на месте, верили мы в Бога или нет. Единственная разница заключалась бы в том, что мы больше не связывали бы эти вещи с существованием Бога. И в этом отношении мы следовали бы тем же курсом развития, который был пройден во многих других сферах жизни. Мы в наши дни не связываем существование духов с хорошим или плохим урожаем, гнев Божий — с эпидемией, а благоволение божества — с периодом хорошей погоды. Тем не менее, в каждом случае когда-то существовала та же предполагаемая связь между этими вещами и те же страхи относительно того, что произойдет, если эта связь будет отброшена. Мы лишь продвигаем этот процесс на шаг вперед; все, что требуется, — это немного мужества, чтобы сделать этот шаг. Короче говоря, нет ни одного полезного или достойного качества, интеллектуального или морального, которое могло бы пострадать от исчезновения религии.

По этому пункту мы можем снова процитировать профессора Леубу:

Героизм религиозных мучеников часто выставляется напоказ как удивительный пример уникальной поддерживающей силы, проистекающей из веры в личного Бога и ожидания небес. И все же на каждого такого мученика приходился один или несколько героев, рисковавших своей жизнью ради благородного дела без утешения, которое могут принести трансцендентные верования. Сама современность предлагает бесчисленное множество примеров мучеников во имя человечества, которые чужды идее Бога и бессмертия. Сколько мужчин и женщин за последнее десятилетие с радостью пожертвовали и нередко теряли свои жизни во имя свободы, справедливости или науки? В чудовищной войне, свидетелями которой мы сейчас являемся, разве защита дома и нации менее героична, а самоотречение среди неверующих менее осознанно, чем среди исповедующих христианство? Проявляли ли современные нации более интенсивный или более чистый патриотизм, чем Древняя Греция и Рим, где люди не претендовали на то, чтобы черпать вдохновение для своих подвигов преданности в мыслях о своих богах... Плодотворные подвиги героизма в основе своей вдохновляются не мыслью о Боге или будущей жизни, а врожденными тенденциями или побуждениями, которые имеют отношение к человечеству. Самопожертвование, щедрость укоренены в чем-то гораздо менее поверхностном и случайном, чем социальные инстинкты, которые старше человеческого рода, ибо они уже присутствуют в зачаточной форме у высших животных.

Это вполне знакомые утверждения для всех свободомыслящих, но для очень многих христиан они могут прозвучать с силой нового откровения.

На предыдущих страницах этой работы я привел, как мне кажется, веские причины полагать, что каждая из социальных и индивидуальных добродетелей рождается из человеческого общения и никогда не может быть серьезно нарушена на сколько-нибудь длительное время, пока существует человеческое общество. Шкала ценностей вполне может измениться с упадком религии, но это то, что происходит постоянно, при условии, что общество не находится в состоянии абсолютного застоя. Нет никаких изменений, происходящих в обществе, которые не влияли бы на наш взгляд на относительную ценность конкретных качеств. Ценность, которую мы придаем личной преданности королю, уже не та, что была когда-то. На определенном этапе человек готов отдать все свое состояние в распоряжение монарха только потому, что тот является его «помазанным» королем. Сегодня на человека, у которого нет лучшей причины для этого, смотрели бы как на идиота. Беспрекословное подчинение установленной власти, которое когда-то играло столь важную роль в воспитании детей, сейчас оценивается очень низко всеми, кто понимает, что означает подлинное образование. Из поколения в поколение мы продолжаем пересматривать нашу оценку ценности конкретных качеств, и мир становится лучше от этого пересмотра. И это то, что, как мы можем предположить, произойдет с упадком религиозной веры. Мы будем придавать более высокое значение определенным качествам, чем сейчас, и более низкое — другим. Но не будет никакого отбрасывания старых качеств и создания новых. Человеческая природа останется такой же, как сейчас, какой она была тысячи лет. Природа человеческих качеств будет более непосредственно осмыслена и более разумно применена, и это будет нежелательным развитием событий только для тех, кто живет за счет эксплуатации невежества и глупости человечества.

Таким образом, если можно рискнуть сделать прогноз относительно нерелигиозного общества будущего, можно с уверенностью сказать, что так называемые аскетические качества вряд ли вырастут в цене. Христианская риторика всегда придавала чрезмерное значение тому, что называется самопожертвованием. Но в самопожертвовании как таковом нет никакой ценности. В лучшем случае оно ценно лишь в исключительных обстоятельствах; как цель оно хуже, чем бесполезно, и может легко выродиться из добродетели в порок. Оно заняло высокое положение у христианских учителей по разным причинам. Во-первых, это было выражением того аскетизма, который лежит в основе христианства; во-вторых, потому что христианство изображало этот мир не более чем подготовкой к другому и учило, что лишения и страдания нынешней жизни будут зачислены на кредитный счет в следующей; и в-третьих, потому что это помогало мужчинам и женщинам терпеть несправедливость в этом мире и тем самым помогало политической игре, которую правительства и христианская Церковь вели вместе. По-настоящему просвещенное общество оценило бы добродетель аскетизма сравнительно низко. Его принципом было бы не самопожертвование, а саморазвитие.