«Критическая история греческой философии»

Теперь давайте рассмотрим, что ценного в этом элейском принципе и каковы его недостатки. Прежде всего, нам необходимо понять, что элейская философия — это первый монизм. Монистическая философия — это философия, которая пытается объяснить всю вселенную из одного единственного принципа. Противоположностью монизма является, следовательно, плюрализм, который представляет собой тот вид философии, который стремится объяснить вселенную из многих предельных и одинаково непроизводных принципов. Но более конкретно и чаще мы говорим о противоположности монизма как о дуализме, то есть о позиции, что существуют два предельных принципа объяснения. Если, например, мы скажем, что все добро во вселенной происходит из одного источника, который является добрым, и что все зло происходит из другого источника, который является злым, и что эти источники добра и зла не могут быть подчинены один другому, и что один не происходит из другого, а оба являются равноправными и одинаково изначальными и независимыми, то эта позиция была бы дуализмом. Всякая философия, достойная этого имени, ищет в некотором смысле монистическое объяснение вселенной, и когда мы обнаруживаем, что система философии рушится и терпит неудачу, то мы почти всегда можем быть уверены, что ее дефект проявится как непримиренный дуализм. Такая философия начнет с монистического принципа и попытается вывести или дедуцировать всю вселенную из него, но где-то или как-то она наталкивается на что-то в мире, что она не может подвести под этот принцип. Тогда она остается с двумя одинаково предельными существованиями, ни одно из которых не может быть выведено из другого. Таким образом, она срывается в дуализм.

Поиск монистического объяснения вещей — это универсальная тенденция человеческого мышления. Куда бы мы ни посмотрели в мире мысли, мы обнаруживаем, что эта монистическая тенденция проявляется. Я уже говорил, что она проявляется на протяжении всей истории философии. Она проявляется, тоже, очень ясно в истории религии. Религия начинается с политеизма, веры во многих богов. От этого она переходит к монотеизму, вере в одного Бога, который является единственным автором и творцом вселенной. В индуистской мысли мы находим то же самое. Индуистская мысль основана на принципе, что «Все есть одно». Все в мире происходит из одного предельного бытия, Брахмана. Но эта монистическая тенденция прослеживается не только в религии и философии; она также прослеживается в науке. Прогресс научного объяснения — это по сути прогресс к монизму. Во-первых, объяснение изолированных фактов всегда состоит в назначении причин для них. Предположим, ночью в вашей комнате странный шум. Вы говорите, что он объяснен, когда обнаруживаете, что это из-за падения книги или беготни крысы по полу. Шум, таким образом, объясняется назначением причины для него. Но это просто означает, что вы лишили его изолированного и исключительного положения и свели его к положению примера общего закона. Когда вода замерзает в вашем кувшине, вы говорите, что причина этого — холод. Это пример закона, что всякий раз, когда холод достигает определенной степени, тогда, при прочих равных условиях, вода затвердевает. Но назначать причины таким образом — это не значит действительно что-либо объяснять. Это не дает никакой причины для того, чтобы событие произошло. Вы не можете увидеть никакой причины, почему вода должна затвердевать на холоде. Это просто говорит нам, что событие не является исключительным, а является примером того, что происходит всегда. Оно сводит изолированное событие к случаю общего закона, который «объясняет» не только это одно событие, но, возможно, миллионы событий. Дело не только в том, что холод затвердевает воду в вашем кувшине. Он в равной степени затвердевает воду в кувшине каждого. Тот же закон «объясняет» все это, и точно так же «объясняет» айсберги, полярные шапки на земле и планету Марс. На самом деле научное объяснение означает сведение миллионов фактов к одному принципу. Но наука не останавливается на этом. Она стремится далее объяснить сами законы, и ее метод состоит в сведении многих законов к одному более высокому и более общему закону. Известный пример этого — объяснение законов Кеплера о планетарных движениях. Кеплер установил три таких закона. Первый заключался в том, что планеты движутся по эллиптическим орбитам, а солнце находится в одном из фокусов. Второй заключался в том, что планеты описывают равные площади за равные времена. Третий был несколько более сложным законом. Кеплер знал эти законы из наблюдений, но он не мог их объяснить. Они были объяснены открытием Ньютоном закона гравитации. Ньютон доказал, что три закона Кеплера могут быть математически выведены из закона гравитации. Таким образом, законы Кеплера были объяснены, и не только законы Кеплера, но и многие другие астрономические законы и факты. Таким образом, объяснение многих изолированных фактов состоит в их сведении к одному закону, а объяснение многих законов состоит в их сведении к одному более общему закону. По мере прогресса знания явления вселенной начинают объясняться все меньшим числом и все более широкими общими принципами. Очевидно, конечной целью было бы объяснение всех вещей одним принципом. Я не хочу сказать, что ученые имеют эту цель сознательно в виду. Но суть в том, что монистическая тенденция существует. Что имеется в виду под объяснением, так это сведение всех вещей к одному принципу.

{66}

В философии, в религии и в науке, таким образом, мы находим эту монистическую тенденцию мысли. Но можно спросить, откуда мы знаем, что эта универсальная тенденция верна? Откуда мы знаем, что это не просто универсальная ошибка? Нет ли логического или философского основания для веры в то, что предельное объяснение вещей должно быть одним? Теперь это предмет, который уводит нас далеко от греческой философии. Философское основание монизма никогда не было продумано до времен Спинозы. Поэтому мы не можем вдаваться в него здесь подробно. Но, совсем коротко, вопрос таков: есть ли какая-либо причина верить, что предельное объяснение вещей должно быть одним? Теперь, если мы собираемся объяснить вселенную, должны быть выполнены два условия. Во-первых, предельная реальность, с помощью которой мы пытаемся объяснить все, должна объяснять все остальные вещи в мире. Должна быть возможность дедуцировать весь мир из нее. Во-вторых, первый принцип должен объяснять сам себя. Это не может быть принцип, который сам по себе все еще требует объяснения чем-то другим. Если он сам по себе не является самообъяснимым, а является предельной тайной, то даже если нам удастся дедуцировать вселенную из него, ничто тем самым не объясняется. Это, например, именно дефект материализма. Даже если мы предположим доказанным, что все вещи, включая разум, возникают из материи, все же остается возражение, что это ничего не объясняет, ибо материя не является самообъяснимым существованием. Это непостижимая тайна. И свести вселенную к предельной тайне — это не значит объяснить ее. Опять же; некоторые люди думают, что мир должен быть объяснен тем, что они называют «первопричиной». Но почему какая-либо причина должна быть первой? Почему мы должны останавливаться где-либо в цепи причин? Каждая причина необходимо является следствием предшествующей причины. Ребенок, которому говорят, что Бог создал мир, и который спрашивает, кто в таком случае создал Бога, задает весьма разумный вопрос. Или предположим, прослеживая цепь причин назад, мы наталкиваемся на одну, о которой у нас есть основания сказать, что она действительно первая, объясняется ли тем самым что-либо? Мы все еще остаемся с предельной тайной. Каким бы ни был принцип объяснения, он не может быть принципом такого рода. Это должен быть принцип, который объясняет сам себя и не ведет к чему-то дальнейшему, такому как другая причина. Другими словами, это должен быть принцип, который имеет все свое бытие в себе, который не отсылает нас для своей полноты к чему-либо за пределами себя. Это должно быть нечто полностью постигнутое в себе, без отсылки к чему-либо вне его. То есть это должно быть то, что мы называем самоопределенным или абсолютным. Теперь любой абсолютный принцип должен необходимо быть одним. Предположим, что их было бы два. Предположим, вы пытаетесь объяснить мир двумя принципами, X и Y, каждый из которых является предельным, ни один не выводится из другого. Тогда какое отношение X имеет к Y? Мы не можем полностью постичь X, не зная его отношения к Y. Часть характера и бытия X конституируется его отношением к Y. Часть характера X должна быть объяснена через Y. Но это не значит быть самообъясненным. Это значит быть объясненным чем-то не собой. Следовательно, предельное объяснение вещей должно быть одним.

Элеаты, следовательно, были совершенно правы, говоря, что все есть одно и что предельный принцип вселенной, Бытие, есть одно. Но если мы рассмотрим способ, которым они осуществляли свой монизм, мы увидим, что он рухнул в безнадежный дуализм. Как они объясняли существование мира? Они выдвинули принцип Бытия как предельную реальность. Как же тогда они выводили актуальный мир из этого принципа? Ответ заключается в том, что они ни выводили его, ни делали какой-либо попытки вывести его. Вместо того чтобы дедуцировать мир из своего первого принципа, они просто отрицали реальность мира вообще. Они пытались решить проблему, отрицая существование проблемы. Мир, говорили они, — это просто небытие. Это иллюзия. Теперь, конечно, это великое дело — знать, какой мир истинный, а какой ложный, но в конце концов это не объяснение. Назвать мир иллюзией — это не значит объяснить его. Если мир — это реальность, то проблема философии в том, как возникает эта реальность? Если мир — это иллюзия, то проблема в том, как возникает эта иллюзия? Называйте это иллюзией, если хотите. Но это не объяснение. Это просто называние вещей своими именами. Это дефект, также, индийской философии, в которой мир называется Майей — заблуждением. Отсюда в элейской философии есть два мира, поставленные лицом к лицу, лежащие бок о бок друг с другом, непримиренные — мир Бытия, который является истинным миром, и мир фактов, который является иллюзией. Хотя элеаты отрицают чувственный мир и называют его иллюзией, все же от этой иллюзии они не могут избавиться. В том или ином смысле этот мир здесь, он присутствует. Он возвращается к нашим чувствам и требует объяснения. Называйте его иллюзией, но он все еще стоит рядом с истинным миром и требует, чтобы его дедуцировали из него. Так что у элеатов есть два принципа, ложный мир и истинный мир, просто лежащие бок о бок, без какой-либо связующей нити между ними, без чего-либо, что показало бы, как один возникает из другого. Это совершенно непримиримый дуализм.

Легко понять, почему элейская философия рухнула в этот дуализм. Это связано с бесплодностью самого их первого принципа. Бытие, говорят они, не имеет в себе становления. Весь принцип движения прямо исключен из него. Точно так же они отрицают в нем какую-либо множественность. Это просто одно, без какого-либо многого в нем. Если вы прямо исключаете множественность и становление из своего первого принципа, то вы никогда не сможете получить множественность и становление из него. Вы не можете получить из него ничего, чего в нем нет. Если вы говорите абсолютно, что в Абсолюте нет множественности, то невозможно объяснить, как множественность входит в этот мир. Точно так же обстоит дело с вопросом о качестве. Чистое Бытие без качества. Это просто «естьность». Это совершенно безликое, бесхарактерное Бытие, совершенно пустое и абстрактное. Как же тогда качество вещей может исходить из него? Как могут все богатства и разнообразие мира выйти из этой пустоты? Элеаты похожи на фокусников, которые пытаются заставить вас поверить, что они достают кроликов, морских свинок, куски веревки, бумагу и ленту из совершенно пустой шляпы-цилиндра. Можно увидеть, насколько совершенно бесплоден и пуст этот принцип, если перевести его на образный язык, то есть на язык религии. Элейский принцип соответствовал бы религии, в которой мы говорили бы, что «Бог есть», но помимо того факта, что Он «есть», Он абсолютно не имеет характера. Но, конечно, это совершенно бесплодная и скудная концепция Божества. В христианской религии мы привыкли слышать такие выражения, не только что «Бог есть», но что «Бог есть Любовь», «Бог есть Сила», «Бог есть Благость», «Бог есть Мудрость». Теперь возражение, конечно, может быть выдвинуто против этих предикатов и эпитетов на том основании, что они являются просто образными и антропоморфными. На самом деле они демонстрируют тенденцию мыслить нечувственные объекты чувственно. Эти предикаты просто взяты из конечного мира и применены наугад к Богу, для которого они совершенно неадекватны. Но по крайней мере эти выражения учат нас, что из простой пустоты ничего не может выйти; что мир не может возникнуть из чего-то, что ниже и беднее его самого. Здесь, в мире, мы находим в некоторой мере любовь, мудрость, превосходство, силу. Эти вещи не могут возникнуть из источника, который настолько беден, что не содержит ничего, кроме «естьности». Меньшее может возникнуть из большего, но не большее из меньшего. Мы можем противопоставить элейство не только христианству, но даже популярному современному агностицизму. Согласно этому, Абсолют непознаваем. Но агностик имеет в виду, что человеческий разум неадекватен, чтобы постичь величие предельного бытия. Но элейский принцип заключается не в том, что, говоря «Бог есть Любовь, Сила, Мудрость», мы говорим слишком мало о Боге и что наши идеи неадекватны, чтобы выразить полноту Его бытия, а наоборот, что они выражают слишком высокую идею для Бога, о котором ничего нельзя сказать, кроме «Он есть», потому что абсолютно больше нечего сказать. Эта концепция Бога — это концепция абсолютно пустого бытия.

Монизм, сказал я, — это необходимая идея в философии. Абсолют должен быть одним. Но совершенно абстрактный монизм невозможен. Если Абсолют — это просто одно, полностью исключающее всякий процесс и множественность, из такой абстракции процесс и множественность мира не могут исходить. Абсолют — это не просто одно или просто многое. Это должно быть многое в одном, как правильно изложено в христианской доктрине Троицы. Религия движется от абстрактного политеизма (Бог есть многое) к абстрактному монотеизму (Бог есть одно; иудаизм, индуизм и ислам). Но она не останавливается на этом. Она правильно переходит к конкретному монотеизму (Бог есть многое в одном; христианство). Существует два популярных заблуждения относительно доктрины Троицы. Первая ошибка — это ошибка популярного рационализма, вторая — это ошибка популярной теологии. Популярный рационализм утверждает, что доктрина Троицы противоречит разуму. Популярная теология утверждает, что это тайна, которая превосходит разум. Но истина в том, что она ни противоречит, ни превосходит разум. Напротив, она сама по себе является высшим проявлением разума. Что действительно является тайной, что действительно противоречит разуму, так это предполагать, что Бог, Абсолют, — это просто одно без какой-либо множественности. Это противоречие приводит к фатальному дуализму, который прорвался в элействе и прорывался в каждой другой системе мысли, такой как система индусов или система Спинозы, которая начинается с концепции Абсолюта как чистого одного, полностью исключающего многое.

{72}

ГЛАВА V

ГЕРАКЛИТ

Гераклит родился около 535 г. до н. э. и, как полагают, дожил до шестидесяти лет. Это помещает его смерть в 475 г. до н. э. Таким образом, он был последователем Ксенофана, современником Парменида и старше Зенона. В историческом порядке времени, следовательно, он идет параллельно элеатам. Гераклит был человеком из Эфеса в Малой Азии. Он был аристократом, потомком знатной эфесской семьи, и занимал в Эфесе номинальную должность базилевса, или Царя. Это, однако, просто означало, что он был Верховным Жрецом местной ветви Элевсинских мистерий, и эту должность он сложил в пользу своего брата. Он, по-видимому, был человеком несколько отстраненной, одинокой и презрительной натуры. Он смотрел свысока не только на простую толпу, но даже на великих людей своей собственной расы. Он упоминает Ксенофана и Пифагора в терминах поношения. Гомера, он считает, следует вывести и выпороть. Гесиода он считает учителем простой толпы, одним из них, «человеком», говорит он, «который даже не знает дня и ночи». На простую толпу смертных он смотрит с бесконечным презрением. Некоторые из его изречений напоминают нам не мало Шпенглера своей едкостью и остротой. «Ослы предпочитают солому золоту». «Собаки лают на всех, кого не знают». Многие из его изречений, однако, являются памятными и резкими воплощениями практической мудрости. «Характер человека — это его судьба». «Врачи, которые режут, жгут, колют и мучают больных, требуют плату за это, которую они не заслуживают получить». Со своей отстраненной и аристократической позиции он обрушивался с обличениями против демократии Эфеса.

Гераклит воплотил свои философские мысли в прозаическом трактате, который был хорошо известен во времена Сократа, но от которого до нас дошли только фрагменты. Его стиль вскоре стал пословицей из-за своей трудности и неясности, и он получил прозвище Гераклит «Темный», или «Неясный». Сократ сказал о его работе, что то, что он понял из нее, было превосходно, то, что нет, он верил, было столь же превосходно, но что книга требует крепкого пловца. Его даже обвиняли в намеренной неясности. Но, похоже, нет никаких оснований для этого обвинения. Факт в том, что если он не берет на себя большого труда объяснить свои мысли, то он также не берет на себя никакого труда скрыть их. Он не пишет для дураков. Его позиция, по-видимому, заключается в том, что если его читатели понимают его, хорошо; если нет, тем хуже для его читателей. Он не тратит время на разработку и объяснение своей мысли, а воплощает ее в коротких, сжатых, емких и многозначительных изречениях.

Его философский принцип — прямая антитеза элейству. Элеаты учили, что только Бытие есть, а Становление не есть вовсе. Всякое изменение, всякое Становление — это просто иллюзия. Для Гераклита, напротив, только Становление есть, а Бытие, постоянство, идентичность — это не что иное, как иллюзия. Все подлунные вещи постоянно меняются, переходя в новые формы и новые очертания. Ничто не стоит, ничто не держится, ничто не остается тем, что оно есть. «В ту же реку», говорит он, «мы входим и не входим; ибо в ту же реку никто не может войти дважды; вечно она течет и вытекает». Он не только отрицает всякое абсолютное постоянство, но даже относительное постоянство вещей объявляется иллюзорным. Мы все знаем, что у всего есть свой срок, что все вещи возникают и исчезают, от насекомых, которые живут час, до «вечных» холмов. Тем не менее, мы обычно приписываем этим вещам по крайней мере относительное постоянство, более короткое или более долгое пребывание в одном и том же состоянии. Но даже этого Гераклит не позволит. Ничто никогда не бывает тем же самым, ничто не остается идентичным от одного последовательного момента к другому. Видимость относительного постоянства — это иллюзия, подобная той, которая заставляет нас думать, что волна, проходящая по поверхности воды, остается все время той же самой идентичной волной. Здесь, как мы знаем, вода, из которой состоит волна, меняется от момента к моменту, только форма остается прежней. Точно так же, для Гераклита, постоянная видимость вещей является результатом притока и оттока в них эквивалентных количеств субстанции. «Все течет». Это, например, не то же самое солнце, которое заходит сегодня и восходит завтра. Это новое солнце. Ибо огонь солнца сгорает сам по себе и пополняется из паров моря.

Вещи не просто меняются от момента к моменту. Даже в один и тот же момент они и существуют, и не существуют одновременно. Дело не только в том, что вещь сначала есть, а мгновение спустя ее нет. Она одновременно и есть, и ее нет. Эта одновременность «есть» и «не есть» {75} и есть смысл Становления. Мы поймем это лучше, если противопоставим его элейскому принципу. Элеаты описывали все вещи с помощью двух понятий: Бытие и небытие. Бытие для них обладает всей истиной, всей реальностью. Небытие же полностью ложно и иллюзорно. Для Гераклита и Бытие, и небытие одинаково реальны. Одно столь же истинно, как и другое. Оба истинны, ибо оба тождественны. Становление — это тождество Бытия и небытия. Ибо Становление имеет лишь две формы: возникновение вещей и их исчезновение, их начало и их конец, их зарождение и их кончину. Возможно, вы подумаете, что это неверно, что существуют и другие формы изменения, помимо зарождения и кончины. Человек рождается. Это его зарождение. Он умирает. Это его кончина. Между его рождением и смертью происходят промежуточные изменения. Он растет, стареет, становится мудрее или глупее, его волосы седеют. Так и лист дерева не просто возникает и исчезает. Он меняется в очертаниях, форме, цвете. Из светло-зеленого он становится темно-зеленым, а из темно-зеленого — желтым. Но в конечном счете во всем этом нет ничего, кроме зарождения и кончины — не самой вещи, а ее качеств. Переход от зеленого к желтому — это кончина зеленого цвета и зарождение желтого. Зарождение — это переход небытия в Бытие. Кончина — это переход Бытия в небытие. Таким образом, Становление содержит в себе лишь два фактора: Бытие и небытие, и означает переход одного в другое. Но для Гераклита этот переход не означает, что в один момент есть Бытие, а в следующий — небытие. Это означает, что Бытие и небытие присутствуют во всем в один и тот же момент. Бытие {76} есть небытие. Бытие содержит в себе небытие. Возьмем в качестве примера проблему жизни и смерти. Обычно мы думаем, что смерть вызвана внешними причинами, такими как несчастный случай или болезнь. Мы полагаем, что пока длится жизнь, она есть то, что она есть, и остается тем, что она есть, а именно жизнью, не смешанной со смертью, и что она продолжает быть жизнью, пока что-то не придет извне, так сказать, в виде внешних причин, и не положит ей конец. Возможно, вы читали книгу Мечникова «Этюды о природе человека». В этой книге он развивает данную мысль. Смерть, говорит он, всегда вызвана внешними причинами. Следовательно, если бы мы могли устранить эти причины, мы могли бы победить смерть. Причины смерти — это по большей части болезни и несчастные случаи, ибо даже старость — это болезнь. Нет причин, по которым наука не могла бы продвинуться настолько, чтобы исключить болезни и несчастные случаи из жизни. В таком случае жизнь могла бы стать бессмертной или, по крайней мере, бесконечно продленной. Однако это основано на смешении понятий. Безусловно, смерть всегда вызвана внешними причинами. Каждое событие в мире детерминировано и полностью определено причинами. Закон причинности не допускает никаких исключений. Поэтому совершенно верно, что в каждом случае смерти ей предшествуют причины. Но, как я объяснял в прошлой главе, [сноска 6] указать причину — это не значит дать объяснение событию. Причинность никогда не является принципом объяснения чего-либо. Она говорит нам, что за явлением А неизменно и безусловно следует явление Б, и мы называем А причиной Б. Но это лишь означает, что всякий раз, когда происходит Б, оно происходит в определенном регулярном порядке и последовательности событий. Но это не объясняет, почему Б происходит вообще. Причину (основание) вещи следует {77} отличать от ее причины (каузальности). Причина того, почему человек умирает, кроется не в причинах, которые приводят к его смерти. Скорее, причина в том, что жизнь уже содержит в себе зародыш смерти, что жизнь уже является смертью в возможности, что Бытие содержит в себе небытие. Каузальность смерти — это лишь механизм, посредством которого, через тот или иной набор причин, достигается неизбежный конец.

[Сноска 6: Стр. 64.]

Для Гераклита не только Бытие тождественно небытию, но и все во Вселенной содержит в себе свою противоположность. Каждая существующая вещь — это «гармония противоположных напряжений». Гармония обязательно содержит два противоположных принципа, которые, несмотря на свою оппозицию, обнаруживают лежащее в их основе единство. Учение Гераклита гласит, что именно благодаря этому принципу существует все во Вселенной. Все вещи содержат в себе свои противоположности. В борьбе и антагонизме между враждебными принципами заключается их жизнь, их бытие, само их существование. В сердце вещей — конфликт. Если бы в вещи не было конфликта, она перестала бы существовать. Эта мысль выражена Гераклитом по-разному. «Раздор, — говорит он, — отец всего». «Единое, расходясь, сходится с самим собой, подобно гармонии лука и лиры». «Бог — это день и ночь, лето и зима, война и мир, сытость и голод». «Соединяйте целое и нецелое, согласное и несогласное, гармоничное и дисгармоничное, и тогда из одного получится все, а из всего — одно». В этом же смысле он порицает Гомера за то, что тот молил о прекращении раздоров среди богов и людей. Если бы такая молитва была услышана, сама Вселенная прекратила бы свое существование.

{78}

Наряду с этой метафизикой Гераклит излагает теорию физики. Все вещи состоят из огня. «Этот мир, — говорит он, — не создал никто из богов и никто из людей, но он был, есть и будет вечно живым огнем». Все происходит из огня, и все возвращается к огню. «Все обменивается на огонь, а огонь на все, как товары на золото, а золото на товары». Таким образом, существует только один предельный вид материи — огонь, а все остальные формы материи — лишь модификации и вариации огня. Понятно, по какой причине Гераклит провозгласил этот принцип. Это точный физический аналог метафизического принципа Становления. Огонь — самый изменчивый из элементов. Он не остается прежним от одного момента к другому. Он постоянно поглощает материю в виде топлива и отдает эквивалентную материю в виде дыма и пара. Первоначальный огонь, согласно Гераклиту, превращается в воздух, воздух — в воду, а вода — в землю. Это он называет «путем вниз». Ему соответствует «путь вверх» — превращение земли в воду, воды в воздух, а воздуха в огонь. Все преобразования происходят в этом закономерном порядке, и поэтому, говорит Гераклит, «путь вверх и путь вниз — один и тот же».

Огонь далее особо отождествляется с жизнью и разумом. Это рациональный элемент в вещах. Чем больше огня, тем больше жизни, тем больше движения. Чем больше темных и тяжелых материалов, тем больше смерти, холода и небытия. Душа, соответственно, есть огонь, и, подобно всем другим огням, она постоянно сгорает и нуждается в пополнении. Это она получает через чувства и дыхание из общей жизни и разума {79} мира, то есть из окружающего и всепроникающего огня. В нем мы живем, движемся и существуем. Ни у одного человека нет отдельной души. Она лишь часть единого вселенского огня души. Поэтому, если связь с ним прерывается, человек становится неразумным и в конце концов умирает. Сон — это полпути к смерти. Во время сна каналы чувств закрыты, и внешний огонь достигает нас только через дыхание. Поэтому во сне мы становимся неразумными и бесчувственными, отворачиваясь от общей жизни мира, каждый к своему собственному частному миру. Гераклит также учил доктрине периодических мировых циклов. Мир формируется из огня и через мировое пожарище возвращается к первобытному огню.

В своих религиозных взглядах Гераклит был скептичен. Но он не направляет свои нападки, подобно Ксенофану, против центральных идей религии и доктрины о богах. Он нападает в основном на внешние обряды и формы, в которых проявляется религиозный дух. Он выступает против поклонения изображениям и указывает на бесполезность кровавых жертвоприношений.

Вместе с элеатами он проводит различие между чувством и разумом и помещает истину в рациональное познание. Иллюзию постоянства он приписывает чувствам. Именно благодаря разуму мы восходим к познанию закона Становления. В постижении этого закона заключается долг человека и единственный путь к счастью. Понимая это, человек обретает смирение и довольство. Он видит, что зло — необходимая противоположность добра, а боль — необходимая противоположность удовольствия, и что оба они вместе необходимы для формирования гармонии мира. Добро и зло — это принципы, от борьбы {80} между которыми зависит само существование вещей. Зло также необходимо, оно имеет свое место в мире. Понять это — значит возвыситься над жалкими и тщетными попытками борьбы против высшего закона Вселенной.

{81}

ГЛАВА VI

ЭМПЕДОКЛ

Эмпедокл был родом из Агригента на Сицилии. Даты его рождения и смерти приходятся примерно на 495 и 435 годы до н. э. Подобно Пифагору, он обладал мощной и магнетической личностью. Поэтому вокруг его жизни и смерти быстро возникли и сплелись всевозможные легенды. Ему приписывали совершение чудес, а о его смерти ходили романтические истории. Будучи человеком большого красноречия, он выдвинулся в лидеры агригентской демократии, пока не был изгнан в изгнание.

Философия Эмпедокла носит эклектичный характер. К тому времени греческая философия уже развила множество противоречивых принципов, и задача Эмпедокла состоит в том, чтобы примирить их и объединить в новую систему, не содержащую, однако, собственных новых идей. Говоря о Пармениде, я отмечал, что его учение можно интерпретировать либо в идеалистическом, либо в материалистическом смысле, что эти два аспекта мысли сосуществуют у Парменида и что можно подчеркивать либо один, либо другой. Эмпедокл берет материалистическую сторону. Существенная мысль Парменида заключалась в том, что Бытие не может перейти в небытие, а небытие — в Бытие. То, что есть, навсегда остается тем, что оно есть. {82} Если мы возьмем это в чисто материальном контексте, то это означает, что материя не имеет ни начала, ни конца, она несотворима и неразрушима. И это первый основной принцип Эмпедокла. С другой стороны, Гераклит показал, что становление и изменение нельзя отрицать. Это второй основной принцип Эмпедокла. То, что нет абсолютного становления, нет сотворения и полного уничтожения вещей, и все же вещи каким-то образом возникают и исчезают — это должно быть объяснено, эти противоречивые идеи должны быть примирены. Теперь, если мы утверждаем, что материя несотворима и неразрушима, и все же вещи возникают и исчезают, есть только один способ объяснить это. Мы должны предположить, что объекты как целое начинают и перестают существовать, но что материальные частицы, из которых они состоят, несотворимы и неразрушимы. Эта мысль теперь формирует первый принцип Эмпедокла и его преемников: Анаксагора и атомистов.

Ионийские философы учили, что все вещи состоят из некоторой одной предельной материи. Фалес считал, что это вода, Анаксимен — воздух. Это неизбежно означало, что предельный вид материи должен быть способен к трансформации в другие виды материи. Если это вода, то вода должна быть способна превращаться в медь, дерево, железо, воздух или любой другой вид существующей материи. То же самое относится к воздуху Анаксимена. Парменид, однако, учил, что то, что есть, всегда остается тем же самым, никакое изменение или трансформация невозможны. Эмпедокл и здесь следует за Парменидом и интерпретирует его доктрину по-своему. Один вид материи, считает он, никогда не может измениться в другой вид материи; огонь никогда не становится {83} водой, а земля никогда не становится воздухом. Это сразу приводит Эмпедокла к доктрине элементов. Слово «элементы», правда, является более поздним изобретением, и Эмпедокл говорит об элементах как о «корнях всего». Существует четыре элемента: земля, воздух, огонь и вода. Таким образом, Эмпедокл был создателем привычной классификации четырех элементов. Все остальные виды материи должны объясняться как смеси этих четырех в различных пропорциях. Таким образом, все зарождение и кончина, а также дифференциальные качества определенных видов материи теперь объясняются смешением и разделением четырех элементов. Всякое становление — это просто соединение и разложение.

Но соединение и разделение элементов предполагает движение частиц, и для объяснения этого должна существовать некая движущая сила. Ионийские философы предполагали, что материя обладает силой или мощью, необходимой для движения, имманентной ей самой. Воздух Анаксимена собственной присущей ему силой превращается в другие виды материи. Эту доктрину Эмпедокл отвергает. Материя для него абсолютно мертва и безжизненна, без какого-либо принципа движения в самой себе. Поэтому остается только одна возможность. Должны быть предположены силы, действующие на материю извне. И поскольку два существенных процесса мира — смешение и разделение — противоположны по характеру, должны существовать две противоположные силы. Он называет их именами Любовь и Ненависть, или Гармония и Раздор. Хотя эти термины могут звучать идеалистически, Эмпедокл мыслит их как чисто физические и материальные силы. Но он отождествляет притяжения и отталкивания человеческих существ, которые мы называем любовью и ненавистью, с универсально действующими силами материального мира. Человеческая любовь и {84} ненависть — лишь проявления в нас механических сил притяжения и отталкивания, действующих в мире в целом.

Эмпедокл учил доктрине периодических мировых циклов. Мировой процесс, следовательно, строго говоря, цикличен и не имеет ни начала, ни конца. Но при описании этого процесса нужно с чего-то начать. Начнем, таким образом, со «сфайроса» (сферы). В первобытной сфере четыре элемента полностью смешаны и полностью проникают друг в друга. Вода не отделена от воздуха, а воздух — от земли. Все хаотически перемешано. В любой части сферы должно быть равное количество земли, воздуха, огня и воды. Таким образом, элементы находятся в союзе, и единственная сила, действующая внутри сферы, — это Любовь или Гармония. Поэтому сферу называют «блаженным богом». Ненависть, однако, существует повсюду снаружи сферы. Ненависть постепенно проникает от окружности к центру и вводит процесс разделения и разъединения элементов. Этот процесс продолжается до тех пор, пока подобное не соединится с подобным, и элементы не будут полностью разделены. Вся вода вместе, весь огонь вместе и так далее. Когда этот процесс дезинтеграции завершен, Ненависть господствует, а Любовь полностью изгнана. Но Любовь снова начинает проникать в материю, чтобы вызвать соединение и смешение элементов, и в конечном итоге возвращает мир к состоянию первоначальной сферы. Затем тот же процесс начинается снова. Какое место в этом циклическом движении занимает наш нынешний мир? Ответ таков: он не находится ни в состоянии полного союза сферы, ни полностью дезинтегрирован. Он находится на полпути между сферой и стадией полной {85} дезинтеграции. Он движется от первого ко второму, и Ненависть постепенно берет верх. При формировании нынешнего мира из сферы первым отделившимся элементом был воздух, затем огонь, потом земля. Вода выжимается из земли быстротой ее вращения. Небо состоит из двух половин. Одна — из огня, и это день. Другая — темная материя с рассеянными в ней массами огня, и это ночь.

Эмпедокл верил в переселение душ. Он также выдвинул теорию чувственного восприятия, суть которой в том, что подобное познается подобным. Огонь в нас воспринимает внешний огонь, то же самое и с другими элементами. Зрение вызывается истечениями огня и воды из глаз, встречающимися с подобными истечениями от внешних объектов.

{86}

ГЛАВА VII

АТОМИСТЫ

Основателем атомистической философии был Левкипп. О его жизни практически ничего не известно. Дата его рождения, дата смерти и место жительства одинаково неизвестны, но считается, что он был современником Эмпедокла и Анаксагора. Демокрит был гражданином Абдер во Фракии. Он был человеком широчайших познаний, насколько это понималось в его время. Страсть к знаниям и наличие достаточных средств для этой цели побудили его предпринять обширные путешествия, чтобы приобрести мудрость и знания других народов. Он много путешествовал по Египту, вероятно, также по Вавилонии. Дата его смерти неизвестна, но он, безусловно, дожил до глубокой старости, оцениваемой от девяноста до ста лет. То, каковы были соответствующие вклады Левкиппа и Демокрита в атомистическую философию, также является предметом сомнений. Но считается, что все основы этой философии были работой Левкиппа, а Демокрит применил и расширил их, разработал детали и сделал теорию знаменитой.

Мы видели, что философия Эмпедокла была основана на попытке примирить доктрину Парменида с доктриной Гераклита. {87} Фундаментальная мысль Эмпедокла заключалась в том, что не существует абсолютного становления в строгом смысле, нет перехода Бытия в небытие или небытия в Бытие. Тем не менее объекты чувств каким-то образом возникают и исчезают, и единственный метод, которым это можно объяснить, — предположить, что объекты как целые объекты начинают и перестают существовать, но что материальные частицы, из которых они состоят, существуют вечно. Но детальная разработка, которую Эмпедокл дал этому принципу, была отнюдь не удовлетворительной. Во-первых, если мы утверждаем, что все объекты состоят из частей и что всякое становление обусловлено смешением и разделением предсуществующей материи, у нас должна быть теория частиц. И мы действительно смутно слышим о физических частицах в доктрине Эмпедокла, но не дается определения их природы и не формируется ясного представления об их характере. Во-вторых, движущие силы Эмпедокла, Любовь и Ненависть, причудливы и мифологичны. Наконец, хотя у Эмпедокла есть следы доктрины о том, что качества вещей зависят от положения и расположения их частиц, эта идея не развивается последовательно. Для Эмпедокла существуют только четыре предельных вида материи, качественно различающихся. Дифференциальные качества всех других видов материи должны, следовательно, быть обусловлены смешением этих четырех элементов. Таким образом, качества четырех элементов являются предельными и непроизводными, но все другие качества должны быть основаны на положении и расположении частиц четырех элементов. Это начало механического объяснения качества. Но чтобы развить эту теорию полностью и последовательно, следует показать не просто то, что некоторые качества являются предельными, а некоторые {88} производными от положения и расположения частиц, но что всякое качество вообще основано на положении и расположении. Всякое становление объясняется Эмпедоклом как результат движения материальных частиц. Чтобы довести эту механическую философию до логического завершения, вся качественность вещей должна быть объяснена таким же образом. Поэтому философия механизма и материализма не могла оставаться на той позиции, на которой ее оставил Эмпедокл. Она должна была продвинуться к позиции атомизма. Атомисты, следовательно, поддерживают существенную позицию Эмпедокла, устранив противоречия, которые мы только что отметили. Философия Эмпедокла, следовательно, должна рассматриваться как имеющая лишь переходный характер.

Во-первых, атомисты развили теорию частиц. Согласно Левкиппу и Демокриту, если материю делить достаточно долго, мы в конечном итоге придем к неделимым единицам. Эти неделимые единицы называются атомами, и атомы, следовательно, являются предельными составляющими материи. Они бесконечны по числу и слишком малы, чтобы быть воспринимаемыми чувствами. Эмпедокл предполагал четыре различных вида материи. Но для атомистов существует только один вид. Все атомы состоят из точно такого же вида материи. За некоторыми исключениями, о которых я упомяну через мгновение, они не обладают никаким качеством. Они полностью некачественны, единственные различия между ними — это различия в количестве. Они различаются по размеру, некоторые больше, некоторые меньше. И они также различаются по форме. Поскольку предельные частицы вещей, таким образом, не обладают никаким качеством, все фактические качества объектов должны быть обусловлены {89} расположением и положением атомов. Это логическое развитие пробного механизма Эмпедокла.

Я сказал, что атомы не обладают качествами. Однако следует признать, что они обладают качеством твердости или непроницаемости, поскольку они определяются как неделимые. Более того, вопрос в том, считалось ли, что атомы Демокрита и Левкиппа обладают весом, или же вес объектов должен объясняться, как и другие качества, положением и движением атомов. Нет сомнений, что эпикурейцы более позднего времени считали, что атомы имеют вес. Эпикурейцы переняли атомизм Демокрита и Левкиппа с небольшими модификациями и сделали его основой своего собственного учения. Они приписали атомам вес, и единственный вопрос заключается в том, была ли это модификация, введенная ими, или же это было частью первоначальной доктрины Демокрита и Левкиппа.

Атомы ограничены и отделены друг от друга. Следовательно, они должны быть разделены чем-то, и это «что-то» может быть только пустым пространством. Более того, поскольку всякое становление и всякая качественность вещей должны объясняться смешением и разделением атомов, и поскольку это предполагает движение атомов, по этой причине также должно быть допущено существование пустого пространства, ибо ничто не может двигаться, если у него нет пустого пространства для движения. Следовательно, существуют две предельные реальности: атомы и пустое пространство. Они соответствуют, соответственно, Бытию и небытию элеатов. Но в то время как последние отрицали всякую реальность небытия, атомисты утверждают, что небытие, то есть пустое пространство, столь же реально, как и бытие. Небытие также существует. «Бытие, — говорил {90} Демокрит, — ничем не более реально, чем ничто». Атомы, будучи некачественными, ничем не отличаются от пустого пространства, кроме того, что они «полны». Следовательно, атомы и пустота также называются «полным» и «пустым».

Как же теперь осуществляется движение атомов? Поскольку всякое становление обусловлено разделением и агрегацией атомов, требуется движущая сила. Что это за движущая сила? Это зависит от вопроса, имеют ли атомы вес. Если мы предположим, что они имеют вес, то происхождение мира и движение атомов становятся ясными. В системе эпикурейцев первоначальное движение атомов обусловлено их весом, который заставляет их вечно падать вниз через бесконечное пространство. Конечно, у атомистов не было истинных идей о гравитации, и они не понимали, что нет абсолютного верха и низа. Большие атомы тяжелее меньших. Материя, из которой они состоят, всегда одна и та же. Поэтому при равном объеме они весят одинаково. Их вес, таким образом, пропорционален их размеру, и если один атом в два раза больше другого, он также будет в два раза тяжелее. Здесь атомисты совершили еще одну ошибку, предположив, что более тяжелые вещи падают в вакууме быстрее, чем легкие. На самом деле они падают с одинаковой скоростью. Но, согласно атомистам, более тяжелые атомы, падая быстрее, ударяются о более легкие и толкают их в сторону и вверх. Благодаря этому общему сотрясению атомов образуется вихрь, в котором подобные атомы соединяются с подобными. Из агрегации атомов создаются миры. Поскольку пространство бесконечно, а атомы продолжают падать вечно, должно было существовать бесчисленное множество миров, из которых наш мир — лишь один. {91} Когда агрегированные атомы снова распадаются, этот конкретный мир перестанет существовать. Но все это зависит от теории, что атомы имеют вес. Согласно профессору Бернету, однако, вес атомов — это более позднее добавление эпикурейцев. Если это так, то очень трудно сказать, как ранние атомисты, Левкипп и Демокрит, объясняли первоначальное движение. Какова была их движущая сила, если это не был вес? Если атомы не имеют веса, их первоначальное движение не могло быть падением. «Безопаснее всего сказать, — говорит профессор Бернет, — что это просто беспорядочное движение туда-сюда». [Сноска 7] Вероятно, это очень «безопасная» вещь, чтобы сказать, потому что она ничего конкретного не означает. Само движение не может быть беспорядочным. Беспорядочными могут быть только наши идеи о движении. Если эта теория верна, то мы можем лишь сказать, что у атомистов не было определенного решения проблемы происхождения движения и характера движущей силы. Они, по-видимому, не видели необходимости в объяснении, что кажется маловероятным ввиду того факта, что Эмпедокл уже видел необходимость решения проблемы и дал определенное, пусть и неудовлетворительное, решение в своей теории Любви и Ненависти. Это замечание применимо к Демокриту, если не к Левкиппу.

[Сноска 7: Ранняя греческая философия, гл. IX, § 179.]

Атомисты также говорили о том, что все движение происходит под действием силы «необходимости». Анаксагор в это время учил, что все движение вещей производится мировым разумом или интеллектом. Демокрит прямо противопоставляет этому доктрину необходимости. В мире нет разума или интеллекта. Напротив, все явления и все становление полностью определяются слепыми механическими причинами. В этой связи возникает {92} среди атомистов полемика против популярных богов и популярной религии. Веру в богов Демокрит объясняет страхом перед великими земными и астрономическими явлениями, такими как вулканы, землетрясения, кометы и метеоры. Но, несколько противореча этому, Демокрит верил, что воздух населен существами, напоминающими людей, но более крупными и долгоживущими, и объяснял веру в богов тем, что от них исходят образы самих себя, состоящие из атомов, которые воздействуют на человеческие чувства и порождают идеи о богах.

Различные виды материи должны объясняться в любой атомной теории формой, размером и положением атомов, из которых они состоят. Таким образом, атомисты учили, что огонь состоит из гладких круглых атомов. Душа также состоит из гладких круглых атомов и является исключительно чистым и утонченным огнем. После смерти атомы души рассеиваются, и поэтому, конечно, не может быть и речи о будущей жизни. Демокрит также выдвинул теорию восприятия, согласно которой объекты проецируют в пространство свои образы, состоящие из атомов. Эти образы ударяются о чувства. Подобное воспринимается подобным. Мышление истинно, когда душа уравновешена по температуре. Чувственные качества вещей, такие как запах, вкус, цвет, не существуют в самих вещах, а лишь выражают способ, которым они воздействуют на наши чувства, и поэтому относительны к нам. До нас дошло множество этических максим Демокрита. Но они никоим образом не основаны на атомной теории и не могут быть из нее выведены. Поэтому они не имеют научного обоснования, а являются лишь отдельными изречениями, резюмирующими опыт {93} и житейскую мудрость Демокрита. То, что человек должен наслаждаться как можно больше и беспокоиться как можно меньше, по-видимому, было его главной идеей. Это, однако, не следует интерпретировать в низком, деградировавшем или чувственном смысле. Напротив, Демокрит говорит, что счастье человека зависит не от материальных благ, а от состояния души. Он восхваляет невозмутимость и жизнерадостность, и они, по его мнению, лучше всего достигаются умеренностью и простотой.

{94}

ГЛАВА VIII

АНАКСАГОР

Анаксагор родился в Клазоменах в Малой Азии около 500 года до н. э. Он был человеком знатного рода и обладал значительным имуществом. Он пренебрегал своим имуществом в поисках знаний и в стремлении к науке и философии. Покинув свой дом в Клазоменах, он поселился в Афинах. Мы до сих пор ничего не слышали об Афинах в истории греческой философии. Именно Анаксагор перенес философию в Афины, которые с его времени стали главным центром греческой мысли. В Афинах Анаксагор вошел в контакт со всеми знаменитыми людьми того времени. Он был близким другом государственного деятеля Перикла и поэта Еврипида. Но его дружба с Периклом дорого ему обошлась. Существовала сильная политическая фракция, противостоящая Периклу. Насколько нам известно, Анаксагор никогда не вмешивался в политику, но он был другом государственного деятеля Перикла, и этого было вполне достаточно. Враги Перикла решили проучить Анаксагора, и против него было выдвинуто обвинение в атеизме и богохульстве. Подробности обвинения заключались в том, что Анаксагор говорил, что солнце — это раскаленный камень, а луна сделана из земли. Это было совершенно верно, так как именно это Анаксагор и говорил о солнце и луне. Но греки {95} считали небесные тела богами; даже Платон и Аристотель думали, что звезды — это божественные существа. Назвать солнце раскаленным камнем и сказать, что луна сделана из земли, было, следовательно, богохульством согласно греческим представлениям. Анаксагор был обвинен, судим и осужден. Подробности суда и того, что последовало за ним, точно не известны. Но, по-видимому, Анаксагор сбежал, вероятно, с помощью Перикла, и из Афин вернулся на свою родину в Малую Азию. Он поселился в Лампсаке и умер там в возрасте 72 лет. Он был автором трактата, в котором записал свои философские идеи. Этот трактат был хорошо известен во времена Сократа, но сейчас сохранились лишь фрагменты.

Основа философии Анаксагора та же, что и у Эмпедокла и атомистов. Он отрицал всякое абсолютное становление в строгом смысле перехода бытия в небытие и небытия в бытие. Материя несотворима и неразрушима, и всякое становление должно объясняться смешением и разделением ее составных частей. Этот принцип сам Анаксагор выразил с большой ясностью в фрагменте своего трактата, который дошел до нас. «Греки, — говорит он, — ошибочно предполагают возникновение и уничтожение, ибо ничто не возникает и ничто не уничтожается. Все лишь смешивается и разделяется из предсуществующих вещей, и было бы правильнее называть один процесс соединением, а другой — разложением».

Атомисты предполагали, что предельными составляющими вещей являются атомы, состоящие из одного и того же вида материи. Эмпедокл верил в четыре предельных и непроизводных вида материи. Ни с тем, ни с другим Анаксагор не согласен. Для него все различные виды {96} материи одинаково предельны и непроизводны, то есть такие вещи, как золото, кость, волос, земля, вода, дерево и т. д., являются предельными видами материи, которые не возникают из чего-то другого и не переходят друг в друга. Он также не согласен с концепцией атомистов о том, что если материю делить достаточно долго, будут достигнуты предельные и неделимые частицы. Согласно Анаксагору, материя бесконечно делима. В начале все эти виды материи были смешаны вместе в хаотической массе. Масса бесконечно простирается по всему пространству. Различные виды материи полностью перемешиваются и проникают друг в друга. Процесс формирования мира осуществляется путем разделения конгломерации всех видов материи и соединения подобного с подобным. Таким образом, частицы золота, отделяясь от массы, соединяются и образуют золото; частицы дерева соединяются и образуют дерево и так далее. Но поскольку материя бесконечно делима, а первоначальное смешение элементов было полным, они были, так сказать, смешаны в бесконечной степени. Поэтому процесс разделения занял бы бесконечное время, он идет сейчас и будет идти всегда. Даже в чистейшем элементе все еще есть определенная примесь частиц других видов материи. Нет такой вещи, как чистое золото. Золото — это просто материя, в которой преобладают частицы золота.

Как и в случае с Эмпедоклом и атомистами, для объяснения мирового процесса разделения требуется движущая сила. Что в философии Анаксагора является этой силой? Теперь, до настоящего момента философия Анаксагора не поднимается выше предыдущих философий Эмпедокла и атомистов. Напротив, по ясности {97} и логической последовательности она значительно уступает учению последних. Но именно здесь, в вопросе о движущей силе, Анаксагор впервые становится полностью оригинальным и вводит принцип, свойственный только ему, принцип, более того, совершенно новый в философии. Эмпедокл взял в качестве своих движущих сил Любовь и Ненависть, мифические и причудливые с одной стороны, и в то же время чисто физические с другой. Силы атомистов также были полностью материальными. Но Анаксагор мыслит движущую силу как полностью нефизическую и бестелесную. Она называется Нус, то есть ум или интеллект. Именно интеллект производит движение в вещах, которое приводит к формированию мира. Что же теперь побудило Анаксагора к доктрине мироуправляющего интеллекта? По-видимому, его поразили кажущийся замысел, порядок, красота и гармония Вселенной. Эти вещи, думал он, не могут быть объяснены слепыми силами. Мир — это, по-видимому, рационально управляемый мир. Он движется к определенным целям. Природа показывает обильные примеры адаптации средств к целям. По-видимому, в мире есть план и цель. Атомисты не предполагали ничего, кроме материи и физической силы. Как могут замысел, порядок, гармония и красота быть созданы слепыми силами, действующими на хаотическую материю? Слепые силы, действующие на хаос, произвели бы движение и изменение. Но изменение было бы бессмысленным и бесцельным. Они не могли бы создать рационально упорядоченный космос. Один хаос сменял бы другой хаос до бесконечности. Единственное, что может создать закон и порядок, — это интеллект. Поэтому должен существовать мироуправляющий Нус.

{98}

Каков характер Нуса, согласно Анаксагору? Мыслится ли он, во-первых, действительно как чисто нематериальный и бестелесный? Аристотель, который был в состоянии знать об этом больше, чем любой современный ученый, ясно подразумевает в своей критике, что Нус Анаксагора является бестелесным принципом, и за ним в этом последовали большинство лучших современных авторов, таких как Целлер и Эрдман. Но противоположная точка зрения отстаивалась, например, Гротом, а в последнее время профессором Бернетом, который считает, что Анаксагор мыслил Нус как материальную и физическую силу. [Сноска 8] Поскольку этот вопрос имеет фундаментальное значение, я упомяну главные аргументы, на которых профессор Бернет основывает свое дело. Во-первых, Анаксагор описал Нус как «тончайшее и чистейшее из всех вещей». Он также сказал, что он «не смешан», что в нем нет примеси чего-либо, кроме него самого. Профессор Бернет утверждает, что такие слова, как «тонкий» и «не смешанный», были бы бессмысленны в связи с бестелесным принципом. Только материальные вещи могут быть должным образом описаны как тонкие, чистые и не смешанные. Во-вторых, профессор Бернет считает, что совершенно точно, что Нус занимает пространство, ибо Анаксагор говорит о больших и меньших его частях. Большее и меньшее — это пространственные отношения. Следовательно, Нус занимает пространство, а то, что занимает пространство, материально. Но, конечно, это очень неубедительные аргументы. Во-первых, что касается использования слов «тонкий» и «не смешанный». Это правда, что эти термины выражают прежде всего физические качества. Но, как я отмечал в {99} первой главе, почти все слова, с помощью которых мы пытаемся выразить бестелесные идеи, изначально имеют физическое значение. И если Анаксагора нужно называть материалистом, потому что он описал Нус как тонкий, тогда мы также должны признать себя виновными в материализме, если скажем, что мысль Платона «светла» или что ум Аристотеля «ясен». Дело в том, что вся философия страдает от трудности выражения нечувственной мысли на языке, который был развит для выражения чувственных идей. В мире нет философии, даже до сегодняшнего дня, в которой нельзя было бы найти множество выражений, основанных на использовании физических аналогий для выражения совершенно нефизических идей. Затем, что касается того, что Нус занимает пространство, неверно, что большее и меньшее — это обязательно пространственные отношения. Это также качественные отношения степени. Я говорю, что ум Платона больше, чем ум Каллия. Должен ли я называться материалистом? Должен ли я предполагать, что ум Платона занимает больше места, чем ум Каллия? И именно так Анаксагор использует эти термины. «Весь Нус, — говорит он, — одинаков, как больший, так и меньший». Он подразумевает этим, что мироформирующий ум (больший) идентичен по характеру с умом человека (меньшим). Для Анаксагора это один Нус, который оживляет все живые существа: людей, животных и даже растения. Эти различные порядки существ оживляются одним и тем же Нусом, но в разной степени, причем у человека он наибольший. Но это не означает, что Нус в человеке занимает больше места, чем Нус в растении. Но даже если Анаксагор и мыслил Нус как пространственный, из этого не следует, что он {100} рассматривал его как материальный. Доктрина непространственности ума — это современная доктрина, никогда полностью не развитая до времен Декарта. И сказать, что Анаксагор не осознавал, что ум непространствен, — это просто сказать, что он жил до времен Декарта. Несомненно, из этого следовало бы, что бестелесность ума смутно и нечетко мыслится Анаксагором, что антитеза между материей и умом не так резко очерчена им, как нами. Но все же антитеза мыслится, и поэтому правильно сказать, что Нус Анаксагора — это бестелесный принцип. Весь смысл этого введения Нуса в философию Анаксагора заключается в том, что он не мог объяснить замысел и порядок Вселенной на чисто физической основе.

[Сноска 8: Ранняя греческая философия, гл. VI, § 132.]

Следующая характеристика Нуса заключается в том, что его следует мыслить как сущностное основание движения. Именно потому, что он не может иным способом объяснить целенаправленное движение, Анаксагор вводит ум в свою в остальном материалистическую систему. Ум играет роль движущей силы, которая объясняет мировой процесс разделения. Как основание движения, Нус сам неподвижен; ибо если бы в нем было какое-либо движение, нам пришлось бы искать основание этого движения в чем-то другом вне его. То, что является причиной всякого движения, само не может быть движимо. Далее, Нус абсолютно чист и не смешан ни с чем другим. Он существует отдельно, сам по себе, полностью в себе и для себя. В отличие от материи, он несложен и прост. Именно это дает ему всемогущество, полную власть над всем, потому что в нем нет примеси материи, которая ограничивала бы его, засоряла и препятствовала его деятельности. Мы, современные люди, {101} склонны задавать вопрос, является ли Нус личностью. Является ли он, например, личностным существом, подобным Богу христиан? Это вопрос, на который почти невозможно ответить. Анаксагор, безусловно, никогда его не рассматривал. Согласно Целлеру, у греков была несовершенная и неразвитая концепция личности. Даже у Платона мы находим ту же трудность. Антитеза между Богом как личностным и как безличным существом — это полностью современная идея. Ни один грек никогда ее не обсуждал.