«Критическая история греческой философии»

Переходя теперь к вопросу об активности Нуса и его функции в философии Анаксагора, мы должны отметить, что это, по сути, мироформирующий, а не миросозидающий интеллект. Нус и материя существуют бок о бок с вечности. Он не создает материю, а только упорядочивает ее. «Все вещи были вместе, — говорит Анаксагор, — бесконечно многочисленные, бесконечно малые; затем пришел Нус и привел их в порядок». В этом Анаксагор проявил здравый логический смысл. Он основывал свою идею о существовании Нуса на замысле, который проявляет себя в мире. В современную эпоху существование замысла в мире было сделано основанием аргумента в пользу существования Бога, который известен как телеологический аргумент. Слово «телеология» означает взгляд на вещи как на адаптацию средств к целенаправленным концам. Видеть разумный замысел во Вселенной — значит рассматривать Вселенную телеологически. И телеологический аргумент в пользу существования Бога утверждает, что, поскольку в природе есть свидетельства цели, это должно быть обусловлено разумной причиной. Но, по правде говоря, взятая сама по себе, телеология никак не может быть сделана основанием аргумента в пользу существования миросозидающего интеллекта, а только в пользу существования миропроектирующего {102} интеллекта. Если вы найдете в пустыне руины древних городов и храмов, вы вправе сделать вывод, что существовал разум, который спроектировал эти города и здания и который расположил материю таким целенаправленным образом, но вы не вправе сделать вывод, что разум, который спроектировал города, также создал материю, из которой они были сделаны. Анаксагор был, следовательно, в этом смысле совершенно прав. Телеология не является доказательством миросозидающего разума, и если мы хотим доказать это, мы должны прибегнуть к другим линиям рассуждения.

В начале, таким образом, была хаотическая смесь различных видов материи. Нус произвел вихрь в одной точке в середине этой массы. Этот вихрь распространился наружу в массе материи, подобно кольцам, вызванным падением камня в воду. Он продолжается вечно и постоянно втягивает в себя все больше и больше материи из бесконечной массы. Движение, следовательно, бесконечно. Оно заставляет подобные виды материи соединяться с подобными: золото с золотом, дерево с деревом, вода с водой и так далее. Следует, следовательно, отметить, что действие Нуса, по-видимому, ограничено первым движением. Он действует только в одной центральной точке, и каждое последующее движение вызывается самим вихрем, который втягивает в себя все больше и больше окружающей материи. Сначала отделяются теплые, сухие и легкие частицы, и они образуют эфир или верхний воздух. Затем идут холодные, влажные, темные и плотные частицы, которые образуют нижний воздух. Вращение уносит последние к центру, и из этого формируется земля. Земля, как и у Анаксимена, представляет собой плоский диск, несомый воздухом. Небесные тела состоят из {103} масс камня, которые были оторваны от земли силой ее вращения, и, будучи выброшенными наружу, становятся раскаленными из-за быстроты своего движения. Луна сделана из земли и отражает свет солнца. Анаксагор, таким образом, был первым, кто дал истинную причину лунного света. Он также был первым, кто открыл истинную теорию затмений, поскольку учил, что солнечное затмение происходит из-за вмешательства луны между солнцем и землей, а лунные затмения возникают из-за того, что тень земли падает на луну. Он верил, что существуют другие миры, помимо нашего, со своими собственными солнцами и лунами. Эти миры обитаемы. Солнце, согласно Анаксагору, во много раз больше Пелопоннеса. Происхождение жизни на земле объясняется зародышами, которые существовали в атмосфере и которые были принесены в земную слизь дождевой водой и там оплодотворились. Теория восприятия Анаксагора противоположна теориям Эмпедокла и атомистов. Восприятие происходит путем встречи неподобного с неподобным.

Анаксагор обязан своей важностью в истории философии теории Нуса. Это был первый случай, когда было сделано четкое различие между телесным и бестелесным. Анаксагор — последний философ первого периода греческой философии. Во второй главе [Сноска 9] я отметил, что этот первый период характеризуется тем, что в нем греческий ум смотрит только наружу, на внешний мир. Он пытается объяснить операции природы. Он еще не научился смотреть внутрь, на самого себя. Но переход к интроспективному изучению ума обнаруживается в Нусе {104} Анаксагора. Ум теперь выдвигается на передний план как проблема для философии. Найти разум, интеллект, ум во всех вещах, в государстве, в индивиде, во внешней природе — это характеристика второго периода греческой философии. Сформулировать антитезу между умом и материей — самая важная работа Анаксагора.

[Сноска 9: Стр. 23-4.]

Во-вторых, заслуга Анаксагора состоит в том, что он первым ввел в философию идею телеологии. Система атомистов стала логическим завершением механистической теории мира. Теория механизма стремится объяснить все вещи через причины. Но, как мы видели, причинность сама по себе ничего не объясняет. Механизм мира показывает нам, каким образом происходят события, но не объясняет, почему они вообще происходят. Это можно объяснить, только указав причину вещей, представив всякий процесс как средство достижения разумных целей. Искать объяснение вещей в их начале (причине) — это теория механизма. Искать объяснение вещей в их целях — это телеология. Анаксагор первым смутно это осознал. И по этой причине Аристотель хвалит его и, противопоставляя его механицистам Левкиппу и Демокриту, говорит, что он кажется «трезвым человеком среди пустомель». Новый принцип, который он таким образом ввел в философию, получил развитие и сформировал центральную идею Платона и Аристотеля. Осознание двойной антитезы материи и разума, механизма и телеологии — вот слава Анаксагора.

Но именно здесь, в развитии этих двух идей, проявляются недостатки его системы. Во-первых, он настолько разделил материю и разум, что его философия заканчивается чистым дуализмом. Он предполагает, что Нус и материя существуют с самого начала, бок о бок, как равноправные первоначала, не имеющие производного характера. Монистический материализм вывел бы Нус из материи, а монистический идеализм вывел бы материю из Нуса. Но Анаксагор не делает ни того, ни другого. В его теории каждый из них остается необъяснимой предельной тайной. Поэтому его философия представляет собой непримиримый дуализм.

Во-вторых, его телеология в конечном итоге оказывается лишь новой теорией механизма. Единственная причина, побуждающая его ввести Нус в мир, заключается в том, что иначе он не может объяснить происхождение движения. Только первое движение вещей, формирование вихря, он объясняет разумом. Все последующие процессы объясняются действием самого вихря, который втягивает в себя окружающую материю. Таким образом, Нус — это не что иное, как еще один элемент механизма, призванный объяснить первый импульс к движению. Он рассматривает Нус просто как первопричину, и здесь проявляется характерная черта всякого механизма — искать объяснение вещей в первопричинах, в начале, а не в конце. Аристотель, как обычно, выражает суть дела кратко. «Анаксагор, — говорит он, — использует разум как deus ex machina для объяснения формирования мира, и всякий раз, когда он затрудняется объяснить, почему что-либо необходимо существует, он притягивает его за уши. Но в других случаях он приписывает причину вещей чему угодно, только не разуму». [Сноска 10]

[Сноска 10: Аристотель, Метафизика, книга I, глава IV.]

{106}

ГЛАВА IX

СОФИСТЫ

Первый период греческой философии завершается Анаксагором. Его учение о мирообразующем разуме ввело в философию новый принцип — принцип антитезы между телесной материей и бестелесным разумом, а следовательно, и антитезы между природой и человеком. И если проблемой первого периода философии было происхождение мира и объяснение бытия и становления природы, то второй период философии открывается софистами с проблемой положения человека во Вселенной. Учение ранних философов было исключительно космологическим, учение софистов — исключительно гуманистическим. Позже, во втором периоде, эти два способа мышления соединяются и обогащают друг друга. Проблема разума и проблема природы подчиняются как факторы великих, универсальных, всеобъемлющих мировых систем Платона и Аристотеля.

Невозможно понять деятельность и учение софистов без знания религиозных, политических и социальных условий того времени. После долгих столкновений между народом и знатью демократия почти повсеместно одержала победу. Но в Греции демократия не означала того, что мы сейчас вкладываем в это слово. Она не означала представительных институтов, управления народом через избранных депутатов. Древняя Греция никогда не была единым государством с единым правительством. Каждый город, почти каждая деревушка были независимым государством, управляемым только своими собственными законами. Некоторые из этих государств были настолько малы, что состояли лишь из горстки граждан. Все они были настолько малы, что все граждане могли собраться в одном месте и лично принимать законы и вершить общественные дела. Не было необходимости в представительстве. Следовательно, в Греции каждый гражданин сам был политиком и законодателем. В этих обстоятельствах партийные страсти достигали крайних пределов. Люди забывали интересы государства ради интересов партии, и это заканчивалось тем, что люди забывали интересы своей партии ради собственных интересов. Жадность, амбиции, стяжательство, эгоизм, неограниченный эгоцентризм, необузданное корыстолюбие стали доминирующими нотами политической жизни того времени.

Рука об руку с подъемом демократии шел упадок религии. Вера в богов была почти повсеместно дискредитирована. Отчасти это было связано с моральной никчемностью самой греческой религии. Любое действие, каким бы скандальным или постыдным оно ни было, можно было оправдать примерами самих богов, как их описывали поэты и мифографы Греции. Но в большей степени крах религии был обусловлен прогрессом науки и философии, который мы рассматривали в этих лекциях. Универсальной тенденцией этой философии был поиск естественных причин для того, что до сих пор приписывалось действию божественных сил, и это не могло не подорвать народную веру. Почти все философы были тайно, а многие и открыто, настроены враждебно к народной религии. Атаку начал Ксенофан; Гераклит продолжил ее; и, наконец, Демокрит попытался объяснить веру в богов страхом перед гигантскими земными и астрономическими явлениями. Ни один образованный человек больше не верил в гадания, предзнаменования и чудеса. Волна рационализма и скептицизма захлестнула греческий народ. Эпоха стала временем негативного, критического и разрушительного мышления. Демократия подорвала старые аристократические институты государства, а наука подорвала религиозную ортодоксию. С падением этих двух столпов устоявшегося порядка рухнуло и все остальное. Вся мораль, все обычаи, вся власть, все традиции подверглись критике и были отвергнуты. То, на что их предки смотрели с благоговением и набожным почтением, современные греки теперь считали подходящими объектами для шуток и насмешек. Любое ограничение обычая, закона или морали воспринималось как неоправданное стеснение естественных импульсов человека. Единственное, что оставалось, когда все это было отброшено, — это похоть, алчность и своеволие индивида.

Учение софистов было лишь переводом этих практических тенденций периода на язык теоретических положений. Софисты были детьми своего времени и интерпретаторами своей эпохи. Их философские учения были просто кристаллизацией импульсов, управлявших жизнью народа, в абстрактные принципы и максимы.

Кто и что представляли собой софисты? Прежде всего, они не были философской школой. Их нельзя сравнивать, например, с пифагорейцами или элеатами. У них, как у школы, не было никакой общей системы философии. Никто из них не создавал систем мышления. Их объединяли лишь некоторые общие свободные тенденции мысли. Они также не были, в нашем понимании членов школы, в тесной личной связи друг с другом. Они были скорее профессиональным классом, чем школой, и как таковые они были рассеяны по всей Греции и питали друг к другу обычные профессиональные соперничества. Они были профессиональными учителями и просветителями. Появление софистов было обусловлено растущим спросом на народное образование, который отчасти был подлинным стремлением к свету и знанию, но в основном — желанием получить такое поверхностное образование, которое привело бы к мирскому, и особенно политическому, успеху. Торжество демократии привело к тому, что политическая карьера стала открыта для масс, которые до этого были полностью отстранены от нее. Любой человек мог подняться до самых высоких должностей в государстве, если он обладал ловкостью, бойким языком, чтобы управлять страстями толпы, и достаточным образованием. Отсюда возник спрос на такое образование, которое позволило бы обычному человеку сделать политическую карьеру. Именно этот спрос софисты взялись удовлетворить. Они странствовали по Греции с места на место, читали лекции, брали учеников, вступали в диспуты. За эти услуги они взимали большие гонорары. Они были первыми в Греции, кто брал плату за обучение мудрости. В этом самом по себе не было ничего постыдного, но это никогда не было принято. Мудрецы Греции никогда не принимали никакой платы за свою мудрость. Сократ, который никогда не принимал платы, а давал свою мудрость бесплатно всем, кто ее искал, с некоторой гордостью противопоставлял себя софистам в этом отношении.

Софисты, строго говоря, не были философами. Они не специализировались на проблемах философии. Их тенденции были чисто практическими. Они преподавали любой предмет, на который был общественный спрос. Например, Протагор брался обучать своих учеников принципам успеха в качестве политика или частного гражданина. Горгий преподавал риторику и политику, Продик — грамматику и этимологию, Гиппий — историю, математику и физику. Вследствие этой практической направленности софистов мы не слышим ни о каких попытках среди них решить проблему происхождения природы или характер предельной реальности. Софистов описывали как учителей добродетели, и это описание верно, если понимать слово «добродетель» в греческом смысле, который не ограничивал его только моралью. Для греков это означало способность человека успешно выполнять свои функции в государстве. Так, добродетель механика — понимать механизмы, добродетель врача — лечить больных, добродетель тренера лошадей — способность тренировать лошадей. Софисты брались обучать людей добродетели в этом смысле, делать их успешными гражданами и членами государства.

Но самой популярной карьерой для способного грека того времени была политическая, которая предлагала привлекательность высоких должностей в государстве. И для этой карьеры прежде всего требовалось красноречие, или, если оно было недостижимо, по крайней мере бойкая речь, способность спорить, отвечать на каждый пункт по мере его возникновения, если не здравым рассуждением, то быстрым парированием. Поэтому софисты в значительной степени сосредоточили свои усилия на преподавании риторики. Само по себе это было хорошо. Они были первыми, кто направил внимание на науку риторики, основателями которой их можно считать. Но у их риторики была и плохая сторона, которая, впрочем, вскоре стала единственной. Целью молодых политиков, которых они обучали, было не искать истину ради нее самой, а лишь убедить толпу в том, во что они хотели заставить ее поверить. Следовательно, софисты, подобно юристам, не заботясь об истинности дела, брались предоставить запас аргументов по любому предмету или доказать любое положение. Они хвастались своей способностью сделать худший довод лучшим, доказать, что черное — это белое. Некоторые из них, как Горгий, утверждали, что не обязательно обладать знаниями по предмету, чтобы давать удовлетворительные ответы относительно него. И Горгий демонстративно брался ответить на любой вопрос по любому предмету мгновенно и без раздумий. Для достижения этих целей использовались просто софистика и набор словесных приемов. Отсюда наше слово «софистика». Софисты таким образом пытались запутать, поймать в ловушку и сбить с толку своих оппонентов, а если это было невозможно, то подавить их просто силой и шумом. Они также стремились ослепить с помощью странных или цветистых метафор, необычных фигур речи, эпиграмм и парадоксов и, в целом, быть умными и остроумными, а не серьезными и правдивыми. Когда человек молод, его часто ослепляет блеск и остроумие, парадоксы и эпиграммы, но по мере взросления он учится не придавать этому значения и заботиться главным образом о сути и истине того, что сказано. А греки были молодым народом. Они любили остроумные изречения. И именно это объясняет терпимость, которую они проявляли даже к самым очевидным нелепостям софистов. Современный вопрос о том, перестал ли человек бить свою жену, не более ребяческий, чем многие риторические приемы софистов, и, по сути, характерен для методов наиболее экстравагантных из них.

Самый ранний из известных софистов — Протагор. Он родился в Абдерах около 480 г. до н.э. Он странствовал по всей Греции и некоторое время жил в Афинах. Однако в Афинах его обвинили в нечестии и атеизме. Это произошло из-за книги, написанной им на тему богов, которая начиналась со слов: «Что касается богов, я не могу сказать, существуют они или не существуют». Книга была публично сожжена, и Протагор был вынужден бежать из Афин. Он бежал на Сицилию, но по пути утонул около 410 г. до н.э.

Протагор был автором знаменитого изречения: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это изречение, так сказать, в сжатом виде выражает все учение Протагора. И, действительно, оно содержит в зародыше всю мысль софистов. Поэтому хорошо, если мы точно поймем, что оно означает. Ранние греческие философы проводили четкое различие между чувством и мыслью, между восприятием и разумом, и верили, что истина находится не через чувства, а через разум. Элеаты первыми подчеркнули это различие. Предельная реальность вещей, говорили они, — это чистое Бытие, которое познается только разумом; именно чувства вводят нас в заблуждение видимостью становления. Гераклит также утверждал, что истина, которая была для него законом становления, познается мыслью, и что именно чувства вводят нас в заблуждение видимостью постоянства. Даже Демокрит верил, что истинное бытие, то есть материальные атомы, настолько малы, что чувства не могут их воспринимать, и только разум осознает их существование. Теперь учение Протагора фактически фундаментально опирается на отрицание и смешение этого различия. Чтобы увидеть это, мы должны прежде всего понять, что разум — это универсальный, а ощущение — партикулярный (частный) элемент в человеке. Во-первых, разум коммуникабелен, ощущение — нет. Мои ощущения и чувства личны для меня и не могут быть переданы другим людям. Например, никто не может передать ощущение красноты дальтонику, который еще не испытал его. Но мысль, или рациональная идея, может быть передана любому разумному существу. Теперь предположим, что вопрос в том, равны ли углы при основании равнобедренного треугольника. Мы можем подойти к проблеме двумя способами. Мы можем апеллировать либо к чувствам, либо к разуму. Если мы апеллируем к чувствам, один человек выйдет вперед и скажет, что ему углы кажутся равными. Другой человек скажет, что один угол выглядит больше другого, и так далее. Но если, как Евклид, мы апеллируем к разуму, то можно доказать, что два угла равны, и не остается места для простых личных впечатлений, потому что разум — это закон, универсально значимый и обязательный для всех людей. Мои ощущения частны и свойственны только мне. Они не связывают никого, кроме меня самого. Мои впечатления о треугольнике не являются законом ни для кого, кроме меня самого. Но своим разумом я делюсь со всеми другими разумными существами. Это закон не только для меня, но и для всех. Это один и тот же разум во мне и в других людях. Разум, следовательно, — это универсальный, а ощущение — партикулярный элемент в человеке. Теперь, практически, именно это различие Протагор отрицал. Человек, сказал он, есть мера всех вещей. Под человеком он не имел в виду человечество в целом. Он имел в виду отдельного человека. И под мерой всех вещей он имел в виду критерий истинности всех вещей. Каждый отдельный человек является критерием того, что истинно для него самого. Нет никакой истины, кроме ощущений и впечатлений каждого человека. То, что кажется истинным мне, истинно для меня. То, что кажется истинным тебе, истинно для тебя.

Мы обычно различаем субъективные впечатления и объективную истину. Слова «субъективный» и «объективный» постоянно встречаются на протяжении всей истории философии, и, поскольку я использую их впервые, я объясню их здесь. В каждом акте мышления обязательно должны быть два члена. Я сейчас смотрю на этот стол и думаю об этом столе. Есть «Я», которое мыслит, и есть стол, о котором думают. «Я» — это субъект мысли, стол — объект мысли. В общем, субъект — это то, что мыслит, а объект — это то, о чем мыслят. Субъективное — это то, что относится к субъекту, а объективное — это то, что относится к объекту. Таким образом, значение различия между субъективными впечатлениями и объективной истиной ясно. Моим личным впечатлением может быть то, что Земля плоская, но объективная истина заключается в том, что Земля круглая. Путешествуя по пустыне, я могу стать жертвой миража и подумать, что передо мной вода. Это мое субъективное впечатление. Объективная истина заключается в том, что там нет ничего, кроме песка. Объективная истина — это нечто, имеющее свое собственное существование, независимое от меня. Неважно, что я думаю или что ты думаешь, чего я хочу или чего ты хочешь; истина есть то, что она есть. Мы должны сообразовываться с истиной. Истина не будет сообразовываться с нашими личными склонностями, желаниями или впечатлениями. Учение Протагора практически сводилось к отрицанию этого. Оно означало, что нет никакой объективной истины, никакой истины, независимой от индивидуального субъекта. Все, что кажется индивиду истинным, истинно для этого индивида. Таким образом, истина отождествляется с субъективными ощущениями и впечатлениями.

Отрицать различие между объективной истиной и субъективным впечатлением — это то же самое, что отрицать различие между разумом и чувством. Моим чувствам Земля кажется плоской. Она выглядит плоской для глаза. Только через разум я знаю объективную истину о том, что мир круглый. Разум, следовательно, является единственно возможным критерием объективной истины. Если вы отказываете рациональному элементу в его надлежащей роли, из этого следует, что вы останетесь беспомощной жертвой разнообразных личных впечатлений. Впечатления, порождаемые чувствами, различаются у разных людей. Один человек видит вещь одним образом, другой видит ее иначе. Поэтому, если то, что кажется истинным мне, истинно для меня, а то, что кажется истинным тебе, истинно для тебя, и если наши впечатления различаются, то из этого следует, что два противоречащих друг другу утверждения должны быть оба истинными. Протагор ясно понимал это и не уклонился от этого вывода. Он учил, что все мнения истинны, что ошибка невозможна и что, какое бы положение ни было выдвинуто, всегда возможно противопоставить ему противоречащее положение с одинаково вескими аргументами и с одинаковой истинностью. В действительности результат этой процедуры состоит в том, чтобы лишить различие между истиной и ложью всякого смысла. Нет никакой разницы, скажем ли мы, что все мнения истинны, или скажем, что все они ложны. Слова «истина» и «ложь» в таком контексте не имеют смысла. Сказать, что все, что я чувствую, есть истина для меня, означает лишь то, что то, что я чувствую, я чувствую. Называть это «истиной для меня» ничего не добавляет к смыслу.

Протагор, по-видимому, пришел к этим доктринам отчасти наблюдая разные описания одного и того же объекта, которые органы чувств дают разным людям, и даже одному и тому же человеку в разное время. Если знание зависит от этих впечатлений, истину об объекте установить невозможно. На него также повлияло учение Гераклита. Гераклит учил, что всякое постоянство — это иллюзия. Все есть вечное становление; все течет. То, что есть в этот момент, в следующий момент уже не есть. Даже в один и тот же момент, полагал Гераклит, вещь есть и ее нет. Если верно сказать, что она есть, то столь же верно, что ее нет. И это, по сути, учение Протагора.

Философия Протагора, таким образом, сводится к декларации о том, что знание невозможно. Если нет объективной истины, не может быть и никакого знания о ней. Невозможность знания — это также точка зрения Горгия. Название его книги характерно для софистической любви к парадоксам. Она называлась «О природе, или о несуществующем». В этой книге он попытался доказать три положения: (1) что ничего не существует; (2) что если что-то существует, оно не может быть познано; (3) что если оно может быть познано, знание о нем не может быть передано.

Для доказательства первого положения, «ничего не существует», Горгий примкнул к школе элеатов, особенно к Зенону. Зенон учил, что во всякой множественности и движении, то есть во всяком бытии, есть непримиримые противоречия. Зенон ни в коем случае не был скептиком. Он не искал противоречий в вещах ради самих противоречий, а для того, чтобы поддержать позитивный тезис Парменида о том, что только бытие есть, а становления нет вовсе. Зенона, следовательно, следует рассматривать как конструктивного, а не просто как деструктивного мыслителя. Но очевидно, что, подчеркивая только негативный элемент в его философии, можно использовать его антиномии как мощное оружие в деле скептицизма и нигилизма. И именно так Горгий использовал диалектику Зенона. Поскольку всякое бытие самопротиворечиво, из этого следует, что ничего не существует. Он также использовал знаменитый аргумент Парменида относительно происхождения бытия. Если что-то есть, сказал Горгий, оно должно было иметь начало. Его бытие должно было возникнуть либо из бытия, либо из небытия. Если оно возникло из бытия, то нет никакого начала. Если оно возникло из небытия, это невозможно, так как нечто не может возникнуть из ничего. Следовательно, ничего не существует.

Второе положение Горгия, что если что-то существует, оно не может быть познано, является неотъемлемой частью всей софистической тенденции мысли, которая отождествляет знание с чувственным восприятием и игнорирует рациональный элемент. Поскольку чувственные впечатления различаются у разных людей и даже у одного и того же человека, объект, как он есть сам по себе, не может быть познан. Третье положение вытекает из того же отождествления знания с ощущением, поскольку ощущение — это то, что не может быть передано.

Поздние софисты пошли гораздо дальше Протагора и Горгия. Их задачей было применить учение Протагора к сферам политики и морали. Если нет объективной истины и если то, что кажется истинным каждому индивиду, является для него истиной, то точно так же не может быть объективного морального кодекса, и то, что кажется правильным каждому человеку, правильно для него. Если мы хотим иметь что-то, заслуживающее называться моралью, ясно, что это должен быть закон для всех, а не просто закон для некоторых. Он должен быть значимым для всех людей и обязательным для них. Он должен, следовательно, основываться на том, что является универсальным в человеке, то есть на его разуме. Основывать его на чувственных впечатлениях и чувствах — значит основывать его на зыбучих песках. Мои чувства и ощущения не являются обязательными ни для кого, кроме меня самого, и поэтому универсально значимый закон не может быть основан на них. Тем не менее софисты отождествляли мораль с чувствами индивида. Все, что я считаю правильным, правильно для меня. Все, что ты считаешь правильным, правильно для тебя. Все, что каждый человек, в своем иррациональном своеволии, выбирает делать, то для него законно. Эти выводы были сделаны Полом, Фрасимахом и Критием.

Теперь, если таким образом не существует объективной правоты, из этого следует, что законы государства могут основываться ни на чем, кроме силы, обычая и конвенции. Мы часто говорим о справедливых законах и хороших законах. Но говорить так подразумевает существование объективного критерия добра и справедливости, с которым мы можем сравнить закон и увидеть, согласуется ли он с этим критерием или нет. Для софистов, которые отрицали любой такой критерий, было просто бессмыслицей говорить о справедливых и хороших законах. Никакой закон не является сам по себе хорошим или справедливым, потому что не существует такой вещи, как добро или справедливость. Или, если они использовали такое слово, как справедливость, они определяли его как право сильного или право большинства. Пол и Фрасимах, следовательно, сделали вывод, что законы государства — это изобретения слабых, которые были достаточно хитры, чтобы с помощью этой уловки контролировать сильных и лишить их естественных плодов их силы. Закон силы — это единственный закон, который признает природа. Если человек, следовательно, достаточно могущественен, чтобы безнаказанно бросить вызов закону, он имеет полное право это сделать. Софисты были, таким образом, первыми, но не последними, кто проповедовал доктрину, что сила есть право. И в том же духе Критий объяснял народную веру в богов изобретением какого-то хитрого государственного деятеля для контроля над толпой через страх.

Очевидно, что вся тенденция этого софистического учения является деструктивной и антисоциальной. Она разрушительна для религии, морали, основ государства и всех установленных институтов. И теперь мы видим, что доктрины софистов были, по сути, просто кристаллизацией в абстрактную мысль практических тенденций эпохи. Люди на практике, а софисты в теории, поносили и попирали ногами ограничения закона, власти и обычая, не оставляя ничего, кроме обожествления индивида в его грубом своеволии и эгоизме. Это была, по сути, эпоха «aufklärung», что означает просвещение. Такие периоды просвещения, по-видимому, периодически повторяются в истории мысли и в истории цивилизации. Это первый, но не последний такой период, с которым имеет дело история философии. Это греческое просвещение. Такие периоды представляют определенные характерные черты. Они следуют, как правило, за эрой конструктивного мышления. В данном случае греческое просвещение последовало по пятам за великим развитием науки и философии от Фалеса до Анаксагора. В такой конструктивный период великие мыслители рождают новые принципы, которые с течением времени просачиваются к народным массам и вызывают популярную, хотя и поверхностную, науку и широко распространенную культуру. Народное образование становится чертой времени. Новые идеи, бродящие среди людей, разрушают старые предрассудки и устоявшиеся идеи, и таким образом мысль, поначалу конструктивная, становится среди масс деструктивной по своему характеру. Отсюда популярная мысль в период просвещения выливается в отрицание, скептицизм и неверие. Она лишь негативна в своей деятельности и результатах. Авторитет, традиция и обычай полностью или частично разрушены. А поскольку авторитет, традиция и обычай являются цементом социальной структуры, происходит общее растворение этой структуры на составляющие ее индивиды. Весь акцент теперь делается на индивиде. Мысль становится эгоцентричной. Индивидуализм — доминирующая нота. Крайняя субъективность — принцип эпохи. Все эти черты проявляются в греческом aufklärung. Софистическая доктрина о том, что истина — это то, что я думаю, а добро — то, что я выбираю делать, является крайним применением субъективных и эгоцентрических принципов.

{121}

Ранний восемнадцатый век в Англии и Франции был также периодом просвещения, и эра, из которой мы сейчас, возможно, только выходим, несет многие характеристики aufklärung. Она скептична и деструктивна. Все устоявшиеся институты — брак, семья, государство, закон — подвергаются разрушительной критике. Она последовала непосредственно за завершением великого периода конструктивного мышления, научного развития девятнадцатого века. И, наконец, эпоха породила свою собственную протагоровскую философию, которую она называет прагматизмом. Если прагматизм и не эгоцентричен, то он по крайней мере антропоцентричен. Истина больше не мыслится как объективная реальность, с которой человечество должно сообразовываться. Напротив, истина должна сообразовываться с человечеством. Все, во что полезно верить, все, что «работает» на практике, объявляется истинным. Но поскольку то, что «работает» в одну эпоху и в одной стране, не «работает» в другой, поскольку то, во что полезно верить сегодня, будет бесполезно завтра, из этого следует, что никакой объективной истины, независимой от человечества, вообще не существует. Истина теперь определяется не как зависящая от ощущений человека, как это было у Протагора, а как зависящая от воли человека. В любом случае, не универсальное в человеке, его разум, делается основой истины и морали, а субъективный, индивидуальный, партикулярный элемент в нем.

Мы не должны забывать о многих достоинствах софистов. Индивидуально они часто были достойными людьми. Ничего не известно против характера Протагора, а Продик был притчей во языцех благодаря своей мудрости и подлинной честности и прямоте своих принципов. Более того, софисты внесли большой вклад в развитие знаний. Они первыми направили внимание на изучение слов, предложений, стиля, просодии и ритма. Они были основателями науки риторики. Они распространяли образование и культуру повсюду в Греции, они дали мощный импульс изучению этических идей, что сделало возможным учение Сократа, и они вызвали брожение идей, без которого великий период Платона и Аристотеля никогда не увидел бы свет. Но с философской точки зрения их заслуга состоит в том, что они впервые привели к общему признанию права субъекта. Ибо, в конце концов, есть много разумного в этих атаках, предпринятых софистами на авторитет, на устоявшиеся вещи, на традицию, обычай и догму. Человек как разумное существо не должен быть тиранизирован авторитетом, догмой и традицией. Он не может быть подчинен, столь насильственно, навязыванию убеждений из внешнего источника. Никто не имеет права говорить мне: «ты должен думать это» или «ты должен думать то». Я, как разумное существо, имею право использовать свой разум и судить самостоятельно. Если человек хочет убедить меня, он должен апеллировать не к силе, а к разуму. Делая это, он не навязывает мне свои мнения извне; он извлекает свои мнения из внутренних источников моей собственной мысли; он показывает мне, что его мнения в действительности являются моими собственными мнениями, если бы я только знал об этом. Но ошибка софистов заключалась в том, что, признавая таким образом право субъекта, они полностью игнорировали и забыли право объекта. Ибо истина имеет объективное существование и есть то, что она есть, думаю я о ней или нет. Их ошибка была в том, что, хотя они правильно видели, что для того, чтобы истина и мораль были значимы для меня, они должны быть одобрены мной и развиты из меня самого, а не навязаны извне, тем не менее они сделали акцент на моих чисто случайных и партикулярных характеристиках, моих импульсах, чувствах и ощущениях, и сделали их источником истины и морали, вместо того чтобы подчеркнуть в качестве источника истины и права универсальную часть меня, мой разум. «Человек есть мера всех вещей»; безусловно, но человек как разумное существо, а не человек как связка частных ощущений, субъективных впечатлений, импульсов, иррациональных предрассудков, своеволия, простых эксцентричностей, странностей, слабостей и фантазий.

Хорошие примеры правильных и неправильных принципов софистов можно найти в современном протестантизме и современной демократии. Протестантизм, часто говорят, основан на праве частного суждения, и это просто право субъекта, право индивида использовать свой собственный разум. Но если это интерпретируется как означающее, что каждый индивид имеет право возводить свои простые прихоти и фантазии в закон в религиозных вопросах, тогда мы имеем плохой сорт протестантизма. Опять же, демократия — это просто политический протестантизм, и демократические идеи являются прямым порождением протестантской Реформации. Демократический принцип заключается в том, что ни одно разумное существо не может быть принуждено подчиняться закону, с которым не согласился его собственный разум. Но закон должен быть основан на разуме, на универсальном в человеке. Я, как индивид, как простое эго, не имею никаких прав вообще. Только как разумное существо, как потенциально универсальное существо, как член содружества разума, я имею какие-либо права, я могу претендовать на то, чтобы законодательствовать для себя и других. Но если капризное своеволие каждого индивида, его простые прихоти и фантазии возводятся в закон, тогда демократия превращается в анархизм и большевизм.

{124}

Большая ошибка полагать, что доктрины софистов — это просто устаревшие идеи, мертвые и окаменевшие мысли, интересные только историкам, но не имеющие для нас никакого значения. Напротив, современная популярная мысль буквально пропитана идеями и тенденциями софистов. Часто говорят, что человек должен иметь твердые убеждения, и некоторые люди даже заходят так далеко, что говорят, что не имеет большого значения, во что человек верит, лишь бы то, во что он верит, он верил сильно и твердо. Теперь, безусловно, совершенно верно, что человек с твердыми убеждениями интереснее, чем человек без всяких мнений. Первый — по крайней мере сила в мире, в то время как второй бесцветен и неэффективен. Но придавать исключительное значение самому факту наличия убеждений — неправильно. В конце концов, окончательным критерием ценности должно быть то, истинны или ложны убеждения человека. Должен быть объективный критерий истины, и забыть об этом, говорить о самом факте наличия твердых мнений как о достоинстве самом по себе — значит впасть в ошибку софистов.

Другое распространенное изречение гласит, что каждый имеет право на свое собственное мнение. Это совершенно верно, и оно просто выражает право субъекта использовать свой собственный разум. Но иногда это интерпретируется иначе. Если человек придерживается совершенно иррационального мнения, и если у него выбито из рук всякое оружие, если он изгнан со всех позиций, которые он занимает, — так что ему не остается ничего другого, кроме как признать, что он неправ, такой человек иногда будет искать убежища в изречении, что, в конце концов, спорь не спорь, он имеет право на свое собственное мнение. Но мы не можем допустить это требование. Никто не имеет права на неправильные мнения. Не может быть никакой правоты в неправильных мнениях. У вас нет права на мнение, если оно не основано на том, что является универсальным в человеке, на его разуме. Вы не можете требовать этого права от имени своих субъективных впечатлений и иррациональных прихотей. Делать это — значит совершать ошибку софистов.

Тенденции более поверхностного типа современного рационализма демонстрируют схожую софистическую мысль. Указывается, что моральные идеи сильно различаются в разных странах и эпохах, что в Японии, например, проституция оправдывается, а в Древнем Египте инцест не осуждался. Теперь, важно знать эти факты. Они должны служить нам предостережением против догматической ограниченности в моральных вопросах. Но некоторые люди делают из этих фактов вывод, что не существует универсально значимого и объективно реального морального закона. Этот вывод не следует из посылок, и этот вывод ложен. Мнения людей различаются не только по моральным вопросам, но и по любому предмету под солнцем. Потому что люди несколько сотен лет назад верили, что Земля плоская, тогда как сейчас мы верим, что она круглая, из этого не следует, что она в действительности не имеет никакой формы вообще, что нет никакой объективной истины в этом вопросе. И потому что мнения людей различаются в разные эпохи и страны относительно того, что есть истинный моральный закон, из этого не следует, что нет никакого объективного морального закона.

Мы возьмем в качестве нашего последнего примера текущие разговоры о важности развития своей личности. Человек, говорят, должен «быть самим собой», и выражение собственной индивидуальности должно быть его ведущей идеей. Теперь, безусловно, хорошо быть самим собой в том смысле, что лицемерно притворяться тем, кем не являешься. Более того, несомненно верно, что каждый человек обладает определенными особыми дарами, которые он должен развивать, чтобы все, каждый по-своему, могли внести как можно больший вклад в духовное и материальное богатство мира. Но этот идеал индивидуальности часто ведет к ложным развитиям, как мы видим в сферах искусства и образования. Такой человек, как Оскар Уайльд, чья личность по существу порочна, защищает свои художественные принципы на том основании, что он должен выражать свою личность, что искусство — это не что иное, как такое личное выражение, и что оно не подчиняется никакому критерию, кроме индивидуальности художника. Некоторые авторы по вопросам образования, среди них г-н Бернард Шоу, у которого много общего с софистами, говорят нам, что пытаться формировать характер ребенка дисциплиной — значит грешить против его личности, и что ребенку следует позволить развивать свою индивидуальность беспрепятственно, своим собственным путем. Но против этого мы должны протестовать, что делать культивирование индивидуальности самоцелью и придавать этому исключительное значение — неправильно. Культивирование индивидуальности само по себе не является хорошей вещью; это не является хорошей вещью, если индивидуальность никчемная. Если ребенок проявляет дикие или эгоистичные тенденции, он должен быть подвергнут дисциплине, и смешно делать фетиш из его личности до такой степени, чтобы позволять ему развиваться как ему нравится. Подобным образом идеал индивидуальности часто интерпретируется как означающий, что культивирование простых эксцентричностей и странностей индивида — это нечто хорошее. Но личные особенности человека — это как раз то, что в нем никчемно. Единственное, что дает ему право на священные права «личности», — это его рациональная и универсальная природа.

{127}

ГЛАВА X

СОКРАТ

Среди разрушения всех идеалов истины и морали, которое было вызвано софистами, в Афинах появилась фигура Сократа, которому суждено было восстановить порядок из хаоса и привнести здравый смысл в беспорядочную интеллектуальную жизнь того времени. Сократ родился около 470 г. до н.э. в Афинах. Его отец был скульптором, мать — повитухой. Очень мало известно о его ранних годах и образовании, кроме того, что он занялся профессией своего отца — скульптора. В более поздние годы на Акрополе в Афинах показывали некоторые статуи, которые, как говорили, были работой Сократа. Но сравнительно рано в жизни он оставил свою профессию, чтобы посвятить себя тому, что он считал своей миссией в жизни, — философии. Он провел всю свою жизнь в Афинах, никогда не покидая их, за исключением коротких периодов в трех случаях, когда он служил в военных экспедициях в афинской армии. От двадцати до тридцати лет он трудился над своей философской миссией в Афинах, пока в возрасте семидесяти лет его не обвинили в отрицании национальных богов, введении новых богов и развращении афинской молодежи. По этим обвинениям он был приговорен к смерти и казнен.

{128}

Внешний вид Сократа был гротескным. Он был невысоким, коренастым и некрасивым. С возрастом он облысел; его нос был широким, плоским и вздернутым; он ходил с особой походкой и имел привычку вращать глазами. Его одежда была старой и бедной. Он мало или совсем не заботился о внешнем виде.

Сократ верил, что во всех своих действиях он руководствуется сверхъестественным голосом, который он называл своим «демоном». Этот голос, как он полагал, давал ему предчувствия хороших или плохих последствий его предполагаемых действий, и ничто не могло заставить его ослушаться его внушений. Сократ не создал никакой философии, то есть никакой системы философии. Он был автором философских тенденций и философского метода. Он никогда не излагал свои мнения письменно. Его метод философствования был чисто разговорным. У него была привычка каждый день ходить на рыночную площадь в Афинах или в любое другое место, где собирались люди, и там вступать в разговор с любым, кто был готов поговорить с ним о глубоких проблемах жизни и смерти. Богатый или бедный, молодой или старый, друг или незнакомец, кто бы ни пришел и кто бы ни захотел присутствовать, мог свободно слушать беседы Сократа. Он не брал платы, как софисты, и всегда оставался бедным человеком. Он не произносил, подобно софистам, длинных речей, тирад и монологов. Он никогда не монополизировал разговор, и часто именно собеседник говорил больше всего, Сократ лишь вставлял вопросы и комментарии, но при этом всегда оставался хозяином разговора и направлял его в плодотворное русло. Беседа велась главным образом методом вопросов и ответов, Сократ острыми вопросами извлекал, приводил к рождению мысли своего партнера, исправляя, опровергая или развивая их.

Выполняя эту ежедневную работу, Сократ, несомненно, считал себя занятым миссией, в некотором роде сверхъестественно возложенной на него Богом. О происхождении этой миссии у нас есть рассказ в «Апологии» Платона, который вкладывает в уста Сократа следующие слова: «Херефон... совершил паломничество в Дельфы и имел дерзость задать оракулу такой вопрос... Он действительно спросил, есть ли кто-нибудь мудрее меня. И жрица ответила: Нет... Когда я услышал этот ответ, я спросил себя: что может означать бог? на что он может намекать? Ведь я, конечно, никогда не считал себя мудрым ни в чем, ни в великом, ни в малом. Что же он может означать, когда утверждает, что я мудрейший из людей? Он не может лгать, конечно: это было бы для него невозможно. И долгое время я был в недоумении, что он может означать. Наконец, после долгих размышлений, я начал действовать примерно так. Я отправился к одному из тех, кто казался мудрым, думая, что там, если где-либо, я опровергну это высказывание и смогу сказать оракулу: «Этот человек мудрее меня, а ты сказал, что я мудрейший». Когда я присмотрелся к этому человеку — нет нужды называть его имя — это был один из наших граждан, афинян, с которым у меня был подобный опыт — когда мы разговорились, я подумал: «Этот человек кажется мудрым многим людям, и прежде всего самому себе, но он не таков»; и тогда я попытался показать ему, что он думает, будто он мудр, но он не таков. Тогда он рассердился на меня, как и многие, кто нас слышал, но я ушел и подумал про себя: «Ну, во всяком случае, я мудрее этого человека: вероятно, никто из нас не знает ничего о прекрасном или о добром, но он думает, что знает что-то, когда не знает ничего, а я, если ничего не знаю, по крайней мере никогда не предполагаю, что знаю». После этого я пошел к другому человеку, который казался еще мудрее, и у меня был точно такой же опыт, и тогда он тоже рассердился на меня, как и многие другие. Так я обошел их всех, одного за другим, осознавая, что происходит, и сожалея об этом, и боясь, что они начинают меня ненавидеть».

В этом отрывке мы можем увидеть также предполагаемое происхождение другой характерной черты Сократа — сократической «иронии». В любой дискуссии Сократ, как правило, объявлял себя совершенно невежественным в обсуждаемом вопросе и лишь желающим узнать мудрость, которой обладает его собеседник. Это притворное невежество не было аффектацией. Он был искренне впечатлен представлением о том, что не только он, но и все другие люди живут по большей части в неведении относительно вещей, которые наиболее важно знать, — природы добра, красоты и истины. Он верил, что самопровозглашенное знание мудрецов было, по большей части, не чем иным, как претенциозным невежеством. Тем не менее он использовал это признание в невежестве как оружие нападения, и оно стало в его руках мощным риторическим инструментом, который он использовал с особо поразительным эффектом против тех, кто, надувшись от собственной важности и мудрости, претендовал на знание, которым не обладал. Такое пустое притворство знания встречало бескомпромиссное разоблачение со стороны Сократа. С такими людьми он открывал беседу признанием собственного невежества и выражением желания узнать мудрость, которой, как он знал, они обладают. В своем стремлении похвастаться своими знаниями они, возможно, бросались в брешь с каким-нибудь очень позитивным утверждением. Сократ выражал восторг по этому поводу, но добавлял, что есть одна или две вещи в нем, которые он не вполне понимает, и приступал с помощью нескольких ловких вопросов к разоблачению пустоты, поверхностности или невежества ответов.

Именно молодые люди Афин в основном собирались вокруг Сократа, который был для них центром интеллектуальной активности и источником вдохновения. Именно этот факт впоследствии лег в основу обвинения в том, что он «развращал молодежь». Он был человеком благороднейшего характера и вел простейший образ жизни. Не принимая платы, он не нажил богатства. Бедный, не заботящийся о мирских благах, полностью независимый от обычных потребностей и желаний людей, он посвятил себя исключительно приобретению того, что в его глазах имело единственную ценность — мудрости и добродетели. Он был наделен величайшей способностью к физической выносливости и моральной силе. Когда он служил в армии во время Пелопоннесской войны, он поражал своих сослуживцев храбростью и бодрым перенесением любых тягот. В двух случаях, с немалым риском для себя, он спас жизни своих товарищей. Говорят, что в битве при Делии Сократ был единственным, кто сохранил самообладание во время бегства афинян. Он был прекрасным собеседником и, хотя был прост в своих привычках и независим от всех материальных удовольствий, никогда не делал из этой независимости фетиша и не позволял ей выродиться в суровый аскетизм. Так, ему не нужно было вино, но если того требовал случай, он не только пил, но мог выпить больше любого другого человека, не подав и виду. В «Пире» Платона Сократ изображен сидящим всю ночь напролет, пьющим и беседующим о философии со своими друзьями. Один за другим гости сдавались, оставались только Сократ и двое других, и наконец, когда забрезжил рассвет, эти двое тоже уснули. Но Сократ встал, умылся и отправился на рыночную площадь, чтобы начать свою повседневную работу.

На семидесятом году жизни его судили по трем обвинениям: (1) в отрицании государственных богов, (2) в установлении новых собственных богов, (3) в развращении молодежи. Все эти обвинения были совершенно беспочвенны. Первое с некоторым основанием могло быть предъявлено почти любому из более ранних греческих мыслителей. Большинство из них не верили в государственную религию; многие открыто отрицали существование богов. Сократ, почти единственный, воздерживался от подобного отношения. Напротив, он всегда призывал к почитанию богов и убеждал своих слушателей, в каком бы городе они ни находились, чтить богов согласно обычаям этого города. Однако, по словам Ксенофонта, он различал многих богов и единого творца вселенной, который управляет, направляет и оберегает жизни людей. Второе обвинение, по-видимому, основывалось на утверждении Сократа о том, что его направляет сверхъестественный внутренний голос, но что бы мы ни думали об этом утверждении, оно вряд ли может служить веским основанием для обвинения во введении новых богов. Третье обвинение, в развращении молодежи, было столь же беспочвенным, хотя тот факт, что Алкивиад, который был любимым учеником Сократа, впоследствии стал предателем Афин и, более того, вел распутный и беспринципный образ жизни, несомненно, настроил философа против себя в глазах афинян. Но Сократ не нес ответственности за проступки Алкивиада, а его общее влияние на афинскую молодежь было прямо противоположным развращению.

Каковы же тогда были истинные причины этих обвинений? Во-первых, нет сомнений, что Сократ нажил много личных врагов. В своих ежедневных диспутах он не щадил даже самых влиятельных людей в Афинах, а безжалостно обнажал невежество тех, кто притворялся мудрыми. Однако нет оснований полагать, что три человека, которые фактически выдвинули обвинения — Мелит, Ликон и Анит, — сделали это из какой-либо личной неприязни. Но они были лишь марионетками, выдвинутыми более влиятельными лицами, остававшимися за кулисами. Во-вторых, Сократ стал неприятен афинской демократии. Он не был аристократом по своим чувствам, как не был и сторонником корыстных интересов и привилегий немногих. Но он не мог приспособиться к власти толпы, которая тогда называлась демократией. Управление государством, полагал он, должно быть в руках мудрых, справедливых и добрых, тех, кто компетентен и обучен управлять, а это по необходимости немногие. Сам он не принимал участия в политической жизни того времени, предпочитая направлять своим влиянием и советами молодых людей, на которых однажды лягут обязанности государства. Только в двух случаях он принимал активное участие в политике, и в обоих случаях его поведение вызывало большое недовольство. Оба этих инцидента пересказаны в отрывке из «Апологии» Платона, который я процитирую. Первый инцидент относится к последствиям битвы при Аргинусских островах. Афинский флот одержал здесь победу, но потерял двадцать пять военных кораблей, и все экипажи этих кораблей утонули. Это было приписано небрежности полководцев, и в Афинах возникло большое возмущение, по возвращении куда полководцы были преданы суду. Согласно закону Афин, каждому обвиняемому должен был быть предоставлен отдельный суд, но в своем стремлении осудить полководцев судьи в данном случае решили судить их всех вместе. «Вы знаете, мужи афинские, — говорит Сократ в «Апологии», — что я никогда не занимал никакой другой должности в государстве, но я служил в Совете. И случилось так, что моя фила, Антиохида, председательствовала в то время, когда вы решили судить десять полководцев, которые не подобрали погибших после морского боя. Вы решили судить их всех вместе, вопреки закону, как вы все чувствовали впоследствии. В тот раз я был единственным из председателей, кто выступил против вас и сказал вам не нарушать закон; и я подал свой голос против вас; и когда ораторы были готовы обвинить и арестовать меня, а вы поощряли их и улюлюкали мне, я подумал тогда, что должен принять все риски на стороне закона и справедливости, а не вставать на вашу сторону, когда ваши решения были несправедливы, из страха перед тюрьмой или смертью. Это было, когда город еще находился под властью демократии. Когда к власти пришла олигархия, Тридцать, в свою очередь, вызвали меня и четверых других в Ротонду и приказали нам привести Леона Саламинского с этого острова, чтобы предать его смерти: такого рода приказы они часто давали многим другим, стремясь, как они были, инкриминировать всех, кого могли. И в тот раз я показал не только словами, что смерти, говоря прямо, я не боюсь ни на грош, — но я заботился, и в полной мере, о том, чтобы не делать того, что является порочным и несправедливым. Я не был запуган тогда, чтобы совершить зло этим правительством во всей его силе; когда мы вышли из Ротонды, остальные четверо отправились на Саламин и привели Леона, а я пошел домой. И, вероятно, меня бы казнили за это, если бы правительство не было свергнуто вскоре после этого».

Но была и третья, более важная причина для осуждения Сократа. Эти обвинения были выдвинуты против него, потому что общественное сознание путало его с софистами. Это было совершенно абсурдно, поскольку Сократ ни в чем не походил на софистов ни в образе жизни, ни в направленности своей мысли, которая была полностью антисофистической. Но то, что такая путаница действительно существовала в народном сознании, ясно доказывается комедией Аристофана «Облака». Аристофан был реакционером в мышлении и политике и, ненавидя софистов как представителей модернизма, высмеял их в своей комедии «Облака». Сократ появляется в пьесе как центральный персонаж и глава софистов. Это было совершенно несправедливо, но служит доказательством того факта, что афиняне обычно принимали Сократа за софиста. Аристофан не рискнул бы ввести такое заблуждение в свою пьесу, если бы его аудитория не разделяла его. В то время по Афинам прокатилась волна реакции, и было большое возмущение против софистов, которых справедливо считали разрушителями всех идеалов истины и добра. Сократ стал жертвой гнева народа против софистов.

{136}

На суде Сократ держался с достоинством и уверенностью. В те времена было принято, чтобы обвиняемый плакал и сетовал, льстил судьям, искал снисхождения, пресмыкаясь и заискивая, взывал к жалости, выставляя напоказ свою жену и детей в суде. Сократ отказался делать что-либо из этого, считая это недостойным мужчины. Его «защита» была, по сути, не столько защитой самого себя, сколько обвинением его судей, народа Афин, в их коррупции и порочности. Такое отношение Сократа, безусловно, привело к его осуждению. Есть все основания полагать, что если бы он принял пресмыкающийся, или даже примирительный тон, он был бы оправдан. Как бы то ни было, он был признан виновным минимальным большинством голосов. Закон гласил, что когда обвинение доказано, те, кто выдвинул обвинение, должны сначала предложить наказание, которое они считают подходящим; затем сам обвиняемый должен предложить альтернативное наказание. Судьям предстояло решить, какое из двух должно быть назначено. Обвинители Сократа предложили смертную казнь. Здесь снова Сократ мог бы спастись, предложив сразу какое-нибудь мелкое наказание. Это удовлетворило бы народ, который лишь стремился отыграться на докучливом философе и педанте. Но Сократ гордо заявил, что, поскольку он не виновен ни в каком преступлении, он не заслуживает наказания. Предложить наказание означало бы признать свою вину. Далеко не будучи виновным, он считал себя общественным благодетелем и в качестве такового, если бы он получил то, что заслуживает, предложил, чтобы его публично почтили, предоставив место за столом председателя. Тем не менее, поскольку закон заставлял его предложить наказание, он, без ущерба для своего заявления о невиновности, предложил штраф в тридцать мин. Это поведение настолько разозлило судей, что он был приговорен к смерти подавляющим большинством голосов, причем около восьмидесяти тех, кто ранее голосовал за его оправдание, теперь проголосовали за его казнь.