«Никто, кроме дурака или безумца, не останется невозмутимым в своих ожиданиях или естественных верованиях из-за этого постоянства, но не философ тот, кто принимает это за доказательство». [1781]
Поскольку, насколько нам известно, тела могут изменить свою природу и способ действия в любой момент, тщетно притворяться, что мы научно уверены в будущем из-за прошлого.
«Моя практика, скажете вы, опровергает мои сомнения. [1782] Но вы ошибаетесь в смысле моего вопроса. Как действующее лицо, я вполне удовлетворен в этом пункте; но как философ, обладающий некоторой долей любопытства, я не скажу скептицизма, я хочу узнать основание этого вывода. Ни чтение, ни исследование еще не смогли устранить мою трудность или дать мне удовлетворение в вопросе такой важности. Могу ли я сделать что-то лучшее, чем предложить эту трудность вниманию публики, даже если, возможно, у меня мало надежд на получение решения? Мы, по крайней мере, таким образом осознаем свое невежество, если не приумножим свои знания». [1783]
Кант был первым, кто спустя тридцать лет принял этот вызов. Опыт не является источником доказательств, пока постулат причинности не будет доказан независимо. Только если принцип причинности может быть установлен до всякого специфического опыта, только если мы можем заранее определить опыт как необходимо соответствующий ему, эмпирические аргументы вообще имеют силу. Исследование Юма, таким образом, прямо ведет к более поздней, не менее чем к более ранней форме эпохального вопроса Канта. [1784] В своей ранней формулировке он относился только к априорным суждениям; в своем более широком применении он оказался возникающим с той же убедительностью в связи с эмпирическими суждениями. И в таком расширенном виде он породил проблему: как вообще возможен чувственный опыт, рассматриваемый как форма знания? [1785] Показывая, что принцип причинности не обладает ни интуитивной, ни демонстративной значимостью, Юм выбивает почву из-под ног рационалистов; показывая, что чувственный опыт сам по себе не может дать выводы, которые были бы объективно значимыми, он в то же время разрушает позицию эмпириков. В этом последнем утверждении Кант полностью согласен с Юмом. То, что чувственно данное не способно обосновать даже вероятные выводы, является фундаментальной предпосылкой (никогда не обсуждаемой, но всегда явно предполагаемой) критической философии. Именно бросив вызов достаточности другой линии аргументации Юма, той, что направлена против рационалистов, Кант нашел путь к выходу из скептической дилеммы. Условия опыта могут быть доказаны трансцендентальным методом, который, хотя и носит априорный характер, не открыт для скептических возражений Юма. Каждый отдельный опыт включает в себя рациональные принципы, и, следовательно, даже одного эмпирического наблюдения может быть достаточно для обоснования индуктивного вывода. Опыт соответствует требованиям чистого априорного мышления и может быть законно истолкован в соответствии с ними.
Теперь мы можем перейти к философии, в которой воспитывался Кант. Она придала его мышлению ту рационалистическую направленность, которой, несмотря на все противодействующие влияния, он никогда не переставал оставаться верным. [1786] Она также внесла в его философию несколько ее конструктивных принципов. Следует рассмотреть только две рационалистические системы — Лейбница и Вольфа. Кант, по собственному признанию, [1787] был сбит с толку в своих попытках (вероятно, не очень упорных) овладеть философией Спинозы. Именно с системой Вольфа он был наиболее знаком; но как прямо, так и косвенно, как в ранние годы, так и в семидесятые, несравненно более глубокое учение Лейбница должно было оказать на него глубокое формирующее влияние. Определяя пункты согласия и различия между Юмом и Лейбницем, [1788] мы уже обрисовали общий взгляд Лейбница на природу и силы чистого мышления и поэтому можем сразу перейти к соответствующим деталям его основных положений.
По двум фундаментальным пунктам Лейбниц выступает в оппозиции к Спинозе. Он стремится сохранить реальность случайного. Эти термины, как он их понимает, действительно синонимичны действительному. Необходимость правит только в сфере возможного. Случайность или свобода является дифференцирующей характеристикой реального. Эта точка зрения связана с его вторым утверждением, а именно, что реальное есть царство целей. Именно благодаря божественному выбору наилучшего из возможных миров возник нынешний действительный порядок. Таким образом, существуют два принципа, которые определяют реальное: принцип противоречия, который законодательствует с абсолютной универсальностью, и принцип наилучшего, или, иначе сформулированный, достаточного основания, который отличает реальность от истины, ограничивая мышление, чтобы оно, не нарушая логики, могло свободно удовлетворять моральные потребности. Лейбниц, таким образом, защищает против Спинозы реальность свободы и существование целей.
Хотя Лейбниц соглашается со Спинозой в том, что философски совершенным методом было бы исходить из адекватного понятия Божественного Существа и выводить из Его атрибутов всю природу конечной реальности, он считает наше понятие Бога слишком несовершенным, чтобы допустить такую процедуру. Мы вынуждены прибегать к опыту и путем анализа искать различные понятия, которые он включает. Изучая эти понятия и их взаимосвязи, мы определяем, в соответствии с законом противоречия, природу возможного. Реальное, в отличие от возможного, включает, однако, понятие целей. Существование этих целей никогда не может быть определено логическими, но только моральными соображениями. Главная проблема философского метода состоит, следовательно, в том, чтобы обнаружить точное отношение, в котором логическое и телеологическое, необходимое и случайное стоят друг к другу.
Отсутствие противоречия само по себе является достаточной гарантией возможности, т. е. даже возможности реального существования. То, как далеко Лейбниц готов зайти в этом направлении, показывает его принятие онтологического аргумента. Весь вес его системы покоится, по сути, на этом доказательстве. Понятие Бога, утверждает он, является единственным понятием, которое может определить себя чисто логическим образом не только как возможное, но и как реальное. Если мы хотим избежать нарушения принципа противоречия, Ens perfectissimum должно рассматриваться как обладающее совершенством реального существования. И поскольку Бог совершенен в моральных, как и во всех других атрибутах, Его действия должны соответствовать моральным требованиям. При создании естественного порядка Бог, следовательно, должен был выбрать ту комбинацию возможностей, которая составляет наилучший из всех возможных миров. С помощью этого концептуального моста мы получаем возможность перейти путем чистого априорного мышления от логически возможного к фактически реальному.
Чисто логическое мышление является, таким образом, инструментом, с помощью которого конечная реальность может быть определена обоснованным образом. Чистое мышление по своей сути спекулятивно и метафизично. Оно открывает нам то, чего не может открыть никакой опыт, — более широкую вселенную, которая вечно существует в уме Бога. Каждое понятие (будь то математическое, динамическое или моральное), при условии, что оно не является самопротиворечивым, есть вечная сущность, с внутренней природой которой даже Бог должен считаться при сотворении вещей. Поэтому, когда мы определяем неизменную природу вечно возможного, нет необходимости ссылаться на Божественное существование. Чисто логического критерия достаточно как проверки истины. Каждое суждение, которое делается в отношении таких понятий, должно выражать только то, что включает их содержание. Все такие суждения должны быть аналитическими, чтобы быть истинными.
Когда, однако, мы переходим от возможного к реальному, то есть от необходимого к случайному, логического теста уже недостаточно; и только путем обращения ко второму принципу, принципу достаточного основания, суждения о реальности могут быть логически оправданы. Является ли принцип достаточного основания выводимым, как стремился доказать Вольф, из принципа противоречия — это вопрос второстепенной важности. Это вопрос, который не заслуживает того акцента, который на него был сделан. Главное, что важно, это то, что для Лейбница, как и для Вольфа, оба принципа являются принципами анализа. Принцип достаточного основания не является инструментом для определения необходимых отношений между независимыми субстанциями. Достаточное основание значимого предиката должно во всех случаях быть найдено в понятии субъекта, к которому он относится. Различие между двумя принципами лежит в другом, а именно в характере связи, устанавливаемой между субъектом и предикатом. В одном случае отрицание суждения влечет за собой прямое самопротиворечие. В другом противоположность суждения вполне мыслима; наше основание для его утверждения есть моральное (используя термин в смысле восемнадцатого века), а не логическое основание. Субъект устроен так, что в выборе целей, в стремлении к благу он по самой своей природе должен вести себя именно так. Принцип достаточного основания, который представляет в нашем конечном знании божественный принцип наилучшего, заставляет нас признать предикат как включенный в субъект — включенный через основание, которое склоняет, не принуждая. Часто анализ не может быть проведен достаточно далеко, чтобы позволить нам таким образом превратить эмпирически данное суждение в суждение, которое адекватно обосновано. Тем не менее, признавая его истинным, мы постулируем, что предикат связан с субъектом таким образом. Для Лейбница не существует двух методов установления истины: чувственного восприятия для раскрытия случайного факта и общего рассуждения для установления необходимой истины. Суждение может быть принято как истинное только постольку, поскольку мы можем, по крайней мере, постулировать, через отсутствие противоречия и через достаточное основание, его аналитический характер. Оно должно выражать некоторую форму тождества. Суждение «Цезарь перешел Рубикон» дано нам как исторический факт. Чем полнее наше знание о Цезаре и его времени, тем дальше мы можем продвинуть анализ; и этот анализ, если бы он был полностью выполнен, вытеснил бы чисто фактическую значимость суждения пониманием его метафизической истины. Таким образом, опыт с его утверждениями о «здесь и сейчас» относительно неисчерпаемо конкретных частностей ставит перед рациональной наукой неисчерпаемую задачу. Мы можем продолжать наш анализ бесконечно, отодвигая границы мышления все дальше и дальше в эмпирическую область. Только Божественным Умом задача может быть завершена, и все вещи могут быть увидены как упорядоченные в полном соответствии с двумя принципами мышления.
Лейбниц, выдвигая этот взгляд, развивает подлинно оригинальную концепцию отношения, существующего между явлением и реальностью. Существуют только монады, то есть духовные существа. Помимо репрезентативной деятельности монад, не существует таких сущностей, как пространство и время, как материя и движение. Математические и физические науки в их нынешних формах, следовательно, не могут быть истолкованы как раскрывающие абсолютные сущности. Но если бы они были идеально развиты, они освободились бы от механических и чувственных понятий; и состояли бы из совокупности истин, которые, будучи таким образом усовершенствованными, оказались бы составляющими само бытие мышления. Чистое мышление или разум состоит в постижении таких истин. Чтобы открыть и доказать их, мышлению не требуется выходить за свои пределы. Оно создает этот концептуальный мир в самом акте его постижения; и поскольку эта область истины таким образом выражает необходимый характер всякого мышления, будь то божественное или человеческое, она универсальна и неизменна. Каждый ум постигает одну и ту же вечную истину; но из-за несовершенства каждое конечное существо постигает ее с некоторой степенью неясности и путаницы, фрагментарно, в терминах чувств, и поэтому становится жертвой иллюзии, что «я» находится в механических отношениях к пространственному и временному миру материи и движения.
Лейбниц подкрепляет это учение своей теорией чувственного опыта как спонтанно возникающего изнутри индивидуального ума. Тем самым он лишь повторяет, что чистое мышление порождает все свое содержание изнутри себя. Чувственный опыт по своей внутренней природе есть не что иное, как чистое мышление. Такое мышление, благодаря неисчерпаемому богатству своей концептуальной значимости, настолько запутывает ум, который таким образом порождает его, что только путем длительного анализа все большие и большие его части могут быть истолкованы в концептуальные суждения, которые все это время составляли его единственное содержание. И в этом процессе пространство, время и движение теряют всякий чувственный характер, представая в своей истинной природе как порядки отношений, которые могут быть адекватно постигнуты только в концептуальных терминах. Они остаются абсолютно реальными как объекты мышления, хотя как чувственные сущности они сводятся к уровню простого явления. Таков взгляд на мышление, который разворачивается в трудах Лейбница, в поразительном контрасте с натуралистическим учением его шотландского антагониста.
Как уже указывалось, непосредственное знание Кантом учения Лейбница было очень ограниченным. Он был знаком с ним главным образом через неадекватный канал несколько банального изложения его принципов Вольфом. Но даже из такого источника он мог почерпнуть самое существенное, а именно взгляд Лейбница на мышление как абсолютное в своих силах и неограниченное в своих притязаниях. Насколько близко Вольф придерживается основного положения системы Лейбница, видно из его определения философии как «науки о возможных вещах, поскольку они возможны». Он, таким образом, сохраняет, хотя и без более глубокой внушительности спекулятивной проницательности Лейбница, взгляд, что мышление предшествует реальности и законодательствует для нее. Под возможным понимается не экзистенциально или психологически возможное, а концептуально необходимое, то, что до всякого существования обладает объективной значимостью, разделяя универсальный и необходимый характер самого мышления.
Как очень справедливо отметил Риль, [1789] философия Вольфа еще до периода самых ранних работ Канта была вытеснена эмпирическими, психологическими исследованиями и эклектической, популярной философией. Из-за преобладающего отсутствия основательности в философском мышлении «Problemlosigkeit» (отсутствие проблем) характеризовало весь период. Два исключительно альтернативных взгляда на функцию мышления стояли рядом друг с другом внутри каждой из конкурирующих систем, совершенно не примиренные и в своем взаимном конфликте абсолютно разрушительные для всякой реальной последовательности и основательности мышления. Именно Кант вернул рационализм на его законное место. Он оживил вялый тон своего времени, приняв в своих трудах, как ранних, так и поздних, строгий метод рациональной науки и настаивая на том, чтобы действительно решающие вопросы были смело встречены. По существу, Кант придерживается определения философии Вольфа как «науки о возможных вещах, поскольку они возможны». Как я только что заметил, возможное берется в объективном смысле, и определение, следовательно, дает выражение взгляду на философию, на котором Кант так часто настаивает, как лежащую целиком в сфере чистого априорного мышления. Ее функция — определить до специфического опыта, чем опыт должен быть; и очевидно, что это возможно только с помощью априорного, чисто концептуального метода. Его «Критика», как указывает название, есть критика чистого разума чистым разумом. Ничто, что ускользает от определения через чистое априорное мышление, не может войти в ее сферу. Проблема «возможности опыта» — это проблема обнаружения условий, которые необходимо определяют опыт как таковой. Кант, конечно, радикально преобразует всю проблему, как в методе обработки, так и в результатах, когда при определении предмета исследования он подставляет опыт вместо вещей, абсолютно существующих. Эта модификация в первую очередь обусловлена влиянием Юма. Но постоянное появление в философии Канта термина «возможность» знаменует его неизменную веру в идеалистический взгляд на мышление. Хотя чистое мышление никогда само по себе не сводится к знанию — в этом Кант отходит от крайней рационалистической позиции, — только через него вообще возможно какое-либо знание, эмпирическое или априорное. Философия, чтобы существовать, должна быть системой априорных рациональных принципов. Ничто эмпирическое или гипотетическое не может найти в ней места. [1790] Но в то же время это система только априорных условий опыта, а не конечной реальности. Таково двойственное отношение согласия и различия, в котором Кант стоит к своим рационалистическим предшественникам.
УКАЗАТЕЛЬ
A, B, C, D, E, F, G, H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, R, S, T, U, V, W, Z
Абсолютное. См. Безусловное. Абсолютистский аспект человеческого сознания, xxx-xxxiii, liii, liv-lv, lvi-lvii, 270-1, 274, 282, 285-7, 331 n., 423 n. Актуальность, 391 сл. Адамсон, Р., 38, 311, 314. Аддисон, 156. Адикес, Э., xx-xxi, 76, 166, 200, 215 n., 233 n., 234, 304, 363, 376, 397, 406 n., 423, 439-40, 441, 464 n., 466, 479, 579 n., 601 n. Аффинитет, объективный, 224, 253-7, 266-7. Доктрина «Als ob», 524, 553 сл. Аналогия, использование термина Кантом, 356-8. Аналитическое и синтетическое суждение, xxv сл., xxxv-xxxvi, xxxviii, 28 сл., 37 сл., 59-60, 65; экзистенциальное суждение, 530-1; различие, возможно, предложенное исследованием онтологического аргумента, 531. См. Суждение. Аналитический и синтетический методы, 44 сл., 111, 117 n. См. Трансцендентальный метод. Аналитика, в отличие от Диалектики, 172-4, 438-42. «Антропология» Канта, 81 n., 100 n. Антиномии, lii, liii, 432, 478 сл., 519-20. Явление, взгляды Канта относительно, xxxvii, xlvi-xlvii, liii-liv, 18-22, 83-5, 120-2, 147 сл., 205 сл., 215 сл., 279-284, 293 сл., 301 сл., 312 сл., 321 сл., 330-1, 372-3, 404 сл., 427 сл.; критика лейбницевского взгляда на, 143-6; критика взгляда Локка на, 146-7; идеальность, 147 сл.; внешние и внутренние явления сводятся к отношениям, 147-8; явление и иллюзия, 148 сл.; причинная эффективность явлений, 216, 217-18, 351, 373-4; различие между явлением и реальностью основано не на категориях рассудка, а на Идеях Разума, liii-liv, 217-18, 326 n., 331, 390-1, 414-17, 426-31, 473-7, 511-12, 519-21, 541-2, 558-61. Апперцепция и память, 251; в каком смысле первоначальная, xxxiv, xliii-xlv, l-lii, 260-3, 461-2, 472-7; трансцендентальное единство, l-lii, 207 сл., 212, 250-3, 260-3, 270, 277-9, 322 сл., 455 сл., 473-7; отсутствует в животном уме, xlvii-l; объективное единство, 270-1, 274, 282, 285-7; и внутреннее чувство, 295-8, 321 сл., 512 n. См. Я. Априорное, взгляды Канта относительно, xxvi-xxviii, xxxiii-xxxvi, lii-lv, 1-2, 39-40, 42, 54 сл.; проблема априорного синтетического суждения, 26 сл., 39-40, 43 сл.; его значимость лишь de facto, xxxv-xxxvi, xliv, 30, 57, 118, 142, 185-6, 257-9, 291, 391-2, 393, 400-1, 411; способности, в которых оно возникает, xliii-xlv, l-lii, 1-2, 50-1, 237-8, 263 сл., 391-2, 393, 398, 563-5; полукритический взгляд на, 188-9, 232, 263-4. См. Рассудок, Разум. Аквинский, 73. Архитектоника, xxii, 100, 184, 332-6, 340-1, 342, 343, 345, 347, 390, 392, 394, 419 сл., 434, 437, 440, 439-40, 454, 463, 464, 474, 479-80, 496, 498, 542, 563, 579. Аристотель, xlv, 196, 198, 390. См. Логика. Арифметика, 32, 40-1, 65-6, 128 сл., 337-8, 347, 566. Ассоциация и суждение, xxxiv-xxxv, xlviii-l; и сознание, xli-xlii; покоится на объективном аффинитете, 253-7, 266-7. Атрибутивное суждение, исключительный акцент Канта на, 37-8, 180-1, 197. Августин, св., 73, 110, 565. Авенариус, 587 n. Аксиомы, взгляд Канта на, 50, 127, 348, 565-7. Бэкон, Фрэнсис, 4-5, 74. Бэйн, А., 86 n. Бальфур, А. Дж., 314. Баумгартен, 192-3, 441, 522. «Ответ на вопрос: что такое Просвещение?», Канта, 15. Битти, Джеймс, xxviii-xxix, xxxi n., 207, 582, 595, 600 n. Бек, 80. Вера, взгляд Канта на, lv сл., 576-7. Белосельский, князь, xlix. Бергсон, 86, 142, 359-60 n., 587 n. Беркли, xxxii, xl, xlvi, 112, 153-4, 155 сл., 272, 298 сл., 587-8, 592, 595, 596. Боровский, 63, 156. Бозанкет, Б., 36, 181, 197. Брэдли, Ф. Г., 36, 181, 197. Бруно, Джордано, 74. Бюльфингер, 155. Кэрд, Э., xx, 1 n., 23, 51, 102 n., 114, 117, 183, 194, 195, 262, 296, 314, 328, 340, 357 n., 359 n., 373, 378, 399, 462, 468. Кампанелла, 74. Канон, 72, 169-70, 174, 332-3, 438, 569 сл. Категорический императив, xxxvi, lvi-lviii, 571 сл. Категории, отличие от родового понятия, 178 сл.; природа de facto категорий, xxxv-xxxvi, xxxviii, xliv, 30, 57, 185-6, 257-8, 291, 391-2, 398, 400-1, 411; определение категорий, 195-6, 198, 339-42, 404-5; полукритический взгляд на категории, 188-9, 217-18, 232, 263-4; просто логические формы, xxxv-xxxvi, xxxviii, 30 n., 32, 39, 108, 176 сл., 185-6, 191, 195-196, 257-8, 290-1, 325 сл., 339-40, 398, 404-5, 409-10, 413-14, 467; значимы только для явлений, 259-60; и схемы, 195-6, 311, 333, 339-342, 467 n.; метафизическая дедукция категорий, 183 сл., 192 сл., 287-8; трансцендентальная дедукция категорий, 234 сл., 287-8; все категории вовлечены в каждый акт сознания, xli-xlv, liii-liv, 199-200, 356, 368, 370, 377, 387-91; имеют более широкий охват, чем формы чувственности, lv-lvi, 20, 25, 290-1, 331, 404 сл.; ограничены временем и пространством, 342, 357; в отношении к внешнему и внутреннему опыту, 311-12; насколько применимы к «я мыслю», 325 сл.; насколько применимы к ощущениям, желаниям и т. д., xlvi n., 275-6, 279 сл., 312 сл., 384-5, 476; доказательство специфических категорий, 242-3, 252-3, 258-9, 287-8, 333, 343-4; определенное и неопределенное применение категорий, 325 сл., 405 сл.; могут быть внутренне неприменимы к вещам в себе, 290, 409-10, 413-14; категория существования, 322, 415 n.; категория тотальности и Идея безусловного, 199-200, 433, 451, 480, 529; математические и динамические, 198, 345-7, 510-11. См. Априорное, Рассудок. Причинность, Кант под влиянием учения Юма о, xxv сл., 61-4, 364 сл., 593-600; трактовка Кантом принципа причинности, 363 сл.; субъективистские и феноменалистские взгляды Канта на причинность, 216, 217-18, 318-21, 351, 373-4; ощущения, чувства и т. д. подчинены принципу причинности, xlvi n., 275, 279-82, 312, 384-5; категория причинности, вовлеченная в сознание времени, liii-liv, 365 сл., 377 сл., 387; и свобода, 492 сл. См. Юм. Кларк, 140, 539, 594. Когезия, теория истины, xxxvi-xxxix, 36 сл., 173 n.; критерий истины, связанный с Идеями Разума, 217-18, 326 n., 331, 390-1, 414-17, 426-31, 473-7, 511-12, 519-21, 541-2, 558-61. Понятие, родовой или классовый взгляд Канта на понятие, 99-100, 105-7, 118-19, 126, 132-3, 177-84, 338-9, 370-1, 377-84, 390-1; интуиция и концепция, 38-42, 93-4, 105-9, 118-20, 126, 128-134, 165-6, 167-8, 194, 370, 390-1, 564-6; конструирование понятий, 41, 131-3, 338-9, 418 сл., 564-6; понятия и образы, 337-9; доктрина чистого понятия Канта, xxxix, 394-400, 418 сл. См. Рассудок. «О прогрессах, сделанных и т. д.». См. «Fortschritte». Сознание, взгляды Канта относительно, xxxiv-xxxv, xxxix-xlv, xliii-xlvii, l-lii; и животный ум, xlvii-l; может быть результатом, xxxiv, xliii-xlv, l-lii, 261-3, 277-9, 327, 459-62, 473-7; нет непосредственного сознания собственной деятельности ума, xliii-xlv, l-lii, 263 сл., 273 сл., 293, 295 сл., 322 сл.; сознание времени — данное Канта, xxxiv, 120, 241 сл., 365 сл., 381 сл.; абсолютистский аспект сознания, xxx-xxxiii, liii, lvi-lvii, 270-1, 274, 282, 285-7, 331 n. См. Апперцепция, Суждение. Случайность, утверждение случайности, 39 сл., 55, 286-9. Непрерывность, взгляды Канта относительно, 352-355, 488 сл., 509; принцип непрерывности, 380-1; трансцендентальный принцип непрерывности, 551. Коперник, 18-19, 22-5. Космологический аргумент, 531 сл. Критерий истины. См. Теория истины как когезии. Критика, использование термина Кантом, 1, 9, 13-14, 21; век Критики, 15. «Критика практического разума», lvi, lvii, lx, 77-8, 569 сл., 572. «Критика способности суждения», lxi, 77, 83, 97-8, 191, 265, 537, 539, 569 n., 574, 575 n., 576, 577 n. Крузий, xxviii, xxxii, 47. Курциус, Э., 336.