«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Дальнейшие замечания Канта обнаруживают беспокойное чувство, что он упускает из виду необходимость отнести эти принципы к рубрикам, предусмотренным его архитектоникой. Читатель, утверждает он, может легко сделать это сам. Возможно, это и так, но лишь в том случае, если читателю позволить использовать те же произвольные методы корректировки, которые здесь проиллюстрированы в отнесении Кантом non datur fatum к принципам модальности.

В следующем параграфе (A 230 = B 282) Кант внезапно, без предупреждения или объяснения, приписывает термину «возможность» значение, совершенно отличное от всех тех, что были присвоены ему ранее. Теперь он принимает его как эквивалентный абсолютно или метафизически возможному. Соединяя это со значениями, ранее данными ему Кантом, мы получаем следующую таблицу:

Possibility– Логическая: эквивалентна отсутствию противоречия.

Эмпирическая: в широком смысле эквивалентна согласию с формальными условиями опыта; в более узком или строгом смысле включает в себя, кроме того, способность быть представленной в чувственном опыте.

Метафизическая: эквивалентна абсолютной возможности, концепции не рассудка, а разума.

Когда термину придается это последнее значение, возникает совершенно новый набор проблем, к замешательству читателя, который вполне справедливо продолжает использовать термин «возможность» в эмпирическом смысле, который, как настаивал Кант, является единственно законным. Кант временно переходит на точку зрения метафизического воззрения, которое он критиковал, и, соответственно, использует термин «возможность» в лейбницевском смысле. Оправдан ли Лейбниц, спрашивает он, утверждая, что область возможного шире, чем сфера действительного, а последняя, в свою очередь, шире по объему, чем необходимое? В ответ Кант принимает метафизическое значение, приписанное термину «возможность», но переформулирует проблему в критическом ключе. Принадлежат ли все вещи как феномены к контексту единого опыта, или возможны другие типы опыта? Входят ли в область возможного другие формы созерцания, помимо пространства и времени, другие формы рассудка, помимо дискурсивного через понятия? Это вопросы, на которые должен отвечать не просто рассудок, единственная функция которого эмпирическая, а разум, который выходит за пределы мира феноменов.

Кант вводит эти вопросы, как он тщательно отмечает, только потому, что в настоящее время считается, что они входят в компетенцию рассудка; и теперь он впервые указывает, что возможность в этом смысле означает абсолютную возможность, то есть независимую от всех ограничивающих условий, — значение, исключенное предшествующим рассмотрением модальных категорий. Как и все другие абсолютные концепции, она принадлежит разуму и поэтому должна ожидать рассмотрения в «Диалектике». Однако эти признания приходят только после того, как обсуждение завершено. Если бы Кант изменил порядок двух параграфов, составляющих это отступление, и отметил их как отступление, он значительно помог бы читателю в следовании аргументации.

Кант добавляет опровержение чисто логических аргументов, с помощью которых Лейбниц пытался установить приоритет и больший объем возможного. Из суждения «все действительное возможно» мы можем путем непосредственного умозаключения вывести, что некоторые возможные вещи действительны. Однако это, по-видимому, подразумевает, что часть возможного не является действительной и что к возможному нужно что-то добавить, чтобы составить действительное. Но это, отвечает Кант, очевидно, несостоятельный взгляд. Нечто дополнительное к возможному, не будучи само по себе возможным, мы были бы вынуждены рассматривать как невозможное. Для нашего рассудка возможное — это то, что соединяется с некоторым восприятием в согласии с формальными условиями опыта. (Кант здесь дает правильное критическое определение возможного, объединяя два первых постулата.) Являются ли возможными и в какой мере другие существования за пределами сферы чувственного опыта, у нас нет средств решить.

B 288-294. — Этот раздел второго издания подчеркивает тот факт, что возможность не может быть определена только через категории, а только через категории в их отношении к созерцанию, и, более того, к внешнему созерцанию. Возможность повсюду рассматривается как относящаяся к объективной реальности. Раздел особенно важен в связи с проблемами, касающимися отношения внутреннего и внешнего чувства и природы нашего сознания времени.

В B 289-91 Кант критикует те рационалистические аргументы, которые основываются на приравнивании необходимости мышления к необходимости существования. Когда путем простого анализа понятий пытаются доказать, что всякое случайное существование имеет причину, самое большее, что можно показать, — это то, что существование случайного не может быть нами постигнуто, если не предположить существование причины. Но мы не можем утверждать, что условие возможного рассудка является также условием возможного существования. То, что возможно или невозможно для мышления, без специального доказательства не является достаточным критерием того, что возможно или невозможно в реальности. Если, опять же, термин «случайный» понимать как означающий то, что может существовать только как следствие некоторого другого существования, общий принцип становится чисто аналитическим и не должен приниматься как устанавливающий синтетический принцип причинности. Последний требует трансцендентального доказательства через отсылку к возможности контингентного опыта.

ГЛАВА III О ПОВОДЕ К РАЗЛИЧЕНИЮ ВСЕХ ОБЪЕКТОВ ВООБЩЕ НА ФЕНОМЕНЫ И НОУМЕНЫ

Эта глава, как заявляет сам Кант, не может дать новых результатов. Она послужит лишь для обобщения тех, что уже установлены в «Аналитике», показывая, как все они сходятся к выводу, имеющему первостепенное значение для понимания природы и объема человеческого опыта, — выводу о том, что, хотя объективное применение категорий может быть оправдано только в сфере чувственного опыта, они имеют более широкое значение, посредством которого определяют различие между феноменами и вещами в себе. Это тот вывод, который Кант теперь берется проиллюстрировать и подкрепить несколько более подробно. Можно заметить, что заглавие главы упоминает только поводы для различения между феноменами и ноуменами. В том, что вещи в себе действительно существуют, Кант, как мы увидим, никогда серьезно не сомневался.

Кант начинает с напоминания об основном пункте предшествующей аргументации. Категории, взятые отдельно от многообразия чувственности, являются лишь логическими функциями без содержания. Хотя они априорны, они требуют дополнения через эмпирическое созерцание.

«Помимо этого отношения к возможному опыту они не имеют никакой объективной значимости, а являются лишь игрой воображения или рассудка с их соответствующими представлениями».

В качестве доказательства истинности этого вывода Кант теперь добавляет еще один аргумент, а именно невозможность определения категорий иначе, как в терминах, включающих отсылку к условиям чувственности. Когда эти условия опускаются, категории остаются без отношения к какому-либо объекту и, следовательно, без значения. Они перестают быть понятиями возможного эмпирического применения, а становятся лишь понятиями «вещей вообще». Когда, например, опускается постоянство существования во времени, которое является условием эмпирического применения понятия субстанции, категория сводится лишь к представлению о чем-то, что всегда является субъектом и никогда не предикатом.

«Но я не только не знаю всех условий, при которых это логическое преимущество может принадлежать чему-либо, я не могу ни применить такое понятие, ни сделать из него хоть какой-то вывод. Ибо при этих условиях для его применения не определяется никакой объект, и, следовательно, мы вовсе не знаем, означает ли оно что-либо вообще».

В абстракции от данных чувств категории остаются как понятия или мысли, логически возможные; но это не следует понимать как означающее, что они продолжают обладать значением, т. е. отсылкой к объекту. И при отсутствии устанавливаемого значения они, конечно, не могут быть определены.

В A 244 Кант излагает свою позицию несколько иначе. В абстракции от чувственности категории имеют значение, но не определенное значение; они относятся не к какому-либо специфическому объекту, а только к вещам вообще. В этом последнем отношении, однако, они не обладают объективной значимостью, поскольку при отсутствии созерцания нет средств решить, соответствует ли им на самом деле какое-либо реальное существование.

Но какой бы способ изложения ни был принят, следует один и тот же вывод.

«Соответственно, трансцендентальная Аналитика имеет тот важный результат, что максимум, чего может достичь рассудок априори, — это предвосхитить форму возможного опыта вообще. А поскольку то, что не является феноменом, не может быть объектом опыта, рассудок никогда не может выйти за пределы чувственности, внутри которых только и даются нам объекты. Его принципы — это лишь правила для истолкования феноменов; и гордое название онтологии, которая самонадеянно претендует на то, чтобы давать в систематической доктринальной форме синтетическое априорное знание о вещах вообще (например, принцип причинности), должно поэтому уступить место скромным притязаниям простой Аналитики чистого рассудка».

A 248-9 открывает новую линию аргументации, которая исходит из результатов, полученных в «Эстетике». Доказательство того, что пространство и время являются субъективными формами, устанавливает чисто феноменальный характер всего, что может быть постигнуто в них и через них, и бессмысленно, если не исходить из допущения, что вещи в себе существуют. Это допущение, утверждает Кант, уже содержится в самом слове «феномен», и если его не признать, наше мышление будет вращаться в бесконечном круге. Но, продолжает он, этот вывод можно легко истолковать неверно. Его можно принять за доказательство объективной реальности ноуменов и за оправдание того, что мы поддерживаем различие между чувственным и умопостигаемым мирами, и, следовательно, утверждаем, что, в то время как первый является объектом созерцания, второй постигается рассудком в чистом мышлении. Тогда мы утверждали бы, что, хотя в опыте вещи познаются только так, как они являются, через чистый рассудок нам открывается более благородный мир, чем мир чувств, «eine Welt im Geiste gedacht».

Но любая такая интерпретация, настаивает Кант, идет прямо вразрез с учением «Аналитики» и исключается выводами, к которым она привела. Категории дают только «правила для истолкования феноменов» и не могут быть распространены за пределы сферы возможного опыта. Это правда, что все наши чувственные представления соотносятся рассудком с объектом, который является «трансцендентальным». Но этот объект в своем трансцендентальном аспекте означает только нечто = x. Его нельзя мыслить отдельно от данных чувств, которые к нему отсылаются. Когда мы пытаемся изолировать его и таким образом помыслить его в его независимой природе, не остается ничего, через что его можно было бы мыслить.

«Он сам по себе не является объектом познания, а лишь представлением феноменов под понятием объекта вообще, рассматриваемого как определимый через многообразие этих феноменов».

Кант здесь снова излагает свое раннее учение о трансцендентальном объекте. Очевидно, во время написания этого отрывка он еще не осознал, что такое учение не гармонирует с его критическими принципами. Это, как мы видели выше, сочетание субъективизма и догматического рационализма. Тот самый пункт, который он здесь главным образом подчеркивает, однако, был обязан, при последовательном проведении, выявить несостоятельность учения о трансцендентальном объекте; и во втором издании Кант так переработал эту главу о феноменах и ноуменах, чтобы исключить все отрывки, в которых упоминается трансцендентальный объект.

Но вернемся к собственной аргументации Канта: причина, по которой разум «не удовлетворяется этим субстратом чувственности» и поэтому приступает к дублированию феноменального мира вторым миром ноуменов, кроется в характере деятельности, посредством которой ограничивается чувственность. Чувственность ограничивается рассудком; а рассудок, переоценивая свои силы и прерогативы, приступает к преобразованию понятия трансцендентального объекта = x в понятие ноумена, рассматриваемого в манере, соответствующей его этимологическому значению, как нечто, постигаемое разумом или чистым созерцанием, т. е. как созерцаемое некоторым нечувственным образом. Ибо только постулируя возможность нечувственного вида созерцания, можно спасти понятие ноумена, понятого таким образом позитивно, от самопротиворечия. В противном случае мы утверждали бы постижение объекта независимо от феноменов и в то же время отрицали бы единственное средство, через которое такое постижение возможно. Однако утверждения постулата достаточно, чтобы выявить его необоснованный характер. У нас нет такой способности нечувственного, интуитивного постижения; и мы не можем никаким образом доказать, что такая способность возможна даже у Божественного Существа. Хотя, следовательно, понятие ноуменов не является самопротиворечивым, оно включает в себя больше, чем мы имеем право утверждать; процесс, посредством которого пустое понятие трансцендентального объекта = x преобразуется в позитивное понятие ноумена, легко постижим, но он тем не менее нелегитимен. Мы должны, настаивает Кант, строго придерживаться центральной доктрины критического учения, а именно того, что категории применимы только к данным чувств. Мы все еще можем использовать их как чистые логические функции, дающие понятие объектов вообще (трансцендентального объекта = x). Но это не расширяет сферу познанных существований. Это лишь позволяет нам постичь ограниченный и чисто феноменальный характер познаваемого мира.

В этой точке аргументация Канта принимает странный и вводящий в заблуждение оборот. Понятие объекта вообще (трансцендентального объекта = x) было доказано как включенное в постижение феноменов как феноменов, и в этом качестве как ограничивающее понятие (Grenzbegriff), которое, хотя и является отрицательным по функции, неотъемлемо включено в конституцию человеческого опыта. Теперь, однако, Кант приступает к приписыванию этой функции понятию ноумена. Это понятие, повторяет он, чисто проблематично. Даже саму возможность его объекта, предполагающую, как она это делает, возможность рассудка, способного через нечувственное созерцание постичь его, мы не имеем права утверждать. То, что понятие не является самопротиворечивым, — это максимум, что мы можем о нем сказать. Тем не менее, именно этому понятию Кант здесь приписывает неотъемлемую ограничивающую функцию.

«Понятие ноумена есть лишь ограничивающее понятие, функция которого состоит в том, чтобы обуздывать притязания чувственности; и оно поэтому имеет лишь отрицательное применение. В то же время оно не является произвольным изобретением и связано с ограничением чувственности, хотя и не может утверждать ничего позитивного за пределами сферы чувственности».

Эта путаница между понятием ноумена и менее определенным понятием объекта вообще, которая, вероятно, обусловлена объединением рукописей разных дат, исправлена во втором издании посредством нового различия, которое Кант вводит, очевидно, именно для этой цели. Термин «ноумен» может, говорит он там, использоваться либо позитивно, либо негативно. Взятый позитивно, он означает «объект нечувственного созерцания»; рассматриваемый негативно, он означает только «вещь, поскольку она не является объектом нашего чувственного созерцания». Только в своем негативном применении, утверждает он, он требуется как ограничивающее понятие; и тогда он, как он признает, неотличим от понятия неизвестной вещи в себе.

Но несмотря на это изменение в способе выражения, в основном Кант последовательно придерживается своего фундаментального учения.

«...рассудок не ограничен чувственностью; напротив, он сам ограничивает чувственность, применяя термин «ноумены» к вещам в себе (вещам, не рассматриваемым как феномены). Но при этом он в то же время ставит пределы самому себе, признавая, что он не может познать эти ноумены ни через одну из категорий и что он должен поэтому мыслить их только под титулом неизвестного нечто».

Или, как добавляет Кант в заключительном предложении этой главы:

«...проблематическая мысль, которая оставляет открытым место для [умопостигаемых объектов], служит только, подобно пустому пространству, для ограничения эмпирических принципов, сама по себе не содержа и не открывая никакого другого объекта познания за пределами их сферы».

Предложение в A 258 = B 314 заслуживает особого внимания.

«...мы никогда не можем знать, возможно ли такое трансцендентальное или исключительное знание при каких-либо условиях, меньше всего, если его рассматривать как знание того рода, который подпадает под наши обычные категории».

Это предложение ясно показывает, что Кант был готов признать, что категории могут быть неприменимы не только из-за отсутствия данных для их спецификации, но и из-за их собственного характера. Они могут быть внутренне неприменимы, выражая только модусы нашего самосознания. Они могут быть лишь инструментами нашего человеческого мышления, а не формами, необходимыми для знания как такового.

СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ОТРЫВКИ В РАЗДЕЛЕ ОБ АМФИБОЛИИ

Прежде чем перейти к рассмотрению обширных изменений, внесенных в эту главу во втором издании, целесообразно учесть два отрывка, рассматривающих эту проблему в разделе первого издания об «Амфиболии»: а именно, A 277-280 = B 333-6 и A 285-9 = B 342-6. Первый из этих отрывков представляет большой интерес в других отношениях; его главное значение в отношении настоящей проблемы заключается в его заключительном параграфе. Кант там заявляет, что представление объекта «как вещи вообще» не только при отсутствии специфических данных недостаточно для определения объекта, но и самопротиворечиво. Ибо мы должны либо абстрагироваться от всякой отсылки к объекту и, таким образом, остаться с чисто логическим представлением; либо, допуская объект, мы должны постулировать особую форму созерцания, которой мы сами не обладаем и которую поэтому не можем использовать при формировании нашего понятия объекта. Здесь Кант снова подставляет понятие ноумена вместо менее определенного понятия вещи в себе. Это еще более явно сделано во втором отрывке. Чистые категории, заявляет там Кант, неспособны дать понятие объекта. Помимо данных чувств они не имеют отношения ни к какому объекту. Как чисто логические функции, они совершенно лишены содержания или значения. Под объектами как вещами в себе мы должны поэтому понимать объекты нечувственного созерцания. Кант все еще, действительно, продолжает утверждать, что к ним категории не применяются и что мы не можем, следовательно, иметь никакого знания о них, ни интуитивного, ни концептуального.

«Даже если мы допустим нечувственную форму созерцания, наши функции мышления все равно не имели бы значения в отношении к ней».

Но Кант теперь настаивает, что понятие ноуменов, рассматриваемое вышеуказанным образом, отличается от понятия «объектов вообще» (трансцендентального = x) тем, что является легитимной непротиворечивой концепцией; и он также настаивает, что, хотя оно более позитивно по содержанию, именно по этой причине оно менее открыто для недопонимания. Его функция — не расширять наше знание, а лишь ограничивать его.

«Ибо оно лишь говорит, что наш вид созерцания не распространяется на все вещи, а только на объекты наших чувств; что его объективная значимость, следовательно, ограничена; и что поэтому остается открытым место для некоторого другого вида созерцания, а значит, и для вещей как его объектов».

Понятие ноумена, используемое таким образом для обозначения объектов нечувственного созерцания, является, продолжает Кант, лишь проблематичным. Поскольку у нас нет ни созерцания, ни (возможно) категорий, приспособленных для его постижения, оно представляет нечто, о возможности или невозможности чего мы совершенно неспособны высказаться.

«...как проблематическое понятие объекта для совершенно иного созерцания и совершенно иного рассудка, чем наш, оно само по себе является проблемой».

Мы не можем поэтому утверждать существование ноуменов, но мы должны тем не менее сформировать для себя понятие о них. Это понятие неотъемлемо включено в конституцию нашего эмпирического знания и требуется для его правильного истолкования. Только когда оно рассматривается как самодостаточное представление абсолютного существования, оно становится догматическим и, следовательно, нелегитимным. В своих критических аспектах оно означает проблему, которую человеческий разум вынужден по самой своей природе ставить.

«Понятие ноумена, следовательно, не является понятием объекта, а есть проблема, неизбежно связанная с ограничением нашей чувственности, — проблема, а именно, о том, не могут ли существовать объекты, полностью свободные от нашего чувственного вида созерцания. Это вопрос, на который можно ответить только неопределенным образом, сказав, что, поскольку чувственное созерцание не распространяется на все вещи без различия, остается открытым место для других различных объектов; и, следовательно, что последние не должны быть абсолютно отрицаемы, хотя — поскольку мы лишены определенного понятия о них (поскольку ни одна категория не может служить этой цели) — их нельзя также утверждать как объекты для нашего рассудка».

Тот факт, что эти фундаментальные понятия еще не были вполне определенно и точно сформулированы в собственном уме Канта, очень ясно виден из непосредственно следующего параграфа. Ибо он там снова вводит понятие трансцендентального объекта и добавляет, что если «нам угодно назвать его ноуменом по той причине, что его представление не является чувственным, мы вольны так сделать». Характеристика, данная в этом параграфе трансцендентальному объекту, заслуживает особого внимания, ибо в ней Кант заходит дальше в скептическом выражении своей позиции, хотя, конечно, не в ее модификации, чем в любом другом отрывке.

«[Рассудок, ограничивая чувственность] мыслит для себя объект в себе, но только как трансцендентальный объект, который является причиной феномена и поэтому сам не является феноменом, и который нельзя мыслить ни как количество, ни как реальность, ни как субстанцию и т. д.... Мы совершенно не знаем, встречается ли он в нас или вне нас, был бы он сразу устранен с прекращением чувственности или же при отсутствии чувственности он все еще оставался бы».

Это предложение раскрывает Канта как одновременно безоговорочно придерживающегося существования вещей в себе и в то же время учащего, что их нельзя мыслить в терминах категорий, даже категорий реальности и существования.

ИЗМЕНЕНИЯ ВО ВТОРОМ ИЗДАНИИ

Во втором издании некоторые параграфы главы о «Феноменах и ноуменах» опущены, а новые параграфы вставлены на их место. Хотя эти изменения не дают адекватного выражения критическому учению в его наиболее зрелой форме, есть три важных аспекта, в которых они указывают на отступления от учения первого издания. Во-первых, те параграфы, в которых находит выражение учение о трансцендентальном объекте, полностью исключены, и фраза «трансцендентальный объект» больше не используется. Это, как мы уже отмечали, гармонирует с изменениями, аналогично сделанными во втором издании «Трансцендентальной дедукции» и «Паралогизмов».

Во-вторых, Кант еще более категоричен, чем в первом издании, в том, что категории не должны использоваться иначе, как в отношении к чувственным созерцаниям. В первом издании он все еще допускает, что их применение к вещам в себе логически возможно, хотя и без объективной значимости. Во втором издании он идет гораздо дальше. Помимо их эмпирического применения категории «не означают ровным счетом ничего».

«[При отсутствии чувственности] все их применение, и даже все их значение полностью прекращается; ибо у нас тогда нет средств определить, возможны ли даже вещи, согласующиеся с категориями....»

В-третьих, Кант, как уже отмечалось, различает негативное и позитивное значение термина «ноумен». Ноумен в негативном смысле определяется как лишь то, что не является объектом чувственного созерцания. Под ноуменом в позитивном смысле, с другой стороны, понимается объект нечувственного созерцания. Кант теперь утверждает, что именно понятие ноумена в негативном смысле, эквивалентное поэтому просто вещи в себе, является единственным, которое включено как Grenzbegriff в «учение о чувственности». Для его определения категории не могут быть использованы; это потребовало бы способности нечувственного созерцания, которой мы не обладаем, и равносильно было бы нелегитимному утверждению ноуменов в позитивном смысле. Ограничивающим понятием, неотъемлемо предполагаемым в человеческом опыте, является, следовательно, голое понятие вещей в себе. И соответственно, в модификацию вывода, к которому пришли в первом издании, а именно, что «деление объектов на феномены и ноумены ... никоим образом не допустимо», Кант теперь добавляет к термину «ноумены» уточняющую фразу «в позитивном смысле». Таким образом, допущение, что вещи в себе действительно существуют, становится вполне явным, несмотря на большее настаивание Канта на невозможности применения к ним каких-либо категорий.

Но помимо того, что он ставит в еще более смелый контраст два встречных утверждения — с одной стороны, что категории не должны приниматься нами иначе как за чисто субъективные мыслительные функции, а с другой — что ограничивающее понятие неотъемлемо необходимо, — Кант не делает в этих новых отрывках попытки разрешить вовлеченные трудности. С утверждением, что категории как таковые, а следовательно, по импликации, категории реальности и существования, неприменимы к вещам в себе, он сочетает, без какого-либо явного осознания конфликта, утверждение, что вещи в себе должны тем не менее постулироваться как действительно существующие.

Учение этой главы должно рассматриваться как лишь полукритическое. Тот факт, что оно сформулировано в терминах учения о трансцендентальном объекте, сам по себе достаточен, чтобы определить дату, когда оно должно было быть составлено, как сравнительно раннюю; и такие изменения, которые Кант мог внести во втором издании, были неизбежно второстепенного характера. Более обширные изменения потребовали бы полной реконструкции всей главы и, действительно, предвосхищения центрального учения «Диалектики».

Кант также стеснен неудачным расположением, которое он отвел этой главе. В этой точке развития своей аргументации, а именно в пределах «Аналитики», Кант действительно не мог сделать больше, чем резюмировать негативные последствия, которые следуют из учения трансцендентальной дедукции. Ибо, хотя они могли оправдать его в утверждении, что именно рассудок ограничивает чувственность, он не был в состоянии объяснить, что термин «рассудок», как он здесь используется, имеет очень широкое значение и что внутри этой способности он готов различать рассудок в строгом смысле как источник категорий и более высокую силу, которой он дает название «разум» и которую он рассматривает как порождающую уникальное понятие — понятие безусловного. И все же только тогда, когда эти различия и соображения, ввиду которых они проведены, были должным образом учтены, можно обсуждать стоящую перед нами проблему во всей ее значимости.

Это помещение главы внутри «Аналитики», а следовательно, до обсуждений, впервые затронутых в «Диалектике», действительно имеет то неудачное последствие, что скрывает не только от читателя, но также, по-видимому, в некоторой степени и от самого Канта, конечные основания, на которых, с подлинно критической точки зрения, должно основываться различие между феноменами и ноуменами. Ибо ни в этой главе, ни в каком-либо другом отрывке «Критики» Кант не стремился указать в какой-либо вполне явной манере на то значение, которое могут иметь для него важные выводы, полученные в «Диалектике». Подобно столь многим из наиболее важных и плодотворных его положений, эти последствия предполагаются лишь имплицитно; или, скорее, остаются быть обнаруженными собственными независимыми усилиями читателя, по мере того как он вдумывается в различия, на которых в других отношениях настаивал сам Кант. Они никогда не формулируются фактически сами по себе.

В стремлении, следовательно, решить, на каком основании должно рассматриваться различие между феноменом и реальностью, мы пытаемся определить, как протекала бы аргументация этой главы, если бы она была расположена в конце «Диалектики». Задача отнюдь не легкая, но трудности едва ли столь грозны, как может показаться на первый взгляд. Общие очертания аргументации довольно определенно предписаны кантовской трактовкой родственных вопросов и могут, возможно, с разумной точностью быть гипотетически сконструированы ввиду следующих соображений.

Точно так же, как Кант исходил из естественного допущения, что отсылка представлений к объектам должна быть их отсылкой к вещам в себе, он аналогично принял общепринятый картезианский взгляд, что именно путем умозаключения, в терминах категории причинности, мы переходим от представления к его внешнему основанию. Очень постепенно, в процессе развития своего собственного критического учения, и особенно своего феноменалистского взгляда на эмпирический мир в пространстве, он пришел к осознанию того совершенно иного положения, к которому он оказался привержен. Когда учение о трансцендентальном объекте исключается из его учения, и когда категории, включая категорию причинности, резервируются для эмпирического объекта, и этот объект рассматривается как непосредственно постигаемый, функция опосредования отсылки феноменальной природы к ноуменальному основанию переходит к Идеям разума. Ибо различие теперь не между представлениями и их ноуменальными причинами, а между ограниченным и относительным характером всего мира в пространстве и времени и безусловной реальностью, которую разум требует для своего собственного удовлетворения. Рассматривать мир в пространстве как чисто феноменальный, потому что он не удовлетворяет нашим стандартам подлинной реальности, — значит принять совершенно иное отношение, чем любое, которое можно найти у Декарта или Локка. Позиция может быть очерчена следующим образом, в предвосхищении ее более адекватного изложения в связи с проблемами «Диалектики».

Понятие, посредством которого разум ограничивает чувственность, не может быть правильно описано как понятие вещи в себе; это уникальное понятие безусловного. Наше осознание обусловленного как обусловленного предполагает, сверх категорий, предшествующее осознание идеальных стандартов; и именно этой последней, более фундаментальной форме сознания обязаны в конечном счете все наши критерии истины и реальности. Критерии, посредством которых мы эмпирически отличаем чувственный феномен от чувственной иллюзии, при строгом применении ведут нас к обнаружению недостатков в эмпирическом как таковом. У нас тогда нет альтернативы, кроме как мыслить абсолютную реальность в терминах рациональных Идеалов, из которых эмпирические критерии являются лишь специализированными формами.

Таким образом, в более зрелом учении Канта вовлечены два различных, но тем не менее взаимозависимых элемента: феноменализм и то, что можно назвать идеалистической, или абсолютистской, интерпретацией функции разума. Каждый требует другого для своего собственного обоснования. Должен существовать подлинно объективный мир, путем размышления над которым мы можем прийти к сознанию стандартов, которые вовлечены в наши суждения о нем; и мы должны обладать способностью, через которую наше сознание этих стандартов может быть объяснено. Стандарты суждения не могут быть приобретены посредством суждений, которые уже не предполагают их; процессы, посредством которых они приводятся к ясному сознанию, не могут быть процессами, в которых они возникают. Они должны быть частью априорных условий опыта и сочетаться с пространством, временем и категориями, чтобы сделать опыт того рода, которым мы обладаем — самопревосходящий и самоограничивающийся — фактически возможным.

С этой точки зрения различие между феноменом и реальностью — это не контраст между опытом и не-опытом, а различение факторов, которые существенны для всякого опыта и через которые мы приходим к сознанию неразрешимого конфликта между Идеалами, которые вдохновляют нас в приобретении опыта, и ограничивающими условиями, при которых только опыт достижим нами. В высшей сфере разума, как и в низшей сфере рассудка, не через данное, а только через данное, как оно истолковано обусловливающими формами идеальной природы, значимая реальность может открыться уму. Конечный смысл опыта лежит в его значимости, когда он проверен стандартами, которые неотъемлемо вовлечены в его собственную возможность. Этот смысл по существу метафизичен; в опыте подразумевается больше, чем то, чем познаваемое может когда-либо само по себе оказаться.

Таков центральный тезис критической философии, когда учение «Аналитики» дополняется учением «Диалектики». Хотя «Критика» действительно является записью многообразных путей, которыми Кант отклонялся от этой позиции, а не систематическим изложением ее импликаций и последствий, вышеуказанный тезис представляет собой цель, к которой стремятся сойтись его различные линии мысли. Это направляющий мотив его извилистой и сложной аргументации в трех главных разделах «Диалектики». Ни при какой другой интерпретации детали его изложения не могут быть удовлетворительно объяснены.

Есть две главные причины, почему Канту не удалось сделать вышеуказанные выводы в какой-либо вполне явной манере. Одна причина уже была достаточно подчеркнута, а именно то, что тезис, который я только что сформулировал, основывается на феноменалистском взгляде на естественный мир, тогда как «Диалектика» вдохновлена более ранней, субъективистской доктриной трансцендентального объекта. На другой главной причине я буду иметь частый повод настаивать. Как мы увидим, Кант был неспособен прийти к какому-либо вполне окончательному решению относительно природы Идеалов разума. Он чередует скептический и абсолютистский взгляд на их происхождение и функцию, и в процессе поиска всеобъемлющей промежуточной позиции, которая воздала бы должное всему, что есть верного в противоположных аргументах, дальнейший вопрос о влиянии его выводов на проблему различия между феноменом и реальностью был отодвинут на задний план. Но мы предвосхищаем вопросы, обсуждение которых должно тем временем быть отложено.

ПРИЛОЖЕНИЕ ОБ АМФИБОЛИИ ПОНЯТИЙ РЕФЛЕКСИИ

В этом приложении Кант дает критику лейбницевского рационализма — критику, уже частично изложенную в разделе о «Постулатах», — и он делает это в манере, которая очень ясно обнаруживает влияние, которое этот рационализм продолжал оказывать на его собственное мышление. Так, Кант говорит о «чистом понятии» и при этом, очевидно, намерен подразумевать, что оно существует само по себе, с природой, определяемой исключительно внутренними факторами строго априорного характера, в полной независимости от специфического материала чувственного опыта. Он отрицает, правда, объективную значимость таких понятий и утверждает, что в их эмпирическом применении они полностью преобразуются через добавление новых факторов. Тем не менее он допускает для понятий внутреннюю природу и практически утверждает, что с точки зрения чистого понятия, а следовательно, с точки зрения логики, основанной на нем, лейбницевский рационализм является единственной истинной системой метафизики. Для чистого мышления система Лейбница является конечной и единственно возможной философией; и если бы мышление было способно определять природу вещей в себе, мы были бы вынуждены принять ее как метафизически значимую. Это та точка зрения, которая лежит в основе многих аргументов Канта в «Диалектике». Она ведет его к утверждению, что «я» должно необходимо, в силу неизбежной трансцендентальной иллюзии, верить в свою собственную независимую субстанциальную реальность, что ум вынужден мыслить реальность как безусловное единство и что понятия Бога, свободы и бессмертия являются Идеями, необходимо вовлеченными в самую конституцию человеческого мышления.

Но мы не должны рассматривать кантовское учение о чистом понятии лишь как пережиток точки зрения, которую критическое учение призвано вытеснить и заменить. Ибо Кант не ведом непоследовательностью или каким-либо простым отсутствием тщательности в развитии своих критических принципов к сохранению этого рационалистического учения. Чтобы понять действительно действующие основания кантовской аргументации и, таким образом, поместить содержание этого раздела в надлежащий фокус, мы должны вспомнить фундаментальную антитезу, развитую в моем введении, между альтернативными позициями, которые представлены для Канта философиями Юма и Лейбница. Кант, как уже отмечалось, глубоко убежден в существенной истинности лейбницевской позиции. Он придерживается лейбницевского взгляда на разум. Человеческий разум по существу метафизичен; его конечная функция — освободить нас от ограничивающих условий животного существования; он раскрывает свою природу в тех Идеях безусловного, обсуждение которых Кант резервирует для «Диалектики».

Главный недостаток в кантовской критике Лейбница, как она развита в этом разделе, состоит в том, что более глубокие вопросы, которые определяют степень его согласия с Лейбницем, не поднимаются и даже не указываются. Следовательно, его отсылки к чистому мышлению и его утверждение, что с точки зрения чистого мышления Лейбниц полностью оправдан в своем учении, сбивают с толку читателя, который был вынужден принять критическую точку зрения и, следовательно, поверить, что мышление может функционировать только в связи с данными чувственного опыта. Кант, действительно, по-видимому, впал в догматическую точку зрения «Диссертации», различая чувственный и умопостигаемый миры и утверждая, что чистое мышление способно определять природу последнего. Единственное различие между его учением здесь и в «Диссертации» состоит в признании того, что все знание ограничено чувственным опытом и что мы поэтому неспособны определить, существует ли этот умопостигаемый мир, который мы должны мыслить, и мыслить в точной манере, определенной Лейбницем, или нет.

Этот раздел, действительно, подобно главе о «Феноменах и ноуменах», неправильно расположен. Давая, как он это делает, кантовскую критику лейбницевской онтологии, он обсуждает проблемы метафизики и должен был бы поэтому найти свое место в «Диалектике», в естественной связи с соответствующим исследованием метафизических наук рациональной психологии, космологии и теологии. Архитектоника, этот вечно присутствующий источник столь многих кантовских идиосинкразий, снова вмешалась со своим деспотическим мандатом. Поскольку существует только три формы силлогизма, только три главных раздела могут быть признаны в «Диалектике»; и критика онтологии, к ее большому ущербу, должна поэтому быть расположена там, где она ни в малейшей степени не принадлежит, — в заключительном разделе «Аналитики».

Но мы должны следовать аргументации Канта, как она здесь дана. Лейбниц рассматривает мышление как способное предписывать, до всякого опыта, фундаментальные условия, которым должна соответствовать реальность. Возможное предшествует действительному и независимо от него; и может быть адекватно определено чистым разумом из его собственных внутренних ресурсов. Кант здесь не ставит под сомнение это утверждение независимости и приоритета чистого мышления. Он довольствуется утверждением, что то, что значимо для мышления, не обязательно должно иметь силу для тех феноменов, которые являются единственно возможными объектами человеческого знания, поскольку в чувственном опыте условия, непредвиденные чистым мышлением, отчасти ограничивающие, а отчасти расширяющие его понятия, вмешиваются, чтобы модифицировать выводы, которые с его собственной точки зрения логически значимы. Лейбниц, из-за неспособности осознать двойственный характер мышления и чувственности, упустил из виду этот важнейший факт; и, утверждая, что то, что истинно для чистого мышления, значимо для чувственно реального, стал жертвой заблуждения, которое Кант называет трансцендентальной амфиболией.

Самое ясное изложение Кантом этого заблуждения находится в A 280 = B 336. Оно сводится, формально выраженное, к заблуждению отрицания антецедента. В соответствии с dictum de omni et nullo, мы можем обоснованно утверждать, что то, что принадлежит к универсальному понятию или противоречит ему, принадлежит к частностям, подпадающим под это понятие, или противоречит им. Лейбниц использует принцип в негативной и недействительной форме. Он утверждает, что то, что не содержится в универсальном понятии, также не содержится в частностях, к которым оно применяется. «Вся интеллектуалистская система Лейбница построена на этом последнем принципе». И как указывает Кант, причина, по которой столь острый и мощный мыслитель поддался этому очевидному заблуждению, кроется в его взгляде на чувственность как на лишь смутное мышление; или, чтобы выразить тот же пункт другим способом, в его интерпретации феноменов как смутных представлений вещей в себе. Все различия между феноменом и реальностью, с этой точки зрения, обусловлены лишь недостатком ясности в нашем постижении данного. Чувственность, когда она полностью прояснена, сводится без остатка к чистому мышлению; и в понятиях, которые мышление развивает изнутри себя, лежит все содержание как знания, так и реального существования. Из-за метафизической теории природы реального, сама по себе обусловленная ложной интерпретацией природы и функции чистого мышления и в конечном счете прослеживаемая до чрезмерной озабоченности знанием строго математического типа, Лейбниц не смог воздать должное фундаментальным характеристикам нашего человеческого опыта и, в особенности, актуальной данной природе пространства, времени и динамической причинности. Его рационалистическая метафизика имеет свои корни в картезианской философии и является, с точки зрения Канта, совершенным продуктом философского мышления, когда оно развивается на догматических, т. е. некритических, линиях. Она является противоположным аналогом эмпирического или скептического типа философии, который в современную эпоху нашел своего первого великого сторонника в лице Локка и который, как считал Кант, получил свое совершенное выражение в философии Юма. В то время как Декарт и Лейбниц интеллектуализируют феномены, Локк и Юм рассматривают априорные понятия рассудка как лишь эмпирические продукты дискурсивного размышления. Оба совершают одну и ту же фундаментальную ошибку, не признавая, что рассудок и чувственность являются двумя различными источниками представлений. Оба, следовательно, стремятся, в одинаково односторонней манере, свести сложность опыта к одному лишь из его составляющих элементов. Этот раздел «Критики» должен был развить критическое учение в его оппозиции к обеим этим альтернативным позициям; Кант произвольно ограничивает его критикой лейбницевского рационализма.

Кантовский метод введения и организации своей критики искусственен, и о нем достаточно лишь упомянуть. Критическое размышление об источниках нашего знания, которое Кант, чтобы отличить его от размышления обычного типа, называет трансцендентальной рефлексией, есть, заявляет он, долг, возложенный на всех, кто претендует на то, чтобы выносить априорные суждения о реальном. Оно проследит используемые понятия до их соответствующих способностей, интеллектуальных и чувственных, и выявит независимость и несопоставимость чувственности и рассудка, и тем самым эффективно предотвратит то ложное размещение понятий, которому обязана трансцендентальная амфиболия. Такая рефлексия, далее утверждает он, состоит в сравнении представлений со способностью, которой они обязаны, и, подобно обычному сравнению, определит отношения (1) тождества и различия, (2) согласия и оппозиции, (3) внутреннего и внешнего, (4) определимого и определяющего (материя и форма). В этой произвольной, но остроумной манере Кант ухитряется получить четыре главных рубрики, требуемые для его критики лейбницевской онтологии.

(1) В первом разделе он рассматривает принцип тождества неразличимых. Это, как утверждает Кант, типичный пример ошибки трансцендентальной амфиболии. Лейбниц доказывает, что если в понятии вещей нельзя обнаружить никакого различия, то его не может быть и в самих вещах; вещи, тождественные в представлении, должны быть тождественны во всех отношениях. Но это, отвечает Кант, верно лишь до тех пор, пока понятия абстрагируются от чувственных условий существования. Так, никакие два кубических фута пространства не похожи друг на друга. Они различимы между собой своим пространственным положением; и это различие касается условий созерцания; его нельзя обнаружить в чистом понятии. Пространства, одинаковые для мышления, различимы для чувств. Возьмем другой пример Канта: две капли воды, если они неразличимы по всем своим внутренним свойствам качества или количества, концептуально тождественны. Благодаря различиям в пространственном расположении, не имеющим отношения к их понятию, они тем не менее могут быть созерцаемы как численно различные. Принцип неразличимых — это не закон природы, а лишь аналитическое правило для сравнения вещей посредством одних лишь понятий.

(2) Второй принцип лейбницевской метафизики заключается в том, что реальности никогда не могут конфликтовать друг с другом. Предполагается, что это вытекает из того факта, что в чистом мышлении единственной формой оппозиции является логическое отрицание. Реальности, будучи чистыми утверждениями, должны необходимо гармонировать друг с другом. Этот принцип игнорирует совершенно иные условия чувственного существования. Пространство, время и вытекающая из них возможность динамической причинности создают условия для реальной оппозиции. Две реальности, хотя и одинаково реальные и положительные, могут аннулировать друг друга. Две силы, действующие на тело, могут нейтрализовать друг друга. Из вышеприведенного логического принципа преемники Лейбница претендуют на получение далеко идущих метафизических выводов о том, что все реальности согласуются друг с другом, что зло является лишь отрицательным, состоящим исключительно в ограничении существования, и что Бог, без ущерба для единства своего бытия, может состоять из всех возможных реальностей.

(3) Рассматривая пространство и время, которые обусловливают внешнее отношение, как лишь смутные формы восприятия, Лейбниц далее заключил, что реальность субстанции является чисто внутренней. И, исключив положение, форму, контакт и движение, которые предполагают внешние отношения, он счел оправданным наделить монады единственной оставшейся формой известного существования, а именно сознанием. Утверждение, что монады неспособны к внешнему отношению, ведет к дальнейшему выводу, что они неспособны к взаимодействию и находятся в систематическом отношении друг к другу исключительно в силу предустановленной гармонии.

(4) С точки зрения чистого мышления материя должна предшествовать форме. Универсальное должно предшествовать партикулярному, которое является его спецификацией. Неограниченная реальность принимается как материя всякой возможности, а ее ограничение или форма — как результат отрицания. Субстанции должны существовать предварительно, чтобы внешние отношения имели нечто, на чем они могли бы основываться. Пространство и время должны интерпретироваться как смутные восприятия чисто интеллектуальных порядков, где пространство представляет собой определенный порядок во взаимном (предустановленном) соответствии субстанций, а время — динамическую последовательность их состояний. С другой стороны, с точки зрения чувственности и ее форм созерцания, верно обратное. Мир явлений обусловлен формами пространства и времени; объективно возможное совпадает с действительным; а substantia phaenomenon не имеет независимой сущности, но сводится без остатка к внешним отношениям. Для чистого мышления этот мир данного явления является совершенно парадоксальной формой существования; это прямая противоположность всему, чем должна быть подлинная реальность. В этом странном выводе проблемы Диалектики, в одной из своих наиболее показательных форм, сразу же встают перед нами. Как было сказано выше, вся эта дискуссия является предвосхищением вопросов, которые не могут быть адекватно рассмотрены в рамках Аналитики.

Текст этого раздела является в высшей степени составным. Все содержание Приложения дважды вводится заново и излагается в полном объеме в сопровождающем Примечании. Эти последовательные изложения одного и того же аргумента, несомненно, были написаны независимо, а затем позже соединены вместе в этой внешней манере. A 277-8 = B 333-4, о природе substantia phaenomenon, по своим отсылкам к трансцендентальному объекту, по-видимому, имеет раннее происхождение. Это уже было прокомментировано. A 285-9 = B 342-6, с другой стороны, которое дополняет главу о Феноменах и ноуменах, по-видимому, имеет позднее происхождение. Оно датируется Адикесом как позднее, из-за отсылки к схемам в его первом предложении.

A 289-91 = B 346-9. Таблица деления понятия ничто. — Эта любопытная и остроумная классификация различных значений термина «ничто» представляет интерес главным образом благодаря своему первому делению: «пустое понятие без объекта, ens rationis». Ens rationis лучше всего определить через его отличие от четвертого деления: «пустой объект без понятия, nihil negativum». Первое есть Gedankending; второе есть Unding. Первое, действительно, хотя и не противоречиво, есть лишь вымысел (bloss Erdichtung), и, следовательно, его не следует считать входящим в область возможного. Второе есть понятие, которое уничтожает само себя и которое поэтому находится в прямом конфликте с возможным. Ens rationis включает, как прямо заявляет Кант, понятие ноуменов, «которые не должны причисляться к возможностям, хотя их по этой причине не следует объявлять также и невозможными». Кант здесь должен понимать ноумены в положительном смысле. Как обычно, попытка Канта получить параллели для четырех классов категорий терпит неудачу. Так называемые nihil privativum и ens imaginarium не подпадают должным образом под денотацию термина «ничто». Это очень очевидно в примерах, которые приводит Кант. Холод так же реален, как и противоположность, с которой он сравнивается, в то время как чистое пространство и чистое время не являются отрицательными даже в условном смысле.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЛОГИКА ОТДЕЛ II ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ДИАЛЕКТИКА ВВОДНЫЙ КОММЕНТАРИЙ К СОСТАВНОМУ ПРОИСХОЖДЕНИЮ И ПРОТИВОРЕЧИВЫМ ТЕНДЕНЦИЯМ ДИАЛЕКТИКИ.

У нас была постоянная возможность наблюдать составное происхождение и противоречивые тенденции Аналитики. Диалектика едва ли менее составная по характеру и, безусловно, не более единообразна в своем фундаментальном учении.

Составной характер текста, хотя и сбивающий с толку неискушенного читателя, тем не менее не лишен своих компенсаций. Текст в том виде, в каком он существует, сохраняет запись о многообразных влияниях, которые руководили его первым замыслом, и об извилистых путях, которыми Кант пришел к своим более поздним выводам. Это, таким образом, позволяет нам с достаточной точностью определить последовательные стадии, через которые он прошел в процессе формирования своего нынешнего вида. Как мы увидим, разделы об антиномиях содержат первоначальный аргумент, из которого посредством различных процессов дополнения и модификации возникли другие части.

Конфликт доктрин также имеет свои преимущества. Проблемы беспристрастно обсуждаются с противоположных точек зрения; трудности, присущие каждому из конкурирующих возможных решений, откровенно признаются и даже подчеркиваются; и внутренняя диалектика собственного личного мышления Канта получает драматическое выражение. Мы, таким образом, лучше способны оценить непредубежденную настойчивость, с которой Кант взялся за то, чтобы воздать должное каждому значимому аспекту своих многогранных проблем, и, следовательно, находимся в меньшей опасности упростить его аргументацию каким-либо произвольным образом или игнорировать предварительный характер решений, к которым он приходит.

Я сначала определю основные линии конфликта, а затем попытаюсь проследить эти конфликты до соображений, в которых они имеют свой источник. Две главные линии мысли, прослеживаемые на протяжении всей Диалектики, представлены соответственно ее отрицательными и положительными тенденциями. С одной стороны, Разум — это лишь рассудок в его самоограничивающемся, саморегулирующемся применении, и главная цель Диалектики — предостеречь от обманчивой силы фиктивных принципов. С другой стороны, Разум — это способность, отличная от рассудка, и его проблемы идут параллельно с проблемами Аналитики, формируя не менее важный предмет философской рефлексии и не менее плодотворный источник положительного учения. Одна линия аргументации связана с более скептическими тенденциями Канта, другая — с его глубоко укоренившейся верой в окончательную значимость абсолютных притязаний чистого мышления.

Когда мы подходим к Диалектике с точки зрения Аналитики, именно отрицательный аспект естественно является наиболее заметным. В Аналитике Кант доказал, что все знание ограничено чувственным опытом и что метафизическая интерпретация реальности совершенно невозможна. Но поскольку человеческий разум, по-видимому, обладает врожденной потребностью в метафизическом конструировании, этот вывод не может получить своего должного влияния, пока источники метафизической тенденции не будут обнаружены и обнажены. Диалектика должна дать психологию метафизики, а также логику иллюзии.

Но когда, с другой стороны, проблемы Диалектики рассматриваются в их отличие от проблем Аналитики и признается их независимый характер, они предстают в перспективе, которая ставит их в совершенно иной свет. Разум — это способность, соотносительная с рассудком, и дает априорные понятия, отличные по функции, не менее чем по природе, от категорий. Чтобы отметить это различие, Кант называет понятия Разума Идеями. Они требуют как метафизической, так и трансцендентальной дедукции. Эти требования выполняются через их выведение из трех форм силлогизма и доказательство того, что они выполняют незаменимую функцию, одновременно ограничивая и направляя рассудок. Как ограничивающие понятия, они обусловливают сознание тех Идеальных стандартов, посредством которых человеческий разум способен различать явление и вещи в себе. Как регулятивные, они предписывают проблемы, которые рассудок в своем поиске знания призван решить.

Эти две тенденции, скептическая и конструктивная, никогда, впрочем, не находятся в полной оппозиции. Общим для обеих, делающим возможным психологическое объяснение метафизического импульса, которого требует даже отрицательная точка зрения, является доктрина регулятивной функции Идеальных принципов. Эта доктрина, которая уже появляется в Диссертации 1770 года, была позже развита в Критическую теорию трансцендентальной иллюзии; и с помощью этой теории Канту удалось привести две точки зрения в очень реальную и жизненную связь друг с другом. На первый взгляд может показаться, что она достигает их полного примирения, объясняя их различие, делая их при этом взаимно дополняющими; и учение Канта, возможно, может быть переформулировано так, чтобы подтвердить это впечатление. Но гармония никогда не достигается Кантом полностью. Здесь, как и в Аналитике, существует равновесие тенденций, которые сохраняются в оппозиции.