«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Перейдем теперь к другой трудности, которую сам Кант поднимает в A 202-3 = B 247-8, а именно: что причина и следствие часто кажутся сосуществующими, и «единственный эмпирический критерий», следовательно, отсутствует. С этой точки зрения можно утверждать, что подавляющее большинство причин происходят одновременно со своими следствиями и что такая временная последовательность, которая имеет место, обусловлена исключительно тем фактом, что причина не может осуществить себя в один единственный момент. Канту не составляет труда развеять это возражение. Причинность касается только порядка, а не течения времени; и отношение последовательности должно сохраняться, даже если между двумя событиями нет интервала. Если свинцовый шар лежит на подушке, он делает в ней углубление. Шар и углубление сосуществуют. Тем не менее, при рассмотрении в их динамическом отношении последнее должно рассматриваться как следующее за первым. Если свинцовый шар кладется на мягкую подушку, углубление делается сразу, но если углубление существует в подушке, шар не обязательно должен появиться. Другими словами, критерии для определения специфических причинных отношений — это ни наличие, ни отсутствие последовательности, а эмпирические соображения, проверяемые только при специальном исследовании. Наблюдатель призван распутать сложную сеть данных явлений под руководством совершенно общего и формального принципа, что каждое событие обусловлено некоторой предшествующей причиной. Он должен делать это как может через применение своего приобретенного понимания и, при необходимости, посредством требуемого экспериментального варьирования условий.

В двух следующих абзацах (A 204-5 = B 249-51) Кант поднимает моменты, которые он позже более полно обсудил в «Метафизических началах естествознания». Поскольку адекватное объяснение аргументации было бы очень длинным делом и не имело бы какого-либо очень реального значения для понимания общей критической позиции, мы можем опустить всякое его рассмотрение. В разделах «Метафизических начал», только что процитированных, читатель найдет необходимые комментарии и объяснения. Тот вес, который эти два абзаца имеют для взгляда Канта на природу причинной связи, был отмечен выше.

В разделе об «Антиципациях восприятия» Кант заявил, что принцип непрерывности изменения включает эмпирические факторы, а следовательно, выходит за пределы трансцендентальной философии. Этой более правильной позиции Кант, к сожалению, не придерживался. В A 207-11 = B 252-6 он претендует на установление принципа априорным трансцендентальным образом как необходимого следствия природы времени. Это доказательство действительно трижды повторяется с несущественными вариациями, тем самым ясно показывая, что эти абзацы также имеют композитное происхождение. Аргументация во всех трех случаях состоит в выведении из непрерывности времени непрерывности всех изменений во времени. Поскольку части времени сами являются временами, из которых ни одно не является наименьшим, так и во всяком возникновении во времени причина должна в своем действии пройти через все степени количества от нуля до степени конечного следствия.

«Каждое изменение имеет причину, которая проявляет свою причинность во всем времени, в течение которого происходит изменение. Эта причина, следовательно, не порождает изменение внезапно (сразу или в один момент), а во времени, так что, по мере того как время увеличивается от своего начального момента a до своего завершения в b, количество реальности (b-a) подобным образом порождается через все меньшие степени, которые содержатся между первым и последним».

Этот аргумент неубедителен. Как сам Кант признает в отношении пространства, мы не можем без специального доказательства предполагать, что то, что истинно для времени, должно быть истинным для содержания времени. Если время, изменение и причинность могут быть приравнены, то, что истинно для одного, будет истинным для всех трех. Но допущение, на котором таким образом основывается аргумент, само по себе не было обосновано.

В третьем доказательстве аргумент изложен в крайних субъективистских терминах, которые включают дальнейшее допущение, что то, что истинно для апперцепции, ipso facto истинно для всего воспринимаемого. Возможность установления закона динамической непрерывности следует, заявляет Кант, как следствие того, что он является законом нашей субъективной апперцепции.

«Мы предвосхищаем только нашу собственную апперцепцию, формальное условие которой, поскольку оно присуще разуму до всех данных явлений, безусловно, должно быть способно быть познанным априори».

Отношение Канта к физическому принципу непрерывности претерпело значительные изменения. В его «Новой доктрине движения и покоя» (1758) он утверждает, что он не может быть доказан и что физики могут справедливо отказаться признавать его даже в качестве гипотезы. Именно в «Эссе об отрицательной величине» (1763) Кант впервые принимает позицию «Критики» и отвергает «спекулятивные» возражения, выдвинутые против математического понятия бесконечно малого. В «Метафизических началах естествознания» принцип непрерывности защищается и развивается, но только в его применении к материальному существованию, а не в его отношении к причинному процессу.

C. Третья аналогия. — Все субстанции, поскольку они сосуществуют, находятся в повсеместном общении, т. е. во взаимности друг с другом. Или, как во втором издании: Все субстанции, поскольку они могут быть восприняты как сосуществующие в пространстве, находятся в повсеместной взаимности.

Этот раздел содержит четыре отдельных доказательства. Первые три абзаца в тексте первого издания содержат первое доказательство. Четвертый абзац дает второе доказательство, а пятый абзац — третье. Во втором издании Кант добавляет четвертое доказательство (первый абзац текста второго издания).

Мы можем подвести к этим доказательствам, сначала сформулировав (а) фундаментальное допущение, на котором они основываются, и (b) тезис, который они претендуют установить. (а) Аргумент включает то же исходное допущение, что и предыдущие Аналогии, а именно: представления существуют исключительно в последовательности, или, выражаясь в феноменалистских терминах, объективно сосуществующее может быть воспринято только в и через представления, которые последовательны друг другу во времени. На этом допущении проблема третьей Аналогии состоит в том, чтобы объяснить, как из представлений, все из которых находятся в последовательности, мы можем определить объективно сосуществующее. (b) В «Диссертации» Кант утверждал, что, хотя возможность динамического общения субстанций не обязательно вовлечена в их простое существование, такое взаимодействие может быть допущено как следствие их общего происхождения в Божественном Существе и зависимости от него. В «Критике» никакие подобные метафизические спекуляции более не уместны, и Кант признает, что в отношении вещей в себе невозможно решить, вовлечено ли динамическое взаимодействие в сосуществование или нет. Проблема этой третьей Аналогии касается только явлений, которые как таковые должны быть подчинены условиям единого опыта; и одно из таких условий состоит в том, чтобы они воспринимались как принадлежащие к единому объективному порядку природы, а следовательно, как находящиеся во взаимных отношениях взаимодействия. Восприятие субстанций как взаимно определяющих друг друга, утверждает Кант, является непременным условием их познания даже как сосуществующих. Таков тезис Канта. Доказательство может быть сначала изложено в том, что можно назвать его типичной или родовой формой. Четыре последовательных доказательства Канта могут быть затем соотнесены с ним как с общим стандартом.

Две вещи, А и В, могут быть восприняты как сосуществующие лишь постольку, поскольку мы можем воспринимать их в любом порядке, т. е. когда порядок наших восприятий их обратим. Если бы они существовали последовательно, это никогда не было бы возможно. Более ранний член временного ряда уже в прошлом, когда наступает последующий член, и то, что принадлежит прошлому, никогда не может быть объектом восприятия. Тот факт, что порядок, в котором вещи могут быть восприняты, обратим, по-видимому, доказывает, что они не существуют последовательно друг за другом во времени. [1232] Однако это не так. Сама по себе такая эмпирия не достаточна для того, чтобы дать сознание сосуществования. Она может дать лишь сознание чередующейся последовательности. [1233] Сначала должен быть постулирован дополнительный фактор, а именно интерпретация обратимости наших восприятий как обусловленной объектами, которые находятся в отношении взаимного определения. Если эти объекты взаимно определяют друг друга, то ни один из них не может предшествовать другим или следовать за ними; и благодаря их взаимной отнесенности каждый из них будет датировать другие как одновременные с самим собой. Иными словами, восприятие сосуществования объектов включает в себя их концепцию как взаимно определяющих друг друга. Принцип общения или взаимодействия обусловливает опыт сосуществования и поэтому значим для объектов, воспринимаемых таким образом.

Кант также утверждает, скорее имплицитно, чем эксплицитно, что, поскольку А и В не обязательно должны находиться в каком-либо прямом отношении, их восприятие как сосуществующих включает в себя концепцию всеобъемлющего порядка природы, в который они входят и который определяет их такими, каковы они есть. Если бы какой-либо из них, даже самый незначительный, был представлен как измененный, пришлось бы постулировать соответствующие одновременные изменения для всех остальных. Единство феноменального мира есть коррелят единства апперцепции. Единство опыта предполагает принципы, которые предписывают соответствующее единство в природной сфере. Динамическое общение является достаточным и необходимым выполнением этого требования. Оно доводит до завершения единство, требуемое предшествующими Аналогиями субстанции и причинности. Кант резюмирует свою позицию в примечании к A 218 = B 265.

«Единство мирового целого, в котором должны быть связаны все явления, очевидно, является лишь следствием молчаливо предполагаемого принципа общения всех сосуществующих субстанций. Ибо если бы они были изолированы, они не составляли бы целого как части. И если бы одно лишь их сосуществование не требовало их связи (взаимного действия многообразного), мы не могли бы заключать от первого, которое есть лишь идеальное отношение, ко второму, которое есть реальное отношение. Мы, однако, в надлежащем контексте показали, что общение действительно является основанием возможности эмпирического познания сосуществования и что поэтому фактический вывод идет лишь от этого эмпирического познания к общению как его условию».

Перейдем теперь к последовательным доказательствам Канта. Первое [1234] не требует особых комментариев. Оно совпадает с вышеизложенным. Второе [1235] доказательство представляет собой неполно сформулированный аргумент, который отличается от первого лишь более конкретной формулировкой основного тезиса и ограничением аргумента пространственными существованиями. Динамическое общение является необходимым условием нашего восприятия любого чисто пространственного сосуществования. Кант теперь добавляет, что именно динамическая непрерывность пространственного мира позволяет нам воспринимать сосуществование его составляющих. Важное значение этого аргумента мы рассмотрим в связи с доказательством, которое Кант добавил во втором издании.

Третье [1236] доказательство, вероятно, является самым ранним по времени написания. Оно проводит вводящее в заблуждение различие между субъективным и объективным сосуществованием и, по-видимому, утверждает, что только последняя форма сосуществования должна предполагать использование категории взаимодействия. Это прямо противоречит центральному тезису других доказательств, согласно которому сосуществование вообще постижимо только в терминах динамического отношения. То, что вышеупомянутое различие указывает на раннюю дату написания, по-видимому, подтверждается неясной фразой «общение апперцепции», которая напоминает о той значимости, которая придавалась апперцепции в более ранних взглядах Канта, а также заключительным предложением, в котором Кант использует термины — присущность, следствие и состав, — которые также характерны для ранних этапов его критических исследований. [1237]

Примечательно, что в новом аргументе [1238] второго издания пространственный фактор, подчеркнутый во втором доказательстве первого издания, снова выдвигается на первый план. [1239] Принцип, действительно, переформулирован таким образом, чтобы предположить его ограничение пространственными существованиями: «Все субстанции, поскольку они могут быть восприняты как сосуществующие в пространстве, находятся в постоянном взаимодействии». Теперь весьма сомнительно, намеревается ли Кант ограничить категорию взаимодействия пространственными существованиями. Как мы уже отмечали, [1240] он, по-видимому, придерживается мнения, что, хотя категория причинности может обрести смысл только в своем применении к событиям в пространстве, она может быть распространена в своем последующем использовании на состояния внутреннего чувства. Последние являются эффектами, динамически вызванными, и среди их причинных условий находятся механические процессы в пространстве. Расширение категории взаимодействия на ощущения и желания, несомненно, порождает гораздо большие трудности, чем те, что связаны с универсальным применением принципа причинности. С другой стороны, его ограничение материальными телами должно сделать координацию ментальных состояний и механических процессов весьма сомнительной и повлечь за собой все трудности эпифеноменального взгляда на психические существования. Вероятно, истина заключается в том, что в этом вопросе Кант не продумал свою позицию сколько-нибудь определенным образом; и что под влиянием, с одной стороны, дуалистического учения традиционной картезианской физики, а с другой — его растущего понимания той роли, которую пространство должно играть в определении и доказательстве принципов рассудка, он ограничил категорию взаимодействия пространственными существованиями, не задумываясь о том, насколько такая процедура совместима с его детерминистским взглядом на эмпирическое «я». Его процедура также открыта для второго возражения, а именно: переформулируя принцип таким образом, он не перерабатывает свое доказательство достаточно основательно. Главный акцент по-прежнему делается на временном элементе; и чтобы получить доказательство принципа, которое гармонировало бы с важностью, придаваемой пространственному фактору, мы вынуждены вернуться к таким дополнительным предположениям, которые можем извлечь из второго аргумента первого издания. Там сказано, что «без динамического общения даже пространственное общение (communio spatii) никогда не могло бы быть познано эмпирически». [1241] Это утверждение, если оно верно, даст доказательство принципа взаимодействия, аналогичное тому, которое было дано для принципа причинности; ибо оно покажет, что подобно тому, как концепция причинности включена в осознание времени и делает его возможным, так и концепция взаимодействия включена в осознание пространства и делает его возможным.

Доказательство будет следующим. Части пространства должны мыслиться как пространственно взаимосвязанные. Пространство не является совокупностью независимых пространств; частные пространства существуют только в и через пространства, которые их заключают. Иными словами, части пространства взаимно обусловливают друг друга. Каждая часть существует только в и через свои отношения, прямые или косвенные, ко всем остальным; осознание их сосуществования включает в себя осознание этого взаимного определения. Но пространство, как и время, не может быть познано само по себе; [1242] и то, что верно для пространства, должно поэтому относиться к содержанию, в терминах взаимоотношений которого только и может быть познано пространство. Как же тогда взаимное определение субстанций в пространстве может быть постигнуто сознанием, которое во всех своих опытах подчинено условиям времени? Как указал Кант в A 211 = B 258, [1243] объективное сосуществование отличается от объективной последовательности обратимостью восприятий, через которые оно постигается. Когда А и В сосуществуют, наши восприятия могут начинаться с А и переходить к В, или начинаться с В и переходить к А. Существует также, как отмечает Кант во втором доказательстве, дополнительное условие, а именно то, что переход в каждом случае совершается через непрерывный ряд изменяющихся восприятий.

«Только непрерывные влияния во всех частях пространства могут направлять наши чувства от одного объекта к другому. Свет, который играет между нашим глазом и небесными телами, создает посредствующее общение между нами и ими и тем самым устанавливает сосуществование последних. Мы не можем эмпирически изменить наше положение (воспринять такое изменение), если материя во всех частях пространства не делает восприятие нашего положения возможным для нас. Только посредством своего взаимного влияния материя может установить одновременное существование своих частей и тем самым, хотя и лишь посредственно, их сосуществование даже с самыми отдаленными объектами. Без общения каждое восприятие явления в пространстве оказывается оторванным от всякого другого, и цепь эмпирических представлений, т. е. опыт, должна была бы начинаться совершенно заново с каждым новым объектом, не имея ни малейшей связи с предшествующими представлениями и не находясь с ними ни в каком временном отношении». [1244]

Но даже такая обратимость непрерывных рядов сама по себе не устанавливает сосуществования. Ибо в воображении [1245] мы можем представлять такие ряды, не приобретая тем самым права утверждать, что они существуют не как ряды, а как одновременные целые. И, как мог бы отметить Кант, даже в чувственном восприятии мы можем испытывать обратимые непрерывные ряды, которые никоим образом не оправдывают вывод о сосуществовании. Мы можем, например, воспроизвести на музыкальном инструменте ряд непрерывно меняющихся звуков, а затем в непосредственной последовательности воспроизвести тот же ряд в обратном порядке. Поэтому требуется дополнительный фактор, а именно интерпретация обратимости наших восприятий как основанной на объектах, которые, будучи пространственно протяженными и пространственно непрерывными друг с другом, могут давать непрерывные ряды восприятий и которые, благодаря своему всестороннему взаимодействию, делают возможным обращение этих рядов. Резюмируя аргумент в одном предложении: поскольку объективно сосуществующее, если оно вообще должно быть познано, может быть познано только через последовательные представления, условием его постижения является возможность интерпретации обратимых непрерывных рядов как обусловленных взаимным взаимодействием пространственно упорядоченных субстанций.

Этот аргумент имеет двоякое значение. Его наиболее очевидное следствие состоит в том, что все вещи, воспринимаемые как сосуществующие, должны мыслиться как находящиеся в отношениях взаимного взаимодействия; но имплицитно это влечет за собой дальнейшее следствие, что концептуальный принцип взаимодействия является неотъемлемым фактором всякого постижения пространства. Пространство, хотя и интуитивное по своему характеру, имеет значение, которое требует этого понятия для своей артикуляции. Подобно тому, как сознание временной последовательности возможно только в терминах причинности, так и сознание пространственного сосуществования возможно только через применение категории взаимодействия. И поскольку, согласно Канту, осознание пространства обусловливает осознание времени, эти выводы продвигают критический анализ нашего сознания времени на шаг вперед. В подтверждение более общего аргумента объективной дедукции, взаимодействие добавляется к и без того большой сумме необходимых условий нашего сознания времени; в то время как в отношении самого времени показано, что благодаря его отнесенности к пространству сосуществование может быть причислено к его возможным модусам.

Я делал случайные ссылки на позиции, принятые Стаутом в его «Руководстве по психологии», и могу здесь указать на их отношение к настоящему аргументу. Стаут цитирует четыре «категории» или предельных принципа единства, которые «принадлежат даже рудиментарному перцептивному сознанию как условие его дальнейшего развития», [1246] а именно: пространственное единство, временное единство, причинное единство и единство различных атрибутов как принадлежащих одной и той же вещи. Критика, которая с точки зрения Аналогий должна быть высказана в отношении этого списка, [1247] состоит в том, что он игнорирует категорию взаимодействия, т. е. систематической взаимосвязи, и не признает тесной связи, в которой различные принципы находятся друг с другом. Временное единство не должно быть изолировано от причинного единства, как и ни одно из них — от пространственного единства, с которым категория взаимодействия неразрывно связана. Более того, Кант утверждает, что эти принципы требуются не просто для развития перцептивного сознания, но для самого его существования.

Но аргумент Канта предполагает множество трудностей, которые мы еще не рассмотрели, и мы можем снова использовать критику Шопенгауэра, чтобы определить вовлеченные в нее вопросы.

«Концепция взаимодействия должна быть изгнана из метафизики. Ибо я теперь намерен, вполне серьезно, доказать, что нет никакого взаимодействия в строгом смысле, и эта концепция, которую люди так любят использовать именно из-за неопределенности мысли, при более внимательном рассмотрении оказывается пустой, ложной и недействительной... Она подразумевает, что оба состояния А и В являются причиной и оба являются следствием друг друга; но это на самом деле сводится к утверждению, что каждое из двух является более ранним, а также более поздним; таким образом, это абсурд».

Эта критика исходит из предположения, что категория взаимодействия сводится к двойному применению категории причинности. Если бы это было так, то, конечно, не было бы отдельной категории взаимодействия, [1249] и, кроме того, как утверждает Шопенгауэр, было бы невозможно рассматривать А и В как одновременно являющиеся причиной и следствием друг друга. Причинность определяет порядок состояний субстанций во временном ряду; взаимодействие должно отличаться от причинности, если оно способно определять порядок их сосуществующих состояний в пространстве. Дедукция из двойного применения концепции причинности, следовательно, не имеет отношения к вопросу о возможности этой дальнейшей категории. Кант сам дал повод для этой критики отрывком, который встречается в первом доказательстве и который показывает, что он не был вполне ясен в своих собственных мыслях относительно того, как следует мыслить взаимодействие.

«Только то может определять положение чего-либо во времени, что является его причиной или причиной его определений. Каждая субстанция (поскольку только в своих определениях она может быть следствием) должна поэтому содержать в себе причинность определенных определений в другой субстанции и в то же время следствия причинности этой другой, т. е. они должны находиться в динамическом общении (непосредственно или посредственно), если их сосуществование должно быть познано в каком-либо возможном опыте».

Следует отметить, что в новом доказательстве [1251] во втором издании Кант тщательно использует термины «основание» и «влияние» вместо терминов «причина» и «причинность».

Во-вторых, Шопенгауэр утверждает, что если два состояния необходимо принадлежат друг другу и существуют в одно и то же время, они не будут одновременными, а будут составлять только одно состояние. [1252] Шопенгауэр снова отказывается признать условия, при которых только и требуется особая категория взаимодействия. Мы можем говорить об одновременности, только если дана множественность; и если она дана, ее природа как одновременной множественности не может быть постигнута через причинный закон, который как таковой применяется только к последовательному порядку.

Наконец, Шопенгауэр пытается подтвердить свою позицию путем исследования предполагаемых примеров взаимодействия.

«[При непрерывном горении огня] соединение кислорода с горючим телом является причиной тепла, а тепло, в свою очередь, является причиной возобновления химического соединения. Но это не что иное, как цепь причин и следствий, звенья которой попеременно имеют одно и то же название... Мы видим перед собой лишь применение единого и простого закона причинности, который дает правило для последовательности состояний, но никогда ничего такого, что должно быть постигнуто посредством новой и особой функции рассудка».

Шопенгауэра снова вводит в заблуждение приравнивание взаимодействия к причинному действию. Горение — это совершенно очевидно случай последовательных процессов. Вместо того чтобы доказывать, что сосуществование не включает в себя взаимодействие, Шопенгауэр лишь показывает, что причина и следствие иногда, как отмечает сам Кант, [1254] могут казаться одновременными. [1255] Действие, за которым следует реакция, не эквивалентно тому, что Кант понимает под взаимным определением. Шопенгауэр также приводит пример пары весов, приведенных в состояние покоя равными грузами.

«Здесь не производится никакого действия, ибо нет никакого изменения; это состояние покоя; тяжесть действует, будучи разделенной поровну, как в каждом теле, которое поддерживается в своем центре тяжести, но она не может проявить свою силу никаким действием».

Этот пример больше соответствует тому, что Кант, по-видимому, имеет в виду, но все еще определяется в отношении проблемы причинности, а не в отношении проблемы сосуществования. Кант не исследует, связаны ли сосуществующие тела как причины и следствия, хотя, как мы уже отмечали, его язык выдает значительную неясность именно в этом пункте. Он пытается определить условия, при которых мы способны признать, что тела, внешние друг другу в пространстве и постижимые только через последовательные восприятия, тем не менее сосуществуют. И ответ, который он дает, заключается в том, что сосуществование может быть определено только через отнесение каждого существования к совокупности систематических отношений, внутри которых оно находится, причем его конкретное пространственное местоположение является одним из факторов, обусловливающих это отнесение. Причинное объяснение в самом обычном значении этой крайне двусмысленной фразы, а именно как объяснение искусственно изолированного события через отсылку к антецедентам, аналогично изолированным от их контекста, может частично объяснить, почему это событие является такого рода, а не иного, но не объяснит, почему оно находится в это конкретное время в этом конкретном месте. То есть оно не ответит на вопрос, который задается, когда мы спрашиваем, какие события сосуществуют с ним.

Но соображения, которые таким образом позволяют нам отбросить критику Шопенгауэра, приводят к новым и гораздо более грозным трудностям. Действительно, они раскрывают неполный и совершенно неадекватный характер доказательства третьей Аналогии у Канта. Ибо разве пространственное сосуществование не должно быть познано независимо, если оно должно служить одним из факторов, определяющих взаимодействие? Может ли постижение протяженных тел ждать предварительного знания системы природы, к которой они принадлежат?

Однако одного постановки этих вопросов недостаточно, чтобы опровергнуть утверждение Канта. Ибо он готов — это, собственно, и есть причина, по которой была написана Критика, — ответить на них таким образом, который никогда ранее не предлагался, за исключением, возможно, философий Платона и Аристотеля. Этот ответ впервые появляется в Диалектике, в ходе рассмотрения более широкой проблемы, частными случаями которой являются вышеуказанные трудности: как, если обусловленные части могут быть познаны только в терминах безусловного целого, какое-либо знание вообще может быть нами приобретено. Но хотя Кант в Диалектике уделяет должное внимание этой фундаментальной проблеме, жесткие и незыблемые деления его архитектоники — и, несомненно, другие влияния, которые было бы трудно определить, — вмешиваются, чтобы помешать ему осознать ее полные импликации. Ибо проблема рассматривается в Диалектике как включающая соображения, совершенно отличные от тех, на которых останавливаются в Аналогиях, и как не имеющая применения к вопросам, которые они рассматривают.

Ситуация, которая таким образом создается, очень похожа на ту, что вызвана неудачным отделением Кантом проблем пространства и времени в Эстетике от рассмотрения категорий в Аналитике. В Эстетике пространство и время утверждаются как интуитивные, а не концептуальные по своей природе; и все же в Аналитике мы находим, что Кант доказывает, что принципы причинности и взаимодействия неразрывно вовлечены в их постижение. Но еще более вводящим в заблуждение является отделение проблем Эстетики и Аналитики от проблем Диалектики. Первичный и преобладающий интерес Канта заключается в метафизике, а не в простой методологии опыта; и именно в Диалектике метафизические принципы, которые лежат в основе и вдохновляют все его другие догматы, впервые находят адекватное выражение. Поскольку третья Аналогия определяет критерий сосуществования в полной независимости от всякой отсылки к Идеям Разума, Кант тем самым лишается возможности даже указать на истинные основания, на которых его позиция, если она должна быть действительно состоятельной, должна быть построена. Ибо, как он в конечном итоге признал, интуиция пространства не только включает в себя концептуальную категорию взаимного определения, но также требует для своей возможности Идею Разума. В пространстве более широкое целое всегда предшествует в мысли частям, которые его составляют. Но хотя Кант заявляет, [1257] что эта характеристика пространства оправдывает его право называться Идеей Разума, он нигде не обращает внимания на очевидное и очень важное значение, которое это должно иметь для проблемы, как нам сформулировать критерий сосуществования.

Общий характер времени аналогичен характеру пространства, и наша формулировка критерия причинной последовательности поэтому аналогично затронута. Система природы не является результатом естественных законов, которые независимо значимы; естественные законы являются выражением того, что эта система предписывает; они являются способами, которыми она определяет и воплощает свои внутренние необходимости.

Ситуация, которую эти соображения, по-видимому, раскрывают, может, следовательно, быть сформулирована следующим образом. Если эмпирические критерии истины независимы от Идей Разума, Аналитика может быть адекватна их обсуждению, но будет неспособна оправдать утверждение, что существует категория взаимной или систематической связи, отличная от категории причинности. Если, однако, окажется, что эти критерии являются лишь частными применениями стандартов метафизического характера — а это, по-видимому, окончательный вывод Канта, — только в свете более широких соображений, впервые затронутых в Диалектике, мы можем надеяться определить их природу и импликации с каким-либо приближением к полноте.

4. ПОСТУЛАТЫ ЭМПИРИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ ВООБЩЕ

Первый постулат. — То, что согласуется в интуиции и в понятиях с формальными условиями опыта, возможно.

Второй постулат. — То, что связано с материальными условиями опыта (то есть с ощущением), действительно.

Третий постулат. — То, что определено в своей связи с действительным согласно всеобщим условиям опыта, необходимо (то есть существует как необходимое).

В этом разделе Кант утверждает, что когда принимается критическая точка зрения, возможность, действительность и необходимость могут быть определены только в терминах условий, которые делают возможным чувственный опыт. Иными словами, критическая позиция, согласно которой всякая истина, даже истина априорных принципов, является лишь de facto, предполагает принятие взгляда, что действительное сводится к испытанному и что только через отсылку к действительному как таковому данному могут быть определены возможность и необходимость. Лейбницевский взгляд, что возможность способна быть определена независимо от действительного и до всякого знания о нем, должен быть отвергнут.

Анализ текста может быть плодотворно проведен только после детального исследования общего аргумента Канта; и к этой задаче мы можем немедленно приступить. Раздел дает дальнейшую иллюстрацию искажающего влияния архитектоники Канта, а также коварного способа, которым старый рационализм продолжал искажать его мышление в менее бдительные моменты.

Первый постулат. — В начальных абзацах Кант использует (как кажется, без осознания этого) термин «возможность» в двух очень разных смыслах. [1258] Когда возможное отличается от действительного и необходимого, оно приобретает значение, определенное в этом первом постулате; это «то, что согласуется с формальными условиями опыта». Но он также используется в гораздо более узком смысле для обозначения того, что может иметь «объективную реальность, т. е. трансцендентальную истину». [1259] Возможность объективно реального покоится на выполнении тройного условия: (1) чтобы оно согласовалось с формальными условиями опыта; (2) чтобы оно находилось в связи с материалом чувственных условий опыта; и (3) чтобы оно следовало с необходимостью из некоторого предшествующего состояния в соответствии с принципом причинности и таким образом составляло часть необходимого порядка природы. Иными словами, оно должно быть причинно обусловлено, чтобы быть эмпирически действительным; и только эмпирически действительное является подлинно возможным. Таково также значение, которое обычно придается термину «возможное» в других разделах Критики. «Возможный опыт» — это такой опыт, который может стать действительным, когда выполняются специфические условия, все из которых сами должны быть возможными. Опыт, который не способен быть действительным, не имеет права быть описанным даже как возможный. Как термин, применимый к объективно реальному, возможное не шире действительного, но коэкстенсивно с ним. Как отмечает сам Кант, эти термины относятся исключительно к различиям в субъективном отношении постигающего ума.

Эта двусмысленность в термине «возможность» вызвала соответствующую двусмысленность в использовании Кантом термина «действительность». Это заставляет его пытаться определить действительное не в его связи с условиями возможности, а в отличие от них. Поскольку возможное было определено (в первом постулате) исключительно в терминах формальных факторов опыта, он переходит к характеристике действительного столь же односторонним образом, исключительно в терминах материального элемента данного ощущения. Несомненно, элемент ощущения должен играть важную роль в том, чтобы позволить нам решить, что является или не является действительно существующим, но никакое определение, которое упускает из виду реляционные факторы, не может быть адекватным выражением критического учения. Действительно, нам нужно лишь заменить слова «чувственно данное» на «действительное» в определении третьего постулата Канта (т. е. необходимого), чтобы получить правильную формулировку истинного критического взгляда на действительное существование: это «то, что определено в своей связи с чувственно данным согласно всеобщим условиям опыта». Для Канта действительное и необходимое, объективно рассматриваемые, совпадают. Необходимость для человеческого ума всегда лишь de facto; и ничто не может быть объективно действительным, что не является причинно определенным. Поскольку эмпирически возможное не может, в своей объективной отнесенности, быть шире эмпирически необходимого, одно и то же определение адекватно охватывает все три термина. Хотя различия между ними, конечно, останутся, они будут применимы не к объектам, а только к субъективным условиям опыта, поскольку они могут варьироваться от одного индивида к другому. Опыты, способные быть действительными для одного индивида, могут быть лишь возможными для другого. И то, что является лишь действительным для одного наблюдателя, может быть другими постигнуто в его обусловливающих связях. Термины будут обозначать не различия в реальном, а лишь вариации в когнитивном отношении индивида.

Таким образом, претендуя на то, чтобы показать, что три постулата являются трансцендентальными принципами, Кант делает меньше, чем справедливость по отношению к своему собственному учению. Ибо хотя и здесь, и в начальных разделах главы [1260] он говорит о них таким образом, т. е. как об условиях как обычного, так и научного опыта, он сам признал прямыми словами неуместность такого описания.

«Принципы модальности — это не что иное, как объяснения [не, следует отметить, доказательства] понятий возможности, действительности и необходимости в их эмпирическом использовании и поэтому являются в то же время ограничениями всех категорий этим лишь эмпирическим использованием, исключая и запрещая их трансцендентальное [= трансцендентное] применение».

То есть эти так называемые принципы на самом деле не являются принципами; они лишь воплощают пояснительные утверждения, призванные сделать предыдущие результаты более определенными и, особенно, предостеречь от нелегитимных значений, которые лейбницевская метафизика придавала некоторым из вовлеченных терминов.

Эти соображения приводят нас к истинному источнику извращенной аргументации Канта, а именно к искусственным (но тем не менее властным) требованиям его архитектоники. Он вынужден предоставить набор принципов, соответствующих категориям модальности. Определения модальных категорий поэтому должны называться этим неуместным именем. Но это не конец дела. Чтобы удовлетворить потребности своего логического каркаса, Кант заходит даже дальше, чем он осмеливался в разделах об Аксиомах интуиции и Антиципациях восприятия. Там он зашел настолько неглубоко, что предоставил лишь единственный принцип в каждом случае. Однако, имея дело с категориями отношения, он смог определить каждую из трех категорий отдельно и вывести из каждой отдельный принцип. Многие дефекты в его аргументации, действительно, прослеживаются до этого источника. Тесные взаимосвязи трех принципов, как мы имели случай заметить, серьезно затушеваны. Но все же, в основном, раздельное рассмотрение каждого оказалось осуществимым. Кант, ободренный, как мы можем полагать, этим успешным выполнением архитектонических требований, теперь берется развивать, подобным образом, отдельный принцип для каждой модальной категории. Но для любого такого предприятия условия менее благоприятны, чем в случае категорий отношения. Ибо, как только что было указано, ни одна из трех не может, согласно критическим принципам, обладать каким-либо подлинным смыслом, кроме как в своем отношении к другим. Прежде чем следовать этой линии критики, мы должны, однако, отметить некоторые дальнейшие пункты в аргументации Канта.

В A 219 = B 266 и снова в A 225 = B 272 Кант делает утверждение, что понятие может быть полным до любого решения относительно его возможности, действительности или необходимости. Это утверждение способно быть интерпретировано двумя совершенно независимыми способами, и только одним из этих способов оно состоятельно. Он может иметь в виду, что различие между возможным, действительным и необходимым не касается объективно реального, которое как таковое всегда является и действительным, и необходимым, а только субъективного отношения индивида к объектам его мысли и опыта. С критической точки зрения, как мы аргументировали, такое утверждение совершенно справедливо. Но Кант, по-видимому, в вышеприведенном утверждении в основном озабочен тем, чтобы поддержать мнение, что концепция может быть полной и определенной, даже пока мы остаемся в сомнении, является ли существование, которое она представляет, даже возможным. [1262] Такой взгляд — лишь реликт лейбницевского рационализма, от которого он стремится оторваться. Все существования имеют свое место в систематическом порядке опыта, и никакая концепция о них не может быть ни полной, ни определенной, если она не указывает причинный контекст, к которому они принадлежат. Процесс уточнения деталей понятия — это единственный процесс, посредством которого мы можем определить его возможность, действительность или необходимость. [1263] Если бы оно было способно к полному изложению без определения своего модального характера, оно никогда не могло бы сформировать часть единого опыта. Примеры «фиктивных» понятий, которые цитирует Кант, либо настолько определенны, что доказуемо несовместимы с опытом, и поэтому эмпирически невозможны, либо настолько неопределенны, что не дают достаточных средств для решения даже относительно их возможности.

Существует дальнейшее возражение против определения возможности, данного в первом постулате. После утверждения, что возможное — это то, что согласуется с формальными условиями опыта, Кант переходит, с одной стороны, к аргументу, что формы интуиции и категории рассудка могут, в соответствии с этим критерием, рассматриваться как возможные, и, с другой стороны, к утверждению, что никакие другие понятия не могут быть так рассмотрены. [1264] То есть возможное, как оно интерпретируется таким образом, не состоит в чем-то дополнительном к условиям опыта и гармонирующем с ними, но сводится без остатка к этим самым формам. Теперь Кант не просто по неосторожности впадает в такое сужение сферы возможного; такое ограничение является почти неизбежным следствием одностороннего способа, которым он трактовал концепцию возможного в этом первом постулате. Он претендует на то, чтобы действовать в свете результатов, полученных в трансцендентальной дедукции, и определять возможное в терминах условий, которые делают возможным чувственный опыт. Но дедукция показала, что опыт возможен только постольку, поскольку материальные факторы сотрудничают с формальными. И когда это признается, становится очевидным, что определение возможного в терминах ощущения — а именно как того, что способно быть представлено в чувственном восприятии, — является столь же легитимным и, действительно, требуется для того, чтобы исправить недостатки определения, которое Кант сам дал. Поскольку оба фактора являются необходимыми во всяком возможном опыте, оба должны приниматься в расчет при определении возможного.

Аргумент Канта в пятом абзаце несколько затушеван своим контекстом. Он утверждает, что фиктивные (gedichtete) понятия, разработанные из содержания, представленного в восприятии, не могут быть определены как возможные. Поскольку они включают чувственное содержание, формальных элементов опыта недостаточно для доказательства их возможности; и поскольку содержание, как предполагается, было рекомбинировано способами, не поддерживаемыми опытом, эмпирический критерий в равной степени неприменим. Очевидно, Кант здесь использует термин «возможное» не в значении первого постулата, а в его более узкой коннотации как означающее то, что способно к объективной реальности. Такие фиктивные понятия могут полностью выполнять все требования, предписанные пространством, временем и категориями, и все же, как он здесь настаивает, быть тем не менее неспособными к объективному существованию.

Аргумент еще более затушеван характером конкретных примеров, которые цитирует Кант. Они включают способы действия или интуиции, которые противоречат самим условиям человеческого опыта, и поэтому по одной этой причине выпадают за пределы сферы эмпирически возможного. Однако это, по-видимому, не является смыслом Канта при их использовании. Предполагаемые способности предвидения будущего или телепатического общения с другими умами — это, говорит он, концепции

«...возможность которых совершенно беспочвенна, так как они не могут быть основаны на опыте и его известных законах, и без такого подтверждения являются произвольными комбинациями мыслей, которые, хотя и свободны от противоречий, не могут претендовать на объективную реальность и, следовательно, на возможность объекта, который мы здесь претендуем мыслить».

Математические примеры, которые Кант приводит в A 223 = B 271 [1266], не менее вводят в заблуждение. Понятие треугольника может, подразумевается, быть определено как возможное в терминах первого постулата, поскольку оно гармонирует с формальным условием опыта, а именно пространством. Это верно только в том случае, если признать, что построение в пространстве может быть выполнено абсолютно априори, в независимости от всякого чувственного опыта. Таков, конечно, самый обычный взгляд Канта; и в этой мере аргумент последователен. Математические понятия будут с этой точки зрения представлять единственное возможное исключение из общего утверждения, что формальные условия опыта не составляют критерия возможности ни для каких понятий, кроме них самих. Окончательный вывод Канта ясно и эксплицитно сформулирован в следующих терминах:

«Я оставляю в стороне все, возможность чего может быть выведена только из его реальности в опыте, и имею здесь в виду только возможность вещей через априорные понятия; и я поддерживаю тезис, что возможность таких вещей никогда не может быть установлена из таких понятий, взятых самих по себе, но только когда они рассматриваются как формальные и объективные условия опыта вообще».

Мы теперь в состоянии оценить причины, которые побудили Адикеса рассматривать текст как имеющий композитное происхождение. [1268] Адикес утверждает, что первоначальное намерение Канта состояло в том, чтобы рассмотреть три понятия вместе, показывая, что они могут быть определены только в эмпирических терминах и что их значимость, следовательно, ограничена миром явлений. Таково содержание первого, второго, четвертого (за исключением первого предложения) и пятого абзацев. Никакой попытки разделить три постулата не делается, и термин «возможность» повсюду используется исключительно как относящийся к объективной реальности. (В третьем абзаце он используется в обоих смыслах.) Другие абзацы были, согласно теории Адикеса, добавлены позже, когда Кант, к сожалению, решил более точно выполнить требования своей архитектоники. Это повлекло за собой формулировку трех отдельных постулатов со всеми многими злыми последствиями, которые эта попытка повлекла за собой. Он должен был тогда интерполировать третий абзац, добавить первое предложение к четвертому абзацу, исправить слишком широкий охват старых абзацев через введение шестого абзаца, далее дополнить изложение первого постулата седьмым абзацем и добавить независимые рассмотрения постулатов действительности и необходимости. Это может показаться очень сложной и рискованной гипотезой; но внимательное изучение текста, с должным признанием запутанного характера аргументации в том виде, в каком она существует, вероятно, убедит читателя, что Адикес прав.

Второй постулат. [1269] — Восприятие необходимо для всякого определения действительности. Действительное либо само дано в восприятии, либо может быть показано, в соответствии с Аналогиями, как находящееся внутри единства объективного опыта, в связи с тем, что таким образом дано. Пока Кант выражается в этих терминах, его утверждения совершенно значимы. Ничто, что не может быть показано как связанное с контингентным материалом чувственного опыта, не может быть допущено как действительное. Он переходит, однако, к определению действительности, которое полностью опускает всякую отсылку к Аналогиям и которое открыто для той же фундаментальной критики, что и его характеристика возможности в первом постулате. Хотя более ранние утверждения отдают должное как материальному содержанию, так и реляционным формам, конституирующим полный опыт, Кант теперь противопоставляет простое или голое (blosser) понятие и данное восприятие таким образом, который предполагает неудачное различие, проведенное в Пролегоменах и повторенное во втором издании Критики, между суждениями восприятия и суждениями опыта. [1270] Ссылка Канта на «простое понятие вещи» [1271] находится в том же русле, что и начальный абзац раздела. Как бы полно ни было понятие, оно не дает ни малейшего основания для решения относительно существования его объекта.

Мышление Канта, как я уже указывал, здесь извращено продолжающимся влиянием лейбницевского рационализма. Он забывает, что, согласно критическим принципам, даже категории бессмысленны, кроме как в их отсылке к контингентно данному. Если это верно для строго априорного, это должно быть верно с еще большей силой для эмпирических понятий с чувственным содержанием. Поскольку единственная легитимная функция понятий, будь то априорные или эмпирические, состоит в организации и унификации материала чувства, не может быть такой вещи, как простое или голое понятие. Такое сочетание слов не имеет критической значимости. Понятие как таковое должно отсылать к реальному и воплощать прозрение в него. Только пропорционально своей неполноте, то есть своей неопределенности, оно может оставаться без специфического и вполне определенного местоположения внутри контекста единого опыта. Может, действительно, оказаться удобным сохранить фразу «простое понятие», несмотря на ее вводящий в заблуждение характер и рационалистическое происхождение. Она должна, однако, использоваться только для обозначения неопределенности, нерешительности или неполноты, которая препятствует ему адекватно раскрывать денотат, к которому через природу своего содержания оно необходимо отсылает. Смысл и существование, коннотация и денотация являются взаимодополняющими друг друга, и хотя, возможно, не коэкстенсивными (если этот термин сам имеет смысл в этой связи), они тем не менее неразрывно соединены. Когда высказывания Канта, как это часто случается, подразумевают обратное, их можно рассматривать как раскрывающие силу и коварную цепкость влияний, от которых он был достаточно мужественен, но не всегда достаточно бдителен, чтобы оторваться.

Доктрина «простого понятия» находит свое естественное дополнение в столь же некритическом утверждении, что

«...восприятие [очевидно, используемое в менее емком смысле, как означающее «ощущение, сопровождаемое сознанием»], которое поставляет материал к понятию, является единственным характером действительности».

Эта же позиция выражена столь же сильно Кантом в его Reflexionen (ii. 1095).

«Возможность мыслится без того, чтобы быть данной; действительность дана без того, чтобы быть мыслимой; необходимость дана через то, что она мыслится».

Такие утверждения совершенно не гармонируют с центральным учением Канта. Нет недостатка в отрывках в Критике, которые внушают прямо противоположное. Хотя элемент ощущения является sine qua non всякого опыта действительного, формальные элементы не менее необходимы. В их отсутствие просто данное свелось бы к меньшему, чем сон; ибо даже во снах образы интерпретируются и отсылаются к некоторому связанному контексту. Данное, просто как таковое, не может войти в поле сознания и поэтому является «для нас как бы ничем». Как указал Кэрд, мы находим у Канта

«...две по-видимому противоречивые формы выражения — (1) что рассудок посредством своих концепций отсылает наши восприятия к объектам, и (2) что концепции отсылаются к объектам только косвенно через восприятия. Первый способ выражения предпочтителен всякий раз, когда Канту нужно показать, что «восприятия без концепций слепы»; второй — когда ему нужно показать, что «концепции без восприятий пусты». [1273] «Мы можем понять возможность того, что Кант смотрит на предмет этими двумя противоположными способами, только если мы помним взаимную предпосылку восприятия и концепции в суждении знания и то, как Кант пытается объяснить это, то с точки зрения восприятия, то с точки зрения концепции. Эффектом этого является, несомненно, формальное противоречие, которое сам Кант никогда не распутывает, но которое мы должны попытаться распутать, если хотим воздать ему должное».

Односторонность определения действительности у Канта, безусловно, обусловлена причиной, предложенной Кэрдом. Определение, несмотря на свой вводящий в заблуждение характер, служит для того, чтобы утвердить против старого рационализма, с которым Кант на протяжении всего этого раздела почти исключительно озабочен, центральный догмат, через который критическое учение отличается от учения Лейбница, а именно: что ни существование, ни возможность, ни необходимость не могут быть установлены иначе, как через отсылку к контингентной природе чувственно данного. Доказательство через отсылку к возможности опыта может установить только те условия, которые могут быть показаны как de facto необходимые для того, чтобы сознание времени могло быть объяснено. Формальные условия опыта, которые сами по себе не определимы ни как действительные, ни как возможные, устанавливаются как действительные, и поэтому как необходимые, через отсылку к просто данному; они необходимы только в этой чисто относительной манере, как будучи необходимыми для того, что само никогда не может быть рассмотрено иначе как контингентное.

«Наше знание о существовании вещей достигает, таким образом, только того, куда могут простираться восприятие и его продолжение согласно законам природы. Если мы не исходим из опыта или не действуем согласно законам эмпирической связи явлений, наше гадание или исследование существования чего-либо будет лишь праздной претензией».

Полемически, следовательно, формулировка второго постулата Кантом не лишена своих преимуществ, хотя с внутренней точки зрения критического учения она совершенно неадекватна.

Для комментария к A 226 = B 273 и к общему учению этого постулата в его важном значении для феноменализма Канта, см. выше, стр. 318-19.

B 274-9. — Опровержение идеализма, см. выше, стр. 308 сл.

Третий постулат. [1276] — В начальном предложении Кант проводит различие, которого не хватало в его трактовке первого постулата, между «материальной» и «формальной» модальностью. (Никакого различия, однако, не проводится между «формальной» возможностью первого постулата и логической возможностью, которая состоит в отсутствии противоречия.) Именно с первой из них мы имеем дело. Поскольку существование не может быть определено полностью априори, необходимость никогда не может быть познана из понятий, а только через отсылку к действительно данному, в соответствии с универсальными принципами, которые обусловливают опыт. Более того, поскольку такая эмпирическая необходимость не касается существования субстанций, а только существования их состояний, рассматриваемых как динамически вызванные, критерий эмпирической необходимости сводится ко второй Аналогии, а именно: все, что происходит, определяется предшествующей эмпирической причиной. Этот критерий не выходит за пределы поля возможного опыта, и даже внутри этого поля применяется только к тем существованиям, которые могут рассматриваться как эффекты, т. е. как события, которые возникают во времени и причины которых, следовательно, имеют тот же временной и обусловленный характер. Необходимость является гипотетической необходимостью; при наличии эмпирического события оно всегда может быть легитимно рассмотрено как обусловленное предшествующей эмпирической причиной.

Кант вводит, переосмысливает и в этой измененной форме провозглашает обоснование четырех центральных принципов лейбницевской метафизики. In mundo non datur casus выражает вышеупомянутый эмпирический принцип. Non datur fatum можно понимать в том смысле, что естественная (т. е. эмпирическая) необходимость есть обусловленная, а следовательно, постижимая необходимость, и поэтому ее нельзя справедливо называть слепой. Два других принципа, non datur saltus и non datur hiatus, связаны с принципом непрерывности, уже установленным в «Предвосхищениях восприятия» и во второй «Аналогии».