«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Единственный пункт, требующий дальнейшего комментария, [1163] касается принятия Кантом термина «Аналогия» в качестве заголовка для трех принципов «отношения». Термин используется в противопоставлении конститутивному принципу или аксиоме; и Кант указывает, что это использование термина должно быть тщательно отличено от другого, математического. «В философии аналогия есть не сходство двух количественных, а двух качественных отношений». В математической аналогии четвертый член может быть обнаружен из трех данных членов; но в «аналогии опыта» мы обладаем правилом, которое достаточно только для определения отношения к члену, который не дан, никогда — для познания этого члена самого по себе. Так, если нам сообщают, что 15 относится к x, как 5 относится к 10, значение x может быть определено как 30. Но если заявлено, что данное событие относится к предшествующему событию как следствие к причине, может быть специфицировано только отношение, существующее между событиями, а не сама актуальная причина. Принцип причинности, таким образом, служит лишь как регулятивный принцип, направляя нас искать причину события среди его предшественников.

Риль предложил совсем другое объяснение термина, а именно, как означающего, что категории отношения используются только по аналогии с соответствующими чистыми логическими формами.

«Постольку, поскольку я познаю материю в терминах ее эмпирических свойств как субстанцию внешних опытов, я не получаю знания о природе материи, а только о ее отношении к моему мышлению. Во всех суждениях о внешних вещах я использую материю как субъект. Это знание, следовательно, есть не что иное, как аналогия к концептуальному отношению субъекта к его предикатам. Материя относится к своим свойствам и следствиям в сфере явления, как субъект категорического суждения относится к своим предикатам. Постольку, поскольку предшествующее называется причиной события, мы не получаем знания о его природе, а только об аналогии отношения причины и следствия с отношением основания и следствия в гипотетическом суждении; связь изменений аналогична концептуальному отношению основания и следствия; принцип достаточного основания изменений есть аналогия опыта». [1164]

Это объяснение может на первый взгляд показаться подкрепленным собственным утверждением Канта в заключительном параграфе рассматриваемого нами раздела.

«Через эти принципы мы оправданы в объединении явлений только согласно аналогии с логическим и общим единством понятий...» [1165]

Это утверждение, однако, является побочным по отношению к объяснению Канта, что аналогии не являются принципами «трансцендентального» (т. е. трансцендентного), а только эмпирического применения — объяснению, которое само в свою очередь вызвано его желанием связать свой настоящий аргумент с главой о «Схематизме». Эта интерпретация термина «аналогия», вероятно, поэтому имеет характер запоздалой мысли. Приняв термин на основаниях, выше изложенных в A 179-80 = B 222, он находит в нем возможность усилить свое предыдущее утверждение об ограничивающем характере условия времени, через которое категории трансформируются в схемы. Весь параграф, вероятно, как замечает Адикес, является более поздней интерполяцией. Но существуют дальнейшие причины, почему мы не можем принять этот пассаж как представляющий реальное происхождение термина «аналогия». Это вовлекло бы принятие субъективистской точки зрения, с которой Риль, несмотря на его в остальном реалистическое прочтение Канта, интерпретирует феноменалистические доктрины Канта. Ибо это подразумевает, что только в ноуменальной, а не также в феноменальной сфере следует искать субстанциальные существования и подлинно динамические деятельности. [1166] Это также, по-видимому, подразумевало бы, что отнюдь не является неизменной позицией Канта, абсолютную значимость логических форм. И наконец, это вовлекло бы приоритет логического использования категорий над реальным, нарушение Критических принципов, в котором Кант сам иногда виновен, но никогда, по-видимому, в такой преувеличенной форме.

A. Первая Аналогия. — Все явления содержат постоянное (субстанцию) как сам объект, а изменяющееся — как его простое определение, т. е. как модус, в котором объект существует. Или, как во втором издании: Во всяком изменении явлений субстанция постоянна; ее quantum в Природе не увеличивается и не уменьшается.

Второй параграф [1167] имеет составной характер. Его первая часть (состоящая из первых трех предложений) и его вторая часть дают отдельные доказательства, включающие утверждения, прямо противоречащие друг другу. Одно утверждает, что изменение и одновременность суть модусы времени; другое отрицает это. Они не могут, следовательно, быть одной даты. Первое, по-видимому, является более поздним; оно связывается с первым параграфом предыдущего раздела.

В первом издании принцип определен как выражающий схему двойственной категории субстанции и акциденции. Во втором издании он переформулирован в гораздо менее удовлетворительной форме, как научный принцип сохранения (т. е. неразрушимости) материи. Эта вторая формулировка подчеркивает более слабую сторону аргумента первого издания и в значительной степени обусловлена искажающим влиянием метода Канта различения между «Аналитикой понятий» и «Аналитикой суждений». Она раскрывает растущую тенденцию Канта противопоставлять два раздела «Аналитики» как имеющие дело, один — с обыденным опытом, а другой — с его научной реорганизацией. [1168]

Первое доказательство в первом издании дает эксплицитное выражение предпосылке, лежащей в основе всего этого раздела, а именно, что всякое постижение необходимо последовательно, или, иными словами, что невозможно постичь многообразие иначе как в последовательности. [1169] Из этого допущения следует, что если такая последовательность должна не только происходить, но и быть постигнута как происходящая, и если мы должны быть способны различать между последовательным порядком всех наших постижений и порядком сосуществующих независимых существований, постоянное должно быть мыслимо в последовательности, то есть последовательные опыты должны быть интерпретированы в объективный порядок в терминах категории пребывающей субстанции и изменяющихся акциденций. Кант ни здесь, ни где-либо еще не делает никакой попытки объяснить, как эта позиция должна быть примирена с его доктриной, что пространство может быть созерцаемо так же, как и время; и существует равная трудность в примирении ее с доктриной, развитой в его втором доказательстве (во втором разделе этого же параграфа), что само время не изменяется, а только явления в нем.

Как показано выше, [1170] существуют две тенденции в трактовке Кантом времени, каждая из которых несет с собой свой собственный набор связанных следствий. Существует взгляд, что сознание времени как целого является предусловием сознания любой его части. Это ведет к признанию одновременности как модуса времени и одновременного как постигаемого в едином непоследовательном акте постижения. С другой стороны, существует контрвзгляд, что сознание времени возможно только через последовательное объединение его частей. Это ведет к утверждению, что одновременность не есть модус времени и что само время не может быть постигнуто иначе как результат синтеза в соответствии с объединяющими категориями. Через категории возникает сознание объективности, и так впервые — сознание различия между субъективным, которое существует неизменно и исключительно в последовательности, и объективным, которое может существовать либо как последовательное, либо как постоянное, и в существовании которого оба элемента, действительно, неразрывно вовлечены.

Переходя теперь ко второму [1171] доказательству Кантом принципа; [1172] оно заключается в следующем. Все наши восприятия суть во времени и во времени представляются либо как сосуществующие, либо как последовательные. Само время не может изменяться, [1173] ибо только как в нем может быть представлено изменение. Время, однако, не может быть само по себе постигнуто. Как таковое, оно есть простая пустая форма наших восприятий. Должен быть найден в объектах восприятия некоторый пребывающий субстрат или субстанция, которая будет представлять постоянство времени в сознании и через отношение к которой могут быть восприняты сосуществование и последовательность событий. И поскольку только в отношении к этому субстрату могут быть постигнуты временные отношения, он должен быть совершенно неизменным и поэтому [1174] может быть назван субстанцией. И будучи неизменным, он не может ни увеличиваться, ни уменьшаться в количестве. Кант, без дальнейшей аргументации, сразу отождествляет эту субстанцию с материей.

Это доказательство может быть переформулировано в более краткой манере. [1175] Сознание событий во времени вовлекает датирование их во времени. Но это возможно лишь постольку, поскольку мы имеем представление времени, в котором они должны быть датированы. Время, однако, не будучи само по себе испытано, должно быть представлено в сознании пребывающим субстратом, в котором происходит всякое изменение, и поскольку, как субстрат всякого изменения, оно будет необходимо неизменным, оно может быть названо субстанцией.

Аргумент, в обоих доказательствах, излишне абстрактен, и, как уже было замечено, [1176] причина этой абстрактности в том, что Кант здесь, как и в главе о «Схематизме», чрезмерно игнорирует пространство, ограничивая свой анализ внутренним чувством. Он определяет схему субстанции как постоянство реального во времени, т. е. как представление реального, которое сохраняется, пока все остальное изменяется. Как показывает второе издание «Критики», [1177] Кант сам пришел к признанию неадекватности этого определения, а следовательно, и доказательства первой Аналогии. Сознание возможно только через представление объектов в пространстве. Только во внешнем чувстве дано постоянное, в контрасте к которому может быть воспринято изменение. Доказательство должно было, следовательно, продвигаться следующим образом. Время может быть мыслимо только как движение, а движение воспринимаемо только на фоне постоянного фона в пространстве. Сознание времени поэтому вовлекает сознание постоянного в пространстве. Он мог бы добавить, что сознание относительного времени вовлекает сознание изменения в отношении к чему-то относительно постоянному, и что научная концепция всех изменений как происходящих в едином абсолютном времени вовлекает определение изменения через отношение к чему-то абсолютно постоянному, этот конечный стандарт находится в небесных телах. Под постоянным не имеется в виду неподвижное, а только то, что является равномерным и неизменным в своих движениях. Равномерные движения небесных тел составляют наш конечный стандарт времени. Степень их равномерности есть мера нашего приближения к абсолютному стандарту. Маргинальная заметка на этой Аналогии в частном экземпляре «Критики» Канта раскрывает поздно пробудившееся признание Кантом необходимости этого способа переформулирования аргумента.

«Здесь доказательство должно быть так развито, чтобы применяться только к субстанциям как явлениям внешнего чувства, и должно поэтому быть выведено из пространства, которое со своими определениями существует во все времена. В пространстве всякое изменение есть движение...» [1178]

То, что новый аргумент второго издания все еще продвигается по тем же линиям, что и второй аргумент первого издания, вероятно, обусловлено, как замечает Эрдман, [1179] нежеланием Канта делать экстенсивные изменения, которые потребовались бы в главе о «Схематизме», так же как и в изложении этой Аналогии.

Второе серьезное возражение против трактовки Кантом первой Аналогии следует сразу из вышесказанного. Кант отождествляет постоянное, которое представляет время в сознании, с материей и стремится доказать посредством этого отождествления принцип сохранения материи. [1180] Этот принцип на самом деле не способен к трансцендентальному доказательству. Это не предпосылка возможного опыта, а лишь обобщение, эмпирически обоснованное. Кант здесь смешивает конкретную теорию относительно того, каким образом элемент постоянства, необходимый для возможного опыта, реализован, с гораздо более общим выводом, который один может быть установлен трансцендентальными методами. Его аргумент также конфликтует с его собственным повторяющимся утверждением, что понятие изменения, постольку, поскольку оно отлично от понятия временной последовательности или движения в пространстве, является эмпирическим и, следовательно, выходит за рамки трансцендентального исследования. Под сохранением материи мы имеем в виду постоянство веса материи во всех изменениях. Но единственное постоянное, которое может быть постулировано как необходимое, чтобы сделать наше актуальное сознание времени возможным, состоит из пространственных объектов, достаточно постоянных, чтобы действовать как стандарт, путем сравнения с которым движения могут быть измерены друг относительно друга. И поскольку эта первая Аналогия, правильно понятая, таким образом имеет дело исключительно с пространственными изменениями тел, принцип сохранения материи не имеет с ней реальной связи.

Затем в-третьих, и наконец, Кант берет эту первую Аналогию как показывающую незаменимую функцию, выполняемую в опыте категорией субстанции и акциденции. Субстанция, аргументирует он, соответствует времени, в котором происходят события, и ее акциденции соответствуют изменяющимся событиям. Точно так же, как все события могут быть мыслимы только как происходящие во времени, так и все изменения могут быть мыслимы только как изменения в пребывающей субстанции. Это, он, по-видимому, считает, просто два способа сделать одно и то же утверждение. Теперь Кант, возможно, прав, настаивая, что всякое изменение есть изменение во времени, а не самого времени. Единство сознания, по-видимому, требует сознания единого времени, в котором происходят все события. Но это отношение времени к его событиям не оправдывает того, чтобы то же самое утверждение делалось о субстанции. Субстанция может быть тем, что соответствует времени вообще, и может представлять его в сознании, но мы не можем по этой причине сказать, что изменения также суть только во времени, а не самого времени. Рассматривать изменения таким образом как акциденции, присущие субстанции, прямо противоречит взгляду, развитому во второй Аналогии. Ибо понятие субстанции там трактуется как следствие принципа причинности. Субстанция, Кант там настаивает, есть не голое статическое существование, в котором происходят изменения, а динамическая энергия, которая по своей самой природе находится в постоянном необходимом изменении. Изменение есть не изменение во времени, а изменение самой субстанции.

Даже в том отрывке, где Кант отождествляет понятие постоянного в изменении с понятием субстанции и акциденции, он демонстрирует осознание этой трудности. Мы не должны, говорит он, отделять субстанцию от ее акциденций, рассматривая ее как отдельное существование. Акциденции — это лишь особые формы ее существования. Но все же, добавляет он, беря назад только что произнесенные слова, такое отделение изменяющихся акциденций от пребывающей субстанции «неизбежно в силу условий логического применения нашего рассудка». Кант здесь настолько стеснен необходимостью обосновать использование категории субстанции и акциденции в опыте и объяснить противоречия, к которым она приводит, что единственный выход из этой трудности он видит в том, чтобы отнести противоречия, связанные с этой категорией, к устройству нашего рассудка в его логическом применении. Однако, поскольку такое применение рассудка, согласно его собственному изложению, является вторичным по отношению к его «реальному» применению и зависит от него, категория субстанции и акциденции вряд ли могла возникнуть таким образом.

Следовательно, мы должны заключить, что Кант не предлагает достаточного дедуктивного обоснования или объяснения категории субстанции и акциденции, а поскольку он не делает этого нигде в другом месте, мы приходим к дальнейшему выводу, что он не способен объяснить ее использование в опыте или, по крайней мере, примирить ее каким-либо адекватным образом с принципом причинности.

B. Вторая аналогия. — Все, что происходит, т. е. начинает быть, предполагает нечто, за чем оно следует согласно правилу. Или, как во втором издании: Все изменения происходят по закону связи причины и следствия.

Этот раздел, как совершенно справедливо полагал Кант, содержит один из самых важных и фундаментальных аргументов всей «Критики»; и, по-видимому, именно по этой причине он так умножил доказательства, которые приводит для этой Аналогии. В пределах этого раздела можно найти не менее пяти различных доказательств, и еще одно было добавлено во втором издании. Как утверждает Адикес, крайне маловероятно, чтобы Кант написал пять очень похожих доказательств непосредственно друг за другом. Вероятнее всего, они имеют независимое происхождение и были позже объединены, чтобы составить этот раздел; или, если мы согласимся с Адикесом в том, что Кант сначала составил «краткий набросок», мы можем заключить, что он объединил одно или несколько доказательств, содержавшихся в этом наброске, с другими, более раннего или более позднего происхождения. С первого по четвертый абзацы первого издания содержат первое доказательство; с пятого по седьмой — второе доказательство (повторение первого доказательства, но в косвенной форме); с восьмого по десятый — третье доказательство (почти идентичное первому); с одиннадцатого по тринадцатый — четвертое доказательство (отличающееся по характеру от всех остальных); четырнадцатый — пятое доказательство (вероятно, самое позднее по времени написания; предвосхищение аргументации во втором издании). Абзац, добавленный во втором издании (второй абзац в тексте второго издания), дает шестое и последнее доказательство.

Мы можем сначала изложить центральный аргумент, отложив рассмотрение дополнительных моментов, возникающих в связи с различными формулировками Канта в его последовательных доказательствах. Вторая Аналогия, хотя и изложена тяжеловесно, пространно и даже запутанно, является одним из самых тонких и далеко идущих аргументов во всей «Критике». Она имеет особое историческое значение как ответ Канта на отрицание Юмом значимости принципа причинности. Юм утверждал, что мы никогда не можем осознавать ничего, кроме простой последовательности. Кант в ответ стремится доказать, что осознание последовательности возможно только через осознание необходимости, которая определяет порядок последовательных событий.

Мы должны помнить, что Кант принимает значительную часть критики Юма в отношении категории причинности. Общий принцип, согласно которому каждое событие должно иметь предшествующую причину, как признает Кант, не является ни интуитивно очевидным, ни доказуемым путем общего рассуждения из более фундаментальных истин. Он не может быть объяснен аналитическим мышлением, но, как и все синтетические суждения априори, может быть доказан только путем обращения к случайному факту действительного опыта. Во-вторых, Кант не делает попыток ни в этой Аналогии, ни где-либо еще в «Критике» объяснить природу и возможность причинной связи, то есть показать, как одно событие, причина, способно породить другое и отличное от него событие, следствие. Мы никогда путем анализа следствия не сможем обнаружить причину, почему ему обязательно должно предшествовать некое основание. В-третьих, принцип причинности, как он дедуцирован Кантом и показан как необходимо вовлеченный во всякое осознание времени, является совершенно общим принципом: каждое событие должно иметь некую причину в том, что непосредственно ему предшествует. Какова эта причина в каждом конкретном случае, можно обнаружить только эмпирически; и то, что любое выбранное событие действительно является причиной, никогда не может быть абсолютно достоверным. Частные причинные законы открываются из опыта не с помощью общего принципа, а только в соответствии с ним, и поэтому они не являются ни чисто эмпирическими, ни полностью априорными. Как учит даже Дж. С. Милль, общий принцип предполагается в каждом выводе о причинном законе, и без такого предположения общего принципа частный вывод о причинной связи не может быть доказан. Но в то же время, поскольку доказательство причинной связи зависит от выполнения тех эмпирических тестов, которые Милль формулирует в своих индуктивных методах, такие частные причинные законы могут быть получены только из опыта.

Отправной точкой анализа Канта является наше осознание объективного порядка во времени. Для Канта это законная отправная точка, поскольку в «Трансцендентальной дедукции» он доказал, что только через осознание объективного возможно осознание субъективного в любой форме. Независимый аргумент, которым это здесь подкрепляется, является лишь частным применением общего принципа этой дедукции. Когда мы воспринимаем какой-либо очень большой объект, например дом, хотя мы делаем это путем последовательного восприятия его различных частей, мы никогда не думаем рассматривать эти последовательные восприятия как представляющие что-либо последовательное в самом доме. С другой стороны, когда мы воспринимаем последовательные события во времени, такие как последовательные положения корабля, плывущего вниз по течению, мы действительно рассматриваем последовательность наших переживаний как представляющую объективную последовательность в том, что воспринимается. Поэтому Кант считает себя вправе принять как факт то, что мы обладаем способностью различать субъективную и объективную последовательность, т. е. между рядами, которые определяются порядком нашего внимательного опыта, и рядами, которые даны как таковые. Именно этот факт дает Канту точный метод формулирования проблемы второй Аналогии, а именно: как возможно осознание объективного изменения в отличие от субъективной последовательности?

Шопенгауэр, в силу значимости в его системе принципа достаточного основания, довольно подробно прокомментировал эту вторую Аналогию; и мы можем здесь использовать одну из его главных критических замечаний, чтобы более точно определить общую интенцию аргументации Канта. Последовательность в наших переживаниях частей дома и положений корабля, утверждает Шопенгауэр, в обоих случаях носит подлинно объективный характер. В обоих случаях изменения обусловлены положением двух тел относительно друг друга. В первом примере одно из этих тел — это тело наблюдателя, или, скорее, один из его органов чувств, а именно глаз, а другое — дом, по отношению к частям которого положение глаза последовательно меняется. Во втором примере корабль меняет свое положение относительно потока. Движение глаза от крыши к подвалу — одно событие; его движение от подвала к крыше — второе событие; и оба они являются событиями той же природы, что и движение корабля. Если бы мы обладали такой же способностью тащить корабль вверх по течению, какой обладаем способностью двигать глаз в направлении, противоположном его первому движению, положения корабля можно было бы менять местами точно так же, как мы меняем местами восприятия дома.

Эта критика является типичной иллюстрацией полной неспособности Шопенгауэра понять центральный тезис критического идеализма Канта. «Аналитика», в той части, которая касается основного аргумента ее объективной дедукции, была для него закрытой книгой; и поскольку эта вторая аналогия есть не что иное, как частное применение результатов дедукции, он был столь же беспомощен в ее интерпретации. Кант, конечно, сам был в значительной степени ответственен за это недопонимание. Различие, которое, казалось бы, подразумевается языком Канта между последовательностью, которая является объективной, и последовательностью, которая является лишь субъективной, полностью противоречит критическим принципам и столь же вводит в заблуждение, как и другое различие, которое он так часто использует, — между априорным и чисто эмпирическим. Шопенгауэр, однако, рассматривал эти различия как значимые и, соответственно, применяет их при интерпретации метода аргументации Канта. Если внутренний и внешний опыт должны противопоставляться как два вида опыта, то, как справедливо настаивает Шопенгауэр, нет достаточного основания считать изменения, вызванные движениями глаза, субъективными, а те, что вызваны движениями корабля, — объективными. Однако это не является намерением Канта при использовании этих иллюстраций. Он использует их только для того, чтобы прояснить довольно очевидный факт: в то время как в одних случаях порядок наших восприятий инициируется субъективно, в других случаях мы воспринимаем субъективный порядок наших переживаний как соответствующий объективной последовательности событий и объяснимый только через нее. Придерживаясь этого различия, Кант не стремится отрицать, что даже в порядке, который определяется целями или капризами субъекта, в равной степени участвуют объективные факторы. Тот факт, что фундамент дома поддерживает его крышу и поэтому будет определять, что именно мы воспримем, когда переведем взгляд вверх, не делает порядок наших восприятий менее субъективным по характеру. Но то, что этот порядок является чисто субъективным, Кант никогда не мог утверждать. Его критические принципы определенно обязывают его к взгляду, что даже ощущения и желания являются неотъемлемыми частями единой системы естественного закона. Кант, как мы увидим, утверждает, что некое различие между субъективной и объективной последовательностью, подобное тому, что проиллюстрировано в вышеприведенных противопоставленных примерах, должно присутствовать с самого начала нашего опыта — более того, должно быть конститутивным для опыта как такового. Из осознания чисто субъективного понятие объективного никогда не может возникнуть. Или, иначе говоря, осознание временного порядка, даже если оно субъективно, должно в конечном счете включать применение некоего не-субъективного стандарта.

«Я буду вынужден... вывести субъективную последовательность апперцепции из объективной последовательности явлений, потому что в противном случае первая остается совершенно неопределенной и не отличает одно явление от другого».

Мы интерпретируем субъективный порядок в терминах объективной системы; осознание последней является необходимым условием всякого познания. Это столь же необходимо для интерпретации того, что воспринимается через вращающиеся глазные яблоки, как и для восприятия движущегося корабля. Далекий от отказа признать, что субъективный порядок наших переживаний объективно обусловлен, Кант готов пойти дальше и утверждать, что он познаваем только тогда, когда мыслится таким образом.

В третьей Аналогии Кант переходит к связанной с этим проблеме: как мы можем воспринимать части дома как одновременные, несмотря на последовательное отношение наших восприятий их, и какое оправдание у нас есть для такой интерпретации субъективно последовательных переживаний как представляющих объективное сосуществование. Точно так же, как Кант в этой второй Аналогии не утверждает, что необратимость сама по себе является доказательством причинной связи, а лишь то, что осознание такой необратимости требует применения понятия причинности, так и в третьей Аналогии он не пытается свести осознание сосуществования к осознанию обратимости, а стремится доказать, что только через применение понятия взаимодействия обратимость может быть правильно интерпретирована. В каждом случае категория обусловливает эмпирическое сознание; последнее является восприятием определенного порядка лишь постольку, поскольку оно предполагает категорию. Хотя трактовка Кантом третьей Аналогии имеет меньшее историческое значение и, возможно, меньший внутренний интерес, чем доказательство второй Аналогии, она еще более показательна в отношении той позиции, которую он пытается утвердить, и поэтому я могу заранее предупредить читателя, что он не должен жалеть сил на освоение ее сложной и несколько иллюзорной аргументации. Доктрины, которые она излагает, одновременно подкрепляют и расширяют результаты второй Аналогии, в то время как дальнейшие трудности, которые она выявляет, но которые сама не способна разрешить, указывают на то, что проблемы «Аналитики» требуют переосмысления в свете определенных более широких вопросов, впервые затронутых в «Диалектике».

Теперь мы можем вернуться к основному аргументу Канта. Его проблема, как мы обнаружили, заключается в том, как возможно осознание объективного изменения в отличие от субъективной последовательности. Проблема, сформулированная таким образом, требует, как чувствовал Кант, тщательного определения того, что подразумевается под термином «объективный», от которого так много зависит. Применяя использованную выше иллюстрацию, дом в том виде, в каком он воспринимается, — это не вещь в себе, а лишь явление для разума. Что же тогда мы подразумеваем под домом в отличие от наших субъективных представлений о нем, когда этот дом есть не что иное, как совокупность представлений? Этот вопрос и ответ Канта на него изложены в субъективистской манере, в терминах его более ранней доктрины о трансцендентальном объекте. Противопоставить объект представлениям, через которые мы его воспринимаем, возможно только в том случае, если эти представления подчиняются правилу, которое делает необходимым их объединение каким-то одним конкретным способом и тем самым выделяет этот один конкретный способ представления как единственный истинный в отличие от всех остальных. Следовательно, происхождение нашего различения между субъективно последовательным и последовательностью, которая также является объективной, должно быть обусловлено в одном случае наличием правила, принуждающего нас объединять события в некотором конкретном последовательном порядке, а в другом — отсутствием такого правила. Наше восприятие дома, например, может происходить в любом порядке, от крыши вниз или наоборот, и поскольку порядок всегда может быть обращен, у разума нет принуждения рассматривать порядок своего восприятия как представляющий объективную последовательность. Но поскольку в нашем восприятии события B во времени восприятие B следует за восприятием предыдущего события A, и мы не можем обратить этот порядок, разум вынужден рассматривать порядок последовательности в терминах категории причинности как необходимый, а следовательно, как объективный. Порядок является необходимым не в том смысле, что A всегда должно предшествовать B, что A является причиной B, а в том, что этот порядок, если мы хотим воспринять его правильно, должен в данном конкретном случае мыслиться как необходимый. То есть последовательность не обязательно должна мыслиться как причинная, но чтобы мыслиться как объективная последовательность, она должна мыслиться как сделанная необходимой связями, которые являются причинными.

Продемонстрировав таким общим образом связь своего предыдущего анализа объективного опыта с рассматриваемой проблемой, Кант переходит к развитию из него доказательства частного принципа причинности. Схемой причинности является необходимая последовательность во времени, и именно через этот временной аспект Кант подходит к принципу. Это касается частного случая изменения. Чтобы осознавать изменение, мы должны осознавать событие, то есть нечто происходящее в определенный момент времени. Другими словами, изменение требует датировки, а поскольку мы не осознаем время вообще, оно должно быть датировано путем отнесения к другим событиям, и очевидно, в данном случае, в отношении предшествующих событий, в отличие от которых оно воспринимается как изменение. Но согласно результатам нашего анализа того, что составляет объективный опыт, оно может быть зафиксировано в своем положении в объективном времени только в том случае, если оно мыслится как связанное с предшествующими событиями согласно необходимому закону; а закон необходимой связи во времени — это закон причинности. Следовательно, для того чтобы нечто, что произошло, могло быть воспринято как случившееся, то есть как объективное изменение, оно должно быть воспринято как необходимо следующее за тем, что непосредственно предшествует ему во времени, т. е. как причинно необходимое.

Таким образом, принцип причинности обусловливает осознание объективной последовательности, и Юм, утверждая, что мы осознаем последовательность событий, тем самым признает все, что необходимо предположить для доказательства этого принципа. Причина, по которой Юм не смог этого осознать, заключается в том, что он игнорировал различие между осознанием субъективного порядка наших восприятий и осознанием объективной последовательности событий. Тем не менее, именно на этом различии основывалась его собственная позиция. Ибо он учит, что определение причинных законов, достаточно достоверных, чтобы служить целям как практической жизни, так и естествознания, может быть получено путем наблюдения тех последовательностей, которые остаются постоянными. Такова также позиция всех эмпириков. Они утверждают, что причинная связь обнаруживается путем сравнения данных последовательностей. Утверждение Канта состоит в том, что восприятие изменения как изменения, а следовательно, в конечном счете, восприятие даже произвольно определенного порядка субъективной последовательности предполагает и возможно только через применение категории причинности. Первичная функция рассудка состоит не в прояснении нашего представления о событии, а в том, чтобы сделать такое представление возможным вообще. Первичная область упражнения рассудка лежит не в сфере рефлексивного сравнения, а в более фундаментальной сфере творческого синтеза. Определяя природу данного, он предопределяет принципы, которым должна соответствовать всякая рефлексия о данном. Дискурсивная деятельность научной рефлексии вторична по отношению к трансцендентальным процессам, которые порождают опыт обыденного сознания, и обусловлена ими. Только опыт, соответствующий принципу причинности, может служить фундаментом как для эмпирических суждений чувственного опыта, так и для того постоянно растущего корпуса научных знаний, в который постепенно переводится их содержание. Принцип причинности применим ко всему, что испытывается, по той достаточной причине, что сам опыт возможен только в его терминах. Этот вывод находит свое наиболее решительное и адекватное изложение в «Методологии».

«...через понятия рассудка чистый разум устанавливает надежные принципы, однако не непосредственно из понятий, а всегда только косвенно через отношение этих понятий к чему-то совершенно случайному, а именно к возможному опыту. Ибо когда такой опыт (т. е. нечто как объект возможного опыта) предполагается, принципы становятся аподиктически достоверными, хотя сами по себе (непосредственно) априори они вообще не могут быть даже познаны. Таким образом, никто не может получить понимание положения о том, что все, что происходит, имеет свою причину, просто из вовлеченных понятий. Поэтому это не догма, хотя с другой точки зрения, а именно с точки зрения единственной области его возможного применения, т. е. опыта, он может быть доказан с полной аподиктической достоверностью. Но хотя он нуждается в доказательстве, его следует называть принципом, а не теоремой, потому что он обладает той особенностью, что делает возможным сам опыт, который является его собственным основанием доказательства, и в этом опыте всегда сам должен предполагаться».

Прежде чем делать дальнейшие комментарии к центральному аргументу Канта, целесообразно рассмотреть различные формулировки, которые Кант дал ему. Мы можем взять его последовательные доказательства в том порядке, в котором они встречаются в первом издании.

Первое доказательство. — Аргумент развит в терминах ранней доктрины Канта о трансцендентальном объекте. Единственные моменты, особо характерные для изложения этой доктрины, приведенного здесь, состоят (а) в акценте, с которым утверждается, что представления могут быть испытаны только в последовательности друг за другом и что они никогда не могут находиться в отношении сосуществования, и (b) в почти полном игнорировании трансцендентального объекта как источника или основания правила, в терминах которого организованы последовательные представления. (а) Это момент, общий для аргументов всех трех Аналогий. В первой и третьей проблеме стоит вопрос о том, как из представлений, являющихся лишь последовательными, можно определить постоянство и сосуществование. Во второй Аналогии проблема заключается в том, как из неизменно последовательных представлений можно провести различие между субъективно определенным порядком наших восприятий и объективной последовательностью событий. Или, другими словами: как при таких условиях мы можем распознать порядок как данный, и тем самым как предписывающий порядок, в котором он должен быть воспринят. Или, чтобы выразить тот же момент еще иначе: как мы можем различать произвольный или обратимый порядок и навязанный или фиксированный порядок, и тем самым прийти к восприятию субъективного порядка наших восприятий как в определенных случаях контролируемого объективной последовательностью событий и объяснимого только через нее.

(b) Причина, по которой трансцендентальный объект как источник определенного и предписанного порядка данных событий отходит на задний план в этом отрывке, заключается в том, что Кант озабочен только общим принципом или категорией, посредством которой порядок воспринимается как необходимый. Этот принцип имеет субъективное происхождение, даже если конкретные последовательности конкретных событий должны с помощью этого понятия мыслиться как неумолимо определенные своими ноуменальными условиями. Принцип объясняет понимание порядка как объективного, и это единственный момент, который здесь непосредственно занимает Канта. То, что утверждение о субъективном происхождении категории не противоречит признанию навязанного порядка данного, уже было показано выше. Собственная иллюстрация Канта в этом разделе с кораблем, плывущим вниз по течению, показывает, что он был готов без вопросов допустить их совместимость. Его аргументация, однако, неясна из-за его неспособности различить два смысла, в которых может использоваться термин «правило». Термин может означать либо универсальный и чисто формальный принцип, что каждое событие должно иметь причину, либо он может использоваться для обозначения фиксированного порядка, в котором конкретные события представлены чувственному восприятию. Последний порядок не обязательно должен представлять ряд, члены которого причинно связаны друг с другом, а только тот, который обусловлен причинными необходимостями. Таким образом, последовательные положения корабля, плывущего вниз по течению, не взаимосвязаны как причина и следствие, и все же, чтобы быть воспринятыми как объективно последовательные, должны мыслиться как причинно обусловленные. Термин «правило» имеет очень разные значения в этих двух случаях. «Правило» в первом смысле имеет субъективное происхождение. Оно формально и никогда не может быть дано. Оно вчитывается в данное. «Правило» во втором смысле дано лишь постольку, поскольку, будучи обусловленным ноуменальными условиями, оно составляет материальный элемент в естествознании, эмпирическое содержание некоторого частного причинного закона. Из-за неспособности Канта явно различить эти две очень разные коннотации термина, такое предложение, как следующее, является двусмысленным: «То в явлении, что содержит условие этого необходимого правила апперцепции, есть объект». Кант может иметь в виду, что предписанный порядок конкретных событий обусловлен трансцендентальным объектом; но в таком случае он не дан как необходимый. Необходимость, как он постоянно настаивает, — это единственное, что никогда не может быть дано. Предложение также вводит в заблуждение из-за использования термина «явление». Этот термин не имеет законного места в отрывке, вдохновленном доктриной трансцендентального объекта; не может быть такого среднего термина между субъективными представлениями и вещью в себе. Как заявляет сам Кант, явление, определенное в терминах этой доктрины, есть «не что иное, как совокупность представлений».

Существует очень существенное различие во взгляде Канта на причинную связь в зависимости от того, действует ли он в субъективистском или феноменалистском ключе. С одной точки зрения, явления — это лишь представления, и, соответственно, они полностью лишены причинной эффективности. Они не являются причинами и следствиями друг друга. Они не обладают независимостью или самосохранением, необходимыми для проявления динамической энергии или даже для восприятия модификаций. Будучи «состояниями идентичного Я», всякая причинная связь, динамически мыслимая, должна лежать исключительно в их ноуменальных условиях. Причинность сводится к мысли о необходимой (не вынуждающей) последовательности. Это, как предположил Кант в A 181 = B 224, лишь «аналогия», в терминах которой мы применяем логическое отношение основания и следствия к интерпретации наших субъективных представлений и тем самым рассматриваем их как обоснованные не друг в друге, а исключительно в вещи в себе. Причинность в строгом смысле, т. е. динамическое воздействие, можно искать только в ноуменальной сфере.

Кэрд, принимая это объяснение термина «аналогия», крайне неопределенен и уклончив относительно того, могут ли эмпирические объекты быть подлинными причинами, чего и следовало ожидать от его гегельянской позиции. Риль, несмотря на свою претендующую на реалистичность интерпретацию Канта, принимает вышеуказанный субъективистский взгляд на естественную причинность. Так же поступают Бенно Эрдман и Паульсен. Последний высказывается вполне определенно.

«Причинность в феноменальном мире означает для Канта, как и для Юма, не что иное, как регулярность в последовательности феноменов. Реальная причинная эффективность, конечно, не может иметь здесь места, ибо феномены — это идеационные продукты. Как таковые, они не могут произвести следствие, так же как не могут этого сделать понятия».

Соответствующий феноменалистский взгляд на причинную связь не получает вполне определенной формулировки ни в этом разделе, ни где-либо еще в «Критике», но может быть выведен из общей тенденции феноменалистского учения Канта. Он примерно таков. Термин «аналогия» рассматривается как имеющий значение, сильно отличающееся от предложенного выше. Причинная связь — это не просто аналогия из логического отношения основания и следствия; это представление подлинно динамических активностей в воспринимаемых объектах. Эти объекты — не просто состояния Я, субъективные представления. Они являются частью независимого порядка, который в известной нам форме является феноменалистской транскрипцией более глубокой реальности. Если причинная связь является аналогией чего-либо, отличимого от нее самой, то это аналогон или интерпретация динамических сил, осуществляемых вещами в себе, а не просто логического отношения между посылками и заключением. Объекты представления могут осуществлять силы, которыми представления как таковые никогда не могут мыслиться обладающими. Между субъективными состояниями индивида и вещами в себе стоит феноменальный мир естественных наук. Его функция, будь то непосредственно воспринимаемая через чувственное восприятие или концептуально реконструируемая через научную гипотезу, состоит в том, чтобы стоять в человеческом сознании как представитель того ноуменального царства, в котором в конечном счете укоренено все существование. Причинные взаимодействия материальных тел в пространстве столь же существенно конститутивны для этих тел, как и любые их количественные свойства. Причинная связь, даже в феноменальной сфере, не должна отождествляться с простым соответствием закону. Истинная и полная цель естественных наук заключается не в берклианском или скептическом идеале упрощения, а в более старой и здравой концепции причинного объяснения. По крайней мере, таков взгляд, который Кант неизменно защищает всякий раз, когда у него есть повод обсуждать принципы физической науки.

Второе доказательство. — Аргумент первого доказательства здесь развит в косвенной форме. При отсутствии какого-либо правила, предписывающего необходимую последовательность, невозможно провести различие между субъективной и объективной последовательностью. Оправдание такого правила лежит поэтому не в индуктивном выводе из повторяющегося опыта, а в его необходимости для возможности опыта. Это выражение синтетического единства, в котором состоит опыт.

Третье доказательство. — Это по большей части лишь пересказ первого доказательства. Оно отличается от него тем, что делает более явным, что объективная отнесенность, вовлеченная в понятие трансцендентального объекта, переносит разум за пределы всех представлений к мысли о чем-то, что определяет их порядок согласно правилу. В остальном двусмысленности используемых терминов идентичны таковым в первом доказательстве. Его заключительный абзац, однако, является гораздо более ясным изложением сложного аргумента A 192-3 = B 238-9.

Четвертое доказательство. — Это доказательство отличается от всех остальных. Оно аргументирует от характеристик чистого времени к свойствам, необходимым для эмпирического представления временного ряда. Поскольку время не может быть испытано само по себе, все его существенные характеристики должны быть способны быть представленными в терминах явления. «Только в явлениях мы можем эмпирически распознать непрерывность в связи времен». Первичная функция рассудка состоит в том, чтобы сделать такое распознавание возможным, и он делает это, «перенося временной порядок на явления и их существование». Необходимым законом времени является то, что мы можем продвигаться к последующему только через предшествующее. Каждый момент времени является непременным условием существования того, что следует за ним. Мы можем перейти к 1915 году только через предшествующий 1914 год. И поскольку, как только что было отмечено, время не познаваемо само по себе, а только как форма наших восприятий, этот закон должен быть применим к ним. Мы можем осознавать все времена как последовательно обусловливающие друг друга в одном едином времени, а это означает в одном едином объективном времени, только если мы осознаем все воспринимаемые феномены как обусловливающие друг друга в их порядке во времени.

Несколько трудно понять, как Кант пришел к формулировке аргумента в этой форме. Объяснение, возможно, следует искать в его озабоченности доктриной трансцендентальной активности продуктивного воображения и связанной с ней доктриной чистого априорного многообразия. Ибо это доказательство, по-видимому, основывается на допущении, что характеристики времени известны чисто априорно и, следовательно, с полной достоверностью, независимо от чувственного опыта. Необычный и несколько схоластический характер доказательства также проявляется в замене Кантом принципа причинности принципом достаточного основания. Но несмотря на искусственный характер этой точки зрения, аргумент служит для того, чтобы выдвинуть на первый план центральный тезис Канта, а именно: принцип причинности предполагается во всяком осознании времени, даже субъективно последовательного. Также, подчеркивая, что время само по себе никогда не может быть «объектом восприятия» и что соотнесение явлений с «абсолютным временем» возможно только через определение их в их отношениях друг к другу, он предоставляет данные для коррекции своей собственной отправной точки.

Пятое доказательство. — Это доказательство, вероятно, более позднее, чем предыдущие. Хотя его существенное содержание совпадает с содержанием первого доказательства, его формулировка, по-видимому, является первой попыткой изложения шестого доказательства, т. е. аргумента, который Кант добавил во втором издании. Адикес считает это доказательство более ранним по дате, чем первые четыре, но причина, которую он приводит для такого взгляда, а именно то, что Кант здесь постулирует синтез воображения, независимый от категорий, как предшествующий синтезу апперцепции в терминах категорий, по-видимому, основана на слишком буквальном прочтении свободной манеры изложения Канта. Аргумент скорее представляется, как и в шестом доказательстве, таким: синтез воображения может быть либо субъективным, либо объективным; и термин «апперцепция» (восприятие), по-видимому, используется как означающий, что синтезированное многообразие дано воображению через актуальный чувственный опыт и что, будучи так дано, оно имеет свой собственный определенный порядок. Аргумент завершается утверждением (более определенным, чем любое из тех, что можно найти в предыдущих аргументах), что доказательство принципа причинности состоит в его незаменимости как условия всех эмпирических суждений, а следовательно, и опыта как такового. Как основание возможности опыта он должен быть значим для всех объектов опыта.

Шестое доказательство. — Аргумент пятого доказательства здесь изложен более ясно. Весь синтез обусловлен «способностью воображения, которая определяет внутреннее чувство в отношении временного отношения». Такой синтез, однако, может дать осознание либо субъективной последовательности, либо последовательности «в объекте». В последней форме он предполагает использование чистого понятия рассудка, а именно отношения причины и следствия. И достигнутый вывод снова состоит в том, что только так возможно эмпирическое познание. Этот способ изложения аргумента далек от удовлетворительного. Он имеет тенденцию затушевывать центральный тезис Канта о том, что только через осознание объективного порядка возможно осознание субъективной последовательности и что принцип причинности поэтому является обусловливающим фактором всякого сознания. Вводящее в заблуждение различие, проведенное в «Пролегоменах» между суждениями восприятия и суждениями опыта, также проявляется в использовании Кантом фразы «простое восприятие».

Мы можем снова вернуться к центральному аргументу Канта. Ибо нам еще предстоит рассмотреть определенные возражения, которым он может показаться открытым, а также прокомментировать дальнейшие объяснения Канта в оставшихся абзацах раздела. Несовершенное изложение Кантом своей позиции подсказало Хатчисону Стерлингу и другим проблему, которая является в значительной степени искусственной, а именно: как разум получает возможность распознавать надлежащие случаи для применения категории причинности. С одной стороны, последовательность как таковая не может быть критерием, поскольку многие последовательности не являются причинными, а с другой стороны, отсутствие последовательности, по-видимому, не препятствует ее применению, поскольку причина и следствие часто кажутся сосуществующими. Эта трудность возникает из-за неспособности оценить центральный тезис, на котором в конечном счете основывается доказательство Кантом принципа причинности. Пространная и варьирующаяся манера изложения Канта может скрывать, но никогда не противоречит этому тезису, который состоит в утверждении, что категория причинности является необходимым и неизменным фактором всякого сознания. Ничто не может быть воспринято иначе как в его терминах. Он предписывает интерпретацию, которую разум не имеет возможности не применять в осознании каждого без исключения события, сосуществующего не меньше, чем последовательного. Будут ли два изменения сосуществующими или последовательными, каждое должно мыслиться как обладающее предшествующей причиной. Единственная разница в том, что в случае последовательных событий одно из них (т. е. предшествующее изменение) может при эмпирическом исследовании оказаться само по себе причиной второго и последующего события, тогда как с сосуществующими событиями это никогда не может быть возможно. Поскольку принцип причинности гласит, что каждое событие должно иметь предшествующую причину, из этого следует, что там, где нет последовательности, не может быть причинности. Но когда Кант утверждает, что последовательность является «единственным эмпирическим критерием» причинной связи, он делает меньше, чем должно, для позиции, которую защищает. Эмпирические критерии многочисленны, и они таковы, какие Джон Стюарт Милль пытался сформулировать в своих индуктивных методах.

Шопенгауэр возразил, что аргумент Канта доказывает слишком много, поскольку это означало бы, что все объективные последовательности, такие как последовательность дня и ночи или нот в музыкальном произведении, сами по себе являются причинными последовательностями. На эту критику ответил Штадлер в следующих выражениях:

«Когда Шопенгауэр приводит последовательность музыкальных нот или дня и ночи как объективные последовательности, которые могут быть познаны без закона причинности, нам нужно лишь встретить его вопросом: где в этих случаях субстанция, которая меняется? Как только он вынужден облечь свое возражение в форму, требуемую для приведения его в отношение к вопросу о возможности познания, его ошибка становится очевидной. Его примеры должны быть выражены так: инструмент переходит из одного состояния звука в другое; земля меняется от меры освещенности, которая составляет день, к той, которая составляет ночь. О таких изменениях никто не скажет, что они не отнесены к причине. И мы можем процитировать в этой связи соответствующее высказывание самого Канта: «Дни суть, так сказать, дети Времени, поскольку следующий день с тем, что он содержит, есть продукт предыдущего дня».

День и ночь, поскольку они являются последовательными событиями, должны мыслиться в терминах причинности, не в том смысле, что ночь вызывает день, а как определяемые причинами, которые объясняют не только каждое в отдельности, но и чередующуюся последовательность одного за другим. Такие причины, как обнаруживает астроном, лежат в меняющихся положениях земли относительно солнца.

Шопенгауэр добавляет дальнейшее возражение более тонкого характера, которое снова было превосходно изложено и разрешено Штадлером:

«Шопенгауэр указывает, что то, что мы называем случайностью, — это просто последовательность событий, которые не находятся в причинной связи. «Я выхожу из дома, и с крыши падает черепица, которая ударяет меня; в таком случае нет причинной связи между падением черепицы и моим выходом из дома, однако последовательность этих двух событий объективно определена в моем восприятии их». Как мы должны критиковать этот случай с трансцендентальной точки зрения? Мы знаем, что последовательности становятся необходимыми, т. е. объективными, для нашего сознания, когда мы рассматриваем их как изменения субстанции, которые определяются причиной. Но здесь показано, что существуют последовательности, в которых отдельные члены являются изменениями разных субстанций. Если субстанция S меняет свое состояние A на B по причине X, а субстанция S' меняет свое состояние A' на B' по причине X', и если я называю первое изменение V, а второе V', возникает вопрос, как объективность последовательности V V' относится к закону причинности. Последовательности типа V V' очень часты, и наше осознание объективности достоверно. Обязаны ли мы этим осознанием тому же правилу, что действует в других случаях? Конечно. Различие не качественное, а основывается только на большей сложности рассматриваемого изменения. Последовательность V V' может стать объективной, только если я мыслю ее как необходимую связь. Она должна быть определена так, чтобы V могло следовать за V' только в «сознании вообще»; должно быть некое U, введение которого является причиной того, что V' следует за V. Чтобы убедиться в этом, мне не нужно актуально знать U. Я знаю, что по всякому поводу U вызывает последовательность V V'. Конечно, это предполагает, что все данные рассматриваемых состояний, A и A', остаются идентичными. Но являются ли эти данные очень простыми или бесконечно сложными, часто ли они склонны комбинироваться к данному результату или редко, безразлично для объективирования события; не восприятие U, а предположение его делает изменение необходимым, а значит, объективным для нас».