«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ АНАЛИТИКА

Книга II АНАЛИТИКА ПРИНЦИПОВ

Различие, которое Кант здесь вводит впервые между рассудком (теперь рассматриваемым только как способность понятий) и способностью суждения (Urtheilskraft), является искусственным и крайне произвольным. Как мы видели, его собственная реальная позиция предполагает полный отход от традиционного различения между концептуализацией, суждением и рассуждением как отдельными процессами. Всякое мышление без исключения находит выражение в суждении. Суждение — это фундаментальная деятельность рассудка. Это «акт, который содержит все другие его акты». Кант, однако, намерен втиснуть содержание «Критики» во внешние рамки, предоставленные традиционной логикой, рассматриваемой как архитектоника; и у нас, следовательно, нет иного выбора, кроме как принять во внимание его изложение в той фактической форме, которую он решил ему придать. Поскольку общая логика развивает свое учение под тремя отдельными рубриками: как логика понятия, логика суждения и логика рассуждения, — «Критика» должна быть приведена в соответствие с этим трехчастным делением. Предыдущая книга, соответственно, описывается как имеющая дело с понятиями, а эта вторая книга — как имеющая дело с суждениями или принципами; в то время как рассудок и способность суждения, теперь рассматриваемые как независимые, переопределяются, чтобы удовлетворить требованиям этого нового устройства: первый — как «способность правил», а вторая — как «способность подведения под правила, т. е. различения, стоит ли нечто под данным правилом (casus datae legis) или нет».

Читателю не нужно стремиться обнаружить какое-либо глубокое основание или оправдание для этих определений. Архитектоника, это «сезам, откройся» для столь многих секретов «Критики», является вседостаточным заклинанием для разрешения тайны. На самом деле Кант здесь пользуется популярным значением термина «суждение» в том смысле, в каком мы говорим о человеке с хорошим суждением; и для того, чтобы суждение и рассудок могли быть различены, он затем накладывает искусственное ограничение на значение, в котором должен использоваться последний термин.

Поскольку формальная логика абстрагируется от всякого содержания, она, как утверждает Кант, не может поставлять правила для упражнения «способности суждения». Иначе обстоит дело с трансцендентальной логикой, которая в чистых формах чувственности обладает содержанием, позволяющим ей определять априорным образом специфические случаи, к которым должны быть применимы понятия. «Аналитика принципов» таким образом способна предоставить «канон для способности суждения, инструктирующий ее, как применять к явлениям понятия рассудка, которые содержат условие априорных правил». Это будет включать (1) определение чувственных условий, при которых могут быть применены априорные правила, — проблема главы о схематизме; и (2) формулирование правил в их чувственной, хотя и априорной, конкретности — проблема главы о «системе всех принципов чистого рассудка».

Таков собственный, весьма вводящий в заблуждение отчет Канта о целях этих двух глав. Существуют другие и более здравые причины, почему они должны быть введены. В «Аналитике понятий», как мы видели, трансцендентальная дедукция лишь успешно доказывает, что априорные формы единства требуются для возможности опыта. Не дается никакого доказательства того, что различные категории являются именно теми частными формами, которые требуются, и что они все до единой незаменимы. Это упущение может быть восполнено только серией доказательств, направленных на то, чтобы показать, применительно к каждой отдельной категории, ее значимость внутри опыта и ее незаменимость для возможности опыта. Эти доказательства даны во второй из двух глав. Глава о схематизме носит подготовительный характер; она обращает внимание на важность временного аспекта человеческого опыта и определяет категории в той форме, в какой они предстают в опыте, обусловленном таким образом априорным созерцанием.

ГЛАВА I О СХЕМАТИЗМЕ ЧИСТЫХ ПОНЯТИЙ РАССУДКА

Более искусственный аспект аргументации Канта вновь проявляется в причине, которую он приписывает существованию проблемы схематизма, а именно в том, что чистые понятия и чувственные созерцания, которые должны быть подведены под них, совершенно противоположны по своей природе. Никакое такое объяснение не может быть принято. Ибо если категория и чувственное созерцание действительно гетерогенны, то никакое подведение невозможно; а если они не являются действительно гетерогенными, то никакой такой проблемы, о которой здесь говорит Кант, не будет существовать. Гетерогенность, которую Кант здесь утверждает, есть лишь то различие природы, которое вытекает из разнообразия их функций. Категория формальна и определяет структуру; созерцание дает содержание, которое тем самым организуется. Соответственно, «третья вещь», которую Кант постулирует как необходимую для объединения категории и созерцания, не может быть должным образом так описана; это просто два фактора, сотрудничающие способом, требуемым для возможности опыта. Метод Канта изложения проблемы схематизма, однако, настолько полностью вводит в заблуждение, что прежде, чем мы сможем с пользой продолжить, различные нити в его весьма искусной аргументации должны быть далее распутаны. Это неблагодарная задача, но она имеет, по крайней мере, компенсирующий интерес, превосходно иллюстрируя тот вид влияния, которое логическая архитектоника Канта постоянно оказывает на его изложение критических принципов.

Архитектоника имеет в этой связи два весьма прискорбных следствия. Она побуждает Канта описывать схематизм как процесс подведения и говорить о трансцендентальной схеме как о «третьей вещи». Ни одно из этих утверждений не является правомерным. Схематизм, правильно понятый, — это не процесс подведения, а, как Кант уже признал в A 124, процесс синтетической интерпретации. Творческий синтез, посредством которого содержания постигаются в терминах функциональных отношений, а не подведение частного под всеобщее, которое гомогенно с ним, — вот что Кант должен в конечном счете иметь в виду под схематизмом чистых форм рассудка. Категория, иными словами, не может рассматриваться как предикат возможного суждения и как применяемая к независимо постигаемому субъекту; ее функция — артикулировать суждение как целое. Категория субстанции и атрибута, например, есть форма категорического суждения и не может быть приравнена ни к одной из его отдельных частей.

Таким образом, критика, которую мы уже высказали в адрес способа формулирования Кантом различия между формальной и трансцендентальной логикой, не менее применима к разделам, которые сейчас перед нами. Терминология, которую Кант здесь использует, заимствована из традиционной логики и не гармонирует с его критическими принципами.

Описание Кантом схемы как третьей вещи, дополнительной к категории и созерцанию и промежуточной между ними, также является результатом его вводящего в заблуждение способа формулирования проблемы. То, что Кант претендует сделать, — это интерпретировать отношение категорий к созерцательному материалу как аналогичное тому, что имеет место между родовым понятием и частностями, которые могут быть подведены под него. Это подразумевается в его использовании иллюстрации с тарелкой и кругом. Но поскольку отношение, имеющее место между категориями и материалом чувства, есть отношение формы и материи, структуры и содержания, аналогия является совершенно вводящей в заблуждение. Поскольку все содержание, строго говоря, падает на сторону созерцательного материала, нет никакого содержания, т. е. никакого качества или атрибута, которое было бы общим для обоих. И так случается, что неадекватность аналогии, которую Кант пытается навязать, в конечном счете является единственным основанием, которое он может предложить в поддержку своего описания схемы как «третьей вещи».

«Теперь ясно [!], что должна быть третья вещь, которая гомогенна, с одной стороны, с категорией, а с другой — с явлением, и которая тем самым делает возможным применение одного к другому».

Напротив, истинное критическое учение состоит в том, что категория и созерцание, то есть форма и содержание, взаимно обусловливают друг друга и что так называемая схема — это просто название для последнего, как постигаемого в терминах первого.

Но есть дальнейшее осложнение. Кант, как мы уже отмечали, определяет суждение как

«...способность подведения под правила, т. е. различения, стоит ли нечто под данным правилом (casus datae legis) или нет».

Теперь этот взгляд на суждение действительно связывается с силлогизмом, а не с предложением.

«...три существенных элемента во всяком умозаключении: (1) всеобщее правило, которое называется большей посылкой; (2) положение, которое подводит познание под условие всеобщего правила и которое называется меньшей посылкой; и, наконец, (3) заключение, положение, которое утверждает или отрицает относительно подведенного познания предикат правила».

Рассматриваемое таким образом, как применение правила, подведение рассматривается более широко и становится более подходящей аналогией для отношения категории к содержанию. И очевидно, что именно это сравнение Кант имеет в виду главным образом в этих вводных разделах. Ибо только тогда, когда подведение есть подведение частного случая под всеобщее правило, можно допустить необходимость опосредующего условия.

Таковы, значит, затруднения, к которым сведен Кант в попытке лояльно придерживаться своей архитектоники. Он должен отождествить два весьма различных вида подведения, которые находят выражение в предложении и в силлогизме соответственно; и когда его аналогия между логическим подведением, так свободно интерпретируемым, и синтетической интерпретацией оказывается неприменимой, он использует неудачу аналогии как аргумент, чтобы доказать необходимость «третьей вещи». Согласно его собственному критическому учению, как оно изложено в других местах, никакой такой третьей вещи постулировать не нужно. Даже определения, которые он затем дает различным схемам, на самом деле не поддерживают это их описание.

Но хотя метод Канта введения и изложения аргументации этой главы таким образом вводит в заблуждение, само содержание имеет внутреннюю ценность и имеет троякое значение: (a) для доктрины продуктивного воображения; (b) для отношения, имеющего место между образом и понятием; и (c) для природы категорий в их отличии от чистых форм рассудка.

(a) Кант дает определенное и точное выражение двум главным характеристикам продуктивного воображения, а именно тому, что оно имеет дело с априорным многообразием чистого созерцания и что оно упражняет «скрытое искусство в глубинах человеческой души». Описание Кантом схемы как «третьей вещи», одновременно интеллектуальной и чувственной, по-видимому, в значительной степени связано с переносом на нее предикатов, уже примененных к способности, которая, как предполагается, является ее источником. Различие между трансцендентальной схемой и партикуляризированным образом также дается как аналогичное различию между чистыми и эмпирическими способностями воображения. В A 141-2 = B 180-1 Кант говорит об эмпирической способности продуктивного воображения и поэтому побуждается, к великому замешательству в своем изложении, хотя и к обогащению своего учения, допустить существование эмпирических, а также трансцендентальных схем, и тем самым, вопреки своей собственной реальной позиции, признать схемы таких эмпирических объектов, как собака или лошадь, — взгляд, который эмпирическая психология с тех пор приняла в своей доктрине схематического образа. Этот пассаж, несомненно, был написан в то время, когда он склонялся к взгляду, что эмпирические процессы идут параллельно трансцендентальным. Окончательный взгляд Канта состоит в том, что эмпирическое воображение всегда репродуктивно. Это подводит нас, однако, к нашему второму основному пункту.

(b) Кант делает утверждение, которое служит ценной корректировкой его более свободных высказываний в других частях «Критики». Пять точек, поставленных одна за другой, таким образом....., образуют образ числа пять. Схема числа пять, однако, имеет совершенно иную природу и не должна отождествляться с каким-либо таким образом. Это

«...скорее представление метода, посредством которого многообразие [в данном случае пять] может быть представлено в образе в соответствии с определенным понятием, чем сам этот образ...»

Это становится более очевидным в случае больших чисел, таких как тысяча. Мысль или схема числа остается столь же ясной и определенной, как и в случае меньших чисел, но не может быть столь адекватно воплощена и обозрена в конкретном образе.

«Это представление общего способа воображения доставлять своему понятию образ я называю схемой этого понятия».

Но даже в самых простых случаях образ никогда не может быть полностью адекватен понятию. Образ треугольника, например, всегда есть какой-то частный треугольник и поэтому представляет лишь часть общего содержания. Поскольку схема представляет всеобщее правило производства в соответствии с понятием, она напоминает понятие в своей неспособности существовать в объективной форме. Образы становятся возможными только через схемы и в соответствии с ними, но никогда не могут быть отождествлены с ними самими. Схемы, следовательно, а не образы — таков подразумеваемый вывод — составляют истинный предмет математических наук. Образы всегда частны; схемы всегда всеобщи. Образы представляют существования; схемы представляют методы построения.

Существует три критических замечания, которые должны быть высказаны по поводу этой позиции. Во-первых, выбор треугольника в качестве иллюстрации имеет тенденцию затемнять основной пункт аргументации Канта. Поскольку существует три весьма различных вида треугольника, понятие треугольника является родовым понятием в той степени и таким образом, которые не встречаются в понятиях, скажем, круга или числа пять. Так что, хотя Кант, по-видимому, главным образом настаивает на неадекватности образа для представления чего-то большего, чем часть содержания соответствующего понятия, его реальное намерение состоит в том, чтобы подчеркнуть, что схема выражает концептуальное правило, посредством которого, даже в образах, охватывающих все содержание, истинное значение образа может быть единственно определено.

Во-вторых, вышеприведенное определение схемы как «представления общего способа воображения доставлять своему понятию образ» очевидно связано с взглядом Канта на нее как на «третью вещь», дополнительную к понятию и промежуточную между ним и образом. Но, как мы уже имели случай отметить, обсуждая доктрину Канта о «построении» математических понятий, это трехчастное различие не гармонирует с его критическими принципами. Оно является результатом сохранения им традиционного взгляда на понятие как во всех случаях лишь понятие, т. е. абстрагированное или родовое понятие. Определяя схему, Кант определяет истинную природу понятия в противовес ложной интерпретации его в традиционной теории рода; он искажает логику своей собственной позиции, когда вставляет третий вид представления, промежуточный между понятием и образом. Понятие «треугольник», как понятие, есть (используя не очень удовлетворительные термины самого Канта) представление метода построения определенного типа объекта; и единственный другой способ представления этого вида объекта — это образ. Может, действительно, как сам Кант предполагал, существовать вид образа, который может быть назван схематическим; но если он отождествляется с размытой или неопределенной или просто символической формой представления, он не может иметь ничего общего с трансцендентальной или концептуальной схемой, кроме названия.

В-третьих, все обсуждение природы схем «чувственных понятий» и их отношения к чувственному образу неуместно в этой главе; и, как бы ценно оно ни было само по себе, оно сбивает с толку читателя, который вполне справедливо предполагает для него релевантность, которой оно не обладает. Чистые понятия рассудка, схемы которых Кант пытается определить, совершенно отличны по природе от чувственных представлений и никогда не могут быть сведены в какой-либо форме или степени к образу. Они полностью трансцендентальны, представляя чистые синтезы, объединенные через категории в соответствии с формой внутреннего чувства. Это, однако, подводит нас к нашему последнему основному пункту.

(c) Способ использования Кантом термина «категория» является типичным примером его характерной небрежности в использовании своих технических терминов. Иногда он означает чистые формы рассудка. Но чаще он обозначает то, что он теперь, впервые, называет схемами, а именно чистые концептуальные формы, модифицированные через отношение ко времени. Возьмем в качестве примеров две главные категории отношения. Первая категория отношения, рассматриваемая как форма чистого рассудка, есть лишь логическое понятие того, что всегда является субъектом и никогда не предикатом. Соответствующая схема есть понятие того, что имеет постоянное существование во времени; это не логическое понятие субъекта, а трансцендентальное понятие субстанции. Чистое логическое понятие основания и следствия аналогично отличается от трансцендентальной схемы причины и действия.

Этот контраст имеет первостепенное значение в критической философии и поэтому должен был быть отмечен тщательным различением терминов. Если бы Кант ограничил термин «категория» для обозначения чистых форм и неизменно использовал термин «схемы» для обозначения их более конкретных аналогов, многих двусмысленностей и путаниц можно было бы избежать. Таблица категорий, в ее отличие от таблицы логических форм, была бы тогда названа таблицей схем, и определения, данные в этой главе, были бы приложены к ней как надлежащее дополнение к метафизической дедукции, завершающее ее тщательным определением каждой отдельной схемы. Ибо то, что Кант обычно имеет в виду, когда говорит о категориях, — это схемы; и глава перед нами, следовательно, содержит их запоздалые определения. Как Кант постоянно настаивал и как он вновь столь решительно учит в этой главе, чистые формы рассудка, взятые сами по себе, в отрыве от форм созерцания, не имеют отношения ни к какому объекту и являются лишь логическими функциями без содержания или определенного значения.

С этой точки зрения вновь можно отметить вводящее в заблуждение влияние архитектоники Канта. Она вынуждает его предварять свою аргументацию вводными замечаниями, которые идут полностью вразрез с тем самым пунктом, который он главным образом озабочен проиллюстрировать и утвердить, а именно с неотделимостью концептуализации и созерцания во всяком опыте и знании. Он действительно обращает внимание на тот факт, что условия, которые служат для реализации чистых понятий рассудка, также в то же время ограничивают их, но именно их эмпирическое применение здесь его главным образом и занимает.

Способ изложения Кэрдом доктрины схематизма Канта может служить примером вводящего в заблуждение влияния искусственного метода Канта введения своей аргументации. Поскольку Кэрд принимает первоначальные утверждения Канта за чистую монету, он вынужден читать всю главу в соответствии с ними и, таким образом, интерпретировать ее как фактическое отречение от предпосылок, которые лежат в основе постановки ее проблемы. Более верный взгляд, по-видимому, состоит в том, что введение продиктовано требованиями архитектоники Канта и поэтому не дает истинного отчета ни о существенной цели главы, ни о ее фактическом содержании. Коэн не без оснований замечает, что

«...недавние авторы виновны в весьма странном неверном прочтении Канта, когда они утверждают, как бы в оппозиции к нему, мысль, которой его доктрина схематизма дает глубокое выражение, а именно, что созерцание и концептуализация не функционируют независимо и что мышление, а тем более знание, есть и всегда должно быть интуитивным».

Коэн, однако, не обращает внимания на причину недопонимания, в котором Кант, безусловно, должен разделить вину. Риль, придерживаясь в некотором роде схожего взгляда, прослеживает вводящий в заблуждение способ постановки проблемы Кантом до его приверженности ложному взгляду на всеобщность понятия. Такая критика Канта, подобно той, что была высказана Кэрдом, во многих отношениях оправдана, но повод, по которому делается это предостережение, тем не менее, по-видимому, выбран неудачно.

Можно спросить, почему Кант в этой главе так полностью игнорирует пространство. Никакого действительно удовлетворительного ответа, по-видимому, не находится. Правда, время есть одна всеобщая форма всякого созерцания, как внешнего, так и внутреннего опыта. Также верно, что, как Кант показывает в другом месте, сознание времени предполагает сознание пространства для своей собственной возможности и, таким образом, в этой мере может рассматриваться как включающее последнюю форму сознания в себя. Тем не менее концентрация Канта на временном аспекте опыта является чрезвычайно произвольной и приводит к некоторым прискорбным последствиям. Из-за того, как Кант видит свою проблему, он, действительно, обязан делать больший акцент на времени, но это не должно было вовлекать столь исключительное признание его области и функции. Возможно, весьма естественная занятость Канта его новыми и революционными доктринами внутреннего чувства и продуктивного воображения имеет к этому какое-то отношение.

Хотя определения, данные различным схемам, особенно схемам реальности и существования, вызывают много трудностей, их рассмотрение должно быть отложено. Они могут быть должным образом обсуждены только в связи с принципами, которые Кант основывает на них. Только один дальнейший пункт требует замечания в настоящее время. Кант не дает схемы для каждой из категорий. В первых двух группах чистых концептуальных форм, количества и качества, он дает схему только для третьей категории в каждом случае. Число строго не является схемой количества как такового, но тотальности. Схема качества есть определение только ограничения. Это отступление от требований строгой архитектоники сделано без каких-либо комментариев или объяснений. Кант любит настаивать на подтверждении, которое получает его учение благодаря выполнению требований архитектоники; он по большей части молчит, когда они не соответствуют. Эта архитектоника была хобби, достаточно серьезным, чтобы доставлять ему острое удовольствие в его разработке, но не была столь жизненно важной для его основных целей, чтобы требовать более решительных мер, когда возникали недостатки.

Завершая эту главу, Кант обращает внимание на тот факт, что чувственные условия, которые служат для реализации чистых понятий, также в то же время ограничивают их значение. Их более широкое значение, однако, носит лишь логический характер. Их функция, как чистых понятий, заключается исключительно в установлении единства представления; они поэтому не достаточны для получения знания о каком-либо объекте. Объективное применение «приходит к ним исключительно от чувственности». В этих утверждениях Кант излагает одну из своих фундаментальных доктрин, но способом, который делает меньше, чем должно, для независимой ценности чистого мышления. Как он учит в другом месте, не чувство устанавливает пределы рассудка; это чистые формы мышления позволяют уму оценить ограниченный и лишь феноменальный характер познаваемого мира.

ГЛАВА II СИСТЕМА ВСЕХ ПРИНЦИПОВ ЧИСТОГО РАССУДКА

Вводные замечания к этой важной главе вновь продиктованы кантовской архитектоникой и представляют ее фактическое содержание в крайне ложном свете. Кант, по-видимому, подразумевает, что, поскольку «Аналитика понятий» определила все различные концептуальные элементы, составляющие опыт, и доказала, что они служат предикатами возможных суждений, теперь остается показать в «Аналитике принципов», какие априорные синтетические суждения, или, иными словами, какие принципы, могут быть фактически на них основаны. Хотя это весьма вводящее в заблуждение описание отношения, существующего между двумя книгами «Аналитики», оно было принято многими комментаторами. [1128] По ряду причин его следует отвергнуть. Чистые формы рассудка не являются предикатами для возможных суждений. Они лежат в основе суждения в целом, выражая отношение, посредством которого организуется все его содержание. Так, в суждении «киноварь тяжелая» категория субстанции и акциденции ни в каком смысле не является предикатом; она артикулирует все суждение, интерпретируя содержание опыта в терминах двойственного отношения субстанции и акциденции. Суждение, его природа и условия — вот подлинная проблема ошибочно названной «Аналитики понятий». Как уже указывалось, [1129] два основных раздела «Аналитики» имеют дело с одной и той же проблемой. Но при этом они различаются в двух отношениях. Во-первых, как отмечалось выше, «Аналитика понятий» не дает доказательства значимости отдельных категорий, а лишь вполне общее обоснование того, что формы единства, подобные тем, что задействованы во всяком суждении, требуются для возможности апперцепции. Доказательства незаменимости конкретных категорий впервые приводятся в «Аналитике принципов». Во-вторых, в «Аналитике понятий» временной аспект опыта несколько отходит на второй план, тогда как в «Аналитике принципов» он подчеркивается.

Из этих двух фундаментальных пунктов различия возникает третья отличительная черта. Когда категории, или, скорее, схемы, эксплицитно определены и получают индивидуальное доказательство, обнаруживается, что они являются именно теми принципами, которые требуются для возможности позитивных наук. С точки зрения Канта, это не просто совпадение. Научное знание возможно лишь постольку, поскольку опыт основан на априорных условиях; и условия чувственного опыта являются также условиями его концептуальной интерпретации. Но в то время как «Аналитика понятий» имеет дело почти исключительно с обыденным опытом, в «Аналитике принципов» физические науки получают должное внимание.

Первый и второй разделы. Высшие принципы аналитических и синтетических суждений. — Эти два раздела не содержат ничего, что не было бы уже развито ранее в «Критике». Хотя закон противоречия является лишь негативным критерием истины, он может служить универсальным и вполне адекватным критерием в случае всех суждений, которые являются аналитическими по отношению к данным понятиям. Принцип же синтетических суждений, напротив, есть тот принцип, благодаря которому мы способны выйти за пределы данного понятия, чтобы присоединить предикат, который не находится с ним в отношении ни тождества, ни противоречия. Этот принцип есть принцип возможности опыта. Хотя априорные синтетические суждения не могут быть логически выведены из более высоких и универсальных положений, [1130] они способны к трансцендентальному доказательству, то есть как условия чувственного опыта.

«Возможность опыта — вот что придает объективную реальность всем нашим априорным знаниям». [1131] «Хотя мы априори познаем в синтетических суждениях многое относительно пространства вообще и фигур, которые продуктивная способность воображения описывает в нем, и можем получать такие суждения, не нуждаясь фактически ни в каком опыте; однако даже это знание было бы лишь игрой с простым измышлением мозга, если бы пространство не следовало рассматривать как условие явлений, составляющих материал для внешнего опыта...» [1132]

В первой части последнего предложения, как и на предшествующей ей странице, Кант, по-видимому, внушает свою доктрину чистого априорного многообразия, но на вторую часть утверждения не повлияло бы допущение, что пространство не является независимым созерцанием, а лишь формой внешнего чувства.

Третий раздел. Систематическое представление всех синтетических принципов рассудка. — Кант в этом разделе не занимается фундаментальными положениями математической науки, поскольку, по его мнению, они покоятся на очевидности созерцания. Он утверждает, однако, что их объективная значимость зависит от двух принципов, которые, хотя сами по себе и не являются математическими в строгом смысле, могут быть удобно описаны таким образом с трансцендентальной точки зрения — принципа «аксиом созерцания» и принципа «антиципаций восприятия». Физик, принимающий законность прикладной математики как должное, не имеет повода формулировать эти принципы. То, что он тем не менее предполагает их, показывает, однако, его несомненное допущение, что природа соответствует строгим требованиям чистой математики. И поскольку принципы включают чистые понятия, один из которых воплощает схему числа, а другой — схему качества, они выходят за рамки «Трансцендентальной эстетики» и требуют дедукции, подобной дедукции других категорий.

Как уже указывалось, процедура Канта крайне произвольна и обусловлена искажающим влиянием его архитектоники. Доказательство значимости прикладной математики уже было дано в «Эстетике» [1133] первого издания — доказательство, которое далее развивается в «Пролегоменах» [1134] и переработано во втором издании так, чтобы составить отдельное «трансцендентальное истолкование». [1135] Как учит Кант в этих пассажах, объективная значимость прикладной математики покоится на доказательстве того, что пространство и время суть априорные формы внешнего и внутреннего чувства. Новые дедукции схем числа и качества, которые он теперь приступает формулировать, совершенно излишни, а также отнюдь не убедительны по способу их доказательства. Это, однако, более чем компенсируется чрезвычайно ценными доказательствами схематизированных категорий отношения, которые он дает в разделе об «Аналогиях опыта». Раздел о «Постулатах эмпирического мышления», который имеет дело с принципами модальности, также содержит материал, имеющий весьма реальное значение.

Принципы, с которыми имеет дело эта глава, могут быть, таким образом, расположены в соответствии с четырехчастным делением таблицы категорий: (1) Аксиомы созерцания, (2) Антиципации восприятия, (3) Аналогии опыта, (4) Постулаты эмпирического мышления. И следуя различию, уже проведенному в «Аналитике понятий», [1136] Кант различает Аксиомы и Антиципации, с одной стороны, и Аналогии и Постулаты — с другой. Первые определяют условия созерцания в пространстве и времени и поэтому могут быть названы математическими и конститутивными. Они выражают то, что необходимо заложено в каждом созерцании как таковом. Последние являются динамическими. Это принципы, согласно которым мы должны мыслить существование объекта как определенное в его отношении к другим. Поэтому, в то время как первый набор принципов может быть интуитивно верифицирован, второй набор имеет лишь косвенное отношение к объектам опыта. Тогда как отношение причинности никогда не может быть созерцаемо как существующее между двумя событиями, а лишь мыслимо в них, пространственные и временные отношения являются непосредственными объектами разума. Точно так же отношение субстанции и акциденции не может быть созерцаемо; оно может быть только мыслимо в том, что созерцается. Математические принципы таким образом приобретают непосредственную (хотя, следует помнить, лишь de facto) очевидность; априорная достоверность, столь же полная, динамических принципов может быть верифицирована только через окольный путь трансцендентального доказательства.

Составной характер этих разделов находит поразительную иллюстрацию в дублированном описании этого различия, которое предшествует таблице принципов и следует за ней. Два описания вряд ли были написаны непосредственно друг за другом. То, что расположено раньше, [1137] вероятно, является более поздним по дате. По-видимому, оно опирается на такое некритическое различение, как то, что проведено в «Пролегоменах» между суждениями восприятия и суждениями опыта. [1138] Второе и более краткое описание [1139] не открыто для этого возражения.

В A 178-80 = B 220-3 Кант развивает далее пункт различия между математическими и динамическими принципами, или, скорее, объясняет, что он имеет в виду под своей слишком краткой и, следовательно, двусмысленной ссылкой в первом из вышеприведенных описаний на «существование» (Dasein). Математические принципы являются конститутивными; динамические — регулятивными. Иными словами, математические принципы устанавливают условия для порождения или конструирования явлений. Динамические лишь специфицируют правила, посредством которых мы можем определить отношение, в котором связаны контингентно данные существования. Поскольку существование никогда не может быть сконструировано априори, мы ограничены определением взаимосвязей между существованиями, каждое из которых должно быть дано. Так, принцип причинности позволяет нам предсказать априори, что для каждого события должна существовать некоторая предшествующая причина; но только посредством эмпирического исследования мы можем определить, какое из конкретных данных предшествующих событий может быть так описано. Иными словами, принцип определяет условия, которым должен соответствовать опыт, но не позволяет нам сконструировать его заранее. Это различие вдохновлено контрастом между математической и физической наукой и ценно как определение эмпирически регулятивной функции априорных динамических принципов; но его несколько натянутый характер [1140] становится очевидным, когда мы помним предыдущее различие Канта между принципами чистой математической науки и трансцендентальными принципами, которые оправдывают их применение к опыту. Эти последние принципы касаются существования, как оно постигается через схематизированные категории, и, следовательно, в отношении достоверности и метода доказательства находятся в точно таком же положении, как и динамические принципы. Это достаточно очевидно из его собственного примера с солнечным светом. [1141] Существует столь же мало возможности «сконструировать» его интенсивность, как и определить априори причину следствия.

I. АКСИОМЫ СОЗЕРЦАНИЯ

Все явления суть в своем созерцании экстенсивные величины. Или, как во втором издании: Все созерцания суть экстенсивные величины.

«Экстенсивное» здесь используется в очень широком смысле, включая временную, а также пространственную величину. Кант основывает этот принцип на схеме числа, и доказательство, которое он выдвигает в его поддержку, поэтому призвано показать, что постижение объекта восприятия, будь то пространственного или временного, возможно лишь постольку, поскольку мы приводим эту схему в действие. Но хотя это и есть заявленная цель аргумента, само число никогда даже не упоминается; и причина этого упущения, несомненно, заключается в осознании Кантом очевидных возражений против любой такой позиции. Этот аспект аргумента поэтому, несомненно, без явного намерения, остается на заднем плане. Но даже в таком виде аргумент должен был оставить Канта с некоторым чувством неудовлетворенности. Верность его архитектонической схеме препятствует тому, чтобы такое сомнение и беспокойство нашли дальнейшее выражение.

Аргумент в изложении первого издания исходит из формулировки взгляда на пространство и время, прямо противоположного взгляду «Эстетики»: [1142]

«Я называю величину экстенсивной, когда представление частей делает возможным, а следовательно, необходимо предшествует представление целого. Я не могу представить себе линию, как бы мала она ни была, не проводя ее в мышлении, т. е. порождая из точки все ее части одну за другой, и таким образом впервые записывая это созерцание».

Точно так же и с самым малым временем. И поскольку все явления созерцаются в пространстве или времени, каждое явление, постольку, поскольку оно созерцается, есть экстенсивная величина, то есть может быть постигнуто только через последовательное порождение своих частей. Все явления суть «агрегаты, т. е. многообразия заранее данных частей».

Это определение экстенсивной величины включает допущение, которое Кант также использует в других местах «Критики», [1143] но которое он нигде не пытается обосновать аргументами; а именно, что невозможно постичь многообразие иначе как в последовательности. Это допущение, конечно, совершенно ложно (по крайней мере, в применении к нашему эмпирическому сознанию), что с тех пор было в достаточной мере продемонстрировано экспериментальным исследованием. Кант принял его на ранней субъективистской стадии своего учения, прежде чем он пришел к признанию того, что сознание пространства включено в сознание времени. Но даже после того, как он это сделал, более ранний взгляд все еще имел тенденцию брать верх всякий раз, когда рассматривались доктрины внутреннего чувства и продуктивной способности воображения. Ибо в отношении трансцендентальных действий продуктивной способности воображения, которые по существу являются синтетическими, Кант продолжал рассматривать время как более фундаментальное, чем пространство. Но, как уже отмечалось, [1144] прямо противоположный взгляд на взаимоотношения пространства и времени изложен в пассажах, добавленных во втором издании.

Два центральных параграфа очень внешне связаны с основным аргументом и, вероятно, являются более поздними интерполяциями. [1145] В первом из этих двух параграфов Кант приписывает синтетическую деятельность, вовлеченную в «порождение фигур», продуктивной способности воображения и утверждает, что геометрия становится возможной благодаря этой способности. В другом параграфе Кант имеет дело с арифметикой, но не делает никакой ссылки на продуктивную способность воображения. Его аргумент ограничен утверждением, что положения, выражающие числовое отношение, хотя и являются синтетическими, не универсальны. Они не аксиомы, а числовые формулы. Это различие не имеет очень очевидного отношения к настоящему аргументу и служит лишь для указания на признание Кантом того, что никакой жесткий параллелизм не может быть установлен между геометрией и арифметикой. По-видимому, не существует арифметических аксиом, соответствующих аксиомам Евклида. [1146]

Заключительный параграф является переформулировкой аргумента «Эстетики» и § 13, примечание i «Пролегомен». Явления не суть вещи в себе. Они обусловлены чистыми формами созерцания и поэтому подчинены чистой математике «во всей ее точности». Если бы мы были вынуждены рассматривать объекты чувств как вещи в себе, прикладная наука геометрии (опять же взятая, по привычной манере Канта, как типично представляющая математические дисциплины) была бы невозможна. Единственный новый элемент в аргументе — это ссылка на синтез как предполагаемый во всяком постижении.

Дополнительное доказательство, которым Кант во втором издании предваряет весь аргумент, не требует особых комментариев. Можно, однако, отметить, что, хотя в аргументе первого издания ясно преподается необходимость синтеза во всяком постижении, сам термин «синтез» не используется, за исключением центрального и заключительного параграфов. В доказательстве, приведенном во втором издании, и термину, и тому, что он означает, уделяется должное внимание.

2. АНТИЦИПАЦИИ ВОСПРИЯТИЯ

Во всех явлениях ощущение и реальное, которое соответствует ему в объекте (realitas phaenomenon), имеет интенсивную величину или степень. Или, как во втором издании: Во всех явлениях реальное, которое есть объект ощущения, имеет интенсивную величину или степень.

Мы можем сначала проанализировать весь раздел. Первый параграф [1147] объясняет термин «антиципация». Второй и третий параграфы дают первое доказательство принципа. Параграфы с четвертого по десятый трактуют о непрерывности в пространстве, времени и изменении, а также о невозможности пустого пространства, и также предоставляют Канту возможность развить свою динамическую теорию материи и, таким образом, указать вклад, который трансцендентальная философия способна внести в более адекватное понимание принципов физической науки. Одиннадцатый и двенадцатый параграфы, очевидно, более поздние интерполяции, дают второе доказательство принципа, которое в одном важном отношении варьируется по сравнению с первым доказательством. Во втором издании третье доказательство, сродни этому второму доказательству, но продвигающее его на шаг дальше, добавлено в форме нового первого параграфа.

Причина Канта для изменения формулировки принципа во втором издании, очевидно, заключается в неудовлетворительности фразы «ощущение и реальное». [1148] Принцип, правильно интерпретированный, применяется не к самому ощущению, как заставили бы нас ожидать заголовок первого издания и второе доказательство, а к его объекту, realitas phaenomenon. В своем учении он феноменалистичен. Эмфатический термин «антиципация» принят Кантом, чтобы отметить, что в этом принципе мы способны априорным образом определить нечто в отношении того, что само по себе является чисто эмпирическим. Ощущение как таковое, будучи материей опыта, никогда не может быть познано априори. Его качество, как цвет или вкус, зависит от факторов, которые для нас, вследствие ограничений нашего знания, полностью контингентны. Тем не менее, в одном конкретном отношении мы можем предопределить объект всякого ощущения и, таким образом, можем антиципировать опыт даже в его материальном аспекте.

Первое доказательство заключается в следующем. Постижение, поскольку оно происходит через ощущение, занимает лишь один момент; оно не включает никакой последовательной синтетической деятельности, исходящей от частей к полному представлению. То, что постигается, не может, следовательно, обладать экстенсивной величиной. Но, как уже было сказано в главе о «Схематизме», реальность есть то в явлении, что соответствует ощущению. Это realitas phaenomenon. Отсутствие ее есть отрицание = 0. Теперь всякое ощущение способно к уменьшению; между реальностью в явлении и отрицанием существует непрерывный ряд многих возможных промежуточных ощущений, разница между любыми двумя из которых всегда меньше, чем разница между данным ощущением и нулем. Иными словами, реальное в явлении имеет интенсивную величину или степень. Аргумент идет от способности к вариации в интенсивности ощущения к существованию степени в его объекте или причине. По большей части эта реальность называется тем, что постигается в ощущении, но Кант добавляет, что если она

«...рассматривается как причина либо ощущения, либо другой реальности в явлении, такой как изменение, степень ее реальности ... тогда называется моментом, как, например, момент тяжести».

Неясность того, что само по себе является очень простым и прямым аргументом, по-видимому, прослеживается до отсутствия ясности в уме самого Канта относительно того, что должно означать реальность. Подразумеваемое различие между ощущением и его объектом не было четко сформулировано. Определения, действительно, были даны реальности в главе о «Схематизме»; [1149] но их крайне трудно расшифровать. Кант никогда не отступает от утверждения, что реальность есть «то, что соответствует ощущению вообще». Наша трудность — с дополнительными квалификациями. Эта реальность, далее заявляет он, есть

«...то, понятие чего само по себе указывает на существование [Sein] во времени». [1150]

Слова «во времени», по-видимому, показывают, что речь идет о реальности в сфере явления, realitas phaenomenon «Антиципаций». Но непосредственно ниже мы находим следующее предложение:

«Так как время есть только форма созерцания, а следовательно, объектов как явлений, то, что соответствует в них ощущению, есть трансцендентальная материя всех объектов как вещей в себе, вещность [Sachheit], реальность». [1151]

Учение первого предложения феноменалистично; учение другого — субъективистское.

Теперь в разделе об «Антиципациях восприятия» феноменалистические тенденции мысли Канта определенно являются более заметными. Подразумеваемое различие является трехчастным: между ощущением как субъективным состоянием, обладающим интенсивной величиной, пространственными реальностями, которые обладают как интенсивной, так и экстенсивной величиной, и вещью в себе. Объекты как явления рассматриваются как причины ощущения и как производящие изменения друг в друге.

Объяснение феноменалистического характера этого раздела найти нетрудно. Главная цель Канта в нем, как мы обнаружим, состоит в развитии динамической теории материи, которой он давно придерживался и которая, как он был убежден, в конечном счете будет подставлена вместо механистического взгляда, которого тогда придерживались почти все физики. Мы можем легко понять, как в этом стремлении реалистические тенденции его мышления должны были сразу выйти на поверхность и почему он был вынужден развить позицию более точную и менее двусмысленную, чем та, что выражена в определениях реальности и степени, данных в главе о «Схематизме». С этими предварительными объяснениями мы можем перейти ко второму доказательству Кантом своего принципа.

Связующее звено между двумя доказательствами можно найти в причине, которую Кант в первом доказательстве дает для своего утверждения, что ощущение не может обладать экстенсивной величиной — причине, а именно, что, поскольку его постижение происходит в один момент, оно не включает никакого элемента синтеза. Во втором доказательстве Кант модифицирует это утверждение и настаивает, что мы можем абстрагироваться от экстенсивной величины явления и все же можем признать, что синтез вовлечен.

«Реальное, которое соответствует ощущениям вообще, в противоположность отрицанию = 0, представляет только нечто, само понятие чего содержит существование [ein Sein], и не означает ничего, кроме синтеза в эмпирическом сознании вообще». [1152]

Кант добавляет, что в один момент мы можем представить себе как вовлеченный в голое ощущение

«...синтез равномерного прогресса от нуля к данному эмпирическому сознанию».

Эти утверждения далеки от ясности; но вряд ли необходимо критиковать их в деталях. Поскольку Кант пытается доказать, что схема, а именно реальности или ограничения, вовлечена в постижение ощущения, он обязан в целях последовательности настаивать, в соответствии с учением своей дедукции категорий, что применение схемы требует некоторого вида синтеза.

Третье доказательство, добавленное во втором издании, [1153] несколько более эксплицитно и представляет собой дальнейшую и последнюю стадию в тщетном стремлении Канта гармонизировать учение этого раздела с его общими принципами. В эмпирическом сознании ощущения есть

«...синтез различных количеств, вовлеченных в порождение ощущения от его начала в чистом созерцании = 0 до его конкретной требуемой величины».

Или, опять же, постижение величины есть постижение

«...в котором эмпирическое сознание может за определенное время возрастать от нуля до своей данной меры».

Здесь, опять же, то, что Кант утверждает как происходящее в нашей осведомленности об ощущении, требует гораздо более строгого обоснования. Подобно аргументу второго доказательства, оно не установлено независимо; это лишь следствие общих принципов его дедукции категорий.

Таким образом, тезис Канта о том, что постижение чувственных качеств как интенсивных величин предполагает синтез в соответствии с априорной схемой, является как неясным в изложении, так и неубедительным в аргументации; и некоторые из сделанных утверждений, особенно в отношении возникновения синтеза, по-видимому, едва ли менее произвольны, чем связь, которую Кант претендует проследить между логическим «качеством», как утверждением или отрицанием, и динамической интенсивностью чувственных качеств. Ибо, как уже указывалось, [1154] логическое «качество» и интенсивная величина не имеют ничего общего, кроме названия.

Кант затем переходит к обсуждению общей проблемы непрерывности. Связь несколько натянута. Но если мы не будем обращать внимания на искусственное упорядочивание аргумента и удовлетворимся тем, чтобы рассматривать данное как имеющее характер вставного комментария, мы найдем в среднем параграфе этого раздела отличное изложение его взгляда на природу непрерывности и очень ясное изложение его динамической теории материи.

Кант развивает концепцию непрерывности (a) в отношении пространства и времени и (b) в ее применении к интенсивности ощущений и их причин.

(a) Собственные слова Канта не требуют комментария:

«Пространство и время суть quanta continua, потому что никакая их часть не может быть дана иначе как заключенной между пределами (точками или моментами), а следовательно, как будучи сама пространством или временем. Пространство поэтому состоит только из пространств, время только из времен. Точки и моменты суть только пределы, т. е. простые положения, которые ограничивают пространство и время. Но положения всегда предполагают созерцания, которые они ограничивают или предназначены ограничивать; и из простых положений, рассматриваемых как составляющие, способные быть данными до пространства и времени, ни пространство, ни время не могут быть сконструированы. Такие величины могут также называться текучими, поскольку синтез продуктивной способности воображения, вовлеченный в их производство, есть прогрессия во времени, и непрерывность времени обычно обозначается выражением «текучий»». [1155]

(b) Когда Кант переходит к применению принципа непрерывности к интенсивной величине, его вывод покоится на несколько иной основе. Он аргументирует, что явления должны быть непрерывными вследствие того факта, что они постигаются в пространстве и времени. [1156] Постольку, поскольку они протяженны в пространстве и длятся во времени, это, возможно, может быть правдой; но утверждение Канта имеет более широкий охват. Оно подразумевает, что ощущения и физические условия ощущения, как, например, ощущение красного или сила тяжести, способны существовать в каждой возможной степени между нулем и любой данной интенсивностью. Это дает ключ к его методу формулирования второго и третьего доказательств принципа «Антиципаций восприятия», который, в той форме, в какой он его интерпретирует, содержит это дальнейшее следствие непрерывности. Эти доказательства вдохновлены желанием сделать всякое постижение, даже постижение простого ощущения, временным процессом и этим косвенным средством установить для чувственной интенсивности и ее объективных условий непрерывность, подобную непрерывности пространства и времени. Доказательство, однако, как мы видели, неубедительно. Это применение непрерывности должно рассматриваться скорее как имеющее характер простой гипотезы, чем Кант готов признать. Что касается ощущений, по-видимому, оно было позитивно опровергнуто результатами экспериментальной психологии.

Из своего предполагаемого доказательства непрерывности всех интенсивных величин Кант делает два дальнейших вывода: во-первых, что опыт никогда не может быть заставлен дать доказательство пустоты ни в пространстве, ни во времени. Ибо если вся реальность может существовать в бесчисленных степенях и если каждое чувство имеет детерминированную степень восприимчивости, полное отсутствие реальности никогда не может быть само по себе испытано. Вывод к такому отсутствию также невозможен по второй причине, а именно, что одна и та же экстенсивная величина может быть полностью занята бесконечным числом различных интенсивных степеней, неопределенно приближающихся к нулю и все же неопределенно отличающихся от него. Кант здесь ссылается на динамическую теорию материи, которой он давно придерживался [1157] и которую он излагает в оппозиции к текущему механистическому взгляду. [1158] Механистическая теория покоится, утверждает он, на допущении чисто метафизическом и, следовательно, полностью догматическом, что реальное в пространстве не имеет внутренних различий, а является однородным, подобно пустому пространству, в котором оно существует. [1159] В соответствии с этим допущением физики выводят, что все качественные различия в наших ощущениях должны быть обусловлены лишь количественными различиями в их материальных причинах и, в конечном счете, различиями в числе и распределении составляющих частей материальных тел. Если два тела одного объема различаются по весу или инерции, вариация должна быть прослежена до различий в количестве материи, или, иначе говоря, до различий в количестве незанятого пространства в двух телах. Этому взгляду Кант противопоставляет свою собственную гипотезу — ибо именно в этой более скромной форме она представлена в этих параграфах — а именно, что материя занимает пространство интенсивностью, а не просто объемом, и что она может поэтому быть уменьшена неопределенно в степени, не переставая по этой причине полностью заполнять ту же экстенсивную область. Таким образом, расширенная сила, такая как теплота, заполняющая пространство, не оставляя в нем ни малейшей пустой части, может быть неопределенно уменьшена в степени, и все же может продолжать с этими меньшими степенями занимать это пространство так же полно, как и прежде. Это может не быть, признает Кант, истинным объяснением физических различий, но оно, по крайней мере, имеет достоинство освобождения рассудка от метафизических предвзятостей и демонстрации возможности альтернативы текущему взгляду. Если материя имеет интенсивность, так же как и экстенсивность, и поэтому может варьироваться в качестве, так же как и в количестве, физическая наука может, возможно, плодотворно развиваться по динамическим линиям.

3. АНАЛОГИИ ОПЫТА

Принцип Аналогий есть: Опыт возможен только через представление необходимой связи восприятий. [1160]

Кант вводит три аналогии с утверждением лежащего в их основе принципа, который соответствует центральному тезису трансцендентальной дедукции. Во втором издании этот общий принцип переформулирован и добавлено новое доказательство. Эти изменения, однако, не кажутся имеющими какое-либо особое значение. Два доказательства повторяют основной аргумент трансцендентальной дедукции, но с особым акцентом на временной аспект опыта. Категории отношения, будучи схематизированными, дают Аналогии, которые приобретают объективную значимость постольку, поскольку они делают опыт возможным. Первое доказательство (данное во втором параграфе первого издания) утверждает, что они незаменимы для апперцепции, а второе доказательство (во втором издании) — что они незаменимы для познания объектов. Ссылки на время во втором доказательстве слишком сжаты, чтобы быть понятными иначе как в свете более эксплицитных аргументов, данных в поддержку трех Аналогий.

Первый параграф в первом издании должен быть более поздней интерполяцией, так как его утверждение, что одновременность есть модус времени, конфликтует с доказательством, данным первой Аналогии, но согласуется с тем, что должно рассматриваться как более поздний интерполированный пассаж, вводный к этому доказательству. [1161] Этот параграф также своеобразен в другом отношении. До сих пор Кант прослеживал существование трех аналогий до трех категорий отношения, каждая из которых обусловливает отдельную схему. Но в этом параграфе он основывает их трехчастную форму на том факте, что время имеет три модуса: длительность, последовательность [1162] и сосуществование, и что поэтому существует трехчастная проблема: во-первых, что вовлечено в сознание длительности; во-вторых, что вовлечено в сознание последовательности; и в-третьих, что вовлечено в сознание сосуществования. Это, однако, не удовлетворительный способ постановки вопроса, ибо могло бы показаться, что три аспекта времени могут быть постигнуты отдельно и что каждый имеет свои независимые условия. То, что Кант действительно доказывает, — это то, что все три вовлекают друг друга. Мы можем осознавать длительность только в контрасте к последовательности, а последовательность — в контрасте к постоянному, в то время как оба вовлекают сознание сосуществования. Три аналогии, таким образом, трактуют о трех аспектах одной и той же проблемы, первая связывается с категорией субстанции, вторая — с категорией причинности, а третья — с категорией взаимодействия.