«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Эта неудачная фразеология прямо прослеживается к спиритуалистическому или лейбницевскому характеру более ранней точки зрения Канта. В «Диссертации» «я» рассматривается как конечное и безусловное существование, предшествующее опыту и творчески порождающее его. Мы уже отмечали, что несколько схожий взгляд представлен в «Критике» в тех параграфах, которые Файхингер идентифицирует как воплощающие самую раннюю стадию в развитии аргумента дедукции. «Я» там описывается как приходящее к сознанию своей постоянности через рефлексию над постоянством своих собственных синтетических активностей. Наше сознание трансцендентального объекта и даже возможность эмпирических понятий, через которые такое сознание, в этих параграфах, предполагается опосредованным, прослеживаются к этому же источнику. До последнего этот начальный избыток акцента на единстве апперцепции оставался характерным для критического учения Канта; и хотя в более поздних изложениях его теории его силы и прерогативы были очень сильно уменьшены, оно все еще продолжало играть несколько преувеличенную роль. Ранние спиритуалистические взгляды были воплощены в терминологии, которую он продолжал использовать; и если измененное значение его терминов не признается и не учитывается, недопонимание неизбежно.

Было также второе влияние в действии. Когда Кант был вынужден в свете своих новых и неожиданных результатов признать свои старые взгляды лишенными теоретического оправдания, он все еще придерживался их в своем собственном личном мышлении. Ибо есть достаточно доказательств того, что они продолжали представлять его Privatmeinungen [917].

Только поэтому, когда эти вводящие в заблуждение влияния — вербальные, экспозиционные и личные — отбрасываются, результаты дедукции предстают в своих истинных пропорциях. Критическая философия Канта не претендует на то, чтобы доказать, что именно самосознание, или апперцепция, или трансцендентальное эго, или что-либо описываемое в родственных терминах, в конечном счете делает опыт возможным. Максимум, что мы можем законно постулировать как ноуменально обусловливающее опыт, — это «синтезы» (сами по себе, в своем порождающем характере, не определяемые) [918] в соответствии с категориями. Ибо только по завершении таких синтезов сознание «я» и сознание объектов приходят к существованию. Сознание объектов действительно, согласно аргументу дедукции, включает сознание «я»; самосознание есть форма всякого сознания. Но, по тому же аргументу, одинаково верно, что только в сознании объектов и через него вообще возможно какое-либо самосознание. Сознание «я» и сознание объектов взаимно обусловливают друг друга. Только через сознание обоих одновременно может быть достигнуто сознание любого из них. Самосознание не является доказуемо само по себе более конечным или первоначальным, чем сознание объектов. И то, и другое суть формы опыта, которые обусловлены сложными путями. На вопрос о том, существует ли какая-либо такая вещь, как пребывающая личность, трансцендентальная дедукция не проливает прямого света. Действительно, сознание «я», как более инклюзивная и сложная форма осознания, может, возможно, рассматриваться как указывающее на большее разнообразие способствующих и порождающих условий.

К сожалению, Кант, по причинам, только что изложенным, недостаточно подчеркнул этот более негативный, или, скорее, непредвзятый аспект результатов дедукции. Но когда позже в главе о «Паралогизмах» он сталкивается с проблемой и имеет повод высказаться по вопросу, он говорит без всякого неуверенного голоса. В теоретической сфере, заявляет он, нет достаточного доказательства духовности, или унитарного и конечного характера «я». Как и все остальное, единство апперцепции должно быть ноуменально обусловлено, но нельзя показать, что само по себе, как самосознание или апперцепция, оно представляет какую-либо ноуменальную реальность. Оно может быть результатом, покоящимся на сложности порождающих условий и обязанным ей; и эти условия могут быть фундаментально отличными по характеру от него самого. Они могут, вопреки всему, что мы можем доказать, быть несознательной и неличной природы. Нет ничего в нашем когнитивном опыте и нет никакого результата критического анализа его, что было бы несовместимо с такой возможностью [919]. Те комментаторы, такие как Коэн, Кэрд и Уотсон, которые более или менее следуют за Гегелем в его критике процедуры Канта, дают интерпретацию трансцендентальной дедукции, которая делает ее несовместимой со скептическими выводами, которые «Критика» в целом призвана поддерживать ее автором. Беспристрастное изучение «Аналитики», даже если оно взято само по себе, независимо от «Диалектики», не благоприятствует такому взгляду. Аргумент самой трансцендентальной дедукции не оправдывает большего, чем Кант готов допустить в своем обсуждении природы «я» в разделе о «Паралогизмах». Он может, действительно, как Кэрд так убедительно показал в своей массивной работе о критической философии, быть развит на гегельянских началах, но только через процесс существенной реконструкции, которая отходит очень далеко от многих самых заветных тезисов Канта и делает это в духе, который радикально конфликтует с тем, который доминирует в «Критике» в целом.

БОЛЕЕ ПОЗДНИЕ СТАДИИ СУБЪЕКТИВНОЙ ДЕДУКЦИИ

Читатель заметил, что несколько факторов в изложении Канта до сих пор были полностью проигнорированы. Пришло время посчитаться с ними. Они составляют, на мой взгляд, более поздние стадии субъективной дедукции. То есть они относятся к трансцендентальным порождающим силам, которые Кант, на основе результатов, полученных в более объективном исследовании, считает оправданным постулировать. Отдельное их рассмотрение способствует ясности изложения. Постоянное чередование Кантом логической и динамической точек зрения является одной из многих причин неясности в его аргументации. В этой связи мы также найдем возможность обсудить фундаментальный конфликт, к которому я уже имел повод обратиться, между субъективистским и феноменалистским способами развития критической точки зрения.

Выводы, к которым пришли в объективной дедукции, заставили Канта пересмотреть свои прежние психологические взгляды. До сих пор он придерживался лейбницевской теории, что априорные понятия получаются путем рефлексии над врожденными и фундаментальными способами действия ума. В «Диссертации» он тщательно различает логическое и реальное применение рассудка. Через первое эмпирические понятия выводятся из конкретного опыта. Через второе чистые понятия творчески порождаются. Логическое и реальное мышление согласуются, однако, аргументирует там Кант, в том, что они являются активностями сознательного ума. Оба могут быть схвачены и адекватно определены через раскрывающую силу рефлексивного сознания. Такая точка зрения более не является состоятельной для Канта. Теперь, когда он показал, что сознание «я» и сознание объектов взаимно обусловливают друг друга и что пока оба не достигнуты, ни одно не возможно, он больше не может рассматривать ум как даже возможно сознающий активности, посредством которых опыт приводится к существованию. Активности, порождающие сознание, должны быть признаны как сами по себе выпадающие за его пределы. Даже в его полутени, через какую-то смутную форму схватывания, они не могут быть обнаружены. Только законченные продукты таких активностей, а не сами активности, могут быть представлены сознанию; и только посредством общего рассуждения, выводящего агенты, которые лежат вне поля сознания, мы можем надеяться определить их.

Теперь Кант, по-видимому, не желал рассматривать «рассудок» как когда-либо несознающий своих активностей. Почему он не желал, не представляется возможным объяснить; самое большее, его рационалистические склонности и вольфианская подготовка могут быть названы способствующими причинами. До конца он продолжал говорить о рассудке как о способности, посредством которой априорное приводится к сознанию. Чтобы развить различения, требуемые новой критической установкой, он должен был поэтому ввести новую способность, способную взять на себя активности, которые должны быть признаны несознательными. Для этой цели он выбрал воображение, дав ему специальный титул, продуктивное воображение. Эмпирические репродуктивные процессы, до сих пор единственно признаваемые психологами, не являются, заявляет он, исчерпывающими природу воображения. Оно также способно к трансцендентальной активности, и на этом «объективное сродство» феноменов и результирующая возможность их эмпирического схватывания сделаны покоящимися. Продуктивное воображение также рассматривается как делающее возможным рассудок, то есть сознательное схватывание априорного как элемента, встроенного в объективный опыт. Такое схватывание возможно, потому что в предсознательной разработке данного многообразия продуктивное воображение соответствовало тем априорным принципам, которые рассудок требует для возможности своего собственного упражнения в сознательном схватывании. Продуктивное воображение действует в манере, требуемой для получения опытов, которые способны к отношению к единству самосознания, т. е. к тому, чтобы быть найденными соответствующими единству категорий. Почему оно должно действовать в этой манере, не может быть объяснено; но это тем не менее, на критических принципах, законное допущение, поскольку только постольку, поскольку оно делает это, опыт, который de facto существует, может быть возможен в любой форме. Как условие sine qua non актуального и возможного опыта, существование такой способности есть, аргументирует Кант, законный вывод из результатов трансцендентальной дедукции.

Хотя настойчивое требование Канта признать сознательный характер рассудка вынуждает его проводить различие между рассудком и воображением, он также вынужден признать их родство. Если воображение никогда не может действовать иначе, как в соответствии с априорными формами рассудка, то должна существовать некая причина их гармонии. Эта двойная необходимость одновременно различать и связывать их является причиной нерешительного и крайне изменчивого изложения их отношения, которое дается в обоих изданиях «Критики». В ряде мест о рассудке говорится просто как о воображении, достигшем сознания своей деятельности. В других местах он прямо утверждает, что они различны и разделены. С этой второй точки зрения Кант рассматривает воображение как посредника между чувственностью и рассудком, который, хотя и не сводим ни к одному из них, сродни обоим.

Лишь в одном пункте Кант ясен и определен, а именно: порождение единого опыта в первую очередь обязано продуктивному воображению. В нем прослеживается нечто от плодотворного и неисчерпаемого характера ноуменальной реальности. Несомненно, одна из главных причин выбора им названия «воображение» заключается в творческом характере, который в обыденном мышлении всегда считался его существенной чертой. Как указывает Кант в A 141, говоря о схематизме, который является процессом, осуществляемым воображением: «Этот схематизм... есть искусство (Kunst), скрытое в глубинах человеческой души». Это описание, возможно, следует интерпретировать в свете кантовского объяснения творческого характера художественного гения в «Критике способности суждения», ибо там воображение также фигурирует как подлинно созидательная или творческая способность человеческого духа. К его ноуменальному характеру мы можем также возвести его способность объединять те факторы чувственности и рассудка, которые в сфере явлений остаются упорно противопоставленными. Воображение отличается от рассудка главным образом тем, что оно одновременно более всеобъемлюще и более подлинно творчески. Оно дополняет функциональные формы чувственным содержанием и динамически применяет их в порождении опыта.

Схемы, которые, как предполагается, конструирует продуктивное воображение, представляют собой те обобщенные формы временного и пространственного существования, в которых только и может быть реализовано единство опыта, необходимое для апперцепции. Они

«чисты (без примеси чего-либо эмпирического) и все же в одном отношении интеллектуальны, а в другом — чувственны».

Или, как Кант описывает этот процесс в рассматриваемой нами главе:

«Мы называем синтез многообразного в воображении трансцендентальным, если он без различения созерцаний направлен исключительно на априорное соединение многообразного; и единство этого синтеза называется трансцендентальным, если оно представляется априорно необходимым в отношении первоначального единства апперцепции. Поскольку это единство апперцепции обусловливает возможность всякого знания, трансцендентальное единство синтеза воображения есть чистая форма всякого возможного знания. Следовательно, через него все объекты возможного опыта должны быть представлены априори».

Схемы, таким образом трансцендентально порожденные, представляются Кантом как ограничивающие и контролирующие эмпирические процессы схватывания, воспроизведения и узнавания. Поскольку никакой опыт не достижим иначе, как в терминах схем, они позволяют нам априорно определить степень постоянства и регулярности, на которую можно уверенно рассчитывать во всем опыте. Это кантовское психологическое объяснение того, что он назвал «объективным сродством». Эмпирическим основанием воспроизведения является ассоциация идей; его трансцендентальным основанием является объективное сродство, которое есть «необходимое следствие синтеза в воображении, основанного априори на правилах».

«[Субъективное] и эмпирическое основание воспроизведения по правилам называется ассоциацией представлений. Если бы это единство ассоциации не имело также объективного основания, которое делает невозможным схватывание явлений воображением иначе, как при условии возможного синтетического единства этого схватывания, то было бы совершенно случайным, что явления вписываются в связное целое человеческого знания... Могло бы существовать множество восприятий и, более того, вся чувственность, в которой в моем уме возникало бы много эмпирического сознания, но в состоянии разделенности и без принадлежности к одному сознанию самого себя. Однако это невозможно». [Как показали субъективная и объективная дедукции, там, где нет самосознания, нет никакого сознания вообще.] «Должно, следовательно, существовать объективное основание (то есть такое, которое может быть определено априори, до всяких эмпирических законов воображения), на котором может покоиться возможность, более того, необходимость закона, распространяющегося на все явления, — а именно закона, что все явления должны рассматриваться как данные чувств, которые сами по себе ассоциативны и подчинены общим правилам всеобщей связи в их воспроизведении. Это объективное основание всякой ассоциации явлений я называю их сродством... Объективное единство всего эмпирического сознания в одном сознании, сознании первоначальной апперцепции, есть необходимое условие всякого возможного восприятия; и сродство всех явлений, близких или далеких, есть необходимое следствие синтеза в воображении, который основан априори на правилах».

Эта часть учения Канта склонна казаться более неясной, чем она есть на самом деле. Ибо читатель не без оснований не склонен принимать ее в том самом буквальном смысле, в котором она изложена. Однако то, что Кант имеет в виду именно то, что говорит, следует из дальнейшего вывода, который он сам не только признает необходимым, но и настаивает на его значимости. Учение об объективном сродстве завершается выводом, что «именно мы сами вносим в явления тот порядок и регулярность, которые мы называем природой». «Мы сами» относится к разуму в трансцендентальных актах продуктивного воображения. Сознательные процессы схватывания, воспроизведения и узнавания необходимо соответствуют схемам, порождаемым несознательно, которые выражают объединенные априорные условия созерцания и рассудка, требуемые для унитарного сознания.

Многие пункты этого странного учения требуют рассмотрения. Оно покоится, во-первых, на допущении жесткого и четкого различия, очень трудного для принятия, между трансцендентальными и эмпирическими актами разума. Во-вторых, утверждение Канта о том, что эмпирическое многообразие может быть надежным источником удовлетворительного содержания для схем, требует более адекватного обоснования, чем то, которое он сам приводит. Именно от независимой реальности зависит устойчивость эмпирических сосуществований и последовательностей. Не предполагает ли Кант практически предустановленную гармонию, утверждая, что, поскольку разум создает форму природы, он может законодательствовать априори для всего возможного опыта?

Что касается первого допущения, Кант, по-видимому, находился под влиянием двусмысленностей термина «трансцендентальный». Он означает, как мы уже отмечали, либо науку об априорном, либо само априорное, либо условия, делающие возможным опыт. Даже два последних значения отнюдь не совпадают. Условия возможности опыта не во всех случаях являются априорными. Многообразие внешнего чувства является столь же необходимым предварительным условием опыта, как и формы рассудка, и все же оно не является априорным в каком-либо значимом смысле этого термина. Поэтому не следует, что если акты продуктивного воображения «трансцендентально» обусловливают опыт, то они сами должны быть априорными и должны, как также утверждает Кант, иметь дело с чистым априорным многообразием. Далее, разделение между трансцендентальными и эмпирическими актами разума должно разрушить саму цель, ради которой постулируется продуктивное воображение, а именно — объяснить порождение сложного сознания, в котором ни один элемент не может временно предшествовать любому другому. Если продуктивное воображение порождает только схемы, оно не объяснит тот сложный опыт, в котором сознание себя и сознание объектов неразрывно связаны. Введение продуктивного воображения на первый взгляд обещает признание динамического аспекта нашего временно последовательного опыта и того аспекта, в котором он как явление отсылает нас за свои пределы к неопытным условиям. Однако, будучи использованным в учениях о схематизме и объективном сродстве, воображение демонстрирует формализм, едва ли менее крайний, чем формализм рассудка, недостатки которого оно призвано восполнить.

Во втором своем допущении Кант, как это часто бывает в «Критике», позволяет своим давним рационалистическим склонностям влиять на него, заставляя недооценивать ту большую роль, которую чисто эмпирическое всегда должно играть в человеческом опыте, и преувеличивать сферу выводов, которые могут быть сделаны из наличия формальных, реляционных факторов. Но это тот пункт, который мы еще не в состоянии обсуждать.

К счастью, если принять теорию Файхингера, разделы A 98-104 позволяют нам проследить движение мысли Канта в интервале между формулированием учения о продуктивном воображении и публикацией «Критики». Он сам, по-видимому, осознал неудовлетворительность разделения всех условий опыта на трансцендентальные акты, которые завершаются схемами, и дополнительные эмпирические процессы, которые превращают их в конкретное, специфическое сознание. Альтернативная теория, которую он начинает предлагать, на первый взгляд гораздо более удовлетворительна. Она состоит в дублировании каждого из различных эмпирических процессов трансцендентальной способностью. Существуют, заявляет он теперь, три трансцендентальные силы — трансцендентальная способность схватывания, трансцендентальная способность воспроизведения (=воображение) и трансцендентальная способность узнавания. Таким образом, прежний взгляд Канта на то, что трансцендентальное воображение обладает особым и уникальным актом, а именно продуктивным, совершенно отличным по типу от любого из его эмпирических процессов, теперь отбрасывается; вместо него Кант развивает взгляд, согласно которому трансцендентальные функции идут точно параллельно эмпирическим процессам. Но хотя такая позиция может поначалу показаться более многообещающей, чем та, которую она вытесняет, она вскоре обнаруживает свою неудовлетворительность. Два типа ментальной деятельности, трансцендентальная и эмпирическая, действительно больше не расходятся; но теперь возникает трудность различения в схватывании, воспроизведении и узнавании какого-либо подлинно трансцендентального аспекта. Схватывание, воспроизведение и узнавание являются настолько существенно сознательными процессами, что рассматривать их также как трансцендентальные не кажется полезным. Они содержат элементы, которые являются трансцендентальными в логическом смысле, но не могут быть показаны как предполагающие в какой-либо аналогичной манере ментальные силы, которые являются трансцендентальными в динамическом смысле. Это особенно очевидно в отношении узнавания, которое описывается как «сознание того, что то, о чем мы мыслим, есть то же самое, о чем мы мыслили мгновение назад». При рассмотрении схватывания и воспроизведения единственное реальное различие, которое Кант может предложить как существующее между их трансцендентальными и их эмпирическими актами, заключается в том, что первые синтезируют чистые априорные многообразия пространства и времени, а вторые — случайное многообразие чувственности. Но даже это неудовлетворительное различие он не пытается применить в случае узнавания. Мы также не можем утверждать, что под трансцендентальным синтезом узнавания Кант имеет в виду трансцендентальную апперцепцию. Это, конечно, предположение, которое сразу приходит на ум читателю. Но как бы возможно ни было вложить такой смысл в родственные пассажи в других местах, его невозможно приспособить к контексту этого конкретного раздела.

Теория Файхингера кажется единственной нитью, которая проведет нас через этот лабиринт. Кант, накануне публикации «Критики», осознав неудовлетворительность своего жесткого разделения трансцендентальных и эмпирических процессов, принял взгляд, согласно которому некоторая форма трансцендентальной деятельности соответствует каждой фундаментальной форме эмпирической деятельности и наоборот. Поспешно развивая эту теорию, он включил ее в «Критику» наряду со своим более старым учением. Однако она не появляется вновь в «Пролегоменах», и ее положения прямо отзываются во втором издании «Критики». Ее правдоподобие вовлекло его во временное принятие, но дефекты, которые она очень скоро обнаружила, быстро привели его к отказу от нее.

Одна черта огромной значимости требует особого внимания. Крах этого учения о трехкратном трансцендентальном синтезе не привел Канта к отчаянию в развитии трансцендентальной психологии, как можно было бы естественно ожидать, исходя из того, что сказано в предисловиях к «Критике» относительно несущественного и кажущегося предположительным характера субъективной дедукции. Хотя во втором издании он вырезает разделы, содержащие ранние стадии субъективной дедукции, и при переработке других разделов придает большее значение более чисто логическим анализам, старое учение о продуктивном воображении восстанавливается в полной силе и снова развивается в связи с учением о чистых априорных многообразиях. Очевидно, поэтому, что Кант не был обескуражен различными трудностями, которые лежат на пути трансцендентальной психологии, и кажется разумным заключить, что существовали веские причины, склонявшие его к ее сохранению. Я теперь попытаюсь, насколько хватит моих сил, объяснить — задача эта тонкая и трудная — какими, как мы можем полагать, были эти причины.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ФЕНОМЕНАЛИЗМОМ И СУБЪЕКТИВИЗМОМ

Более широкий круг соображений, чем те, которые мы до сих пор принимали во внимание, должен быть учтен, если мы хотим правильно рассмотреть некоторые более широкие и действительно жизненно важные следствия кантовского исследования. Я имеет двойственный аспект. Оно одновременно животно в своих условиях и потенциально универсально в своих способностях схватывания. Хотя естественное существование человека — это существование животного организма, он может иметь сознание пространственного мира, из которого возник его организм, и более широких периодов, в которые вписывается его преходящее существование. В конечном счете такое сознание, по-видимому, когнитивно связывает человека с реальностью как целым. Теперь именно этому универсальному или абсолютистскому аспекту нашего сознания, его трансцендированию воплощенного и отдельного Я, Кант стремится воздать должное в своих трансцендентальных дедукциях, особенно в своем учении о трансцендентальном единстве апперцепции. Ибо он рассматривает эту апперцепцию как обусловленную сознанием объективности и как его коррелят. Она включает в себя сознание единого космического времени и единого космического пространства, внутри которых происходят все события и внутри которых они образуют целое причинно взаимозависимых существований. Вот почему он называет ее объективным единством апперцепции. Это тот аспект, в котором Я соотносится с более широкой реальностью и через который оно стоит в фундаментальном контрасте с чисто субъективными состояниями и индивидуальными условиями своего животного существования. Трансцендентальное Я, будучи далеко не идентичным эмпирическому Я, по-видимому, имеет прямо противоположную природу. Одно, по-видимому, указывает за пределы сферы явлений, другое — в своем существовании лишь естественно. Тот факт, что они неразрывно связаны друг с другом и сотрудничают в обеспечении возможности опыта, только делает более обязательным долг признания их различающихся характеров. Даже если бы они оказались неотделимыми аспектами чувственного опыта, без метафизических следствий, это не устранило бы необходимости четко различать их. Различие остается, какое бы объяснение ни было принято относительно его спекулятивной или иной значимости.

Теперь, очевидно, в столь фундаментальном исследовании, имеющем дело с самой сложной и трудной проблемой во всей области метафизики, никакой краткий и сжатый ответ не может охватить все различные соображения, которые являются релевантными и определяющими. Проблема дедукции, какова она есть, едва ли может не быть самой трудной частью всей «Критики». Выводы, к которым она приходит, покоятся не только на аргументе, который она содержит, но и на результатах, более или менее независимо достигнутых в других разделах. Учение об эмпирическом объекте как явлении требует для своего развития различных дискуссий, содержащихся в «Эстетике», в разделах о «Внутреннем чувстве» и «Опровержении идеализма», в главах о «Феноменах и ноуменах» и об «Антиномиях». Метафизические следствия и импликации учения Канта в отношении трансцендентального единства апперцепции впервые раскрываются в главе о «Паралогизмах». Взгляд на продуктивное воображение расширен в разделе о «Схематизме». Одним словом, все предшествующее учение «Критики» сфокусировано, и все последующее развитие критического учения предвосхищено в этой краткой главе.

Но существуют, конечно, дополнительные причины трудности и неясности аргумента. Одна такая причина уже была отмечена, а именно то, что «Критика» не является унитарной работой, развитой из предварительно продуманной точки зрения, а по большей части состоит из рукописей самых разных дат, искусственно соединенных добавлением связующих звеньев. Ни в одной части «Критики» это не так очевидно, как в «Аналитике понятий». Пока это не признано, все попытки интерпретировать текст в каком-либо безличном ключе обречены на провал. По этой причине я предваряю наше обсуждение изложением анализа Файхингера. Никто, кто может принять его, больше не находится в опасности недооценки этой конкретной причины неясности кантовской дедукции.

Но главная причина — это та, к которой я до сих пор делал лишь мимолетные отсылки и которой мы теперь можем уделить внимание, которого требует ее важность, а именно: пробный и экспериментальный характер окончательных решений самого Канта. Аргументы дедукции понятны только в том случае, если их рассматривать как выражение конфликтующих тенденций, которым оставалась подвержена мысль Канта. Он стремился уделить должное внимание каждому из расходящихся аспектов опыта, который он анализировал, и при этом действовал, по-видимому, одновременно вдоль параллельных линий того, что казалось возможными альтернативными методами объяснения. И до самого конца эти противоборствующие тенденции сосуществовали бок о бок, к замешательству тех читателей, которые ищут единого унифицированного учения, но к великому просвещению тех, кто ищет у Канта не четких или окончательных решений, а полезного анализа и частичного распутывания сложных вопросов, которые составляют эти озадачивающие проблемы.

Две главные тенденции, которые таким образом конфликтовали в уме Канта, могут быть названы соответственно субъективистской и феноменалистской. Этот конфликт оставался, так сказать, подспудным, влияя на аргументацию в каждом пункте, но редко сам становясь предметом прямого обсуждения. Как мы обнаружим, он заставил Канта развить двойственный взгляд на внутреннее чувство, на причинность, на объект знания и на единство апперцепции. Одним из немногих разделов в «Критике», где он кажется близким к выходу в ясное сознание, является раздел, добавленный во втором издании, об «Опровержении идеализма». Но этот раздел обязан своим происхождением полемическим причинам. Он представляет позицию, характерную для более зрелых частей «Аналитики»; остальная часть «Критики» не переписана так, чтобы гармонировать с ним или развивать следствия, которые должно повлечь за собой последовательное придерживание его.

Я буду использовать термин «субъективизм» (и его эквивалент «субъективный идеализм») в широком смысле, который делает его применимым к учению Декарта и Локка, Лейбница и Вольфа, не меньше, чем к учению Беркли и Юма. Общим элементом во всех этих философиях является вера в то, что субъективные или ментальные состояния, «идеи» в локковском смысле, являются объектами сознания и, более того, единственными возможными объектами, о которых оно может иметь какое-либо прямое или непосредственное осознание. Знание рассматривается как процесс, полностью внутренний для индивидуального ума, и как ведущий нас дальше только в силу некоторого дополнительного последующего процесса — выводного, предположительного или инстинктивного. Этот субъективизм также имеет тенденцию сочетаться со взглядом на сознание как на конечное самораскрывающееся свойство чисто индивидуального существования. Для Декарта сознание — это сама сущность как ума, так и Я. Оно действительно утверждается как исчерпывающее природу обоих. Хотя Я описывается как обладающее способностью воли, а также силой мышления, все его акты принимаются как раскрывающиеся уму через раскрывающую силу его фундаментального атрибута. Индивидуальный ум, таким образом, рассматривается как существование, в котором все происходит в открытом свете всепроникающего сознания. Лейбниц, правда, учил о существовании подсознательных восприятий и в этом отношении может показаться предвосхитившим признание Кантом несознательных процессов; но в формулировке Лейбница это учение имеет дефект, который часто портит его современный аналог, а именно то, что оно представляет подсознательное как аналогичное по природе сознательному и отличающееся от него лишь случайными чертами интенсивности и ясности или через временную нехватку контроля над механизмом репродуктивной ассоциации. Подсознательное, как оно здесь представлено, лишь расширяет частное содержание индивидуального ума; оно ни в каком отношении не трансцендирует его.

Подлинно критический взгляд на порождающие условия опыта радикально отличается от этого лейбницевского учения о petites perceptions. Он скорее связывается с лейбницевским способом концептуализации происхождения априорных понятий. Но даже это учение он переформулирует таким образом, чтобы освободить его от субъективистских импликаций. Утверждение Лейбница о том, что ум сознает свои фундаментальные акты и что именно путем рефлексии над ними он получает все конечные априорные понятия, больше не является состоятельным в свете выводов, установленных в объективной дедукции. Ментальные процессы, поскольку они порождают опыт, должны выпадать из поля сознания и, как динамически творческие акты, не могут быть по своей природе идеями или содержаниями. Они не подсознательные идеи, а несознательные процессы. Они не являются погруженным содержанием опыта, а его обусловливающими основаниями. Их самая значительная характеристика, однако, еще должна быть упомянута. Они больше не должны интерпретироваться в субъективистских терминах, как происходящие из отдельного существования индивидуального Я. Обусловливая опыт, они порождают единственное Я, за которое может поручиться опыт, и, следовательно, при отсутствии полного и независимого доказательства, не должны мыслиться как индивидуально ограниченные. Проблема знания, правильно понятая, заключается больше не в том, как сознание, индивидуально обусловленное, может привести нас за свои собственные границы, а в том, что сознание, которое одновременно является сознанием объектов и также сознанием Я, должно подразумевать для своей возможности. Кант таким образом получает то, что является почти неизменным сопутствующим фактором научного и философского прогресса, а именно более правильную и научную формулировку проблемы, подлежащей решению. Старая формулировка предполагает истинность субъективистской точки зрения; критическая проблема, будучи так поставлена, по крайней мере свободна от предвзятостей этого конкретного толка. Допущения, которые до сих пор удерживались совершенно бессознательно или же, если над ними размышляли, считались аксиоматичными и самоочевидными, теперь вводятся в поле исследования. Кант тем самым совершает подлинную революцию; и с ней тесно связаны многие из самых далеко идущих последствий критического учения.

Эта новая точка зрения, в отличие от субъективного идеализма, может быть названа критической или, если использовать термин, который сам Кант применяет как к своей трансцендентальной дедукции, так и к единству апперцепции, объективным идеализмом. Но поскольку различие между явлением и реальностью не менее фундаментально для критического отношения, мы, возможно, будем менее склонны к недопониманию или к тому, чтобы казаться отождествляющими точку зрения Канта с весьма отличным учением Гегеля, если предпочтительно будем использовать название «феноменализм».

В трансцендентальной дедукции Кант, как отмечено выше, стремится воздать должное универсальному или абсолютистскому аспекту нашего сознания, его трансцендированию воплощенного и отдельного Я. Единство апперцепции называется объективным, потому что оно рассматривается как аналог единого космического времени и единого космического пространства, внутри которых происходят все события. Его объекты — это не ментальные состояния, присущие только ему, и даже не идеальные содержания, численно отличные от тех, что в других умах. Оно смотрит на общий мир подлинно независимого существования. Развивая эту позицию, Кант вынужден пересмотреть и, более того, полностью переработать свои прежние взгляды как на природу синтетических процессов, посредством которых конструируется опыт, так и на данное многообразие, на которое они, как предполагается, воздействуют. С субъективистской точки зрения синтетические акты состоят из различных когнитивных процессов индивидуального ума, а данное многообразие состоит из ощущений, вызванных материальными телами, воздействующими на специальные чувства. С объективной или феноменалистской точки зрения синтетические процессы имеют ноуменальный характер, а данное многообразие аналогично рассматривается как обусловленное ноуменальными агентами, воздействующими не на органы чувств, которые как явления сами ноуменально обусловлены, а на то, что можно назвать «внешним чувством». Эти различия могут быть сначала прояснены.

Ощущения, утверждает Кант, имеют двойное происхождение: ноуменальное и механическое. Они обусловлены, во-первых, действием вещей в себе на ноуменальные условия Я, а также, во-вторых, действием материальных тел на органы чувств и мозг. Возьмем сначала последнее. Свет, отраженный от объектов и воздействующий на сетчатку, порождает ощущения цвета. Для таких причинных взаимосвязей существует, учит Кант, тот же вид эмпирических доказательств, что и для причинного взаимодействия материальных тел. Наши сенсорные опыты являются столь же подлинными событиями во времени, как и механические события в пространстве. Таким образом, однако, мы можем объяснить только существование наших ощущений и порядок, в котором они появляются в сознании или для него, но не наше осознание их. Чтобы изложить этот пункт с помощью иллюстрации. Удар одного бильярдного шара о другой причинно объясняет движение, которое затем появляется во втором шаре. Но никто не стал бы мечтать утверждать, что само по себе это объясняет наше сознание этого второго движения. Мы можем утверждать, что точно таким же образом, в той же степени, не больше и не меньше, действие объекта на мозг объясняет только возникновение зрительного ощущения как события в эмпирической временной последовательности. Ощущение так же мало, как и движение, может нести с собой свое собственное сознание. Рассматривать это как когда-либо возможное — значит в конечном счете наделить события во времени способностью схватывать объекты в пространстве. Имея дело с причинными связями в пространстве и времени, нам не требуется обсуждать проблему знания как таковую, а именно: как возможно иметь или приобрести знание, будь то о движении в пространстве или об ощущении во времени. Когда мы поднимаем этот дальнейший вопрос, мы должны принять совершенно иную точку зрения и принять во внимание гораздо большую сложность условий.

Кант применяет эту точку зрения не менее строго к чувствам, эмоциям и желаниям, чем к ощущениям специальных чувств. Все они, учит он, имеют «животный» характер. Все они обусловлены и объяснимы только в терминах конкретной конституции животного организма. Все они принадлежат к сфере явлений.

Термин «ощущение» может, однако, применяться и в более широком смысле для обозначения материала знания, поскольку он ноуменально обусловлен. Рассматриваемые таким образом, ощущения обусловлены не действием физических стимулов на телесные органы, а воздействием вещей в себе на те факторы в ноуменальных условиях Я, которые соответствуют «чувственности». Кант преступно небрежен, не проводя различия между этими двумя очень разными значениями фразы «данное многообразие». Язык, который он использует, совершенно двусмыслен. Подобно тому, как он часто говорит так, будто синтетические процессы являются сознательными актами, совершаемыми Я, он также часто использует язык, который подразумевает, что многообразие, на которое воздействуют эти процессы, идентично ощущениям специальных чувств. Но ощущения телесных чувств, даже если они сводимы к нему, могут в лучшем случае составлять лишь его часть. Синтетические процессы, интерпретируя многообразие в соответствии с фиксированными формами, пространством, временем и категориями, порождают пространственный мир, внутри которого объекты схватываются как причинно взаимодействующие и как дающие повод через свое действие на органы чувств к различным специальным ощущениям как событиям во времени. Ощущения, как механически вызванные, находятся таким образом на той же плоскости, что и другие явления. Они зависят от тех же порождающих условий, что и движения, которые их производят. Как второстепенные инциденты внутри более всеобъемлющей целостности, они никак не могут представлять материал, из которого было сконструировано целое. Объяснить феноменальный мир как сконструированный из ощущений специальных чувств — значит фактически приравнять его к небольшой выборке его составных частей. Такое заявленное объяснение также совершает дальнейшую абсурдность, пытаясь объяснить происхождение феноменального мира посредством событий, которые могут существовать только при условиях, которые он сам предоставляет. Многообразие специальных чувств и первичное многообразие радикально различны. Первое обусловлено материальными телами, воздействующими на материальные органы чувств. Второе является продуктом ноуменальных агентов, воздействующих на «внешнее чувство», т.е. на те ноуменальные условия Я, которые составляют нашу «чувственность»; оно гораздо более всеобъемлюще, чем первое; оно должно содержать материал для всех способов объективного существования, включая многие, которые обычно рассматриваются как чисто ментальные.

Перейдем теперь к другому аспекту опыта. Каковы факторы, обусловливающие его форму? Что мы должны постулировать, чтобы объяснить существование сознания и унитарную форму, в которой только оно может появиться? Ответ Канта снова двусмыслен. Он недостаточно настаивает на различиях, которые тем не менее абсолютно жизненно важны для любого подлинного понимания новых и революционных позиций, к которым он пробивается. Синтетические процессы, которые в субъективной и объективной дедукциях доказаны как обусловливающие весь опыт, могут интерпретироваться либо как сознательные, либо как несознательные акты и могут приписываться либо агентности индивидуального Я, либо ноуменальным условиям, которые выпадают из сферы возможного определения. Теперь, хотя собственные изложения Канта остаются совершенно двусмысленными, результаты критического исследования, по-видимому — по крайней мере до тех пор, пока сохраняется фундаментальное различие между материей и формой и принимается во внимание временно последовательный аспект опыта, — являются решающими в пользу последней альтернативы в каждом случае. Синтетические процессы должны происходить и завершаться до того, как вообще может существовать какое-либо сознание. И поскольку они таким образом предваряют сознание, они сами по себе не могут быть известны как сознательные; а не будучи известными как сознательные, не является даже определенным, что они могут правомерно описываться как ментальные. Мы действительно должны мыслить их по аналогии с нашими ментальными процессами, но это может быть только из-за ограничения нашего знания данными опыта. Далее, мы не имеем права мыслить их как акты ноуменального Я. Мы знаем Я только как сознательное, а синтетические процессы, будучи порождающими условиями сознания, являются также порождающими условиями единственного Я, за которое может поручиться наш опыт. Кант, рассматривая, как он это делает, временной аспект человеческого опыта как фундаментальный, по-видимому, оправдан в назывании этих процессов «синтетическими». Ибо сознание по самой своей природе, по-видимому, включает перенос содержания из одного времени в другие времена и конструирование более всеобъемлющего тотального сознания из элементов, таким образом объединенных. Кант здесь анализирует в его простейшей и самой фундаментальной форме тот аспект сознания, который Уильям Джеймс описал в «Принципах психологии» и который мы можем назвать телескопированием ранних ментальных состояний в последующие опыты, которые их включают. Они телескопируются таким образом, который никогда не может случиться с последовательными событиями в причинном ряду и который не объясним никакой схемой отношений, выводимых из физической сферы.

Очевидно, что Кант делает, так это применяет к интерпретации ноуменальных условий нашего сознательного опыта различие, выведенное по аналогии из самого сознательного опыта, — различие, а именно, между нашими ментальными процессами и чувственным материалом, с которым они имеют дело. Применение такого различия может быть неизбежным в любой попытке объяснить человеческий опыт; но оно может очень легко, если не быть тщательно охраняемым, оказаться источником серьезного недопонимания. Подобно тому, как синтетические процессы, которые порождают сознание, не известны как сами по себе сознательные, так и многообразие не может быть отождествлено с ощущениями телесных чувств. Эти последние являются событиями во времени и эффектами не ноуменальных, а механических причин.

Вывод Канта, когда он развит на последовательных критических линиях и, следовательно, в феноменалистских терминах, является двойственным: позитивным, в том смысле, что сознание, вопреки всему, что наш анализ может доказать обратное, может быть лишь результатом, производным от и зависимым от сложности условий; и негативным, в том смысле, что хотя эти условия могут по аналогии описываться как состоящие из синтетических процессов, воздействующих на данный материал, они по своей реальной природе непознаваемы нами. Даже их голой возможности мы не можем претендовать на понимание. Мы постулируем их только потому, что данный опыт доказуемо не является самообъяснимым и, по-видимому, отсылает нас для объяснения к некоторым таким предшествующим порождающим основаниям.

Кант, как мы уже подчеркивали, затемняет свою позицию тем, как он часто говорит о трансцендентальном единстве апперцепции как о высшем условии нашего опыта. Временами он даже говорит так, будто оно является источником синтетических процессов. Это, однако, не может рассматриваться как его реальное учение. Самосознание (и единство апперцепции, поскольку оно находит выражение через самосознание) покоится на той же сложности условий, что и внешний опыт, и поэтому может быть лишь продуктом или результатом. Оно есть, как он настаивает в «Паралогизмах», самое пустое из всех наших понятий и не может дать достаточного основания для утверждения, что Я является пребывающей личностью. Мы не можем путем теоретического анализа фактов опыта или природы самосознания доказать что-либо вообще в отношении конечной природы Я.

Теперь Кант здесь дает новую и совершенно революционную интерпретацию различия между субъективным и объективным. Объективное для картезианцев — это независимо реальное; субъективное — это то, что имеет совершенно иной вид существования в том, что называется полем сознания. Кант, с другой стороны, со своей феноменалистской точки зрения, рассматривает существования как объективные, когда они определены чисто физическими причинами, и как субъективные, когда они также зависят от физиологических и психологических условий. С этой последней точки зрения различие между ними больше не является различием по роду; оно становится различием лишь по степени. Объективные существования, благодаря простоте и повторяющемуся характеру своих условий, единообразны. Субъективные существования, покоящиеся на условиях, которые слишком сложны, чтобы быть часто повторяющимися, по контрасту крайне изменчивы. Но оба типа существования объективны в том смысле, что они являются объектами, и непосредственными объектами, для сознания. Субъективные состояния не идут параллельно с объективной системой естественных существований, и они не являются дополнительными к ней. Ибо они не составляют наше сознание природы; они сами являются частью естественного порядка, который раскрывает сознание. То, что они контрастируют с физическими существованиями в том, что они непротяженны и неспособны к локализации в пространстве, — это то, что Кант, по-видимому, подразумевает, утверждая, но он оспаривает право Декарта выводить из этого конкретного различия полное разнообразие в их всей природе. Ощущения, чувства, эмоции и желания, поскольку они переживаются нами, составляют эмпирическое Я, которое является объективным существованием, интегрально связанным с материальной средой, в терминах которой только оно и может быть понято. Другими словами, различие между субъективным и объективным теперь заставляют попадать внутрь системы естественного закона. Субъективное не противоположно по природе объективному, а является подвидом внутри него.

Революционный характер этой переформулировки картезианских различий может быть, возможно, выражен сказав, что то, что Кант действительно делает, — это подстановка различия между явлением и реальностью вместо картезианского дуализма ментального и материального. Психическое — это название для определенного класса известных существований, т.е. явлений; и они образуют вместе с физическим единую систему. Но в основе всей этой системы, обусловливая как физические, так и психические феномены, лежит сфера ноуменального существования; и когда поднимается вопрос о возможности знания, то есть об опыте такой всеобъемлющей естественной системы, именно к этой ноуменальной сфере нас отсылают. Все переживаемое, даже ощущение или желание, есть событие; но переживание его есть акт осознания и требует объяснения совершенно иного рода.

Таким образом, Кант полностью переформулирует проблему знания. Проблема не в том, как, начиная с субъективного, индивид может прийти к знанию независимо реального; но как, если общий мир только и схватывается непосредственно, внутренняя частная жизнь самосознающего существа может быть возможна и как такой внутренний опыт должен интерпретироваться. Как получается, что хотя ощущения, чувства и т.д. являются событиями не менее механически обусловленными, чем движения в пространстве, и составляют с последними единую систему, сообразующуюся с естественным законом, они все же отличаются от всех других классов естественных событий тем, что могут быть пережиты только единым сознанием. На этот вопрос Кант отвечает в терминах своего фундаментального различия между явлением и реальностью. Хотя все, что мы сознаем, может правомерно изучаться в терминах естественной системы, к которой оно принадлежит, само сознание не может так рассматриваться. Пытаясь определить его, мы переносимся за пределы феноменального к его ноуменальным условиям. Другими словами, оно составляет проблему, полные данные для которой не находятся в нашем распоряжении. Это само по себе является достаточной причиной нашей неспособности объяснить, почему состояния каждого эмпирического Я никогда не могут быть схвачены иначе, как единым сознанием, или, иначе говоря, почему каждое сознание ограничено, в отношении ощущений и чувств, исключительно теми, которые возникают в связи с каким-то одним животным организмом. Это по крайней мере исключает нас от догматического утверждения, что это происходит из-за того, что они являются субъективными в дуалистическом и картезианском смысле этого термина — а именно как составляющие или являющиеся состояниями познающего Я.

Диаграмма может послужить, хотя и очень грубо, для иллюстрации кантовской феноменалистской интерпретации когнитивной ситуации.

ES_A = Эмпирическое Я сознательного существа A. ES_A = Эмпирическое Я сознательного существа A. ES_B = Эмпирическое Я сознательного существа B. NC_A = Ноуменальные условия сознательного существа A. NC_B = Ноуменальные условия сознательного существа B. l, m, n = Объекты в пространстве. x_1, y_1, z_1 = Ощущения, вызванные объектами l, m, n, воздействующими на органы чувств эмпирического Я A. x_2, y_2, z_2 = Ощущения, вызванные l, m, n, воздействующими на органы чувств эмпирического Я B. NC_EW = Ноуменальные условия эмпирического мира.

Все в этом эмпирическом мире одинаково открыто для сознания как A, так и B, за исключением лишь некоторых психических событий, которые обусловлены физиологическими и психологическими факторами. x_1, y_1, z_1 могут быть схвачены только A; x_2, y_2, z_2 могут быть схвачены только B. В остальном A и B переживают один и тот же мир; тело B воспринимается A таким же образом, каким он воспринимает свое собственное тело. Это верно a fortiori для всех других материальных существований. Далее, эти материальные существования известны с той же непосредственностью, что и субъективные состояния. Что касается отношения, в котором NC_A, NC_B и NC_EW стоят друг к другу, никаких утверждений не может быть сделано, кроме, как указано выше, таких предположительных высказываний, которые могут быть ненадежно выведены через аргумент по аналогии из различий, которые попадают внутрь нашего человеческого опыта.

Феноменализм Канта, таким образом, включает объективистский взгляд на индивидуальные Я и их взаимоотношения. Они попадают внутрь единого общего мира пространства. Внутри этого феноменального мира они стоят во внешних, механических отношениях друг к другу. Они схватываются как воплощенные, с известными содержаниями, ощущениями, чувствами и желаниями, составляющими их внутренний опыт. С этой точки зрения нет проблемы знания. На этой плоскости мы имеем дело только с известными событиями, а не с каким-либо процессом схватывания. Даже компоненты эмпирического Я, предмет эмпирической психологии, являются не процессами схватывания, а схваченными существованиями. Только когда мы делаем регресс за пределы феноменального как такового к условиям, которые делают его возможным, проблема знания вообще возникает. И с этим регрессом мы приводимся к реальному crux всего вопроса — примирению этого феноменализма с условиями нашего самосознания. Ибо мы должны тогда принять во внимание фундаментальный факт, что каждое Я — это не только животное существование внутри феноменального мира, но также в своих способностях схватывания равновелико ему. Познанное Я внешне по отношению к познанным объектам; Я, которое познает, сознает себя как охватывающее внутри поля своего сознания более широкую вселенную в бесконечном пространстве.

Такие соображения, на первый взгляд, заставили бы нас изменить нашу феноменалистскую точку зрения в направлении субъективизма. Ибо каким иным образом мы можем надеяться объединить два аспекта Я, известные условия его конечного существования и сознание, через которое оно соотносится со вселенной как целым? В одном аспекте оно является частью явления; в другом оно соединяется с тем, что делает явление вообще возможным.

Довольно часто именно субъективистское решение Кант, по-видимому, принимает. Познанные объекты — это «простые представления», «состояния идентичного Я». Все вне индивидуального ума реально; явления чисто индивидуальны по происхождению. Но такая позиция несовместима с более глубокими импликациями критического учения Канта и повлекла бы за собой полное игнорирование многих предположений, которые указывают на фундаментально иную и гораздо более адекватную точку зрения. Индивид сам известен только как явление и не может, следовательно, быть средой, в которой и через которую существуют явления. Хотя явления существуют только в сознании и через сознание, они не обязаны никаким причинам, которые могут правомерно описываться как индивидуальные. С этой точки зрения Кант, по-видимому, различает основания и условия феноменального существования и специальные определяющие причины индивидуального сознания. Трансцендентальные условия порождают сознание относительно постоянного и объективного мира в пространстве и времени; эмпирические условия внутри этого мира пространства и времени определяют чувственные способы, через которые специальные части этого бесконечного и единообразного мира являются разнообразно разным умам.

Это, однако, точка зрения, которая лишь предложена, и, как мы уже заметили, форма, в которой она очерчена, предполагает многие возражения и трудности. Сознание объективного мира в пространстве и времени не существует в готовом виде с одной его частью, более специфически определенной в терминах актуальных чувственных восприятий. Скорее сознание единого мира в пространстве и времени постепенно развивается через и из чувственного опыта ограниченных его частей. Нам еще предстоит рассмотреть различные разделы в «Аналитике принципов» (особенно раздел, добавленный во втором издании об «Опровержении идеализма») и в «Диалектике», в которых Кант далее развивает эту точку зрения. Но даже после этого мы будем вынуждены признать, что Кант оставляет необсужденными многие из самых очевидных возражений, которым открыт его феноменализм. До самого конца он не может заявить в какой-либо действительно адекватной манере, как с феноменалистской точки зрения он рассматривал бы мир, описанный в механических терминах наукой, как связанный с миром обычного чувственного опыта, или как различные индивидуальные сознания связаны друг с другом. Новая форма, однако, в которой эти старые проблемы здесь возникают, является лучшим возможным доказательством революционного характера критических исследований Канта. Ибо эти проблемы больше не формулируются в терминах индивидуалистических предпосылок, которые управляют мышлением всех предшественников Канта, даже мышлением Юма. Скрытые предпосылки теперь ставятся под вопрос и становятся предметом прямого обсуждения. Но дальнейший комментарий должен тем временем быть отложен.