«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Теперь мы можем перейти к «Диалектике». Субъективистская доктрина трансцендентального объекта выражена там в гораздо более бескомпромиссной манере. Давайте сначала рассмотрим ссылки на трансцендентальный объект в «Паралогизмах» и в последующей «Рефлексии». Фраза «трансцендентальный объект» встречается дважды во втором «Паралогизме», один раз в третьем, дважды в четвертом и три раза в «Рефлексии»; [792] и во всех этих случаях нет ни малейшей неопределенности относительно его денотации. Он принимается как эквивалентный вещи в себе и излагается как необходимый ингредиент в сознании наших субъективных представлений как ноуменально обоснованных.

«Чем может быть материя как вещь в себе (трансцендентальный объект), нам совершенно неизвестно, хотя, благодаря тому что она представляется как нечто внешнее, ее постоянство как явления действительно может наблюдаться». [793] «Мы действительно можем допустить, что нечто, что может быть (в трансцендентальном [794] смысле) «вне нас», является причиной наших внешних созерцаний, но это не тот объект, о котором мы мыслим в представлениях материи и телесных вещей, ибо они суть лишь явления, т. е. лишь виды представления, которые никогда не встречаются иначе, как в нас, и чья действительность зависит от непосредственного сознания точно так же, как сознание моих собственных мыслей. Трансцендентальный объект одинаково неизвестен в отношении как внутреннего, так и внешнего созерцания». [795]

Здесь Кант одновременно различает и смешивает представление и его эмпирический объект. Единственное, что ясно, это то, что под трансцендентальным объектом он подразумевает просто вещь в себе, рассматриваемую как причина наших ощущений. В A 358 он используется в более широком смысле, также охватывая ноуменальные условия, лежащие в основе сознательного субъекта.

«...это нечто, которое лежит в основе внешних явлений и которое так воздействует на наше чувство, что оно получает представления пространства, материи, формы и т. д., это нечто, рассматриваемое как ноумен (или, лучше, как трансцендентальный объект), могло бы также в то же время быть субъектом, который осуществляет наше мышление...»

Аналогично в A 379-80:

«Хотя «Я», как представленное через внутреннее чувство во времени, и объекты в пространстве вне меня суть специфически совершенно различные явления, они по этой причине не мыслятся как разные вещи. Ни трансцендентальный объект, который лежит в основе внешних явлений, ни тот, который лежит в основе внутреннего созерцания, не есть сам по себе ни материя, ни мыслящее существо, но есть основание (нам неизвестное) явлений, которые поставляют нам эмпирические понятия как первого, так и второго рода».

Ссылки в «Рефлексии о паралогизмах» имеют тот же общий характер и столь же определенны. [796] A 390-1 представляет особый интерес тем, что прямо утверждает, что к явлениям, взятым так, как Кант неизменно берет их на протяжении всех «Паралогизмов» в первом издании как простые субъективные представления, категория причинности, а следовательно, имплицитно и категория субстанции, неприменима.

«Никто не мог бы мечтать утверждать, что то, что он однажды признал как простое представление, есть внешняя причина».

Теперь мы можем обратиться к отрывкам в главе об «Антиномиях».

«Нечувственная причина наших представлений нам совершенно неизвестна, и поэтому мы не можем созерцать ее как объект... Мы можем, однако, назвать чисто интеллектуальную причину явлений вообще трансцендентальным объектом... Этому трансцендентальному объекту мы можем приписать всю протяженность и связь наших возможных восприятий...» [797]

Явления могут рассматриваться как реальные только в той мере, в какой они действительно переживаются. В противном случае они существуют только в некоторой неизвестной ноуменальной форме, о которой мы не можем составить никакого определенного понятия и которая поэтому для нас действительно есть ничто. Это, заявляет Кант, верно даже для того незапамятного прошлого, продуктом которого мы сами являемся.

«...все события, которые имели место в огромные периоды, предшествовавшие моему собственному существованию, означают на самом деле не что иное, как возможность расширения цепи опыта от настоящего восприятия назад к условиям, которые определяют его во времени». [798]

Иными словами, мы не можем утверждать, что такие события, эмпирически мыслимые, когда-либо действительно существовали в какой-либо такой эмпирической форме. Подобная интерпретация дается утверждению о настоящей реальности того, что никогда не было действительно пережито.

«Более того, в конечном счете безразлично, скажу ли я, что в эмпирическом прогрессе в пространстве я могу встретить звезды в сто раз более удаленные, чем самые крайние, воспринимаемые мною сейчас, или скажу ли я, что они, возможно, могут быть встречены в космическом пространстве, даже если ни один человек никогда их не воспринимал и никогда не воспримет. Ибо, хотя они могли бы быть даны как вещи в себе, без отношения к возможному опыту, они все же суть ничто для меня, а следовательно, не суть объекты, кроме как постольку, поскольку они содержатся в ряду эмпирического регресса». [799] «Причина эмпирических условий этого процесса, то, что определяет, какие члены я встречу и как далеко посредством таких членов я могу осуществить регресс, есть трансцендентальное и поэтому необходимо неизвестно мне». [800]

Такова форма, в которой докритическая доктрина Канта о трансцендентальном объекте сохраняется в «Критике». [801] Она не содержит ни следа учения объективной дедукции первого и второго издания, ни учения опровержения идеализма во втором издании. Она тесно напоминает доктрину Милля о постоянных возможностях ощущения и почти столь же субъективистска по своему характеру. Как уже отмечалось, [802] она также открыта для дальнейшего возражения, что она включает нелегитимное применение категорий к вещам в себе. Поскольку Кант исходил из наивного и естественного предположения, что отношение представлений к объектам должно быть их отношением к вещам в себе, он также перенял общепринятый картезианский взгляд, что именно путем вывода в терминах категории причинности мы продвигаемся от представления к его причине. Вещь в себе рассматривается как единственная истинная субстанция и как реальная причина всего, что происходит в естественном мире. Явления, будучи лишь представлениями, совершенно преходящи и полностью неэффективны. Поэтому не только категории рассматриваются как значимые для вещей в себе, но они также объявляются не имеющими возможного применения к феноменам. Чувственные явления, согласно этому взгляду, не составляют механический мир естественных наук; они имеют чисто субъективное, более или менее эпифеноменальное существование в уме каждого отдельного наблюдателя. Очень постепенно, в процессе развития своего собственного критического учения, Кант пришел к осознанию совершенно иной позиции, к которой он тем самым был привержен. Категории, включая категорию причинности, зарезервированы для эмпирического объекта, который теперь рассматривается как непосредственно постигаемый; и функция опосредования отношения феноменов к вещам в себе теперь переходит к Идеям Разума. Различие между явлением и реальностью больше не является различием между представлениями и их ноуменальными причинами, а между ограниченным и относительным характером всего мира в пространстве и времени и безусловным, требуемым Разумом. Но это вопросы, обсуждение которых должно быть пока отложено. [803]

Я могу теперь кратко резюмировать доказательства в пользу того взгляда, что доктрина трансцендентального объекта является докритическим или полукритическим пережитком и не должна приниматься как формирующая часть окончательной и продуманной позиции Канта. (1) Из шести разделов, в которых встречается фраза «трансцендентальный объект», три [804] были опущены во втором издании, и в отрывках, которые были подставлены вместо них, она не упоминается. Существуют различные причины, которые можно предложить в объяснение сохранения остальных трех [805] во втором издании. «Заметка об амфиболии» была слишком неудовлетворительной в целом, чтобы побудить Канта улучшить ее в деталях. Остальные два находятся за пределами того предела, на котором Кант счел хорошим завершить все попытки улучшить, будь то в главных или второстепенных вопросах, текст первого издания. [806] Переработка «Антиномий», как он переработал «Паралогизмы», потребовала бы слишком обширных изменений. Также не было внешних полемических влияний — или, по крайней мере, ни одного, действующего вполне прямо, — которые несомненно подкрепляли бы его другие причины для пересмотра «Паралогизмов». (2) Во-вторых, трансцендентальный объект не упоминается в более поздних слоях дедукции первого издания, ни в дедукции второго издания, ни в каком-либо отрывке или заметке, добавленных во втором издании. То, что Кант должен был так внезапно перестать использовать фразу, к которой он привык, тем более значимо ввиду его консервативного предпочтения адаптации знакомой терминологии к новым использованиям. Это может быть объяснено только как результат его признания совершенно несостоятельного характера учения, которому она дала выражение. Поскольку объект познания всегда эмпиричен, он никогда не может быть легитимно назван трансцендентальным. (3) В-третьих, общее учение отрывков, в которых встречается фраза «трансцендентальный объект», само по себе является достаточным доказательством их раннего происхождения. Они не обнаруживают ни малейшего следа углубленного понимания его окончательных точек зрения. Как мы знаем, именно определенные трудности, связанные с разработкой объективной дедукции, задерживали публикацию «Критики» на столько лет; и разделы, которые имеют дело с этими трудностями, содержат самое зрелое учение Канта. В них он, по-видимому, определенно отходит от позиций, к которым он неосторожно привержил себя своей некритической доктриной трансцендентального объекта. Я теперь перехожу ко второму разделу, составляющему первую стадию.

A 84-92=B 116-24, I. § 13. — Точно так же, как в II. § 3 Кант имеет дело исключительно с первым из двух вопросов, сформулированных в письме 1772 года к Герцу — отношение чувственных представлений к объекту, — так и в I. § 13 он поднимает только второй — вопрос об объективной значимости интеллектуальных представлений (теперь называемых чистыми понятиями рассудка, или чистыми априорными понятиями, и только в одном предложении как категории). И точно так же, как в предыдущем разделе он продвигает проблему на шаг дальше, но не достигая истинной критической позиции, так и в этом последнем он все еще предполагает, что именно применение этих чистых понятий к реальным независимым объектам, т. е. к вещам в себе, требует оправдания. Мы должны снова рассмотреть точные термины, в которых эта проблема сформулирована в письме к Герцу. [807]

«Точно так же, если бы то, что в нас называется представлением, было активно в отношении объекта, то есть, если бы сам объект был произведен представлением (как во взгляде, что идеи в Божественном Уме суть архетипы вещей), соответствие представлений с объектами могло бы быть понято. Мы можем таким образом сделать понятной по крайней мере возможность двух видов интеллекта — intellectus archetypus, на созерцании которого основаны сами вещи, и intellectus ectypus, который извлекает данные своей логической процедуры из чувственного созерцания вещей. Но наш рассудок (оставляя в стороне моральные цели) не есть причина объекта через свои представления, и объект не есть причина своих интеллектуальных представлений (in sensu reali). Следовательно, чистые понятия рассудка не могут быть абстрагированы из данных чувств, и они не выражают нашу способность к получению представлений через чувства. Но, хотя они имеют свои источники в природе души, они возникают там ни как результат действия объекта на нее, ни как сами производящие объект. В «Диссертации» я довольствовался объяснением природы этих интеллектуальных представлений лишь негативным образом, а именно как не являющихся модификациями души, произведенными объектом. Но я молча пропустил дальнейший вопрос, как такие представления, которые относятся к объекту и все же не являются результатом аффекции, вызванной этим объектом, могут быть возможны. Я утверждал, что чувственные представления представляют вещи так, как они являются, интеллектуальные представления — вещи так, как они суть. Но как тогда эти вещи даны нам, если не способом, которым они воздействуют на нас? И если такие интеллектуальные представления обязаны нашей собственной внутренней активности, откуда берется согласие, которое они должны иметь с объектами, которые все же не являются их продуктами? Как получается, что аксиомы чистого разума об этих объектах согласуются с последними, когда это согласие никоим образом не было поддержано опытом? В математике такая процедура легитимна, потому что ее объекты суть только количества для нас и могут быть представлены как количества лишь постольку, поскольку мы можем породить их представление, повторяя единицу некоторое количество раз. Следовательно, понятия количества могут быть самопроизводящими, и их принципы могут поэтому быть определены априори. Но когда мы спрашиваем, как рассудок может сформировать для себя совершенно априорные понятия вещей в их качественном определении, с которыми эти вещи должны по необходимости соглашаться, или сформулировать в отношении их возможности принципы, которые независимы от опыта, но с которыми опыт должен точно сообразовываться, — мы поднимаем вопрос, вопрос о происхождении согласия нашей способности рассудка с вещами в себе, над которым все еще висит неясность». [808]

Рассматриваемый нами раздел представляет ту же общую точку зрения, что и данная в вышеприведенном письме. Здесь тоже рассматривается значимость априорных понятий в отношении вещей в себе. Импликация аргумента Канта состоит в том, что категории, будучи ни определимыми, ни обнаруживаемыми посредством опыта, будут применяться к явлениям только в том случае, если они определяют, или, скорее, раскрывают, актуальную непереживаемую природу вещей в себе. Эти чистые понятия, подразумевается, благодаря своим комбинированным априорным и интеллектуальным характеристикам, делают это неотъемлемое притязание. Либо они совершенно пусты и иллюзорны, либо такая неограниченная значимость должна быть предоставлена им. Кант, иными словами, все еще придерживается, как в «Диссертации», того, что чувственные представления раскрывают вещи так, как они являются, интеллектуальные представления — вещи так, как они суть.

«Мы должны либо полностью отказаться от всех притязаний на суждения чистого разума в самой почитаемой из всех областей, той, которая простирается за пределы всякого возможного опыта, либо мы должны довести это критическое исследование до совершенства». [809]

Чистые понятия, в отличие от пространства, «применяются к объектам вообще, помимо условий чувственности». [810] Но здесь также, как и в письме к Герцу, странный и проблематичный характер такого знания ясно осознается.

Обсуждение Кантом понятия причинности в A 90 может показаться противоречащим вышеприведенному утверждению — что именно его применимость к вещам в себе рассматривает Кант. Но эта трудность исчезает, если мы будем иметь в виду, что здесь, как и в «Диссертации», нет такого различия, какое мы находим в более поздней, более подлинно феноменалистской позиции Канта, между объектами, вызывающими наши ощущения, и вещами в себе. [3] Чисто интеллектуальный объект, предполагаемый остающимся после устранения эмпирических и априорных чувственных факторов, есть вещь в себе. Объекты, постигаемые через чувство, реальны, только не в своей чувственной форме.

Существуют два связанных факта, которые вместе, возможно, могут быть приняты как доказательство того, что I. § 13 является более поздним, чем II. 3b. Интеллектуальные понятия восстановлены наряду с априорными понятиями пространства и времени. Кант, очевидно, тем временем отказался от попытки истолковать первые как эмпирические по происхождению. То, что эта попытка была более ранней по времени, по-видимому, доказывается тем дальнейшим фактом, что априорные понятия здесь рассматриваются как выполняющие тот же вид функции, что приписан в II. 3b понятиям, которые являются эмпирическими. Они суть условия «синтетического единства мышления». [811] Этот взгляд на функцию понятий, безусловно, фундаментален и важен, и Кант постоянно сохранял его от своего предыдущего неудачного метода «дедукции». Но это был долгий шаг от открытия различия между эмпирическими и априорными понятиями к его плодотворному применению. Это включало понимание того дальнейшего факта, что две проблемы, отдельно сформулированные в письме к Герцу и отдельно рассмотренные в II. 3b и в I. § 13 — проблема отношения чувственных представлений и проблема отношения интеллектуальных представлений к объекту, — суть действительно одна и та же, разрешимая с одной и той же точки зрения, одним и тем же методом дедукции, а именно путем отнесения к возможности опыта. Только в отношении к объекту и через него могут быть постигнуты чувственные представления; и только как условия такого чувственного опыта категории объективно значимы. Отношение к объекту конституируется категориями и необходимо в отношении к чувственным представлениям, потому что только тем самым вообще возможно сознание какого-либо рода.

То, что эта подлинно критическая позиция не была достигнута, когда был написан I. § 13, [812] показано не только его концентрацией на единственной проблеме значимости априорных понятий, но также его повторяющимся утверждением, что представления могут быть сознательно постигнуты независимо от всякого отношения к способности рассудка. Прямо противоположное утверждение появляется, однако, в разделах (I. § 14, II.: первые четыре абзаца), которые непосредственно следуют в тексте «Критики» — указывая на то, что в период, представленный этими последними, революционное открытие, подлинно коперниканская гипотеза, было наконец достигнуто. Они составляют вторую стадию, и к ней мы можем теперь перейти.

Вторая стадия. — A 92-4 = B 124-7; A 95-7; A 110-14.

A 92-4, I. § 14 (за исключением заключительной классификации умственных способностей). — Этот раздел делает новый старт; он не находится в необходимом отношении ни к какому предшествующему разделу. Проблема все еще сформулирована, в своих открывающих предложениях, в терминах, напоминающих письмо к Герцу; но в остальном точка зрения совершенно новая, и, за исключением формулировки одного предложения (A 93: «если не созерцаемое, то»), является подлинно критической. Фраза «возможность опыта» теперь появляется и сразу же назначается на центральную роль. Слова «если не созерцаемое, то» в A 93, возможно, были вставлены позже, чтобы смягчить вопиющее противоречие с предыдущими абзацами. В любом случае, даже эта квалификация прямо опровергается в A 94.

A 95-7. — Та же точка зрения появляется в первых трех абзацах Раздела II. Категории суть «априорные условия, от которых зависит возможность опыта». [813] Только категориями «может быть мыслим объект». [814] Дальнейший важный пункт о том, что только в своем эмпирическом применении категории имеют использование и значение, отлично развит.

«Априорное понятие, не относящееся к опыту, было бы лишь логической формой понятия, но не самим понятием, посредством которого мыслится нечто». [815]

A 110-14, II. 4. — В этом разделе также аргументация начинается заново, указывая (если бы такое доказательство требовалось), что, как и I. § 14, он должен был быть написан независимо от своего нынешнего контекста. Но аргументация теперь продвинута на один шаг дальше. Категории признаются одновременно обусловливающими как единство сознания, так и объективность.

«Существует лишь один опыт... как существует лишь одно пространство и одно время...» «Априорные условия возможного опыта суть в то же время условия возможности объектов опыта» [816] «...необходимость этих категорий покоится на отношении, которое вся наша чувственность, а вместе с ней и все возможные явления, имеют к первоначальному единству апперцепции...» [817]

Теперь также подчеркивается, что иначе, как в априорных понятиях и через них, никакие представления не могут существовать для сознания.

«Они тогда не принадлежали бы ни к какому опыту, были бы без объекта, слепой игрой представлений, даже меньше, чем сон». [818] Они «были бы для нас тем же, что ничто». [819]

Формулировка все еще не совсем однозначна, но основной пункт сделан достаточно ясным.

Эти абзацы — самые ранние, в которых можно обнаружить следы подлинного феноменализма. Трансцендентальный объект, один и тот же для всего нашего познания, не упоминается. «Объекты» (во множественном числе) — это термин, который используется везде, где контекст позволяет. Эмпирический объект, таким образом, заставляют вмешаться между вещью в себе и субъективными представлениями. Но различие между эмпирическими объектами и субъективными представлениями, с одной стороны, и между эмпирическими объектами и вещами в себе, с другой, еще не проведено каким-либо действительно ясным и определенным образом.

Подобная феноменалистская тенденция проглядывает в кантовском различении [820] между объективным сродством и субъективной ассоциацией.

«Основание возможности ассоциации многообразного, постольку, поскольку оно лежит в объекте, называется сродством многообразного».

Тем не менее, субъективизм Канта находит одно из своих самых решительных выражений в A 114.

Третья стадия. — A 119-23 = III. β; A 116-19 = III. α; A 94-5 = I. § 14 C(аключительный абзац); A 126-8 = III. δ; A 128-30 = S(южетное резюме); A 123-6 = III. γ; A 115-16 = III. I(нтродукция); A 76-9 (B 102-4) = § 10 T(ранзиция к четвертой стадии).

A 119-23, III. β (от начала седьмого абзаца до конца двенадцатого). Доктрина объективного сродства, уже развитая в вышеприведенных разделах, теперь ставится в зависимость от новой способности — продуктивного воображения. Как отмечает Файхингер, формулировка этого раздела, по-видимому, указывает на то, что это первая попытка Канта сформулировать эту новую доктрину. Он еще не преодолел своего собственного удивления по поводу революционного характера выводов, к которым он чувствует себя подталкиваемым требованиями критического учения. Он обнаруживает, что оно углубляется в последствия, которые могут увести очень далеко от современной психологии и от его собственных предыдущих взглядов относительно природы и условий процесса познания и личности. Как доказательство того, что этот раздел не был написан непрерывно с II. 4, [821a] у нас есть тот дальнейший факт, что, хотя доктрина объективного сродства и рассматривается, она описана заново, без ссылки на предыдущее изложение. Также эмпирические процессы постижения и воспроизведения, уже упомянутые в A 104-10, теперь приписываются эмпирическому воображению, которое тщательно отличается от продуктивного.

III. α повторяет «сверху» аргументацию, данную в III. β «снизу». Он настаивает на тесной связи между категориями (впервые введенными в II. 4 [821]) с продуктивным воображением III. β.

Файхингер ставит III. δ следующим по порядку, из-за связи его аргументации с III. α. [822] Но он останавливается только на главном результате всей аргументации, а именно, что упорядоченность природы обязана рассудку. То, что продуктивное воображение не упоминается, принимается Файхингером как означающее признание Кантом того, что оно может быть постулировано только гипотетически, и что как доктрина оно не является абсолютно существенным для строгой дедукции.

S резюмирует всю аргументацию, и в нем упоминается «чистое воображение».

Внутри этой третьей стадии III. γ является последующим по отношению к вышеуказанным четырем разделам. Ибо он продвигает доктрину продуктивного воображения на один шаг дальше. В III. β, III. α и S продуктивное воображение рассматривалось лишь как вспомогательная функция чистого рассудка.

«Единство апперцепции в отношении к синтезу воображения есть рассудок; и то же единство в отношении к трансцендентальному синтезу воображения есть чистый рассудок». [823]

Теперь оно рассматривается как отдельная и отличная способность. Столь далеко от того, чтобы быть функцией рассудка, его синтез «сам по себе, хотя и осуществляемый априори, всегда чувственен». [824] Оно есть

«одна из фундаментальных способностей человеческой души... Два крайних конца, чувственность и рассудок, должны быть приведены в связь друг с другом посредством этой трансцендентальной функции воображения». [825]

В этом разделе также появляется новый элемент, который, по-видимому, связывает его со следующей стадией, а именно добавление к ряду — постижение, ассоциация и воспроизведение — дальнейшего процесса, узнавания. Как здесь введенный, он является крайне двусмысленным по характеру. Он считается эмпирическим, и все же содержащим априорные понятия. Этот решительно гибридный процесс, по-видимому, представляет собой первую формулировку Кантом еще более двусмысленного процесса, который соответствует ему на четвертой стадии.

В III. I узнавание снова упоминается, но на этот раз в форме, еще более близкой к его трактовке на четвертой стадии. Это не узнавание через категории, но, как форма в апперцепции, есть

«эмпирическое сознание тождества воспроизводящих представлений с явлениями, которыми они были даны». [826]

Во всех других отношениях, однако, вышеуказанные шесть разделов согласуются (вместе с I. § 14 C) в приверженности трехчастному делению умственных способностей: чувственности, воображения и апперцепции. Эта третья стадия тем самым достаточно ясно отделена от второй стадии, в которой чистое воображение отсутствует, и от четвертой стадии, в которой оно растворено в трехчастный априорный синтез.

Как в I. § 14 C, так и в III. I классификация, лежащая в основе третьей стадии, прямо сформулирована. Их утверждения гармонично сочетаются, чтобы дать следующее табличное изложение:

1. Синопсис многообразного — априори через чувство, т. е. в чистом созерцании.

2. Синтез этого многообразного — через чистое трансцендентальное воображение.

3. Единство этого синтеза — через чистую первоначальную трансцендентальную апперцепцию.

В этом месте Файхингер добавляет к вышеуказанному разделу более ранний отрывок § 10 T. [827] Он является даже более определенно, чем III. γ и III. I, переходным к четвертой стадии. Он должен быть классифицирован внутри третьей стадии, так как он придерживается вышеуказанной трехчастной классификации. Но он модифицирует эту классификацию в двух отношениях. Во-первых, тем, что он не использует термин «синопсис», а говорит только о чистом созерцании как требуемом, чтобы дать нам многообразие. Термин «синопсис», как он используется Кантом, однако, решительно вводит в заблуждение. [828] Его неизменное учение состоит в том, что всякая связь обязана синтезу. Под синопсисом, следовательно, который он, безусловно, не использует как синонимичный синтезу, может подразумеваться только постижение внешнего сосуществования. Он никогда не означает ничего, кроме постижения низшего возможного порядка. Опущение Кантом этого термина, следовательно, способствует ясности изложения. Во-вторых, классификация также модифицируется заменой единства апперцепции рассудком. Апперцепция, однако, столь неясно трактуется во всех вышеуказанных разделах, что это не может рассматриваться как жизненно важное изменение. Что нового в этом разделе и, по-видимому, связывает его любопытным и интересным образом с разделами на четвертой стадии, так это его доктрина

«многообразие априорной чувственности». «Пространство и время содержат многообразие чистого априорного созерцания».

То есть в данной связи это совершенно новое учение. Во всех предыдущих разделах дедукции (предыдущих в предполагаемом порядке первоначального написания) многообразие, поставляемое созерцанием, принимается как эмпирическое и состоящее из ощущений. Кант здесь также добавляет, что многообразие, «дано ли оно эмпирически или априори», должно быть синтезировано, прежде чем оно может быть познано.

«Спонтанность нашего мышления требует, чтобы это многообразие [чистого априорного созерцания] было определенным образом пройдено, воспринято и связано, дабы из него могло быть сформировано знание. Это действие я называю синтезом».

Четвертая стадия. — A 98-104; A 97-8. — Как уже отмечалось, у Канта существуют две устойчивые, но противоречащие друг другу интерпретации природы синтетических процессов, осуществляемых воображением и рассудком: субъективистская и феноменалистская. Теперь, согласно первой точке зрения, воображение — это просто рассудок в действии. Иными словами, воображение — это лишь активная синтезирующая сторона способности, дополнительный аспект которой проявляется в логическом единстве понятия. С этой точки зрения трансцендентальные и эмпирические факторы могут рассматриваться как образующие единый ряд. Трансцендентальные и эмпирические процессы будут варьироваться вместе, причем каждой фундаментальной форме эмпирической активности соответствует некоторая форма трансцендентальной активности, и наоборот. Такой вывод следует только в том случае, если принять субъективистскую позицию, исключив феноменалистскую. Но поскольку Кант постоянно чередует их и никогда не формулирует их различие и противоположность достаточно определенно; поскольку, по сути, они скорее представляли собой смутно ощущаемые тенденции, нежели сформулированные позиции, вполне понятно, что вывод, сделанный из одной из них, мог быть сформулирован даже в то время, когда другая развивалась более эксплицитно. По-видимому, именно это и произошло. Рассматривая свидетельства, извлекаемые из «Reflexionen» и «Lose Blätter», мы найдем подтверждение тому, что после января 1780 года, накануне публикации «Критики», когда революционные, феноменалистские следствия критической гипотезы становились для него все более ясными, он неосторожно позволил вышеуказанному выводу привести себя к переработке своих прежних взглядов в решительно субъективистской манере. Взгляд на то, что трансцендентальное воображение обладает особой и уникальной активностью, совершенно отличной по типу от любого из его эмпирических процессов, а именно «продуктивной», теперь отбрасывается; вместо него Кант развивает взгляд, согласно которому трансцендентальные функции идут точно параллельно эмпирическим процессам схватывания, воспроизведения и узнавания. Соответственно, вместо классификации, представленной на третьей стадии, мы находим в тексте новую и радикально отличающуюся от нее, без малейшего указания на то, что позиция Канта тем временем изменилась. Она приведена в A 97:

A. Синопсис многообразия через чувства.

B. Синтез.

1. Синтез схватывания представлений в [внутреннем] созерцании.

2. Синтез воспроизведения представлений в воображении.

3. Синтез узнавания представлений в понятии.

И Кант добавляет в пояснение, что «они указывают на три субъективных источника познания, которые делают возможным сам рассудок и которые тем самым делают возможным весь опыт, поскольку он является эмпирическим продуктом рассудка». Что же это за три субъективных источника познания? Они, безусловно, не совпадают с теми, что классифицированы в таблице третьей стадии. A примерно совпадает с ее первым членом; следовательно, B 1 остается без надлежащего коррелята. B 2 совершенно отличается от предыдущего синтеза воображения, ибо в более ранней таблице трансцендентальное воображение рассматривается как исключительно продуктивное, никогда не репродуктивное. Теперь же утверждается, что оно репродуктивное — противоречие одному из его собственных самых решительных утверждений, которое можно объяснить только таким объяснением, как то, что мы здесь излагаем. В изложении этой новой позиции нет недостатка в ясности. «...репродуктивный синтез воображения принадлежит к трансцендентальным актам души, и в отношении него [т.е. репродуктивного синтеза] мы будем называть эту силу также трансцендентальной силой воображения». Наконец, даже B 3 не совпадает с чистой апперцепцией другой таблицы. B 3 ближе к узнаванию, которое на третьей стадии объявляется всегда эмпирическим. Во всяком случае, это узнавание в понятии; и хотя это в конечном счете может включать в себя и обусловливать трансцендентальную апперцепцию, это остается, в том виде, в каком оно здесь развито Кантом, чем-то весьма отличным. Но к этому пункту мы еще вернемся. Существует дополнительное осложнение, проходящее через всю эту стадию, которое сначала требует разъяснения. Трансцендентальные синтезы объявляются обусловливающими чистые представления пространства и времени не в меньшей степени, чем представления чувственного опыта.

«Этот синтез схватывания также должен осуществляться априори, т.е. в отношении представлений, которые не являются эмпирическими. Ибо без него мы не могли бы иметь априорных представлений ни пространства, ни времени, поскольку они могут быть порождены только через синтез многообразия, которое чувственность представляет в своей первоначальной восприимчивости. Таким образом, мы имеем чистый синтез схватывания» «...если я провожу линию в мысли или желаю помыслить время от одного полудня до другого, или просто представляю себе определенное число, я должен, во-первых, схватить эти многообразные представления одно за другим. Но если бы предшествующие представления (первые части линии, предшествующие части времени или последовательно представленные единицы) постоянно выпадали из моей мысли и не воспроизводились, когда я перехожу к последующим, то не могло бы возникнуть никакого полного представления и ни одной из вышеупомянутых мыслей, даже чистейших и первых базисных представлений пространства и времени».

Это, как отмечает Файхингер, момент, достаточно важный, чтобы оправдать отдельное рассмотрение. Но он вводится Кантом совершенно случайно и затемняет аргументацию не меньше, чем проясняет ее.

Удобно начать со второго синтеза. Аргументация Канта гораздо яснее в отношении него, чем в отношении двух других. Он различает эмпирическое и трансцендентальное воспроизведение. Воспроизведение в обычном опыте, в соответствии с законами ассоциации, является чисто эмпирическим. Фактическое соответствие явлений правилам — это то, что делает возможным такое эмпирическое воспроизведение;

«...иначе наша способность эмпирического воображения никогда не нашла бы никакого повода для действия, соответствующего ее возможностям, и осталась бы скрытой внутри ума как мертвая и неизвестная нам сила».

Кант продолжает доказывать, в соответствии со своим учением об объективном сродстве, что эмпирическое воспроизведение само по себе трансцендентально обусловлено. Однако форма, в которой развита эта аргументация, специфична для рассматриваемого нами раздела и является совершенно новой.

«Если мы можем показать, что даже наши чистейшие априорные созерцания не дают никакого знания, кроме как в той мере, в какой они содержат такую связь многообразия, которая сделает возможным последовательный синтез воспроизведения, то этот синтез воображения должен быть основан, до всякого опыта, на априорных принципах; и поскольку опыт необходимо предполагает, что явления могут быть воспроизведены, мы должны будем предположить чистый трансцендентальный синтез воображения как обусловливающий саму возможность всякого опыта».

В заключительном абзаце Кант дает понять, что он рассматривает эту трансцендентальную активность как осуществляемую двояким образом: в отношении эмпирически данного многообразия, а также в отношении априорно данного многообразия. Как эта трансцендентальная активность должна отличаться от эмпирической, далее не объясняется. Я обсуждаю этот вопрос ниже.

Аргументация раздела о синтезе схватывания, к которому мы можем теперь вернуться, страдает серьезной двусмысленностью. Неясно, проводится ли в отношении схватывания различие, аналогичное различию между эмпирическим и трансцендентальным воспроизведением. Фактическая формулировка двух последних абзацев привела бы к такому выводу. Однако это взгляд, который, по-видимому, исключается более широким контекстом. Кант имеет дело с синтезом схватывания во внутреннем созерцании, т.е. во времени. Согласно фундаментальным принципам его учения, такое созерцание всегда должно быть трансцендентальным. Эмпирическое схватывание может касаться только данных специальных чувств. Процесс схватывания, упомянутый в среднем абзаце, должен, следовательно, сам быть трансцендентальным.

Но именно при рассмотрении синтеза узнавания аргументация наиболее неясна. Бесполезно пытаться обнаружить какое-либо возможное различие между эмпирическим и трансцендентальным процессом узнавания. Ибо трансцендентальный процесс здесь предстает как сознание того, что то, о чем мы мыслим сейчас, есть то же самое, о чем мы мыслили мгновение назад; и он иллюстрируется не ссылкой на чистые созерцания пространства и времени, а только процессом счета. Можно утверждать, что эмпирическое узнавание опосредовано трансцендентальными факторами — чистыми понятиями и апперцепцией. Но если только мы не будем считать трансцендентальное узнавание синонимом трансцендентальной апперцепции, что фактическое учение Канта, по-видимому, не дает нам оснований делать, такие соображения не позволят нам различить две формы узнавания. Однако, помимо этой трудности, существует еще одна: понятия, в которых и посредством которых осуществляется узнавание, здесь описываются как эмпирические. Единственный ключ, который решит тайну этого необычайного раздела, безнадежно необъяснимого, если рассматривать его как единое целое, — это, по-видимому, теория Файхингера, а именно, что начиная с третьего абзаца (уже рассмотренного как составляющий первую стадию дедукции) Кант использует рукопись, которая представляет собой самую раннюю форму, в которой было развито его объяснение сознания объектов, со странным результатом, что этот раздел представляет собой комбинацию последних и самых ранних форм дедукции. Пытаясь выстроить параллелизм между эмпирическими, сознательными активностями воображения и рассудка, с одной стороны, и его трансцендентальными функциями — с другой, он, должно быть, вспомнил более раннюю попытку объяснить сознание объектов через эмпирические понятия, обусловленные трансцендентальной апперцепцией, и таким образом попытался изложить третью форму синтеза с ее помощью. В таком расширенном виде она предполагает различие между трансцендентальной и эмпирической апперцепцией, и именно на этом дискуссия, поскольку она касается чего-либо, близкого к узнаванию, полностью вращается. Но нет ни малейшего дальнейшего упоминания о самом узнавании. Как трансцендентальное, оно не может быть принято за эквивалент эмпирической апперцепции; а как синтез через понятия, едва ли может совпадать с чистой апперцепцией. Название раздела «синтез узнавания в понятии» таким образом не является реальным указанием на удивительное угощение, приготовленное для читателя. Учение о трояком синтезе, по-видимому, пришло Канту на ум накануне публикации «Критики». Пассаж, излагающий его, вполне мог быть написан в спешке, и когда накопились непредвиденные трудности, особенно в отношении узнавания как трансцендентального процесса, Кант, должно быть, решил просто закрыть вопрос, вставив старую рукопись.

III. Свидетельства, полученные из «Reflexionen» и «Lose Blätter» в поддержку вышеприведенного анализа.

Свидетельства, полученные Файхингером из «Reflexionen» и «Lose Blätter», кратко изложены следующим образом. (1) В «Reflexionen zur Anthropologie» соответствующие отрывки немногочисленны и представляют позицию, очень близкую к «Диссертации» 1770 года. Воображение рассматривается только как эмпирическая способность. Узнавание, которое упоминается лишь однажды, также рассматривается как чисто эмпирическое. Рассудок упоминается как способность, посредством которой мыслятся объекты. Категории не упоминаются, и утверждается, что рассудок дает только идеи рефлексии. «Все знание о вещах извлекается, что касается его материи, из ощущения — рассудок дает только идеи рефлексии». До сих пор эти «Reflexionen», по-видимому, более или менее совпадают с первой стадией дедукции. Однако они не содержат ссылки на трансцендентальную апперцепцию; и поэтому рассматриваются Файхингером как представляющие еще более раннюю позицию.

(2) В «Reflexionen zur Kritik der reinen Vernunft» содержится очень большой и ценный корпус соответствующих отрывков. № 925 должен быть того же времени, что и письмо 1772 года к Герцу; он формулирует свою проблему практически в идентичных терминах. №№ 946-52 и 955 могут относиться к периоду первой стадии. Ибо хотя учение о трансцендентальном объекте как противоположном корреляте трансцендентального субъекта не упоминается, спиритуалистический взгляд на «я» является заметным. В № 946 утверждается, что представление объекта «создается нами через свободу».

«Свободные действия уже даны априори, а именно наши собственные». «Чтобы выносить всеобщие объективные суждения, и делать это аподиктически, разум должен быть свободен от субъективных оснований определения. Ибо если бы он был так определен, суждение было бы лишь случайным, а именно в соответствии с его субъективной причиной. Таким образом, разум сознает априори свою свободу в объективно необходимых суждениях, поскольку он постигает их как исключительно обоснованные через их отношение к объекту». «Трансцендентальная свобода есть необходимое предположение всех правил, а следовательно, и всякого применения рассудка». «Явления — это представления, которыми мы аффицируемся. Представление нашей свободной самодеятельности не предполагает аффекции и, соответственно, не является явлением, а апперцепцией».

Примечательно, что категории не упоминаются.

Почти все остальные «Reflexionen», по-видимому, возникли в период второй стадии дедукции; но они все еще выдают сильный спиритуалистический уклон.

«Впечатления — это еще не представления, ибо они должны быть отнесены к чему-то другому, что является действием. Теперь реакция ума есть действие, которое относится к впечатлению и которое, если взять его отдельно, может в своих особых формах получить название категорий». «Мы можем знать связь вещей в мире, только если мы производим ее через всеобщее действие, и так из принципа внутренней силы (aus einem Prinzip der inneren Potestas): субстанция, основание, соединение».

Эти «Reflexionen» признают только категории отношения и поэтому должны предшествовать двенадцатикратной классификации. Нет ни малейшего следа характерных учений третьей и четвертой стадий дедукции, а именно трансцендентальной функции воображения или троякого трансцендентального синтеза. Природа схватывания также весьма неясна. Оно часто приравнивается к апперцепции.

(3) «Lose Blätter aus Kants Nachlass» (Heft I.) содержит фрагменты, которые также относятся ко второй стадии дедукции, но которые, по-видимому, несколько более раннего времени, чем вышеупомянутые «Reflexionen». Они имеют интересные точки соприкосновения с первой стадией. Так, хотя фраза «трансцендентальный объект» в них не встречается, объект знания приравнивается к x и рассматривается в манере первой стадии как противоположный коррелят единства «я». Эти фрагменты, однако, относятся ко второй стадии в силу их признания априорных категорий отношения. Здесь также, как и в «Reflexionen», большая неясность относительно природы схватывания; и все еще нет упоминания о трансцендентальной способности воображения. Фрагмент 8 определенно датируется. Он покрывает свободные места письма-приглашения от 20 мая 1775 года. Фрагмент B 12 относится к другому периоду, нежели вышеуказанные. Это достаточно очевидно из его содержания; но, к счастью, бумага, на которой он написан — официальный документ, написанный рукой ректора философского факультета Кёнигсберга, — позволяет нам определить точный год его происхождения. Он датирован 20 января 1780 года. Фрагмент, следовательно, должен быть более поздним, чем эта дата. Теперь в нем трансцендентальное воображение предстает как третья способность наряду с чувственностью и рассудком, и определенно проводится различие между его эмпирическим и трансцендентальным применением. Первое обусловливает синтез схватывания; второе обусловливает синтетическое единство апперцепции. Далее он различает репродуктивное и продуктивное воображение и приписывает первое исключительно эмпирическому воображению. Во всех этих отношениях он находится в полном согласии с учением третьей стадии дедукции. Тот факт, что этот фрагмент более поздний, чем январь 1780 года, по-видимому, доказывает, что даже в столь позднюю дату Кант боролся со своей дедукцией. Но самый интересный из всех выводов Файхингера еще предстоит упомянуть. Он указывает, что в то время, когда был составлен этот фрагмент, Кант еще не развил учение, характерное для четвертой стадии, а именно троякого трансцендентального синтеза. Более того, как он замечает, утверждение, которое он явно содержит, что репродуктивное воображение всегда эмпирично, несовместимо с таким учением. Учение четвертой стадии должно, следовательно, быть отнесено к еще более поздней дате.

(4) «Lose Blätter» (Heft II.), хотя и посвященные почти исключительно моральным и правовым вопросам, содержат в E 67 соответствующий отрывок, который Райке относит к восьмидесятым годам, но который Адикес и Файхингер сходятся в датировке «незадолго до 1781 года». По мнению Файхингера, это предварительное исследование для отрывков четвертой стадии дедукции. Но такая точная датировка не является существенной для аргументации Файхингера. Он, несомненно, довольно поздний и содержит следующее предложение:

«Все представления, каково бы ни было их происхождение, все же в конечном счете как представления являются модификациями внутреннего чувства, и их единство должно рассматриваться с этой точки зрения. Спонтанность синтеза соответствует их восприимчивости: либо схватывания как ощущений, либо воспроизведения как образов (Einbildungen), либо узнавания как понятий».

Это учение, с которого начинается дедукция первого издания; оно, по-видимому, было последним, которое было развито. То, что мы не находим его следов в «Пролегоменах», и что оно не только исключено из второго издания, но и прямо отвергнуто, по-видимому, указывает на то, что оно было поспешно принято накануне публикации и что после размышления Кант почувствовал себя вынужденным окончательно отбросить его. Троякий синтез может быть верифицирован на эмпирическом уровне, но нет никаких доказательств того, что существуют соответствующие трансцендентальные активности.

IV. Связное изложение и обсуждение субъективных и объективных дедукций Канта в первом издании

Таковы разнообразные и противоречивые формы, в которых Кант представил свою дедукцию категорий. Теперь мы можем применить наши результаты, чтобы получить связное изложение основ его аргументации. Следующее изложение, которое стремится подчеркнуть его главные широкие черты, различить его различные шаги и распутать его сложные и противоречивые тенденции, я надеюсь, даст читателю такую устойчивую ориентацию, которая необходима в столь запутанном лабиринте. Тем временем я буду учитывать только дедукции первого издания и из них постараюсь сконструировать идеальное изложение, к которому они по отдельности приближаются. Любая единая относительно последовательная и полная дедукция, которая должна служить таким образом стандартным изложением, должна, подобно корневым языкам филологии, быть типичной или архетипической, представляя аргументацию, к которой стремился Кант; она не может быть одним из альтернативных изложений, которые он сам дает. Такая реконструкция аргументации, которую Кант не смог выразить в окончательной и подлинно адекватной форме, должна, конечно, быть открыта для всех опасностей произвольной и личной интерпретации. Это чрезвычайно авантюрное предприятие, и его придется тщательно охранять постоянной ссылкой на ipsissima verba Канта. Доказательство его исторической обоснованности будет состоять в его способности сделать понятными собственные отступления Канта от него и в его силе объяснить причины, по которым он это делал. Его пояснительная ценность будет пропорциональна той помощи, которую он может оказать читателю в расшифровке самих текстов.

Наша первая задача — прояснить природу различия, которое Кант проводит между «субъективной» и «объективной» дедукциями. Это различие большой важности, и оно поднимает вопросы фундаментального характера. В отношении него исследователи Канта придерживаются широко различающихся взглядов. Ибо оно приводит к определенному исходу многие из главных споров относительно критического учения. Кант сделал несколько очень определенных заявлений в отношении него; и одна из противоборствующих школ интерпретации находит свои главные и сильнейшие аргументы в словах, которые он использует. Но по причинам, которые станут ясны в свое время, следование букве «Критики» в данном случае вовлекло бы комментатора в большие трудности. У нас нет иного выбора, кроме как занять незавидную позицию, утверждая, что мы можем теперь, спустя сто лет и после трудов столь многих преданных исследователей, претендовать на то, чтобы понимать Канта лучше, чем он понимал себя сам. Для такой процедуры мы можем действительно сослаться на его собственный авторитет.

«Нередко, сравнивая мысли, которые автор выразил в отношении своего предмета, будь то в обычном разговоре или в письме, мы обнаруживаем, что можем понять его лучше, чем он понимал себя сам. Поскольку он недостаточно определил свое понятие, он иногда говорил или даже мыслил в противоречии со своим собственным намерением».

Давайте, таким образом, рассмотрим сначала различие между двумя типами дедукции в той форме, в которой оно проводится Кантом. В предисловии к первому изданию Кант заявляет, что его трансцендентальная дедукция категорий имеет две стороны, и присваивает им названия субъективной и объективной.

«Это исследование, которое несколько глубоко обосновано, имеет две стороны. Одна относится к объектам чистого рассудка и предназначена для изложения и придания понятности объективной значимости его априорных понятий. Поэтому она существенна для моих целей. Другая стремится исследовать сам чистый рассудок, его возможность и познавательные способности, на которых он покоится. Хотя это последнее изложение имеет большое значение для моей главной цели, оно не составляет ее существенной части. Ибо главный вопрос всегда просто таков: что и сколько могут знать рассудок и разум в отрыве от всякого опыта? а не — как возможна сама способность мышления? Последнее есть как бы поиск причины данного следствия; и поэтому имеет характер гипотезы (хотя, как я покажу в другом месте, это на самом деле не так); и я, казалось бы, беру на себя свободу просто высказывать мнение, в каковом случае читатель был бы волен высказать иное мнение. По этой причине я должен предупредить критику читателя, указав, что объективная дедукция, с которой я здесь главным образом имею дело, сохраняет свою полную силу, даже если моя субъективная дедукция не сможет произвести того полного убеждения, на которое я надеюсь....»

Субъективная дедукция стремится определить субъективные условия, которые требуются для того, чтобы сделать знание возможным, или, используя менее двусмысленные термины, порождающие процессы, действию которых обязано человеческое знание. Она, следовательно, носит психологический характер. Объективная дедукция, с другой стороны, названа так потому, что она имеет дело не с психологическими процессами, а с вопросами объективной значимости. Она спрашивает, как понятия, которые являются априорными и которые как априорные должны считаться происходящими из чистого разума, могут тем не менее быть значимыми для объектов. Иными словами, объективная дедукция является логической или, используя посткантианский термин, эпистемологической по характеру.

Действительно верно, как настаивает здесь Кант, что субъективная дедукция не занимается каким-либо вполне прямым образом критической проблемой — как априорные идеи могут относиться к объектам. «Хотя она имеет большое значение для моей главной цели, она не составляет ее существенной части». Это, несомненно, одна из причин, почему Кант опустил ее, когда пересматривал «Критику» для второго издания. Тем не менее она, как он здесь говорит, важна; и то, в чем именно заключается эта важность и действительно ли верно, что она имеет столь незначительную важность, чтобы быть справедливо описываемой как несущественная, — это то, что мы должны решить.

Хотя эмпирическая психология, поскольку она исследует временное развитие нашего опыта, является, как вполне справедливо утверждает Кант, совершенно отличной по цели и методу от критического исследования, того же нельзя сказать о психологии, которую для удобства и в духе собственного использования терминов Кантом можно назвать трансцендентальной. Ибо она будет иметь дело не с временным развитием конкретных и разнообразных аспектов сознания, а с более фундаментальным вопросом о порождающих условиях, безусловно необходимых для сознания как такового, т.е. для сознания в каждом из его возможных воплощений. В приведенном выше определении объективной дедукции я намеренно указал на несомненное убеждение Канта в том, что априорное возникает независимо от объектов, к которым оно применяется. Это независимое происхождение описываемо только в ментальных или психологических терминах. Априорное возникает изнутри; оно обусловлено специфическими условиями, на которых покоится человеческое мышление. Теперь эта интерпретация априорного делает учение, содержащееся в субъективной дедукции, гораздо более существенным, чем Кант сам готов признать. Выводы, к которым пришли, могут быть весьма схематичными по концепции и чрезвычайно предположительными в деталях; они тем не менее требуются для дополнения результатов более чисто логического анализа. Ибо хотя во втором издании разделы, посвященные субъективной дедукции, подавлены, их учение и различия, которые они проводят между различными ментальными процессами, продолжают использоваться в изложении объективной дедукции и, более того, предполагаются во всей «Критике» в целом. Они безусловно необходимы для того, чтобы сделать действительно определенными многие из утверждений, которые содержит сама объективная дедукция. Устранить субъективную дедукцию — значит не отсечь эти предпосылки, а лишь оставить их в темной области неопределенного. Они все равно будут продолжать влиять на наш способ формулирования и решения критической проблемы, но будут делать это как непроверенные и смутно очерченные допущения, действуя как бессознательные влияния, а не как установленные принципы. По этим причинам исключение субъективной дедукции достойно сожаления. Явное изложение подразумеваемых психологических условий предпочтительнее их использования без предварительного определения и анализа. Дедукция второго издания покоится на всем протяжении на исходном и безусловном допущении, что, хотя связь или синтез никогда не могут быть даны, они тем не менее являются порождающим источником всякого сознания порядка и отношения. Факторы, которые являются трансцендентальными в строгом или логическом значении термина, покоятся на процессах, которые являются трансцендентальными в психологическом смысле.