«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Это фундаментальное изменение в таблице логических суждений вводится с наивным утверждением, что «разновидности мышления в суждениях», неважные в общей логике, «могут быть важны в области ее чистого априорного знания». В «Критике способности суждения» [702] мы находим следующий отрывок:

«Трудность видели в том, что мои деления в чистой философии почти всегда были трехчастными. Но это лежит в самой природе дела. Если должно быть сделано априорное деление, оно должно быть либо аналитическим, согласно закону противоречия, и тогда оно всегда двучастно (quodlibet ens est aut A aut non A); либо синтетическим. И если в последнем случае оно выводится из априорных понятий (а не, как в математике, из априорного созерцания, соответствующего понятию), деление необходимо должно быть трихотомией. Ибо согласно тому, что требуется для синтетического единства вообще, должны быть (1) условие, (2) обусловленное и (3) понятие, возникающее из соединения этих двух».

Последняя стадия, как она выражена в «Критике», была, как мы уже отмечали, лишь применением его более раннего положения о том, что всякое мышление есть суждение. Это понимание неразрывной связи категорий с актом суждения является принципиально верным и чревато многими из наиболее ценных результатов критического учения. Но эти плодотворные следствия вытекают только из линий, развитых в трансцендентальной дедукции. Они связаны с фундаментальным коперниканским открытием Канта о том, что категории являются формами синтеза и, соответственно, выражают функции или отношения. Категории больше нельзя рассматривать, на манер «Диссертации» [703], как дающие понятия объектов. Взгляд на понятие, который мы находим в «Диссертации», действительно применяется в «Критике» к пространству и времени — они принимаются как сами по себе созерцания, а не просто как формы созерцания, — но категории признаются имеющими совершенно реляционный характер. Хотя они и априорны, они сами по себе не являются завершенными объектами сознания и, следовательно, не могут раскрыть никакой объект. Они — функции, а не содержания. Однако это забегание вперед. Мы должны сначала выполнить, насколько это возможно кратко, неблагодарную задачу — подробнее остановиться на надуманном, произвольном и противоречивом характере детальной разработки метафизической дедукции. Дедукция приведена в разделах II и III.

Раздел II. Логическая функция рассудка в суждении. [704] — Здесь можно отметить вводное утверждение Канта. Если, говорит он, мы оставим без внимания содержание любого суждения и обратим внимание только на чистую форму, мы «найдем», что функцию мышления в суждении «можно» подвести под четыре рубрики, каждая из которых имеет три подразделения. Но сам Кант в этом же разделе самым откровенным и явным образом признает, что необходимые различия могут быть получены только при принятии во внимание как материи, так и формы суждений. И даже если не учитывать это противоречие, термин «найти» можно считать законным только в том случае, если соответствующим образом подчеркнуто слово «может». Эти различия не были выведены из какой-либо существующей логики. Они были достигнуты только путем максимально свободного обращения с классификациями, используемыми в то время. Изучение таблицы суждений и ее сравнение с таблицей категорий дают убедительное доказательство того, что первая была переработана в высшей степени искусственным образом, чтобы дать более или менее предопределенный список требуемых категорий.

1. Количество. — Кант здесь откровенно отходит от классификации суждений, принятой в формальной логике; и причина, которую он приводит для этого, находится в прямом противоречии с его требованием, чтобы учитывалась только форма суждения. «Количество знания», о котором здесь идет речь, определяется не формой, а только содержанием суждения. Также утверждение, что единичное суждение относится к общему как единство к бесконечности (Unendlichkeit), решительно открыто для сомнения. Общее само по себе является формой единства, как Кант фактически признает, выводя, как он это делает, категорию единства из общего суждения.

2. Качество. — Кант вносит аналогичную модификацию в логическую трактовку качества, различая утвердительные и бесконечные суждения. Положение «А есть не-В» следует рассматривать как не утвердительное и не отрицательное. Поскольку содержание предиката включает бесконечное число вещей, которые не суть В, суждение является бесконечным. Кант весьма искусственным и несколько произвольным образом ухитряется определить его как ограничительное по характеру, и, таким образом, одновременно разделяющее природу как утверждения, так и отрицания. Тем самым подготавливается путь для «открытия» категории ограничения.

3. Отношение. — Вольф, Баумгартен, Мейер, Баумейстер, Реймарус и Ламберт с очень незначительными различиями соглашаются в следующем делении: [705]

Judgments–Simple = Categorical Complex–Copulative (i.e. categorical with more than one subject or more than one predicate). Hypothetical. Disjunctive.

Кант опускает копулятивное суждение и, игнорируя различие между простыми и сложными суждениями (которое у Реймаруса, а также менее определенно у Вольфа, связано с различием между условными и безусловными суждениями), ухитряется подвести оставшиеся три типа суждений под новую рубрику «отношения». Они никогда раньше не координировались таким образом и никогда раньше не подводились под этот конкретный заголовок. Совершенно неясно, почему такие различия, как между простыми и сложными, обусловленными и безусловными, должны игнорироваться и почему копулятивное суждение не должно признаваться наряду с гипотетическим. Критерий важности и неважности Канта в различиях, используемых логиками его времени, был сугубо личным; и, хотя его трудно определить, он, безусловно, не был продиктован никакой логикой, восходящей к аристотелевским источникам. Его изложение повсюду контролируется предзнанием тех конкретных категорий, которые он желает «открыть».

4. Модальность. — Ни Вольф, ни Реймарус не дают никакого описания модальности. [706] Баумгартен классифицирует суждения как чистые или модальные (существующие в четырех формах: необходимости, случайности, возможности, невозможности). Баумейстер и Томазий также признают четыре формы модальности. Мейер различает чистое суждение (judicium purum) и нечистое суждение (judicium modale, modificatum, complexum qua copula), но не классифицирует формы модальности. Только Ламберт [707] классифицирует суждения как «возможные, действительные (wirklich), необходимые и их противоположности». Но когда Кант принимает это трехчастное деление, включение действительности делает общий заголовок «модальность» неприменимым в его традиционном смысле. Выражение действительности в ассерторическом суждении не предполагает никакой адвербиальной модификации предиката. Кроме того, в своих «утвердительных» и «категорических» формах оно уже было использовано для получения двух других категорий.

Кант говорит о проблематических, ассерторических и аподиктических формах суждения как о представляющих стадии, через которые проходит знание в процессе своего развития.

«Эти три функции модальности суть столько же моментов мышления вообще».

Это утверждение было восхвалено Кэрдом [708] как предвосхищение гегелевской диалектики. На самом деле замечание Канта неуместно и вводит в заблуждение. Продвижение от сознания проблематического через определение его как действительного к его объяснению как необходимого представляет собой лишь психологический порядок в уме индивида. Логически знание возможного покоится на знании действительного и необходимостей, составляющих действительное, и предполагает их. [709]

Раздел III. [710] Категории или чистые понятия рассудка. — Первые три страницы этого раздела, начинающиеся словами «Общая логика абстрагируется» и заканчивающиеся словами «покоятся на рассудке», по-видимому, являются более поздней вставкой. Воплощая в себе некоторые фундаментальные идеи трансцендентальной дедукции, они выражают окончательный метод Канта различения между общей и трансцендентальной логикой. Но они тем не менее не согласуются с другими разделами метафизической дедукции. Они носят характер запоздалой мысли, даже если эта мысль представляет собой более зрелую и адекватную точку зрения. В A 55-7, где Кант определяет различие между общей и трансцендентальной логикой, последняя формулируется в полной независимости от всякого обращения к чистому созерцанию. [711] Кант, действительно, утверждает [712], что подобно тому, как существуют как чистые, так и эмпирические созерцания, существуют как чистые, так и эмпирические понятия. Но нет никаких указаний на то, что он уже осознал тесную взаимозависимость двух типов априорных элементов. Даже когда он переходит в A 62 к замечанию, что эмпирическое применение чистых понятий обусловлено тем фактом, что объекты даны в созерцании, не делается никакой специальной ссылки на «многообразие чистого априорного созерцания». Теперь, однако, Кант подчеркивает как фундаментальную характеристику трансцендентальной логики ее обладание чистым многообразием, через обращение к которому ее чистые понятия обретают смысл. Таким образом, трансцендентальная логика не только не абстрагируется от чистых априорных понятий, но и обладает априорным материалом. [713] Именно в этом двояком смысле она теперь рассматривается как отличающаяся от формальной логики.

Отчеты о метафизической дедукции, данные Коэном [714], Кэрдом [715], Рилем [716] и Уотсоном [717], искажены неспособностью заметить, что эта последняя точка зрения является поздним развитием и не согласуется с остальной частью дедукции. Изложение Риля, однако, имеет достоинство сравнительной последовательности. Он прямо признает важное следствие, которое немедленно вытекает из принятия этого более позднего взгляда, а именно: что категории отличаются от понятий, определяющих формы суждения, тем, что они предполагают пространство и время; другими словами, что категории актуализируются только как схемы. Категория субстанции, например, отличается от чисто логического понятия пропозиционального субъекта тем, что является понятием того, что всегда есть субъект и никогда не есть предикат; и такая концепция имеет для нас специфический смысл только как постоянное во времени. Логические субъекты и предикаты, если не считать количественных отношений, взаимозаменяемы. Отношение между ними есть аналитическое отношение тождества. Понятие субъекта, с другой стороны, рассматриваемое трансцендентально, то есть как категория, есть постижение того, что является постоянным, в синтетическом отличии от его изменяющихся атрибутов и в отношении к ним. Другими словами, трансцендентальное различие между субстанцией и акциденциями подставляется вместо различия между субъектом и предикатом. Аналогичным образом логическое отношение основания и следствия, понимаемое как выражающее логическое тождество, уступает место синтетическому временному отношению причины и действия. И так со всеми другими чистыми формами. Как категории, они являются схемами. Кант фактически признал это названиями, которые он дает категориям отношения. Но правильное признание необходимой взаимозависимости созерцательных и концептуальных форм пришло слишком поздно, чтобы помешать ему провести различие между категориями и схемами и тем самым создать для себя искусственные трудности раздела о схематизме.

В A 82 Кант заявляет, что намеренно опускает определения категорий. У него были веские причины для этого. Попытка привела бы его к многочисленным трудностям, поскольку его взгляды были еще недостаточно зрелыми, чтобы позволить ему увидеть путь к спасению. В A 241 (опущенном во втором издании) Кант, однако, делает прямо противоположное утверждение, что определение категорий невозможно, обосновывая это тем, что в изоляции от условий чувственности они являются лишь логическими функциями, «без малейшего указания на то, как они могут обладать смыслом и объективной значимостью». [718]

Нельзя слишком часто повторять, что «Критика» — это не единое произведение, а лоскутная запись двенадцати лет непрерывного развития. Некоторые части трансцендентальной дедукции, одной из которых является A 76-9, представляют собой самые поздние из всех многих стадий; и их учение, если его принять, требует радикальной переработки метафизической дедукции. Приведение всей «Критики» в соответствие с ее самыми зрелыми частями было бы геркулесовым трудом; и это было то, чему Кант, которому тогда было пятьдесят семь лет, совершенно справедливо не желал жертвовать временем, остро необходимым для написания других его «Критик». Представленный перед нами отрывок — одна из многих вставок, с помощью которых Кант пытался придать внешнее единство тому, что при внимательном изучении оказывается простой записью последовательных и противоречивых взглядов. Тем временем, имея дело с этим отрывком, мы заботимся лишь о том, чтобы отметить, что если этот более поздний способ определения трансцендентальной логики будет принят, то придется внести далеко идущие модификации в критическое учение Канта. Другие пункты, развитые в A 76-9, мы обсудим ниже [719] в их надлежащей связи.

Та же функция и т. д. [720] — Этот отрывок уже был достаточно прокомментирован. [721] Кант здесь выражает в совершенно неадекватной манере точку зрения трансцендентальной дедукции. Подразумевается, что аналитическое и синтетическое мышление равноправны, и одна и та же способность осуществляет на этих двух уровнях одни и те же операции. Истинное критическое учение состоит в том, что синтетическое мышление является единственно фундаментальным и что только путем возврата к нему суждения могут быть адекватно объяснены. Этот отрывок, как и предыдущий, может быть более позднего происхождения, чем основные разделы метафизической дедукции.

Термин «категории» [722] заимствован у Аристотеля. — Ср. ниже, с. 198.

Таблица категорий. Количество. — Кант выводит категорию единства из общего [723], а категорию совокупности (Allheit) [724] — из единичного. Эти выводы чрезвычайно искусственны. В «Рефлексиях» (ii. 563) Кант выбирает более естественный путь отождествления совокупности с общим, а единства — с единичным. Вероятно [725], причина изменения взглядов Канта заключается в необходимости получения совокупности путем объединения единства с множественностью. Это может быть сделано только в том случае, если всеобщность приравнивается к единству. Объяснение Уотсона [726], что Кант изменил порядок категорий, по-видимому, ошибочно.

Качество. — Ср. выше, с. 192.

Отношение. — Корреляция категорического суждения с понятием субстанции и атрибута возможна [727] только благодаря пренебрежению Кантом реляционного суждения и доминированию в его логическом учении аристотелевского взгляда на предикацию как на отношение субстанции и атрибута. Корреляция также открыта для сомнения в том, что отношение субъекта и предикатных терминов в логическом суждении является обратимым. Это долгий путь от просто грамматического субъекта к понятию того, что всегда является субъектом и никогда не является предикатом.

Отождествление Кантом категории общения или взаимодействия с разделительным суждением, хотя на первый взгляд кажется самым произвольным из всех, не более таково, чем многие другие. На его существенной правильности настаивали в современной логике Зигварт, Брэдли и Бозанкет. По личному мнению Канта [728], координация в форме сосуществования возможна только через взаимное взаимодействие. Отношение целого и части (части в своих отношениях взаимного исключения исчерпывают и составляют подлинное целое) таким образом становится, в своем применении к действительным существованиям, отношением взаимной причинности. Обратное также верно; взаимодействие возможно только между существованиями, которые вместе составляют единство. [729] Кант возвращается к этому пункту в примечании 3, добавленном во втором издании. [730] Возражение, которое Кант там рассматривает, было очень остро сформулировано Шопенгауэром.

«Какая реальная аналогия существует между проблематическим определением понятия через разделительные предикаты и мыслью о взаимодействии? Они действительно абсолютно противоположны, ибо в разделительном суждении действительное утверждение одного из двух альтернативных положений есть также необходимо отрицание другого; если, с другой стороны, мы мыслим две вещи в отношении взаимодействия, утверждение одной есть также необходимо утверждение другой, и vice versa».

Ответ на эту критику находится в русле, предложенном Кантом. Различные суждения, составляющие дизъюнкцию, не просто отрицают друг друга, если рассматривать их как части дизъюнкции; они взаимно предполагают друг друга в общем комплексе. Шопенгауэр также не замечает, что, помещая часть реального целого в одну часть пространства, мы исключаем ее из всех остальных. [732]

Модальность. — Существование отдельных категорий модальности кажется весьма сомнительным. Понятия возможного и вероятного могут рассматриваться как производные; понятие существования, по-видимому, не отличается от понятия реальности; а необходимость, по-видимому, в конечном анализе сводится к понятию основания и следствия. Это пункты, которые будут обсуждаться позже. [733]

Десять категорий Аристотеля [734] перечислены Кантом в «Рефлексиях» (ii. 522) [735] как: (1) substantia, accidens, (2) qualitas, (3) quantitas, (4) relatio, (5) actio, (6) passio, (7) quando, (8) ubi, (9) situs, (10) habitus; и пять постпредикаментов как: oppositum, prius, simul, motus, habere. Исключив quando, ubi, situs, prius и simul как способы чувственности; actio и passio как сложные и производные; а также опустив habitus (состояние) и habere как слишком общие и неопределенные по значению, чтобы составлять отдельные категории, мы остаемся с substantia, qualitas, quantitas, relatio и oppositum. Самым серьезным недостатком этого сокращенного списка, с кантовской точки зрения, является отсутствие причинности. Однако любопытное совпадение, что когда субстанция берется как форма relatio, а oppositum — как форма качества, мы остаемся с тремя группами: качество, количество, отношение. Только модальности не хватает, чтобы завершить собственную четырехчастную группировку Канта. Тем не менее, как достаточно доказывает изучение «Рефлексий» Канта [736], Кант пришел к своей метафизической дедукции совершенно иным путем. У Уотсона, по-видимому, нет никаких оснований для утверждения [737], что вышеуказанный модифицированный список категорий Аристотеля «дал Канту отправную точку». Именно там, как показывает ссылка на Аристотеля в его письме Герцу от 1772 года, он впервые искал помощи, но лишь для того, чтобы разочароваться в своих ожиданиях.

Производные понятия. [738] — Ср. выше, с. 66, 71-2.

Я оставляю эту задачу для другого случая. [739] — Ср. A 204 = B 249; A 13; выше, с. 66 сл., и ниже, с. 379-80.

Определения категорий опущены. [740] — Ср. выше, с. 195-6, и A 241, там процитированный; также ниже, с. 339-42, 404-5.

Примечание 1. [741] — О различии между математическими и динамическими категориями ср. ниже, с. 345-7, 510-11.

Примечание 2. [742] — Это замечание вставлено, чтобы ответить на критику, сделанную Иоганном Шульце [743], на которую Кант в феврале 1784 года ответил в выражениях, почти идентичных выражениям настоящего отрывка.

«Третья категория, безусловно, возникает из связи первой и второй, не из их простого соединения, а из связи, возможность которой составляет понятие, являющееся особой категорией. По этой причине третья категория может быть неприменима в случаях, в которых применимы две другие: например, один год, много лет будущего времени — это реальные понятия, но совокупность будущих лет, то есть коллективное единство будущей вечности, мыслимое как целое (так сказать, как завершенное), есть нечто, что не может быть помыслено. Но даже в тех случаях, в которых применима третья категория, она всегда содержит нечто большее, чем первая и вторая, взятые отдельно и вместе, а именно выведение второй из первой, процесс, который не всегда осуществим. Необходимость, например, есть не что иное, как существование, поскольку оно может быть выведено из возможности. Общение есть взаимная причинность субстанций в отношении их определений. Но то, что определения одной субстанции могут быть произведены другой субстанцией, — это нечто такое, что мы не можем просто предположить; это одна из тех связей, без которых не могло бы быть взаимного отношения вещей в пространстве, а следовательно, и никакого внешнего опыта. Одним словом, я нахожу, что подобно тому, как заключение силлогизма указывает, в дополнение к операциям рассудка и способности суждения в посылках, на особую операцию, свойственную разуму..., так и третья категория есть особое, и отчасти оригинальное, понятие. Например, понятия quantum, compositum, totum подпадают под категории единства, множественности, совокупности, но quantum, мыслимый как compositum, не дал бы понятия совокупности, если бы понятие quantum не мыслилось как определимое через композицию, а в некоторых quanta, таких как бесконечное пространство, это сделать невозможно».

Утверждение Канта о том, что в некоторых случаях третья категория неприменима, вводит в заблуждение. Его доказательство значимости категории взаимодействия в третьей «Аналогии» на самом деле состоит в том, чтобы показать, что она необходима для постижения пространственного сосуществования; [745] и если, как утверждает Кант, сознание пространства необходимо для сознания времени, то тем самым доказано, что оно вовлечено в каждый акт сознания. Оно предполагается в постижении даже субстанциального существования и причинной последовательности. Его доказательство того, что это уникальная категория, отличная от простого соединения категорий субстанции и причинности, следовательно, не предполагает того, что, по-видимому, подразумевают его слова в вышеприведенном письме, а именно, что она используется лишь изредка. То же замечание справедливо и в отношении совокупности; она предполагается даже в постижении одного года. Ссылки Канта, как здесь, так и в других частях «Критики» [746], на совокупность в ее отношении к концепции бесконечности обнаруживают значительную неясность относительно того, в каком отношении она находится к Идее безусловного. Иногда, как в этом письме, он, по-видимому, отождествляет их; в других местах этого смешения удается избежать. В B 111 совокупность определяется как множественность, рассматриваемая как единство, а в A 142-3 = B 182 ее схема определяется как число. (Отождествление совокупности с числом привело Канта к тому, что в B 111 он сказал, что число неприменимо в представлении бесконечного, что является гораздо более сомнительным утверждением, чем утверждение вышеприведенного письма.) Утверждение, что необходимость есть существование, поскольку оно может быть выведено из возможности, или что это существование, данное через возможность, аналогично вводит в заблуждение. Истинная позиция Канта состоит в том, что все три необходимы для концепции любой из трех.

Таким образом, ответ Канта Шульце, как в его письме, так и в примечании 2, не указывает с какой-либо реальной адекватностью на истинное значение критического учения в этом вопросе; и, следовательно, не раскрывает всей силы его позиции. Только в терминах совокупности могут быть постигнуты единство и множественность; только через взаимные отношения, которые определяют сосуществование, мы можем обрести сознание либо постоянства, либо последовательности; только в терминах необходимости могут быть определены либо существование, либо возможность. Третья категория не выводится из предшествующего знания подчиненных категорий. Она представляет в каждом случае более высокий комплекс, внутри которого только и могут существовать или иметь смысл более простые отношения, определенные более простыми понятиями.

B 113-16, § 12. — Этот раздел, не имеющий внутреннего значения, является примером любящей преданности Канта этой «архитектонике». Его рассуждения чрезвычайно искусственны, особенно в попытке связать «единство, истину и совершенство» с тремя категориями количества. «Рефлексии» показывают, насколько сильно Кант был озабочен этими тремя понятиями, стремясь либо основать на них таблицу категорий (интерпретация Б. Эрдмана), либо свести их к категориям (интерпретация Адикеса). Некоторое время сам Кант причислял себя к тем, кто [747] «неосторожно делал эти критерии мышления свойствами вещей в себе». В «Рефлексиях» (ii. 903) [748] мы находим следующее утверждение: «Единство (связь, согласие), истина (качество), полнота (количество)». В ii. 916 [749] Кант делает попытку связать их, как концепции возможности, с категориями отношения. В ii. 911 и 912 появляется более поздний взгляд, что они носят логический характер и функцию, но это приводит к тому, что они ставятся в отношение к трем способностям: рассудка, способности суждения и разума. Б. Эрдман предполагает, что это был взгляд Канта во время первого издания. ii. 915, 919, 920 представляют взгляд, изложенный в рассматриваемом нами разделе. [750] Эрдман [751] отмечает, что в этом разделе Кант «сводит счеты с некоторыми мыслями, которые в семидесятые годы дали предложения для трансформации онтологии в трансцендентальную аналитику».

ГЛАВА II ДЕДУКЦИЯ ЧИСТЫХ ПОНЯТИЙ РАССУДКА

Субъективная и объективная дедукции первого издания. — Рассматривая трансцендентальную дедукцию, как она дана в первом издании, мы можем воспользоваться мастерским и убедительным анализом, который Файхингер [752] (опираясь на предыдущие результаты Адикеса, но развивая независимую и совершенно оригинальную интерпретацию) дал ее непоследовательной и странно сбивающей с толку аргументации. Анализ Файхингера — отличный пример детективного гения в области науки. На основании внутренних свидетельств, косвенно подтверждаемых «Рефлексиями» и «Lose Blätter», он способен доказать, что дедукция состоит из рукописей, внешне соединенных вместе и представляющих не менее четырех различных стадий в медленном и постепенном развитии взглядов Канта. Подобно геологическим отложениям, они остаются, чтобы зафиксировать процессы, посредством которых был достигнут окончательный результат. Хотя в своем нынешнем виде они не представляют правильный хронологический порядок, его можно определить, как только будут найдены надлежащие ключи к их распутыванию. Однако само это открытие — нелегкая задача; ибо неожиданное, придавая колорит и инцидент предприятию комментатора, на каждом шагу опровергает его естественные ожидания. Первая стадия — это стадия, на которой Кант обходится без категорий и на которой, когда они упоминаются, они принимаются как применимые к вещам в себе. Последняя стадия, разработанная, как есть основания полагать, в спешке и волнении окончательной редакции, не представлена в «Пролегоменах» или во втором издании «Критики», автор делает шаг назад и возобновляет точку зрения стадии, которая ей предшествовала. Счастливая случайность того, что Кант записал на обороте датированной бумаги запись своей мимолетной мысли (один из немногих «Lose Blätter», которые можно таким образом датировать), является кульминационным инцидентом в этой философской драме. Она удачно служит краеугольным камнем в корпусе доказательств, подкрепленных общими рассуждениями.

До ознакомления с анализом Файхингера я заметил приписывание Кантом эмпирическим понятиям функций, в других местах отведенных категориям, но был безнадежно озадачен тем, как такое учение может быть вписано в его общую систему. Взгляд Файхингера на это как на докритический пережиток кажется единственно возможным удовлетворительным решением. За взгляд, который я принял на доктрину Канта о трансцендентальном объекте как также докритическую, и за ее использование в качестве ключа к датировке отрывков, я несу ответственность только сам.

Порядок моего изложения будет следующим: [753]

I. Перечисление в хронологическом порядке четырех стадий, составляющих дедукцию первого издания, и цитирование отрывков, представляющих каждую отдельную стадию.

II. Детальный анализ, опять же в хронологическом порядке, каждой последовательной стадии с изложением взглядов, которые она воплощает.

III. Исследование свидетельств, полученных из «Рефлексий» и «Lose Blätter» в поддержку вышеприведенного анализа.

IV. Связное изложение и обсуждение общего аргумента дедукции.

I. Перечисление четырех стадий

(1) Первая стадия: стадия трансцендентального объекта, без участия категорий. — Эта стадия представлена: (a) II. 3 (от начала третьего абзаца до конца 3) = A 104-10; (b) I. § 13 (весь раздел) = A 84-92 (сохранен во втором издании как B 116-24). a обсуждает проблему отношения ощущений к объекту, b — проблему объективной значимости категорий. b, следовательно, является переходной ко второй стадии.

(2) Вторая стадия: стадия категорий, без участия продуктивного воображения. — Эта стадия представлена: (a) I. [§ 14] (за исключением заключительного абзаца) = A 92-4 (сохранен во втором издании как B 124-7); (b) II. (первые четыре абзаца) = A 95-7; (c) II. 4 (весь раздел) = A 110-14.

(3) Третья стадия: стадия продуктивного воображения, без упоминания трехчастного трансцендентального синтеза. — Эта стадия представлена (a) III. β (от начала седьмого абзаца до конца двенадцатого) = A 119-23; (b) III. α (от начала третьего абзаца до конца шестого) = A 116-19; (c) I. § 14 (заключительный абзац) = A 94-5; (d) III. δ (от начала шестнадцатого абзаца до конца раздела, предшествующего резюме) = A 126-8; (e) S(ummary) (в заключение к III.) = A 128-30; (f) III. γ (от начала тринадцатого абзаца до конца пятнадцатого) = A 123-6; (g) I(ntroduction) (от начала раздела до конца второго абзаца) = A 115-16; (h) § 10 T(ransitional to the fourth stage) = A 76-9 (сохранен как B 102-4).

(4) Четвертая стадия: стадия трехчастного трансцендентального синтеза. — Эта стадия представлена: (a) II. 1-3 (от начала 1 до конца второго абзаца в 3) = A 98-104; (b) II. (два абзаца, непосредственно предшествующие a) = A 97-8.

II. Детальный анализ четырех стадий

Первая стадия. — A 104-10; A 84-92 (B 116-24).

A 104-10; II. § 3. — Это единственный отрывок в «Критике», в котором Кант прямо определяет свое учение о «трансцендентальном объекте»; и тщательное изучение текста показывает, что под ним он понимает вещь в себе, мыслимую как объект наших представлений. Такое учение, конечно, совершенно некритично; и, как я попытаюсь показать, это было очень рано осознано самим Кантом. Отрывки, в которых встречается фраза «трансцендентальный объект», как и рассматриваемый нами раздел, во всех случаях имеют раннее происхождение. Знаменательно, что трансцендентальный объект больше не упоминается в дедукции первого издания. [755] Хотя он вновь появляется в главе о феноменах и ноуменах, это происходит в отрывке, который Кант исключил во втором издании. Абзацы, которые он затем подставил, не содержат о нем упоминания. Доктрина часто встречается в «Диалектике» и сочетается с другими независимыми свидетельствами, показывающими, что большая часть «Диалектики» имеет раннее происхождение. То, что доктрина трансцендентального объекта является таким образом докритическим или полукритическим пережитком, насколько мне известно, до сих пор не было замечено ни одним автором, писавшим о Канте. Ее неизменно интерпретировали в свете разделов, в которых она не встречается, и, будучи таким образом смягченной и приведенной к чему-то совершенно отличному от того, что она на самом деле означает, она была принята как существенный и характерный догмат критической философии. Именно в ходе попытки интерпретировать весь аргумент Канта в свете его доктрины трансцендентального объекта я впервые обнаружил ее отсутствие во всех его более поздних высказываниях. Но важно признать, что трудности, которые возникли бы из-за ее сохранения, совершенно непреодолимы и сами по себе, даже при отсутствии всех внешних свидетельств отказа Канта от нее, заставили бы нас рассматривать ее как пережиток докритического мышления. Поскольку Файхингер, по-видимому, не обнаружил некритического характера этой доктрины, тем более знаменательно, что он, по другим причинам, чувствовал себя вынужденным рассматривать отрывок, в котором она изложена, как воплощающий самую раннюю стадию развития дедукции. Он, по-видимому, придерживается ортодоксального взгляда настолько, чтобы полагать, что, хотя доктрина трансцендентального объекта здесь изложена в докритических терминах, она была постоянно сохранена Кантом в измененной форме.

Доктрина трансцендентального объекта, как она здесь изложена, заключается в следующем:

«Явления сами по себе суть не что иное, как чувственные представления, которые не следует принимать как способные существовать сами по себе (an sich) с точно таким же характером (in ebenderselben Art) вне нашей способности представления». [756]

Эти чувственные представления — наши единственно возможные представления, и когда мы говорим об объекте, соответствующем им, мы должны мыслить объект вообще, равный x.

«Они имеют свой объект, но объект, который никогда не может быть созерцаем нами и который поэтому может быть назван неэмпирическим, т. е. трансцендентальным объектом = x». [757]

Этот объект мыслится как то, что предотвращает случайное возникновение наших представлений, обусловливая их порядок таким образом, что, какими бы многообразными и разнообразными они ни были, они все же могут быть самосогласованными в своих различных группировках и, таким образом, обладать тем единством, которое существенно для понятия объекта.

«Чистое понятие этого трансцендентального объекта, которое на самом деле во всем нашем знании всегда одно и то же, есть то, что одно может придать всем нашим эмпирическим понятиям отношение вообще к объекту, т. е. объективную реальность». [758]

Что делает эту доктрину невозможной для постоянного сохранения, так это то, что она не допускала объективного существования, промежуточного между чисто субъективным и вещью в себе. При таком учении нет места для эмпирического объекта; и сразу же после признания этой последней феноменальной формы существования в пространстве Кант был вынужден признать, что именно в эмпирическом объекте, а не в вещи в себе, содержание наших представлений обосновано и объединено. Любой другой взгляд должен включать применение категорий, особенно категорий субстанции и причинности, к вещи в себе. Весь эмпирический мир все еще должен мыслиться как обоснованный в неэмпирическом, но это очень отличное утверждение от тезиса о том, что вещь в себе есть объект и единственный объект наших представлений. Доктрина трансцендентального объекта имеет, таким образом, двоякий дефект: она проповедует крайний субъективизм и в то же время применяет категории к вещи в себе.

Но последнее следствие — это то, что не могло быть оценено Кантом на стадии, представленной этим разделом. Ибо, как мы увидим, он пытается решить проблему отношения чувственного представления к объекту без предположения априорных категорий. Именно в эмпирических понятиях, обусловленных только трансцендентальной апперцепцией, он претендует на обнаружение оснований и условий этого объективного отношения. Давайте проследим аргументацию Канта в деталях. Раздел открывается [759] тем, что может быть ссылкой на «Эстетику», и переходит к рассмотрению первой из двух проблем, упомянутых в письме Герцу 1772 года [760] — как чувственные представления связаны со своим объектом. Следует отметить точные термины, в которых этот вопрос был там сформулирован.

«Я задал себе этот вопрос: на каком основании покоится отношение того, что в нас мы называем представлением (Vorstellung), к объекту. Если представление содержит только способ, которым субъект аффицируется объектом, легко понять, как оно должно соответствовать (gemäss sei) этому объекту как следствие своей причине, и как [следовательно] это определение нашего ума должно быть способно представлять нечто, т. е. иметь объект. Пассивные или чувственные представления имеют, таким образом, понятное (begreifliche) отношение к объектам, и принципы, которые заимствованы из природы нашей души, имеют понятную значимость для всех вещей, поскольку они должны быть объектами чувств».

Таким образом, в 1772 году для Канта здесь не было реальной проблемы. Предполагаемый факт, что наши представления порождаются в нас действием независимых существований, принимается как достаточное объяснение того, что они относятся к объектам.

Рассматриваемый раздел «Критики» показывает, что Кант пришел к осознанию неадекватности этого объяснения довольно рано, действительно до своего решения второго и дальнейшего вопроса, который в том же письме назван «ключом ко всей тайне» метафизики. На каком основании, спрашивает он теперь, субъективная идея, даже если это чувственное впечатление, способна дать сознание объекта? В письме Герцу использование термина «представление» (Vorstellung), несомненно, помогло скрыть эту проблему. Теперь подчеркивается, что явления — это не что иное, как чувственные представления, и их никогда не следует рассматривать как объекты, способные существовать сами по себе, с точно таким же характером, вне нашей способности представления. Теперь также Кант использует вместо фразы «в соответствии с» гораздо более определенный термин «соответствующий». Он указывает, что когда мы говорим об объекте, соответствующем нашему знанию, мы подразумеваем, что он отличен от этого знания. Сознание такого объекта должно, следовательно, быть получено из какого-то другого источника, чем данные впечатления. Другими словами, Кант теперь готов взять назад свое утверждение, что «пассивные или чувственные представления имеют [легко] понятное отношение к объектам». Сами по себе они чисто субъективны и не могут включать в себя такое понятие. Последнее есть мысль (Gedanke), понятие (Begriff), дополнительное к данным впечатлениям и отличное от них. Его возможность, как в отношении происхождения [762], так и значимости, должна быть «дедуцирована».

Затем возникает эта первая и очень своеобразная форма трансцендентальной дедукции. Та часть ее, которая сохраняется на последовательных стадиях, покоится на явно развитом различии между эмпирической и трансцендентальной апперцепцией. Кант учит, в согласии с Юмом, хотя, как мы можем полагать, независимо от его прямого влияния, что не существует единого эмпирического состояния «я», которое было бы постоянным на протяжении всего опыта. [763]

«Сознание себя, согласно определениям нашего состояния во внутреннем восприятии, является лишь эмпирическим и всегда находится в процессе изменения... То, что должно быть представлено как необходимо численно тождественное, не может быть помыслено как таковое через эмпирические данные. Должно быть условие, которое предшествует всему опыту и делает возможным сам опыт, если трансцендентальная предпосылка такого рода должна быть признана значимой... Это чистое, первоначальное, неизменное сознание я назову трансцендентальной апперцепцией». [764]

По-видимому, Кант впервые развил этот взгляд в довольно грубой форме. Он, по-видимому, полагал, что сознание «я» состоит в осознании им собственной непрерывной деятельности. Как сознание деятельности, оно по своей природе и происхождению полностью отлично от всякого постижения чувственных впечатлений. [765] Это учение является естественным продолжением доктрины «Диссертации» [766] о том, что такие чистые понятия, как понятия возможности, существования, необходимости, субстанции, причины, «приобретаются путем внимания к действиям ума по поводу опыта». Кант вполне естественно мог бы утверждать, что сознание тождества и единства «я» достигается подобным же образом. Таково, в самом деле, учение рассматриваемого нами раздела.

«Никакое познание не может иметь места в нас... без того единства сознания, которое предшествует всем данным созерцаний и в отношении к которому только и возможно всякое представление об объектах». [767] «Именно эта трансцендентальная апперцепция конструирует (macht aus) из всех возможных явлений, способных сосуществовать в одном опыте, связь всех этих представлений согласно законам. Ибо это единство сознания было бы невозможно, если бы ум не мог осознать, в познании многообразного, тождество функции, посредством которой он синтетически объединяет его в одно познание. Таким образом, первоначальное и необходимое сознание умом тождества самого себя есть в то же время сознание столь же необходимого единства синтеза всех явлений согласно понятиям, т. е. согласно правилам... Ибо ум никак не мог бы мыслить тождество самого себя в многообразии своих представлений, и притом априори, если бы он не имел перед глазами тождество своего действия...» [768]

Иными словами, «я» есть единственный источник всякого единства. Как чистое и первоначальное единство, оно предшествует опыту; всем его синтетическим действиям обязано всякое понятийное единство; и путем рефлексии над постоянством этих действий оно приходит к сознанию собственного тождества.

«...даже чистейшее объективное единство, а именно единство априорных понятий (пространства и времени), возможно только через отношение созерцаний к [трансцендентальной апперцепции]. Числовое единство этой апперцепции есть, следовательно, априорное условие всех понятий, точно так же как многообразие пространства и времени есть условие созерцаний чувственности». [769]

К этому сознанию пребывающего единства «я» Кант также возводит понятие трансцендентального объекта. Последнее, как он, по-видимому, утверждает, образовано по аналогии с первым.

«Этот объект есть не что иное, как само субъективное представление (субъекта), но сделанное всеобщим, ибо я есть прообраз всех объектов». [770] «Ум, посредством своего первоначального и непроизводного мышления, сам является образцом (Urbild) такого синтеза». [771] «Я не представлял бы ничего вне себя и, таким образом, не превращал бы [субъективные] явления в объективный опыт, если бы представления не были отнесены к чему-то, что параллельно моему эго, и тем самым не были бы отнесены мною к другому субъекту». [772]

Эти цитаты из «Lose Blätter» («Разрозненных листков»), по-видимому, содержат ключ к крайне загадочному утверждению Канта в A 105 о том, что «единство, которое делает необходимым объект, не может быть ничем иным, как формальным единством сознания в его синтезе многообразия своих представлений», и далее в A 109, что «это отношение [представлений к объекту] есть не что иное, как необходимое единство сознания». [773]

Но это не исчерпывает всей суммы функций, которые Кант на данном этапе готов приписать апперцепции. Она опосредует наше сознание трансцендентального объекта еще одним способом, а именно делая возможным формирование эмпирических понятий, которые объединяют и направляют его синтетические действия. Это, действительно, та черта, в которой данная форма дедукции наиболее радикально расходится со всеми последующими позициями. Пространство и время, по-видимому, рассматриваются как единственные априорные понятия. [774] Инструменты, посредством которых действует единство апперцепции и через которые становится возможным мышление об объекте, — это эмпирические понятия. Такие общие понятия, как «тело» или «треугольник», служат правилами, принуждающими синтетические процессы постижения и воспроизведения протекать в такой унитарной манере, какая требуется для унитарного сознания. Понятие объективности специфицируется в терминах необходимости, которую таким образом налагают эти эмпирические понятия.

«Мы мыслим треугольник как объект постольку, поскольку мы осознаем соединение трех прямых линий согласно правилу, по которому такое созерцание может быть порождено во всякое время. Это единство правила определяет все многообразие и ограничивает его условиями, которые делают возможным единство апперцепции; и понятие этого единства [правила] есть представление объекта... Всякое познание требует понятия... а понятие всегда, в отношении своей формы, есть нечто всеобщее, нечто, служащее правилом. Так, понятие тела служит правилом для нашего познания внешних явлений в соответствии с единством многообразия, которое мыслится через него... Понятие тела делает необходимым... представление протяженности, а вместе с тем непроницаемости, формы и т. д.» [775]

Таков способ, которым Кант объясняет наше понятие трансцендентального объекта. Оно состоит из двух основных элементов: во-первых, понятия неизвестного x, к которому могут быть отнесены представления; и, во-вторых, сознания этого x как осуществляющего принуждение над порядком нашего мышления. Первое понятие выстроено по образцу трансцендентального субъекта; оно мыслится как другой, но неизвестный субъект. Сознание его как источника внешней необходимости опосредовано эмпирическими понятиями, которые также делает возможными трансцендентальная апперцепция. И из этого объяснения происхождения понятия трансцендентального объекта Кант выводит доказательство его значимости. [776] Оно необходимо для осознания унитарным «я» унитарного сознания.

«Это отношение [представлений к объекту] есть не что иное, как необходимое единство сознания, а следовательно, и синтеза многообразия, посредством общего (gemeinschaftlich) функционирования ума, который объединяет его в одно представление». [777]

Через инструменты, эмпирические по происхождению и субъективно необходимые, уму становится возможным понятие объективной необходимости.

Неудивительно, что Кант не придерживался постоянно этого взгляда на эмпирическое понятие. Возражения очевидны. Такой взгляд на функцию общих понятий делает непостижимым их собственное первичное формирование. Ибо, поскольку они эмпиричны, они могут быть приобретены только сознательными процессами, которые не включают их в себя. Иными словами, сознание объектов следует за предшествующим сознанием, в котором и посредством которого обнаруживаются и формируются понятия, такие как понятие тела. Однако, как утверждает аргумент, общие понятия являются необходимыми условиями унитарного сознания. Как через сознание, которое еще не унифицировано, могут быть сформированы общие понятия? Также трудно понять, как эмпирические понятия могут рассматриваться как непосредственно обусловленные чем-то столь общим, как чистая апперцепция, и как непосредственно обязанные этому. Эти возражения Кант должен был очень быстро осознать. Это была первая часть его учения, подвергшаяся модификации. На непосредственно следующей стадии [778], насколько эти стадии можно реконструировать по сохранившимся фрагментам в «Критике», эмпирические понятия раз и навсегда вытесняются априорными категориями.

Единственные предложения, которые можно считать потенциально противоречащими вышеприведенной интерпретации, — это те два (в предпоследнем и последнем абзацах), в которых встречается фраза «априорные правила». Даже допуская (что по крайней мере сомнительно в отношении первого), что слова должны восприниматься вместе, из этого не следует, что Кант здесь говорит о категориях. Ибо, вопреки своему обычному учению, он говорит о понятии тела как об источнике необходимости. Если так, то о нем вполне можно, с такой же нестрогостью, говорить как об априорном. Это, по сути, делается имплицитно во втором и третьем абзацах, где он говорит о правиле (ссылаясь на «тело и треугольник») как о делающем синтез воспроизведения «априорно необходимым». Такие утверждения полностью несовместимы с критическим учением Канта, но таков и весь этот раздел.

Контекст, в котором встречается рассматриваемый нами отрывок, представляет особый интерес. [779] Когда Кант, по-видимому, буквально накануне публикации «Критики» развил доктрину трехчастного синтеза, кульминацией которого является «синтез узнавания в понятии», он должен был вспомнить об этой более ранней позиции и завершить свою субъективную дедукцию путем включения, вероятно, с периодическими изменениями формулировок, старой рукописи. Эта процедура сбила с толку даже самых проницательных читателей Канта; но теперь, благодаря убедительному анализу Файхингера, ее можно приветствовать как имеющую просветительский интерес для исторического изучения развития Канта.

Я могу здесь обратить внимание на два важных аспекта, в которых позиции, выявленные в этом разделе, продолжали влиять на более позднее учение Канта: а именно, на акцент, сделанный на трансцендентальном единстве апперцепции, и на взгляд на объективность как включающую мышление о вещи в себе.

Чрезмерный акцент, который на этой первой стадии делается на трансцендентальном единстве апперцепции, сохраняется во всех последующих формах дедукции и, как я попытаюсь показать, делает это в ущерб аргументации. Хотя ее функции значительно уменьшены, они все еще преувеличены; это, возможно, отчасти связано с тем, что на этой ранней стадии она рассматривалась как сама по себе единственное конечное основание унитарного опыта. Однако действовали и два других влияния. Кант продолжал использовать терминологию своего более раннего взгляда и в моменты меньшей бдительности был предан ею в конфликт со своим продуманным учением. Но еще важнее было влияние его личных убеждений. Он был безвозвратно привержен в своем собственном частном мышлении вере в духовный и пребывающий характер «я»; и эта вера часто окрашивает, нелегитимными способами, выражение его взглядов. Это особенно заметно в некоторых изменениях [780] второго издания, написанных в то время, когда он был главным образом поглощен моральными проблемами.

Что касается другого фактора, взгляда, принятого в отношении природы объективности, то имеется достаточно доказательств того, что даже после того, как эмпирические понятия были вытеснены категориями, Кант все еще продолжал некоторое время (возможно, в течение нескольких лет в начале и середине 70-х годов) придерживаться своей доктрины трансцендентального объекта. Отрывки, излагающие ее в этой более поздней форме, встречаются в «Заметке об амфиболии» и на протяжении всей «Диалектики». [781] То, что это не следует принимать за его окончательное учение, столь же несомненно. Весь первый слой дедукции первого издания, все соответствующие отрывки в главе о феноменах и ноуменах и некоторые из тех, что в «Диалектике», были опущены во втором издании; и нигде, ни в других частях дедукции первого издания, ни в дедукции второго издания, ни в каких-либо отрывках, добавленных в другом месте во втором издании, такого учения не найти.

Краткое изложение кантовской доктрины трансцендентального объекта в ее более поздней форме представляется целесообразным в данном месте; оно необходимо для завершения и подтверждения интерпретации, которую я дал более раннему изложению. В то же время я постараюсь показать, что разделы, в которых встречается эта доктрина, хотя и являются более поздними, чем первый слой дедукции первого издания, все имеют сравнительно раннее происхождение и не обнаруживают ни малейшего следа более зрелого, феноменалистского взгляда Канта на эмпирический мир в пространстве.

Мы можем начать с отрывков в главе о феноменах и ноуменах. Значение, в котором используется термин «трансцендентальный», там сделано достаточно ясным.

«Трансцендентальное применение понятия в любом принципе состоит в его отнесении к вещам вообще и в себе». [782]

Иными словами, термин «трансцендентальный», как он используется во фразе «трансцендентальный объект», не употребляется в каком-либо смысле, который противопоставлял бы его трансцендентному. Поскольку мышление о вещи в себе является необходимым ингредиентом понятия объективности, оно является условием апперцепции, а следовательно, и возможного опыта; другими словами, мышление о трансцендентном объекте есть одно из трансцендентальных условий нашего опыта. Поскольку Кант постоянно взаимозаменяет термины «трансцендентный» и «трансцендентальный», такое объяснение фразы, возможно, излишне; но если какое-то и требуется, то вышеприведенного, по-видимому, достаточно. Как мы будем иметь случай заметить, [783] другие факторы, помимо априорных, должны учитываться среди условий опыта; и к обоим типам условий Кант применяет эпитет «трансцендентальный».

В главе о феноменах и ноуменах Кант довольно подробно исследует, допускают ли категории (имея в виду, конечно, чистые формы рассудка, а не их схематизированные корреляты) трансцендентальное (т. е. трансцендентное) применение. Отрывки, в которых встречается эта дискуссия, [784] однако, по-видимому, являются в высшей степени составными; многие абзацы или части абзацев имеют гораздо более позднюю дату, чем другие. Поэтому мы можем ограничить наше внимание теми, в которых фраза «трансцендентальный объект» действительно используется, т. е. теми, которые появляются только в первом издании.

«Все наши представления отнесены рассудком к некоторому объекту; и поскольку явления суть лишь представления, рассудок относит их к некоторому нечто как объекту чувственного созерцания. Но это нечто, таким образом мыслимое (in sofern), есть лишь трансцендентальный объект; и под этим подразумевается нечто = x, о котором мы ничего не знаем и при нынешнем устройстве нашего рассудка знать не можем, но которое, как коррелят единства апперцепции, может служить только для единства многообразия в чувственном созерцании. Посредством этого единства рассудок объединяет многообразие в понятие объекта. Этот трансцендентальный объект не может быть отделен от данных чувств, ибо тогда не остается ничего, через что он мог бы мыслиться. Следовательно, он не есть сам по себе объект познания, а лишь представление явлений под понятием объекта вообще, который определим через многообразие этих явлений. Именно по этой причине категории не представляют особый объект, данный только рассудку, а лишь служат для спецификации трансцендентального объекта (понятия нечто вообще) через то, что дано в чувственности, чтобы тем самым познавать явления эмпирически под понятиями объектов». [785] «Объект, к которому я отношу явление вообще, есть трансцендентальный объект, т. е. совершенно неопределенное мышление нечто вообще. Это нельзя назвать ноуменом [т. е. вещью в себе, более специфически определенной как объект чисто интеллектуального созерцания]; [786] ибо я ничего не знаю о том, что оно есть в себе, и не имею о нем никакого понятия, кроме как об объекте чувственного созерцания вообще, и, таким образом, как об одном и том же для всех явлений». [787]

Иначе говоря, учение Канта состоит в следующем. Мышление о вещи в себе остается совершенно неопределенным; оно не специфицирует свой объект, а потому не дает никакого знания о нем; тем не менее, оно является необходимым ингредиентом понятия объективности как такового. Объект, специфицированный в терминах чувственности, есть лишь представление; объект как подлинно объективный может быть только мыслим. Коррелят единства апперцепции есть мышление о вещи в себе. Это то, что Кант действительно утверждает, хотя и в колеблющейся манере, которая, по-видимому, указывает на то, что он сам уже более или менее осознает его неудовлетворительный и некритический характер.

Фраза «трансцендентальный объект» встречается один раз во второй «Аналогии» [788] и дважды в «Заметке об амфиболии». [789] Отрывок во второй «Аналогии» вполне может, ввиду того вида субъективизма, который он излагает, быть ранней даты написания. Под трансцендентальным объектом Кант там совершенно очевидно подразумевает вещь в себе. Из первой ссылки в «Заметке об амфиболии» нельзя сделать никаких определенных выводов. Аргументация слишком тесно связана с его критикой Лейбница, чтобы позволить его собственной независимой точке зрения быть должным образом развитой. Однако в ней нет ничего, что заставляло бы нас рассматривать ее как имеющую позднее происхождение; и совершенно очевидно, что Кант здесь подразумевает под трансцендентальным объектом вещь в себе. Фраза substantia phaenomenon не является, как могло бы показаться на первый взгляд, эквивалентной эмпирическому объекту кантовского феноменалистского учения. Это адаптация лейбницевской фразеологии. [790] Вторая ссылка в «Заметке об амфиболии» встречается в отрывке, который, возможно, имеет более позднее происхождение; [791] но трансцендентальный объект там упоминается лишь для того, чтобы дать возможность для утверждений, что он не может быть мыслим ни через одну из категорий, что мы совершенно не знаем, находится ли он внутри или вне нас, и исчезнет ли он или останется, если бы чувственность была устранена, и что он поэтому может служить только как ограничивающее понятие. Мы наблюдаем его здесь в самом процессе устранения. Как мы обнаружим, учение Канта плохо выражено в разделах об «Амфиболии»; настолько, что они не могли бы быть переработаны без серьезного нарушения баланса его архитектоники. Поэтому им было позволено остаться без изменений во втором издании.