Определяя чувственность [645], Кант снова игнорирует чистое созерцание. Чувственное созерцание, утверждается, есть способ, которым мы подвергаемся воздействию объектов. [646] Рассудок, в свою очередь, определяется только в своей оппозиции к чувственности, в обычном значении этого термина. Рассудок есть способность, которая дает мышление объекта, которому обязано чувственное воздействие. Это «способность мыслить объект чувственного созерцания»; и действует, подразумевается, в и через чистые концепты, которые он поставляет из самого себя.
«Без чувственности объекты не были бы даны нам [т.е. отсутствовали бы впечатления, сами по себе лишь субъективные содержания, через которые только независимые объекты могут быть открыты нам]; без рассудка они не были бы мыслимы нами [т.е. они были бы постигнуты только в той форме, в которой они даны, а именно как субъективные способы нашей чувственности]».
Кант еще не развил тезис, на доказательство которого направлена центральная аргументация «Аналитики», а именно, что кроме как через комбинацию созерцания и концепции никакое сознание вообще невозможно. В этих параграфах он все еще подразумевает, что, хотя концепты без созерцания пусты, они не бессмысленны, и что, хотя созерцания без концептов слепы, они не пусты. [647] Их союз необходим для подлинного знания, но не для существования сознания как такового.
«Столь же необходимо сделать наши концепты чувственными, т.е. добавить к ним их объект в созерцании, как и сделать наши созерцания понятными, т.е. подвести их под концепты».
Окончательное критическое учение Канта сильно отличается от этого. Концепты не даны сначала в своей чистоте, и «их объект» не добавляется в созерцании. Только через концепты возможно постижение объекта, и только в и через такое постижение концепты приходят к сознанию. Также созерцания не «делаются понятными» путем «подведения под концепты». Только будучи концептуально интерпретированными таким образом, они могут существовать для сознания. Сотрудничество концепта и созерцания необходимо для сознания в любой и всякой форме, даже самой простой и неопределенной. Сознание субъективного возможно только в и через сознание объективного, и наоборот. Дуалистическое отделение чувственности от рассудка сохраняется, однако, даже в более поздних высказываниях Канта; и, как было сказано выше [648], именно этой резкой оппозиции обязаны как сила, так и слабость учения Канта. Созерцание и концепция должны, настаивает он здесь, быть тщательно различаемы. «Эстетика» есть «наука о правилах чувственности вообще». «Логика» есть «наука о правилах рассудка вообще».
Классификация Кантом различных видов логики [649] может быть представлена следующим образом:
Logic–general–pure applied special transcendental
Адикес [650] критикует классификацию Канта как дефектную из-за пропуска промежуточного концепта «обычный». Адикес поэтому дает следующую таблицу:
Logic transcendental ordinary
special general
pure applied
Общая логика есть логика начал, т.е. абсолютно необходимых законов мышления, в абстракции от всех различий в объектах, с которыми имеют дело, т.е. от всего содержания, будь то эмпирическое или трансцендентальное. Это канон рассудка в его общем дискурсивном или аналитическом применении. Когда она чиста, она не принимает во внимание эмпирические психологические условия, при которых рассудок должен действовать. Когда она развивается как прикладная логика, она переходит к формулированию правил для применения рассудка при этих субъективных условиях. Она тогда не является ни каноном, ни органоном, а просто очистительным средством обычного рассудка. Специальная логика есть органон той или иной науки, т.е. правил, управляющих правильным мышлением в отношении определенного класса объектов. Только чистая общая логика есть чистое учение о разуме. Только она абсолютно независима от чувственности, от всего эмпирического, а следовательно, от психологии. Такая чистая логика есть корпус демонстративного учения, полностью априорного. Она относится к прикладной логике в том же отношении, как чистая этика к прикладной.
«Некоторые логики, действительно, утверждают, что логика предполагает психологические принципы. Но столь же неуместно вносить принципы такого рода в логику, как выводить науку о морали из жизни. Если бы мы взяли принципы из психологии, то есть из наблюдений над нашим рассудком, мы бы просто увидели, как происходит мышление и как оно подвергается воздействию множества субъективных препятствий и условий; так что это привело бы только к знанию случайных законов. Но в логике вопрос не о случайных, а о необходимых законах; не как мы мыслим, а как мы должны мыслить. Правила логики, следовательно, не должны быть выведены из случайного, а из необходимого использования рассудка, который без всякой психологии человек находит в самом себе. В логике мы не хотим знать, как рассудок есть и мыслит и как он до сих пор действовал в мышлении, а как он должен действовать в мышлении. Ее дело — научить нас правильному использованию разума, то есть использованию, которое согласуется с самим собой». [651]
Под каноном Кант понимает систему априорных принципов для правильного применения определенной способности познания. [652] Под органоном Кант понимает инструкцию о том, как знание может быть расширено, как новое знание может быть приобретено. Канон формулирует позитивные принципы, через применение которых способность может быть направлена и дисциплинирована. Канон есть, следовательно, дисциплина, основанная на позитивных принципах правильного использования. Термин «дисциплина» зарезервирован, однако, Кантом [653] для обозначения чисто негативного учения, которое стремится только предотвратить ошибку и проверить тенденцию к отклонению от правил. Когда способность не имеет правильного использования (как, например, чистый спекулятивный разум), она подлежит только дисциплине, а не канону. Дисциплина есть, таким образом, «отдельный, негативный кодекс», «система предосторожности и самопроверки». Она далее отличается от канона тем, что принимает во внимание иные, чем чисто априорные, условия. Она относится к чистому канону примерно так же, как прикладная логика к общей. Поскольку канон поставляет принципы для направления способности, его отличие от органона, очевидно, не может быть сделано жестким и быстрым. Но здесь, как и везде, Кант, хотя строгий и почти педантичный в проведении различий, является соответственно небрежным в их применении. Он описывает специальную логику как органон той или иной науки. [654] Мы ожидали бы из определения, данного в предыдущем предложении, что она скорее рассматривалась бы как канон. В A 46 = B 63 Кант говорит об «Эстетике» как об органоне.
II. О трансцендентальной логике. — Кант главным образом озабочен различием между общей и трансцендентальной логикой. Это различие, которое он изобрел сам и которое имеет фундаментальное значение для целей «Критики». Трансцендентальная логика — это новая наука, которую он стремится изложить в этом втором главном разделе «Учения об элементах». Различие, из которого вытекают все расхождения между этими двумя науками, состоит в том, что, в то время как общая логика абстрагируется от всех различий в познаваемых объектах, трансцендентальная логика абстрагируется только от эмпирического содержания. При допущении, еще не доказанном Кантом, но постулируемом в порядке предвосхищения, что существуют чистые априорные понятия, применимые к объектам, будет существовать наука, отличная по своей природе и целям от общей логики. Обе логики будут согласны в том, что они являются априорными, но в остальном они будут различаться во всех существенных отношениях.
Упоминание в A 55 = B 79 о формах созерцания несколько двусмысленно. Канта можно понять так, будто он имеет в виду, что в трансцендентальной логике абстрагирование производится не только от всего эмпирического, но и от всякого созерцания. Однако это не является подлинным взглядом Канта, или, по крайней мере, не является его окончательным взглядом. В разделах A 76-7 = B 102, A 130-1 = B 170 и A 135-6 = B 174-5, которые, вероятно, все являются более поздними по происхождению, он излагает свою позицию в самых ясных выражениях. Трансцендентальная логика, заявляет он там, отличается от общей логики тем, что она не призвана абстрагироваться от чистых априорных многообразий созерцания. [655] Следует отметить, что это предполагает признание — гораздо более выраженное в поздних этапах критического учения Канта — пространства и времени не просто как форм для постижения чувственных многообразий, но как самих по себе представляющих уму независимые многообразия априорной природы.
Как указывает термин «трансцендентальный», центральными проблемами новой логики будут происхождение, объем, условия и возможность значимого априорного познания объектов. Ни одна из этих проблем не рассматривается в общей логике, которая имеет дело только с самим рассудком. Вопрос, который она ставит, как говорит Кант в своей «Логике», [656] звучит так: «Как рассудок может познать самого себя?». Вопрос, рассматриваемый трансцендентальной логикой, мы можем сформулировать соответствующим образом: «Как рассудок может обладать чистым априорным знанием объектов?». Это канон чистого рассудка, поскольку эта способность способна к синтетическому, объективному знанию априори. [657] Общая логика, правда, включает в себя идею отношения к объектам, [658] но возможность такого отношения сама по себе не исследуется. В общей логике рассудок имеет дело только с самим собой. Он, конечно, предполагает, что все объекты должны соответствовать его законам, но это допущение не играет никакой роли в самой науке.
Следует отметить еще один момент, на котором Кант здесь не останавливается, а именно: деятельность рассудка, рассматриваемая общей логикой, является лишь его дискурсивной деятельностью — деятельностью различения и сравнения; тогда как деятельность, рассматриваемая трансцендентальной логикой, — это творческая деятельность, посредством которой он производит априорные понятия из самого себя и посредством которой он достигает, независимо от опыта, априорного определения объектов. Иначе говоря, общая логика имеет дело только с аналитическим мышлением, а трансцендентальная логика — с синтетической деятельностью, которая вовлечена в порождение сложных содержаний, составляющих предмет аналитической процедуры.
III. О делении общей логики на аналитику и диалектику. [659] — Следующий отрывок из «Логики» Канта [660] является превосходным и достаточным комментарием к первым четырем параграфам этого раздела:
«Важным совершенством знания, более того, существенным и неотъемлемым условием всякого его совершенства является истина. Говорят, что истина состоит в согласии знания с объектом. Согласно этому чисто словесному определению, мое знание, чтобы быть истинным, должно соглашаться с объектом. Но я могу сравнить объект с моим знанием только таким образом, а именно имея знание о нем. Таким образом, мое знание должно быть проверено самим собой, что далеко не достаточно для истины. Ибо, поскольку объект находится вне меня, я могу судить лишь о том, согласуется ли мое знание об объекте с моим знанием об объекте. Такой круг в объяснении древние называли Diallelos. И действительно, логики были обвинены в этой ошибке скептиками, которые заметили, что такое объяснение истины подобно тому, как если бы человек перед судом сделал заявление и сослался в его поддержку на свидетеля, которого никто не знает, но который защищает свою собственную достоверность, говоря, что человек, который вызвал его в качестве свидетеля, является честным человеком. Обвинение было, безусловно, обоснованным. Решение упомянутой проблемы, однако, абсолютно невозможно для любого человека».
«Вопрос на самом деле состоит в следующем: существует ли и в какой мере определенный, всеобщий и практически применимый критерий истины. Ибо в этом смысл вопроса: что есть истина?...»
«Всеобщий материальный критерий истины невозможен; само это выражение противоречиво. Ибо, будучи всеобщим, он должен был бы необходимо абстрагироваться от всякого различия объектов, и все же, будучи материальным критерием, он должен был бы касаться именно этого различия, чтобы иметь возможность определить, согласуется ли познание с тем самым объектом, к которому оно относится, а не просто с каким-то объектом вообще, о котором ничего не было бы сказано. Но материальная истина должна состоять в этом согласии познания с определенным объектом, к которому оно относится. Ибо познание, которое истинно по отношению к одному объекту, может быть ложным по отношению к другим объектам. Поэтому абсурдно требовать всеобщий материальный критерий истины, который одновременно должен абстрагироваться и не абстрагироваться от всякого различия объектов».
«Но если мы спросим о всеобщем формальном критерии истины, то очень легко решить, что такой критерий может существовать. Ибо формальная истина состоит просто в согласии познания с самим собой, когда мы абстрагируемся от всех объектов вообще и от всякого различия объектов. И поэтому всеобщие формальные критерии истины — это не что иное, как всеобщие логические признаки согласия познаний с самими собой, или, что то же самое, с общими законами рассудка и разума. Эти формальные всеобщие критерии, конечно, недостаточны для объективной истины, но все же их следует рассматривать как ее conditio sine qua non. Ибо перед вопросом о том, согласуется ли познание с объектом, должен стоять вопрос о том, согласуется ли оно с самим собой (по форме). И это дело логики» [661].
Остальные параграфы [662] раздела III могут быть аналогичным образом сопоставлены со следующим отрывком из более раннего раздела «Логики» Канта: [663]
«Аналитика обнаруживает посредством анализа всю деятельность разума, которую мы осуществляем в мышлении. Поэтому она является аналитикой формы рассудка и разума и справедливо называется логикой истины, поскольку она содержит необходимые правила всякой (формальной) истины, без которой наше знание неистинно само по себе, даже в отрыве от своих объектов. Поэтому она есть не что иное, как канон для решения о формальной правильности нашего знания».
«Если бы мы пожелали использовать это чисто теоретическое и общее учение как практическое искусство, то есть как органон, оно стало бы диалектикой, т.е. логикой видимости (ars sophistica disputatoria), возникающей из злоупотребления аналитикой, поскольку из одной лишь логической формы конструируется видимость истинного знания, признаки которого, напротив, должны быть выведены из согласия с объектами, а следовательно, из содержания».
«В прежние времена диалектику изучали с большим усердием. Это искусство представляло ложные принципы под видом истины и стремилось в соответствии с ними поддерживать вещи в видимости. Среди греков диалектики были адвокатами и риторами, которые могли вести народ куда угодно, потому что народ позволяет обмануть себя видимостью. Диалектика была поэтому в то время искусством видимости. В логике также она долгое время рассматривалась под названием искусства диспута, и в тот период вся логика и философия были культивированием некоторыми болтунами искусства видимости. Но ничто не может быть более недостойным философа, чем культивирование такого искусства. Диалектика в этой форме поэтому должна быть полностью подавлена, и вместо нее в логику должно быть введено критическое исследование этой видимости».
«Тогда у нас были бы две части логики: аналитика, которая будет рассматривать формальные критерии истины, и диалектика, которая будет содержать признаки и правила, с помощью которых мы можем знать, что нечто не согласуется с формальными критериями истины, хотя кажется, что оно согласуется с ними. Диалектика в этой форме имела бы свое применение как катарсис рассудка».
Диалектика таким образом интерпретируется в чисто негативном смысле. Она, говорит Кант, есть катартикон. Будучи далекой от того, чтобы быть органоном, она не является даже каноном. Это лишь дисциплина. [664] Таким способом определения диалектики Кант вносит некоторую путаницу. Это не воздает должное объему и цели того раздела «Критики», которому она дает свое название. [665]
IV. О делении трансцендентальной логики на трансцендентальную аналитику и диалектику. — Термин «объект» [666] используется во всем этом разделе в двух совершенно различных смыслах. Во втором и третьем предложениях он употребляется в своем более широком значении как эквивалент содержания или материи. В четвертом предложении он используется в более узком и строгом смысле, более свойственном этому термину, а именно как означающий «вещь». Опять же, в пятом предложении содержание (Inhalt), по-видимому, отождествляется с объектом в более узком смысле, тогда как в шестом предложении материя (Materie, синоним содержания) представляется отождествленной с объектом в более широком смысле. Трансцендентальная диалектика, в соответствии с вышеприведенным описанием ее логического коррелята, определяется таким образом, который воздает должное только негативной стороне ее учения. Ее функция рассматривается лишь как функция защиты чистого рассудка от софистических иллюзий. [667]
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЛОГИКА. Отдел I
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ АНАЛИТИКА
Главный момент этого раздела [668] заключается в утверждении, что, поскольку аналитика имеет дело только с чистым рассудком, априорные понятия, с которыми она имеет дело, должны образовывать единство или систему. Рассудок рассматривается как отдельная способность и фактически гипостазируется. Как отдельная способность, он, подразумевается, должен быть независимым единством, самосодержащимся и завершенным. Его понятия определены по количеству, составу и взаимосвязи его присущим ему характером. Они возникают независимо от всех различий в материале, который они используются для организации.
КНИГА I. АНАЛИТИКА ПОНЯТИЙ
Вводный параграф. — Взгляд Канта на рассудок как на отдельную способность снова проявляется в этом параграфе. [669] Аналитика — это «расчленение способности рассудка». Априорные понятия следует искать не где-либо еще, кроме как в самом рассудке, как в их месте рождения. Там «они лежат наготове, пока, наконец, по поводу опыта они не становятся развитыми». Но такие утверждения не воздают должного подлинному учению Канта. Они, по-видимому, обнаруживают сохраняющееся влияние докритической точки зрения «Диссертации».