«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Этот дефект в учении Канта о пространстве, как оно изложено в «Эстетике», указывает на дальнейшее несовершенство в его аргументации. Он утверждает, что форма пространства не может варьироваться от одного человека к другому и что по этой причине суждения, которые выражают ее, являются универсально значимыми. Теперь, поскольку исходным данным Канта является сознание времени, он полностью оправдан в допущении, что все, что может быть показано как необходимое условие такого сознания, должно быть единообразным для всех человеческих умов. Но поскольку его аргумент состоит не в том, что сознание евклидова пространства необходимо для сознания времени, а только в том, что сознание постоянного в пространстве является требуемым условием, ему не удалось показать необходимую единообразность человеческого ума в отношении специфического способа, которым он созерцает пространство. Постоянное все еще могло бы постигаться как постоянное и, следовательно, как дающее возможную основу для сознания последовательности, даже если бы оно постигалось в какой-то четырехмерной форме.

Четвертый абзац. — В следующем абзаце поднимается одна из центральных проблем «Критики», а именно вопрос о том, какого рода реальностью обладают явления. Являются ли они субъективными, подобно вкусу или цвету? Или они имеют реальность, по крайней мере относительно независимую от индивидуального воспринимающего? Иными словами, является ли позиция Канта субъективизмом или феноменализмом? Кант здесь чередует эти позиции. Этот четвертый абзац окрашен его феноменализмом, тогда как в непосредственно следующем пятом абзаце верх берет его субъективизм. Вкус вина, заявляет он там, чисто субъективен, поскольку зависит от особого устройства вкусового органа, на который действует вино. Точно так же цвета не являются свойствами объектов, которые их вызывают.

«Они являются лишь модификациями чувства зрения, которое подвергается воздействию определенным образом со стороны света... Они связаны с явлениями лишь как эффекты, случайно добавленные особым устройством органов чувств».

Пространство, с другой стороны, является необходимым компонентом внешних объектов. В отличие от субъективных ощущений вкуса и цвета, оно обладает объективностью. Этот способ различения пространства и материи чувства подразумевает, что протяженные объекты не являются лишь идеями, но достаточно независимы, чтобы быть способными воздействовать на органы чувств и тем самым порождать ощущения вторичных качеств.

Кант, следует заметить, ссылается только на вкус и цвет. Он ничего не говорит о весе, непроницаемости и тому подобном. Они раскрываются через ощущение, и поэтому, по его взгляду, должны находиться в точно таком же положении, как вкус или цвет. Но если так, относительная независимость протяженного объекта едва ли может быть поддержана. Различие Канта между пространством и чувственными качествами, действительно, не может быть приведено в соответствие с картезианским различием между первичными и вторичными качествами.

Второе различие, с точки зрения Канта, между пространством и чувственными качествами состоит в том, что первое может быть представлено априори, в полном отделении от всего эмпирического, тогда как последние могут быть познаны только апостериори. Это, как мы видели, весьма сомнительное утверждение. Дальнейшее утверждение, что все определения пространства могут быть представлены таким же априорным образом, еще более сомнительно. В лучшем случае различие состоит лишь между однородной субъективной формой, даваемой внешним чувством, и бесконечно разнообразным и, следовательно, непредсказуемым содержанием, раскрываемым специальными чувствами. Утверждение, что первое может быть познано отдельно от последнего, подразумевает существование чистого многообразия, дополнительного к многообразию чувства.

Пятый абзац. — В следующем абзаце Кант подчеркивает различие между эмпирическим и трансцендентальным значениями термина «явление». Роза, рассматриваемая эмпирически, как вещь с внутренне присущей независимой природой, может казаться разного цвета разным наблюдателям.

«Трансцендентальное понятие явлений в пространстве, с другой стороны, является критическим напоминанием о том, что ничто созерцаемое в пространстве не есть вещь в себе, что пространство не есть форма, присущая вещам в себе... и что то, что мы называем внешними объектами, суть не что иное, как лишь представления нашей чувственности, формой которой является пространство».

Иными словами, различие, проведенное в предыдущем абзаце между цветом как субъективным эффектом и пространством как объективным существованием, больше не поддерживается. Кант, развивая таким образом свою позицию на субъективистских началах, не допускает никакого рода независимого существования чему-либо в познанном мире. Объекты как познанные суть лишь идеи (blosse Vorstellungen unserer Sinnlichkeit), единственным коррелятом которых является непознаваемая вещь в себе. Но даже в этом абзаце обе тенденции находят выражение. «Цвет, вкус и т. д. не должны по праву рассматриваться как свойства вещей, а лишь как изменения в субъекте». Это подразумевает трехчастное различие между субъективными ощущениями, эмпирическими объектами в пространстве и вещью в себе. Материальный мир, исследуемый наукой, признается обладающим относительно независимым способом существования.

Замененный четвертый абзац второго издания. — При подготовке второго издания Кант сам, очевидно, почувствовал неловкость от этого резкого сопоставления двух очень разных точек зрения; и он, соответственно, принимает уклончивую позицию, заменяя онтологическое различие логическим. Пространство дает синтетические суждения априори; чувственные качества — нет. Только в заключительном предложении появляется какое-либо определенное феноменалистское следствие. Чувственные качества, «поскольку они суть лишь ощущения, а не созерцания, сами по себе не раскрывают никакого объекта, менее всего [объект] априори». Утверждение, что вторичные качества не имеют идеальности, подразумевает новое и более строгое использование термина «идеальный», чем мы находим где-либо в первом издании, — использование, которое идет вразрез с постоянным употреблением этого термина самим Кантом. В этой интерпретации оно заставляет означать то, что, хотя и субъективно, также является априорным. Здесь, как и во многих изменениях второго издания, Кант находится под влиянием желания подчеркнуть пункты, которые отличают его идеализм от идеализма Беркли.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЭСТЕТИКА РАЗДЕЛ II ВРЕМЯ МЕТАФИЗИЧЕСКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПОНЯТИЯ ВРЕМЕНИ

Время: Первый аргумент. — Этот аргумент во всех отношениях такой же, как первый аргумент о пространстве. Тезис состоит в том, что представление времени не имеет эмпирического происхождения. Доказательство основано на том факте, что это представление должно быть предварительно дано для того, чтобы было возможно восприятие сосуществования или последовательности. Оно также полностью совпадает с первым аргументом в «Диссертации».

«Идея времени не происходит из чувств, а предполагается ими. Когда ряд вещей воздействует на чувства, только посредством идеи времени они могут быть представлены как одновременные или как последовательные. Также последовательность не порождает понятие времени; но стимулирует нас к его формированию. Таким образом, понятие времени, даже если оно приобретено через опыт, очень плохо определяется как ряд актуальных вещей, существующих одна после другой. Ибо я могу понять, что означает слово «после», только если я уже знаю, что означает время. Ибо те вещи находятся «после» друг друга, которые существуют в разное время, так же как те являются «одновременными», которые существуют в одно и то же время».

Второй аргумент. — Кант снова применяет ко времени аргумент, уже использованный им при рассмотрении пространства. Тезис состоит в том, что время дано априори. Доказательство найдено в том факте, что его нельзя отмыслить, т. е. в факте его субъективной необходимости. Из этой субъективной необходимости следует его объективная необходимость, насколько это касается всех явлений. Во втором издании Кант добавил фразу — «как общее условие их возможности», — которая серьезно вводит в заблуждение. Заключительное предложение тем самым читается так, как если бы Кант аргументировал от объективной необходимости времени, т. е. от его необходимости как компонента в постигаемых явлениях, к его априорности. Действительно возможно, что сам Кант рассматривал эту объективную необходимость времени как способствующую доказательству его априорности. Но никакой такой аргумент не может быть принят. Время может быть необходимо для явлений, если явления уже допущены. Это, однако, не доказывает, что оно должно поэтому предшествовать им априори. Это изменение во втором издании является отличным, хотя и неудачным, примером непобедимой небрежности Канта в изложении своей мысли. Оно способствовало неверному прочтению Гербартом и другими этого и соответствующего аргумента о пространстве.

«Не будем говорить об абсолютном пространстве как о предпосылке всех наших сконструированных фигур. Возможность — это не что иное, как мышление, и она возникает только тогда, когда она мыслится. Пространство — это не что иное, как возможность, ибо оно не содержит ничего, кроме образов сущего; и абсолютное пространство — это не что иное, как абстрагированная общая возможность таких конструкций, абстрагированная из него после завершения конструкции. Необходимость представления пространства никогда не должна была играть никакой роли в философии. Отмыслить пространство — значит отмыслить возможность того, что было предварительно положено как актуальное. Очевидно, что это невозможно, и противоположное необходимо».

Если бы Кант действительно аргументировал здесь и во втором аргументе о пространстве исключительно из объективной необходимости времени и пространства, эта критика была бы неопровержимой. Но даже принимая аргумент в его форме первого издания, как аргумент из психологической необходимости времени, он открыт для того же возражения, что и аргумент о пространстве. Он основывается на ложном утверждении факта. Мы не можем сохранить время в отсутствие всех явлений внешнего и внутреннего чувства. С удалением данного многообразия само время должно исчезнуть.

Четвертый аргумент. — Этот аргумент отличается лишь незначительно, и главным образом за счет пропусков, от четвертого из аргументов в отношении пространства; но несколько второстепенных моментов требуют внимания. (a) В первом предложении, вместо созерцания, которое одно находится под рассмотрением в его контрасте с понятием, Кант использует фразу «чистая форма созерцания». (b) В третьем предложении Кант использует совершенно несостоятельную фразу «данное через единый объект (Gegenstand)». Время не дается извне, и оно не обусловлено объектом. (c) Заключительные предложения должным образом принадлежат трансцендентальному изложению. Они здесь введены не в двусмысленной манере четвертого аргумента о пространстве, а явно как дополнительный аргумент в доказательство интуитивного характера времени. Синтетическое положение, которое цитирует Кант, взято ни из науки о движении, ни из арифметики. Оно выражает природу самого времени, и по этой причине непосредственно содержится в созерцании времени.

Пятый аргумент. — Этот аргумент фундаментально отличается от соответствующего аргумента о пространстве, будь то первого или второго издания, и поэтому должен быть проанализирован независимо. Тезис снова состоит в том, что время есть созерцание. Доказательство выведено из того факта, что время есть представление, в котором части возникают только через ограничение, и в котором, следовательно, целое должно предшествовать частям. Первоначальное (ursprüngliche) представление времени, т. е. фундаментальное представление, через ограничение которого части возникают как вторичные продукты, должно быть созерцанием.

К этому аргументу Кант делает два пояснительных дополнения. (a) Поскольку частные времена возникают через ограничение одного единого времени, время должно в своем первоначальном созерцании быть дано как бесконечное, т. е. как неограниченное. Бесконечность времени, следовательно, не является, как могло бы показаться из приданной ей значимости и по аналогии с последними аргументами как первого, так и второго издания, частью доказательства того, что оно есть созерцание, а лишь следствием черты, посредством которой его интуитивный характер устанавливается независимо. Невнимательный читатель, имея в виду соответствующий аргумент о пространстве, почти неизбежно вводится в заблуждение. Всякая ссылка на бесконечность могла бы, насколько касается этого аргумента, быть опущена. Способ, которым начинается аргумент, действительно, по-видимому, указывает на то, что сам Кант не был вполне ясен относительно перекрестных отношений между аргументами о пространстве и времени соответственно. Реальная параллель к этому аргументу находится во второй части четвертого аргумента о пространстве. Эта часть была опущена Кантом в его четвертом аргументе о времени и здесь развита в отдельный аргумент. Это, конечно, дополнительная причина путаницы для читателя, который не готов к такой произвольной перестановке. Действительно, неудивительно обнаружить, что когда Кант стал читателем своей собственной работы, при подготовке ее ко второму изданию, он сам был введен в заблуждение запутанной извращенностью своего изложения. При перечитывании аргумента он, по-видимому, забыл, что он представляет вторую часть четвертого аргумента о пространстве. Интерпретируя его в свете пятого аргумента о пространстве, который он перерабатывал для второго издания, ему показалось возможным, путем небольшого изменения, привести этот аргумент о времени в соответствие с тем новым доказательством. Это, к сожалению, приводит к искажению всего абзаца. Аргумент требует противопоставления между созерцанием, в котором целое предшествует частям, и понятием, в котором части предшествуют целому. Чтобы привести противопоставление в соответствие с новым аргументом о пространстве, согласно которому понятие содержит бесконечное число частей, не в нем, а только под ним, Кант заменяет предыдущую скобку утверждением, что «понятия содержат только частичные представления», имея в виду, по-видимому, что их составляющие элементы являются лишь абстрагированными атрибутами, а не реальными конкретными частями, или, иными словами, вообще не строго частями, а только частичными представлениями. Но это совсем не согласуется с контекстом. Спорный пункт тем самым затемняется.

(b) Основной аргумент опирается на и предполагает очень определенный взгляд на то, каким образом только, согласно Канту, формируются понятия. Только если этот взгляд будет признан истинным для всех понятий без исключения, аргумент будет убедительным. Это учение о понятии, соответственно, изложено Кантом в словах скобки. Частичные представления, т. е. различные свойства, которые идут на составление объекта или содержания, которое мыслится, предшествуют представлению целого. «Агрегация координированных атрибутов (Merkmale) составляет совокупность понятия». На использовании, которое Кант таким образом делает из традиционного учения о понятии, и на его отсутствии согласованности с его признанием реляционных категорий мы уже останавливались.

Третий аргумент и трансцендентальное изложение. — Третий аргумент следовало бы опустить во втором издании, а его содержание включить в новое трансцендентальное изложение, как это было сделано с соответствующим аргументом относительно пространства. Оправдание, которое Кант предлагает за то, что не сделал этого изменения, а именно его желание краткости, не является значимым. Путем вставки в новый раздел все дело могло быть изложено так же кратко, как и раньше.

Цель трансцендентального изложения уже была определена. Она состоит в том, чтобы показать, как время, при рассмотрении способом, требуемым результатами метафизической дедукции, как априорное созерцание, делает возможными синтетические суждения априори.

Это изложение, как оно представлено в третьем аргументе первого издания, обосновывает аподиктический характер двух аксиом в отношении времени на доказанной априорности представления времени, а затем, по импликации, находит в этих аксиомах новое доказательство априорности времени.

Новое трансцендентальное изложение расширяет вышесказанное двумя дальнейшими утверждениями: (a) что только через созерцание времени может быть сформировано любое понятие изменения, а вместе с тем и движения (как изменения места); и (b) что именно потому, что созерцание времени есть априорное созерцание, возможны синтетические априорные положения «общего учения о движении». Рассмотрим каждое по очереди. (a) Без ссылки на время понятие движения самопротиворечиво. Оно включает приписывание одному и тому же предмету противоречивых предикатов, например, что объект одновременно находится и не находится в определенном месте. Из этого факта, что время делает возможным то, что невозможно в чистом понятии, Кант в свой ранний рационалистический период вывел доказательство субъективности времени. (b) В 1786 году в «Метафизических началах естествознания» Кант развил фундаментальные принципы общей науки о движении. Он использует возможность второго издания (1787) «Критики», чтобы отвести им это место в своей общей системе. Импликация состоит в том, что учение о движении относится к времени так, как геометрия относится к пространству. Кант, вероятно, здесь отвечает, как предположил Файхингер, на возражение, сделанное Гарве к первому изданию, что никакая наука, соответствующая геометрии, не основана на созерцании времени. По двум причинам, однако, аналогия между механикой и геометрией разрушается. Во-первых, понятие движения эмпирично; и во-вторых, оно предполагает пространство так же, как и время.

Кант в другом месте прямо отрицает этот взгляд, что наука о движении основана на времени. Он уже сделал это в предыдущем году (1786) в «Метафизических началах». Он там указывает, что, поскольку время имеет только одно измерение, математика неприменима к явлениям внутреннего чувства. В лучшем случае мы можем определить в отношении них (в дополнение, конечно, к двум уже упомянутым аксиомам) только закон, что все эти изменения непрерывны. Также в работе Канта «Об философии вообще» (написанной где-то между 1780 и 1790 годами, и очень вероятно в или около 1789 года) мы находим следующее высказывание:

«Общее учение о времени, в отличие от чистого учения о пространстве (геометрии), не дает достаточного материала для целой науки».

Почему же тогда Кант в 1787 году так непоследовательно отошел от своего собственного учения? Это вопрос, на который я не могу найти ответа. По-видимому, без причины и вопреки своему более устойчивому суждению, он здесь повторяет предположение, которое он случайно бросил в «Диссертации» 1770 года:

«Чистая математика рассматривает пространство в геометрии и время в чистой механике».

Но в «Диссертации» этот пункт лишь мимоходом затрагивается. Контекст допускает интерпретацию, что в то время как геометрия имеет дело с пространством, механика имеет дело со временем в дополнение к пространству.

ВЗГЛЯДЫ КАНТА ОТНОСИТЕЛЬНО ПРИРОДЫ АРИФМЕТИЧЕСКОЙ НАУКИ

В «Диссертации» и снова в главе о схематизме в самой «Критике» предлагается еще один взгляд, а именно, что наука арифметика также связана с созерцанием времени. Только что процитированный отрывок из «Диссертации» продолжается следующим образом:

«Чистая математика рассматривает пространство в геометрии и время в чистой механике. К ним должно быть добавлено некое понятие, которое само по себе интеллектуально, но которое требует для своей конкретной актуализации (actuatio) вспомогательных понятий времени и пространства (в последовательном сложении и в сопоставлении множественности). Это понятие числа, которое рассматривается в арифметике».

Этот взгляд на арифметику можно найти в обоих изданиях «Критики». Арифметика зависит от синтетической деятельности рассудка; концептуальный элемент абсолютно необходим.

«Наш счет (как легко видеть в случае больших чисел) есть синтез согласно понятиям, потому что он выполняется согласно общему основанию единства, как, например, декада (Dekadik)». «Чистый образ... всех объектов чувств вообще есть время. Но чистая схема количества, поскольку она есть понятие рассудка, есть число, представление, которое объединяет последовательное сложение одного к одному (однородному). Таким образом, число есть не что иное, как единство синтеза многообразия однородного созерцания вообще, посредством чего я порождаю само время в постижении созерцания».

Это также учение «Методологии». Теперь можно заметить, что ни в одном из этих отрывков арифметика не объявляется наукой о времени или даже основанной на созерцании времени. В 1783 году, однако, в «Пролегоменах» Кант выражается в гораздо более двусмысленных терминах, ибо его слова подразумевают, что существует параллелизм между геометрией и арифметикой.

«Геометрия основана на чистом созерцании пространства. Арифметика производит свои понятия числа через последовательное сложение единиц во времени, и чистая механика особенно может производить свои понятия движения только посредством представления времени».

Отрывок отнюдь не ясен; «особенно» (vornehmlich), по-видимому, указывает на чувство со стороны Канта, что описание, которое он дает арифметике, не является действительно удовлетворительным. К сожалению, это случайное утверждение, хотя никогда не повторявшееся Кантом в каких-либо других его работах, было развито Шульце в его «Разъяснениях».

«Поскольку геометрия имеет пространство, а арифметика имеет счет в качестве своего объекта (а счет может происходить только посредством времени), очевидно, каким образом возможна геометрия и арифметика, то есть чистая математика».

Во многом, как представляется, через Шульце, чьи «Разъяснения» сделали многое для распространения учения Канта, этот взгляд стал общепринятым пониманием позиции Канта. Природа арифметики, как она популярно интерпретируется, излагается Шопенгауэром в следующих терминах:

«Во времени каждый момент обусловлен предыдущим. Основание существования, как закон последовательности, таким образом, просто, потому что время имеет только одно измерение, и никакое многообразие отношений не может быть возможно в нем. Каждый момент обусловлен предыдущим; только через последнее мы можем достичь первого; только потому, что последнее было и истекло, первое теперь существует. Весь счет покоится на этой связи частей времени; его слова служат лишь для того, чтобы отметить отдельные шаги последовательности. Это верно для всей арифметики, которая повсюду учит ничему иному, кроме методических сокращений счета. Каждое число предполагает предыдущие числа как основания своего существования; я могу достичь их только через все предыдущие, и только посредством этого понимания основания его существования я знаю, что, где есть десять, там есть также восемь, шесть, четыре».

Шульце был сразу вызван показать, что это действительно было учение Канта, и отрывок, который он процитировал, был определением схемы числа Канта, процитированным выше. Поэтому желательно, чтобы мы кратко обсудили многие трудности, которые этот отрывок влечет за собой. Что Кант имеет в виду, утверждая, что в постижении числа мы порождаем время? Имеет ли он в виду лишь то, что время требуется для процесса счета? Счет — это процесс, посредством которого обнаруживаются числовые отношения; и он, несомненно, занимает время. Но так же делают все процессы постижения, в изучении геометрии не меньше, чем арифметики. Что это не значение Канта и что это даже не то, что Шульце, несмотря на свой кажущийся явным способ изложения, намеревается утверждать, ясно показано письмом, написанным Кантом Шульце в ноябре 1788 года. Шульце, по-видимому, говорил об этом самом деле.

«Время, как вы справедливо замечаете, не имеет влияния на свойства чисел (как чистые определения количества), такое, какое оно может иметь на природу тех изменений (количества), которые возможны только в связи со специфическим свойством внутреннего чувства и его формой (временем). Наука о числе, несмотря на последовательность, которую требует всякая конструкция количества, есть чистый интеллектуальный синтез, который мы представляем себе в мышлении. Но поскольку кванты должны быть численно определены, они должны быть даны нам таким образом, чтобы мы могли постичь их созерцание в последовательном порядке, и таким образом, чтобы их постижение могло быть подчинено времени...»

Нельзя было бы пожелать более определенного утверждения того факта, что, хотя в арифметической науке, как и в других областях знания, наши процессы постижения подчинены времени, количественные отношения, определяемые этой наукой, независимы от времени и постигаются интеллектуально.

Но если вышеприведенная психологическая интерпретация учения Канта несостоятельна, то как определить его позицию? Мы должны помнить доктрину, которую Кант уже развил в свой докритический период: математическое знание отличается от философского тем, что его понятия могут иметь конкретную индивидуальную форму. В «Критике» это различие выражено в утверждении, что только математические науки способны конструировать свои понятия. А поскольку это чистые математические науки, предполагается, что это конструирование происходит посредством априорного многообразия пространства и времени. Хотя у Канта было довольно определенное представление о том, что он подразумевает под конструированием геометрических фигур в пространстве, его различные высказывания, по-видимому, показывают, что в отношении природы арифметического и алгебраического конструирования он никогда на самом деле не пытался достичь точности взглядов. Судя по уже процитированному отрывку из «Диссертации», Кант считал пространство не менее необходимым, чем время, для конструирования или созерцания числа. «[Интеллектуальное понятие числа] требует для своей конкретной актуализации вспомогательных представлений времени и пространства (в последовательном прибавлении и в соположении множественности)». Схожий взгляд появляется в «Критике» в A 140 = B 179 и в B 15. Однако в соответствии с общими требованиями своей доктрины схематизма Кант определяет схему числа исключительно в отношении ко времени; и, как мы отмечали, именно к этому определению апеллирует Шульце в поддержку своего взгляда на арифметику как на науку о счете и, следовательно, о времени. Это по крайней мере показывает, что Кант осознавал существование некоторой формы связи между арифметикой и временем. Но в этом вопросе позиция Канта, вероятно, была просто следствием его общего взгляда на природу математической науки и, в частности, его взгляда на геометрию, «образец» всех остальных. Математическая наука как таковая основана на созерцании; поэтому арифметика, являющаяся одним из ее разделов, должна быть таковой же. Однако не делается никакой попытки определить природу созерцаний, в которых она берет свое начало. При благожелательной интерпретации его высказывания можно понимать как предположение, что арифметика — это изучение рядов, которые находят конкретное выражение в порядке последовательных времен. Следующая оценка, данная Кассирером, в полной мере воздает должное как истинным, так и ложным элементам в доктрине Канта.

«[Даже если не принимать во внимание настаивание Канта на концептуальном характере арифметической науки и] допустить, что он выводит арифметические понятия и суждения из чистого созерцания времени, это учение, каким бы возражениям оно ни было открыто, безусловно, не имеет того чисто психологического значения, которое приписывало ему большинство его критиков. Если бы оно содержало лишь тривиальную мысль о том, что эмпирический акт счета требует времени, оно было бы полностью опровергнуто известным возражением, которое сформулировал Ф. Бенеке: “Тот факт, что время течет в процессе счета, ничего не может доказать; ибо что есть такое, над чем не течет время?” Легко видеть, что Кант озабочен лишь “трансцендентальным” определением понятия времени, согласно которому оно выступает как тип упорядоченной последовательности. Уильям [Роуэн] Гамильтон, принимающий доктрину Канта, определил алгебру как “науку о чистом времени или порядке в прогрессии”. То, что все содержание арифметических понятий действительно может быть получено из фундаментального понятия порядка в непрерывном развитии, полностью подтверждается изложением Рассела. По отношению к кантовской теории, конечно, следует подчеркнуть, что не конкретная форма созерцания времени составляет основание понятия числа, а, напротив, чистые логические понятия последовательности и порядка уже имплицитно содержатся и воплощены в этой конкретной форме».

Значительная часть неудовлетворительности аргументации Канта объясняется его способом осмысления «конструирования» математических понятий. Он, по-видимому, полагает, что все понятия, даже понятия геометрии и арифметики, являются абстрактными родовыми понятиями — понятие треугольника представляет свойства, общие для всех треугольников, а понятие семи — свойства, общие для всех групп, состоящих из семи элементов. Математические понятия, однако, отличаются от других понятий тем, что они способны к априорному конструированию, то есть к тому, чтобы их объекты были представлены в чистом созерцании. Это крайне неудачный способ изложения. Он подразумевает, что математические понятия имеют двойной способ существования: во-первых, как абстрагированные, и, во-вторых, как сконструированные. Такая позиция несостоятельна. Понятие семи в своей первичной форме не абстрагируется из множества частных групп по семь; оно уже вовлечено в постижение каждой из них как состоящей из семи. И это не понятие, которое само по себе сконструировано. Его, возможно, можно описать как представление чего-то сконструированного; но это «что-то» не есть оно само. Оно представляет процесс или метод, порождающий комплекс, для которого оно служит обозначением. Таким образом, различие Канта между интуитивной природой математического знания и чисто дискурсивным характером концептуального знания одновременно вдохновлено очень важным различием между продуктом конструирования и продуктом абстракции, и в то же время оно затемнено совершенно неадекватным способом, которым было сформулировано последнее различие. Кант снова придерживается старой логики даже в самом акте пересмотра ее выводов; и тем самым он принес в жертву критические доктрины «Аналитики» докритическому учению «Диссертации» и «Эстетики». Математические понятия относятся к тому же общему типу, что и категории; их первичная функция — не прояснять созерцания, а делать их возможными. Они выводимы из созерцания лишь постольку, поскольку они способствовали его конституированию. Если созерцание содержит факторы, дополнительные к понятиям, через которые оно интерпретируется, эти факторы должны оставаться вне сферы математической науки до тех пор, пока концептуальный анализ не докажет свою способность к дальнейшему расширению.

Теперь я могу резюмировать это общее обсуждение. Хотя Кант в первом издании «Критики» говорил о математических науках как основанных на созерцании пространства и времени, он, несмотря на свою постоянную тенденцию мыслить пространство и время как параллельные формы существования, не основывал никакой отдельной математической дисциплины на времени. Его определение числа в главе о схематизме признавало существенно концептуальный характер арифметики и связывало его со временем лишь весьма косвенным образом. Отрывок в «Пролегоменах» — это единственное место во всех сочинениях Канта, где он, по-видимому, утверждает, хотя и в кратких и совершенно неопределенных выражениях, что арифметика относится к времени так же, как геометрия относится к пространству. Никакого подобного взгляда на арифметику нет во втором издании «Критики». В трансцендентальном изложении времени, добавленном во втором издании, упоминается только чистая механика. Это, по-видимому, указывает на то, что Кант сделал вышеприведенное утверждение небрежно, без должного размышления, и что при дальнейшем размышлении он обнаружил, что не может его отстаивать. Это упущение тем более значительно, что Кант ссылается на арифметику в отрывках, добавленных во «Введение» второго издания. Учение этих отрывков, помимо заявленной необходимости апеллировать к пальцам или точкам, гармонирует со взглядом, столь кратко намеченным в «Аналитике». Арифметика — это концептуальная наука; хотя она находит в упорядоченной последовательности свой созерцательный материал, ее нельзя адекватно определить как науку о времени.

ВЫВОДЫ ИЗ ПРЕДЫДУЩИХ ПОНЯТИЙ

Эти выводы не идут параллельно соответствующим выводам относительно пространства. В первом абзаце есть два различия. (a) Кант учитывает взгляд, не рассматривавшийся в связи с пространством, а именно, что время — это самосущая субстанция. Он отвергает его на основании, которое трудно примирить с его признанием многообразия созерцания, а также многообразия чувственности, а именно, что тогда оно было бы чем-то реальным, не будучи реальным объектом. В A 39 = B 57 и B 70 Кант описывает пространство и время, понятые таким образом, как unendliche Undinge (бесконечные не-вещи). (b) Кант вводит в свой первый вывод аргумент, что только путем осмысления времени как формы внутреннего созерцания мы можем обосновать априорные синтетические суждения относительно объектов.

Второй абзац (вывод b). — Это последнее утверждение повторяется в начале второго вывода. Акцент, однако, делается уже не на термине «форма», а на термине «внутреннее»; и Кант переходит к утверждениям, которые отнюдь не следуют из пяти аргументов и которые должны быть причислены к числу наиболее трудных и спорных положений всей «Критики». (a) Время не является определением внешних явлений. Ибо оно не принадлежит ни к их форме, ни к их положению — и благоразумно в этом пункте свойство движения выведено из поля зрения под прикрытием «и т. д.». Время не определяет отношение явлений друг к другу, а только отношение представлений в нашем внутреннем состоянии. Оно является формой только созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния. Очевидно, что это утверждения, которых Кант никак не может придерживаться в такой неквалифицированной форме. Уже в следующем абзаце они модифицируются и переформулируются. (b) Поскольку это внутреннее созерцание не дает никакой формы (Gestalt), мы стремимся восполнить этот недостаток посредством аналогий. Мы представляем временную последовательность через линию, прогрессирующую до бесконечности, в которой многообразие образует ряд только одного измерения. Из свойств этой линии, за одним исключением, что ее части одновременны, тогда как части времени всегда последовательны, мы заключаем обо всех свойствах времени.

Формулировка отрывка, по-видимому, подразумевает, что такая символизация времени через пространство полезна, но не является абсолютно необходимой для его постижения. Однако то, что она абсолютно необходима, — это взгляд, к которому Кант в конечном итоге пришел. Но он еще не достиг ясности в этом пункте. Отрывок имеет все признаки того, что был написан до «Аналитики». Хотя Кант, по-видимому, последовательно придерживался взгляда, что время имеет само по себе или в себе только одно измерение, связанные с этим трудности побудили его признать, что это верно только для времени как порядка наших представлений. Это неверно для объективного времени, постигаемого в наших представлениях и через них. Когда позже Кант пришел к убеждению, что сознание времени обусловлено сознанием пространства, он, по-видимому, также принял взгляд, что посредством отсылки к пространству время косвенно приобретает одновременность как дополнительный модус. Объективный пространственный мир находится во времени, но во времени, которое демонстрирует как одновременность, так и последовательность. В «Диссертации» Кант критиковал Лейбница и его последователей за пренебрежение одновременностью, «важнейшим следствием времени».

«Хотя время имеет только одно измерение, все же повсеместность времени (используя термин Ньютона), посредством которой все чувственно мыслимое находится в какое-то время, добавляет другое измерение к количеству актуальных вещей, поскольку они как бы висят на одной и той же точке времени. Ибо если мы представим время прямой линией, продолженной до бесконечности, а одновременные вещи в любой точке времени — линиями, последовательно воздвигнутыми [перпендикулярно первой линии], то поверхность, таким образом порожденная, будет представлять феноменальный мир как в отношении субстанции, так и в отношении акциденций».

Аналогично в A 182 = B 226 «Критики» Кант утверждает, что одновременность не является модусом времени, поскольку никакие части времени не могут быть одновременными, и в то же время учит в A 177 = B 219, что как порядок явлений время обладает, помимо последовательности, двумя модусами: длительностью и одновременностью. Значение этого различия между временем как порядком наших внутренних состояний и временем как порядком объективных явлений мы рассмотрим немедленно.

Связанный вопрос заключается в том, учит ли Кант возможности одновременного постижения. В «Эстетике» и «Диалектике» он, безусловно, делает это. Пространство дано как содержащее сосуществующие части и может быть созерцаемо как таковое без последовательного синтеза его частей. В «Аналитике», с другой стороны, по-видимому, подразумевается обратное. Постижение многообразия может быть получено только через последовательное прибавление или порождение его частей.

(c) Наконец, Кант аргументирует, что тот факт, что все отношения времени могут быть выражены во внешнем созерцании, является доказательством того, что само представление времени есть созерцание. Но, безусловно, если, как позже учил Кант, время вообще может быть постигнуто только в пространстве и через пространство, это, взятое само по себе, скорее было бы основанием для отрицания того, что оно само является созерцанием. В любом случае трудно следовать за Кантом в его утверждении, что созерцание времени сходно по общему характеру с созерцанием пространства.

Третий абзац (вывод c). — Кант теперь вновь открывает вопрос об отношении, в котором время находится к внешним явлениям. Как уже отмечалось, он аргументировал в начале предыдущего абзаца, что оно не может быть определением внешних явлений, а только представлений в нашем внутреннем состоянии. Внешние явления, однако, как признает Кант, могут быть познаны только в представлениях и через них. В этой мере они принадлежат внутреннему чувству и, следовательно (такова аргументация Канта), сами подчинены времени. Время как непосредственное условие наших представлений является также опосредованным условием явлений. Поэтому, заключает Кант, «все явления, т. е. все объекты чувств, находятся во времени и необходимо стоят в отношениях времени».

Теперь совершенно очевидно, что этот аргумент недействителен, если различие между представлениями и их объектами является реальным и подлинным. Ибо если это так, то вовсе не следует, что, поскольку наши представления об объектах находятся во времени, сами объекты находятся во времени. Другими словами, аргумент действителен только с точки зрения крайнего субъективизма, согласно которому объекты являются, по выражению самого Канта, blosse Vorstellungen (просто представлениями). Но аргумент используется для установления реалистического вывода, что внешние объекты как объекты стоят в отношениях времени друг к другу. В противоречие с предыдущим абзацем он теперь утверждает, что время является определением внешних явлений и что оно обнаруживает себя в движении тел, а также в потоке наших внутренних состояний.

Различие между представлениями и их объектами также делает возможным для Канта как утверждать, так и отрицать, что одновременность является модусом времени. «Никакие два года не могут быть сосуществующими. Время имеет только одно измерение. Но существование (das Dasein), измеряемое через время, имеет два измерения: последовательность и одновременность». Для Канта существуют два порядка времени: субъективный и объективный. Признание последнего (подчеркнутое и развитое в «Аналитике»), однако, несовместимо с его утверждением, что время есть лишь форма внутреннего чувства.

Мы имеем здесь одно из многих возражений, которым открыта доктрина времени Канта. Это самое уязвимое положение во всей его системе. Простого перечисления пунктов, которые Кант оставляет неурегулированными, достаточно, чтобы показать, насколько сильно его самого беспокоили проблемы, к которым она приводит. (1) Природа априорного знания, которое дает время. Кант приписывает этому источнику иногда только две аксиомы относительно времени, иногда чистую механику, а иногда также арифметику. (2) Позволяет ли время только представление через пространство или требует его. Иногда Кант делает одно утверждение, иногда другое. (3) Возможно ли постичь сосуществующее без последовательного синтеза его частей. Эта возможность утверждается в «Эстетике» и «Диалектике», отрицается в «Аналитике». (4) Является ли одновременность модусом времени. (5) Находятся ли явления внешнего чувства во времени и каким образом. Ответ Канта на 4 и 5 варьируется в зависимости от того, отождествляет он или различает представления и эмпирические объекты.

Многочисленные трудности, которым таким образом открыта теория времени, вероятно, являются причиной того, почему Кант в «Критике» меняет порядок, в котором он рассматривал время и пространство в «Диссертации». Но помещение пространства перед временем от этого не становится менее неудачным. Это в значительной степени способствует сокрытию от читателя центральной позиции, которую Кант отвел времени в «Аналитике». Сознание времени — это фундаментальный факт, взятый как голый факт, посредством которого Кант получает свое трансцендентальное доказательство категорий и принципов рассудка. В «Аналитике» пространство, для сравнения, очень сильно отходит на второй план. Дальнейшей причиной перестановки могло быть ньютоновское воззрение Канта на геометрию как на математическую науку par excellence. Ввиду его формулировки критической проблемы как проблемы обоснования синтетических априорных суждений, он тогда естественным образом был бы склонен придать большее значение пространству.

Подводя итог нашим основным выводам. Взгляд Канта на время как на форму лишь внутреннего чувства и как имеющее только одно измерение связан с его субъективизмом. Его взгляд на него как на присущее объектам и имеющее длительность и одновременность как два своих модуса связан с его феноменализмом. Дальнейшее обсуждение этих трудностей должно поэтому быть отложено до тех пор, пока мы не будем в состоянии поставить более фундаментальную проблему о природе различия между представлением и его объектом. Движение не является внутренним состоянием. Тем не менее оно вовлекает время так же непосредственно, как поток наших чувств и идей. Утверждение Канта, что «время не может быть созерцаемо внешне, так же как пространство не может быть созерцаемо как нечто в нас», если его понимать буквально, вовлекло бы как субъективистское утверждение, что движение тел несуществующе, так и феноменалистское утверждение, что протяженный объект совершенно отличен от представления.

Четвертый и пятый абзацы не требуют детального анализа. Время эмпирически реально, трансцендентально идеально — эти термины имеют точно такое же значение и объем, как и в отношении пространства. Четвертое предложение в пятом абзаце удивительно неточно. В том виде, в каком оно есть, оно подразумевало бы, что время дано через чувства. В заключительных предложениях Кант кратко резюмирует и применяет пункты, поднятые в этих четвертом и пятом абзацах.

РАЗЪЯСНЕНИЕ

Первый и второй абзацы. — Кант здесь отвечает на критику, которая, как он сообщает нам в своем письме к Герцу от 1772 года, была впервые высказана пастором Шульце и Ламбертом. В этом письме возражение и ответ Канта изложены следующим образом.

«В соответствии со свидетельством внутреннего чувства изменения суть нечто реальное. Но они возможны только при допущении времени. Время, следовательно, есть нечто реальное, принадлежащее к определениям вещей в себе. Почему, сказал я себе, мы не рассуждаем параллельным образом: “Тела реальны в соответствии с внешними чувствами. Но тела возможны только при условии пространства. Пространство, следовательно, есть нечто объективное и реальное, присущее самим вещам”. Причина [такого дифференцированного отношения к пространству и времени] — наблюдение, что в отношении внешних вещей мы не можем заключать от реальности представлений к реальности их объектов, тогда как во внутреннем чувстве мысль или существование мысли и меня самого суть одно и то же. В этом ключ к трудности. Несомненно, я должен мыслить свое собственное состояние под формой времени, и форма внутренней чувственности, следовательно, дает мне видимость изменений. Теперь я не отрицаю, что изменения суть нечто реальное, так же как я не отрицаю, что тела суть нечто реальное, но я при этом имею в виду только то, что нечто реальное соответствует видимости. Я не могу даже сказать, что внутреннее явление претерпевает изменение (verändere sich), ибо как я мог бы наблюдать это изменение, если бы оно не являлось моему внутреннему чувству? На возражение, что это ведет к выводу, что все вещи в мире объективно и в себе неизменны, я ответил бы, что они ни изменчивы, ни неизменны. Как утверждает Баумгартен в § 18 своей “Метафизики”, абсолютно невозможное гипотетически ни возможно, ни невозможно, поскольку оно не может быть мысленно представлено ни при каком условии; так и вещи мира объективно или в себе ни в одном и том же состоянии, ни в разных состояниях в разное время, ибо, понятые таким образом [т. е. как вещи в себе], они вообще не представлены во времени».

Таким образом, утверждение Канта, как в этом письме, так и в рассматриваемом отрывке, состоит в том, что даже наши внутренние состояния не обнаружили бы изменения, если бы они могли быть постигнуты нами или каким-либо другим существом помимо субъективной формы нашего внутреннего чувства. Мы не можем сказать, что наши внутренние состояния претерпевают изменение или что они следуют одно за другим, а только то, что нам они необходимо представляются таковыми. Время не более чем субъективно реально. Как пишет Кёрнер Шиллеру: “Без времени человек действительно существовал бы, но не являлся бы. Не его реальность, а только его явление зависит от условия времени”. “Человек не есть, а только является, когда он претерпевает изменение”. Объекты внутреннего чувства находятся в точно таком же положении, как и объекты внешнего чувства. И те, и другие суть явления, и ни те, ни другие не могут быть отождествлены с абсолютно реальным. Как аргументирует Кант позже в «Критике», внутренние процессы не познаются с большей достоверностью или непосредственностью, чем внешние объекты; реальность времени как субъективного доказывает его нереальность в отношении вещей в себе. Утверждение, что конституция вещей в себе является “проблематичной”, — исключительный способ выражения для Канта. Обычно — как, впрочем, и во всем контексте этого отрывка — он утверждает, что, хотя вещи в себе непознаваемы, мы можем с абсолютной уверенностью утверждать, что они не находятся ни в пространстве, ни во времени. На этом пункте мы уже останавливались при обсуждении полемики Тренделенбурга с Фишером.

Третий абзац. — Третий и четвертый абзацы этого раздела должны были иметь отдельный заголовок. Они резюмируют общую аргументацию «Эстетики» в отношении пространства, а также времени, отличают ее положения от положений Ньютона и Лейбница и делают общий вывод. Резюме следует строгим синтетическим методом. Открывающие предложения иллюстрируют неспособность Канта различить проблемы чистой и прикладной математики, а также показывают, насколько полностью он склонен мыслить математику как типизируемую геометрией. Критика альтернативных взглядов проходит через почву знаменитой полемики между Лейбницем и Кларком. Их Streitschriften (полемические сочинения) были, как у нас есть веские косвенные основания полагать, главным влиянием в развитии собственных взглядов Канта. Кант, который изначально придерживался лейбницианской позиции, к 1768 году был более или менее обращен в ньютоновское учение, а в «Диссертации» 1770 года развил свою субъективистскую точку зрения с сознательным намерением сохранить преимущества, одновременно исправляя недостатки обеих альтернатив. Для удобства мы можем ограничить обсуждение пространством. (a) Взгляд, предложенный Ньютоном и защищаемый Кларком, состоит в том, что пространство имеет существование в себе и само по себе, независимое как от разума, который его постигает, так и от объектов, которыми оно наполнено. (b) Взгляд, которого придерживается Лейбниц, состоит в том, что пространство — это эмпирическое понятие, абстрагированное из нашего смутного чувственного опыта отношений реальных вещей.

Критика (a) двояка. Во-первых, она включает веру в вечную и бесконечную Unding (не-вещь). Во-вторых, она ведет к метафизическим трудностям, особенно в отношении существования Бога. Если пространство абсолютно реально, как это примирить с вездесущностью Бога? Взгляд Ньютона на пространство как на sensorium Dei (чувствилище Бога) вряд ли можно считать удовлетворительным.

Возражение против (b) состоит в том, что оно не может объяснить аподиктическую достоверность геометрии, ни гарантировать ее применение к опыту. Понятие пространства, когда оно рассматривается как имеющее чувственное происхождение, есть нечто, что может искажать (и согласно лейбницианскому учению действительно искажает) то, что оно претендует представлять, и есть нечто, из чего были опущены ограничения, действующие в естественном мире. Как эмпирическое, оно не может служить основанием для всеобщих и необходимых суждений математической науки.

Первый взгляд, однако, имеет преимущество сохранения сферы явлений открытой для математической науки. Поскольку пространство бесконечно и всеобъемлюще, его законы действуют всеобщим образом. Второй взгляд имеет преимущество не подчинения реальности пространственным условиям. Эти преимущества сохраняются, в то время как возражения устраняются учением «Эстетики».

Кант далее критикует первый взгляд в A 46 сл. = B 64 сл. Нет никакой возможности объяснить априорные синтетические суждения геометрии, кроме как предположив, что пространство есть чистая форма внешнего созерцания. Ибо хотя ньютоновский взгляд оправдает утверждение, что законы пространства действуют всеобщим образом, он не может объяснить, как мы приходим к познанию их априори. И предполагая, как постоянно делает Кант, что пространство не может быть одновременно априорной формой созерцания и независимо реальным, он заключает, что оно является только первым.

В B 71 Кант также переформулирует метафизические трудности, которым открыт ньютоновский взгляд. В естественной теологии мы имеем дело с существованием, которое никогда не может быть объектом чувственного созерцания и которое должно быть освобождено от всех условий пространства и времени. Это невозможно, если пространство настолько абсолютно реально, что оно осталось бы, даже если бы все сотворенные вещи были уничтожены.

Четвертый абзац. — Пространство и время — единственные две формы чувственности; все другие понятия, принадлежащие чувствам, такие как движение и изменение, являются эмпирическими. Как заявил сам Кант, нельзя привести никакой причины, почему пространство и время являются единственными формами нашего возможного созерцания:

«Другие формы созерцания, кроме пространства и времени, ... даже если бы они были возможны, мы не можем сделать каким-либо образом мыслимыми и понятными для себя, и даже допуская, что мы могли бы это сделать, они все равно не принадлежали бы к опыту, единственному виду знания, в котором объекты даны нам».

Дальнейшее утверждение, часто повторяемое в «Критике», что время само не меняется, а только то, что во времени, указывает на степень, в которой Кант находился под влиянием ньютоновского взгляда на время как на вместилище. Как очень справедливо отмечает Бергсон, время, рассматриваемое таким образом как гомогенная среда, на самом деле мыслится по аналогии с пространством. «Это просто призрак пространства, одерживающий рефлектирующее сознание».

ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ ЭСТЕТИКЕ

I. Первый абзац. — «Чтобы избежать всякого недоразумения», Кант переходит к изложению «как можно яснее» своего взгляда на чувственное знание. С этой целью он ставит перед собой задачу утвердить два основных пункта: (a) что, поскольку пространство и время являются лишь формами чувственности, все постигаемое есть лишь явление; (b) что это не просто гипотеза, а нечто совершенно достоверное. Кант излагает (a) косвенно через критику противоположных взглядов Лейбница и Локка. Но прежде чем сделать это, он делает в следующем абзаце двойное изложение своих собственных выводов.

Второй абзац. — Этот абзац утверждает (a) что через созерцание мы можем представлять только явления, а не вещи в себе, и (b) что явления, познанные таким образом, существуют только в нас. Оба утверждения имеют импликации, обсуждение которых должно быть отложено до «Аналитики». Упоминание «отношений вещей самих по себе» может, как предполагает Файхингер, быть пережитком того времени, когда (как в «Диссертации») Кант стремился свести пространственные отношения к динамическим. Утверждение, что вещи в себе совершенно неизвестны нам, выходит за рамки того, что может установить «Эстетика» и что Кант здесь требует доказать. Его нынешний тезис состоит лишь в том, что никакое знание вещей в себе не может быть приобретено ни через формы пространства и времени, ни через ощущение; пространство и время определяются исключительно нашей чистой чувственностью, а ощущения — нашей эмпирической чувственностью. Непризнание этого является, по мнению Канта, одним из главных недостатков лейбницианской системы.

Третий и четвертый абзацы. Критика лейбниц-вольфианской интерпретации чувственности и явления. — Лейбниц искажает обе концепции. Чувственность не отличается от мышления по ясности, но по содержанию. Это различие по роду. Они происходят из разных источников, и ни одно из них не может путем какой-либо трансформации быть сведено к другому.

«Даже если бы явление могло стать совершенно прозрачным для нас, такое знание осталось бы toto coelo (совершенно) отличным от знания объекта в себе». «Через наблюдение и анализ явлений мы проникаем в тайны природы, и никто не может сказать, как далеко это может со временем зайти.... [Но как бы далеко мы ни продвинулись, мы] никогда не сможем с помощью столь плохо приспособленного инструмента исследования [как наша чувственность] найти что-либо, кроме других явлений, нечувственную причину которых мы все еще жаждем обнаружить».