«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

2. Органон охватывает все принципы, посредством которых чистое знание может быть приобретено и фактически установлено.

3. Система есть полное применение такого Органона.

Эта классификация, как первым заметил Паульсен [311], является адаптацией точки зрения «Диссертации».

II. Второе изложение начинается словами: «Я называю всякое знание трансцендентальным», но прерывается третьим изложением — от «Такая Критика» до конца абзаца, — которое было вставлено в его середину. Затем оно продолжается в следующем разделе. В нем различаются:

1. Критика чистого разума.

2. Трансцендентальная философия.

1. Критика содержит принципы всякого априорного синтетического знания, прослеживая архитектонический план, который гарантирует полноту и достоверность всех частей.

2. Трансцендентальная философия содержит их полное аналитическое развитие и, следовательно, является системой такого знания.

III. Третье изложение («Такая Критика» до конца абзаца) в своих основных делениях следует первому изложению: 1. Критика, 2. Органон или Канон, 3. Система. Но теперь они определяются иначе. Критика есть пропедевтика для Органона. Но Органон, который означает совокупность принципов, посредством которых чистое знание достигается и расширяется, [312] может оказаться невозможным. В таком случае Критика является подготовкой только для Канона, т.е. совокупности принципов правильного применения разума. [313] Органон или Канон, в свою очередь, сделает возможной Систему философии чистого разума, причем первый дает систему в расширении априорного знания, а вторая — систему, определяющую границы априорного знания.

Невозможно свести эти расхождения к единому последовательному взгляду. Они иллюстрируют различное значение, в котором Кант использует термин «метафизика». В первом изложении, хотя оно и основано на различении, проведенном в «Диссертации», система метафизики имманентна; во втором она также трансцендентна; в третьем она нейтральна. [314]

Пропедевтика. [315] — То, что Критика является лишь пропедевтикой к Системе чистого разума, позже было отвергнуто Кантом в следующих решительных выражениях:

«Я должен здесь заметить, что не могу понять попытку приписать мне взгляд, будто я стремился дать только пропедевтику к трансцендентальной философии, а не Систему этой философии. Такой взгляд никогда не мог прийти мне в голову, ибо я сам восхвалял систематическую полноту (das vollendete Ganze) чистой философии в «Критике чистого разума» как лучший признак ее истинности». [316]

Таким образом, Кант в конечном итоге, после многих колебаний в использовании терминов, пришел к выводу, что Критика, Трансцендентальная философия и Система — все они совпадают. Тем временем он забыл свои собственные предыдущие и противоречивые высказывания по этому пункту.

Что касается спекуляции, то только негативно. [317] — «Спекуляция» здесь означает теоретическое, в противоположность практическому. [318] Эта уточняющая фраза согласуется с другими отрывками второго издания, в которых подчеркивается, что выводы Критики позитивны в своем практическом (моральном) значении. [319]

Трансцендентальное — трансцендентное. [320] — Кант первым провел различие между этими двумя терминами. В схоластический период, когда они появляются впервые, они были в точности синонимами, причем термин «трансцендентный» был более обычным. Глагол «превосходить» (transcendere) встречается у Августина в его самом широком метафизическом смысле. «Transcende et te ipsum». «Cuncta corpora transcenderunt [Platonici] quaerentes Deum; omnem animam mutabilesque omnes spiritus transcenderunt quaerentes summum Deum». [321] Первое использование термина в более специфическом или техническом смысле встречается в трактате «De natura generis», ложно приписываемом Фоме Аквинскому. В этом трактате ens, res, aliquid, unum, bonum, verum называются transcendentia. Чтобы понять значение, в котором слово используется здесь, нам, по-видимому, [322] следует принять во внимание влияние, оказанное на Аквинского мистическим произведением арабского происхождения под названием «De causis». Оно содержало отсылку к неоплатоническому различению между аристотелевскими категориями, которые неоплатоники считали производными, и более универсальными понятиями: ens, unum, verum, bonum. Этим последним понятиям Аквинский придал теологическое применение. Ens относится к сущности, unum — к лицу Отца, verum — к лицу Сына, bonum — к лицу Святого Духа. В «De natura generis» число этих высших понятий увеличивается до шести путем добавления res и aliquid, и, как только что было сказано, название transcendentia теперь также применяется впервые. В этом значении термин «трансцендентный» и его синоним «трансцендентальный» часто встречаются в схоластических сочинениях. Transcendentia или transcendentalia — это те понятия, которые настолько превосходят категории, что сами могут быть предицируемы категориям. Это «termini vel proprietates rebus omnibus cuiusque generis convenientes». Так, Дунс Скот говорит об ens как о высшем из «трансцендентальных» понятий. Термин также встречается в более или менее сходном смысле в сочинениях Кампанеллы, Джордано Бруно, Фрэнсиса Бэкона и Спинозы. Последний дает психологическое объяснение «termini Transcendentales... ut Ens, Res, Aliquid» как обозначающих идеи, которые в высшей степени смутны из-за множественности образов, нейтрализовавших друг друга в процессе их возникновения. [323] Беркли также говорит о «трансцендентальных максимах», которые лежат вне поля математического исследования, но влияют на все частные науки. [324] Очевидно, что термин стал обобщенным, выйдя за рамки своего более строгого схоластического значения. Ламберт использует «трансцендентный» в еще более свободном смысле для обозначения понятий, представляющих то, что является общим как для телесного, так и для интеллектуального мира. [325] Мы действительно можем утверждать, что во времена Канта термины «трансцендентный» и «трансцендентальный», оставаясь синонимами и хотя и использовались в русле их первоначальной схоластической коннотации, утратили всякую определенность значения и всякую полезность применения. Кант воспользовался этой ситуацией, чтобы резко разграничить их и придать каждому значение, соответствующее его новому критическому учению.

«Трансцендентальное» прежде всего используется Кантом как название для определенного рода знания. Трансцендентальное знание — это знание не об объектах, а о природе и условиях нашего априорного познания их. Другими словами, априорное знание не должно утверждаться как трансцендентальное просто потому, что оно априорно; это название применяется только к такому знанию, которое составляет теорию или науку об априорном. [326] Трансцендентальное знание и трансцендентальная философия, следовательно, должны рассматриваться как совпадающие; и как таковые они означают науку о возможности, природе и границах априорного знания. Термин аналогичным образом применяется к подразделениям «Критики». «Эстетика» трансцендентальна в том смысле, что она устанавливает априорный характер форм чувственности; «Аналитика» — в том, что она определяет априорные принципы рассудка и ту роль, которую они играют в конституировании знания; «Диалектика» — в том, что она определяет и ограничивает априорные Идеи Разума, извращающей силе которых обязана всякая ложная метафизика. То, что это первичное и фундаментальное значение, общее для различных использований термина, постоянно упускается из виду Максом Мюллером. Так, в A 15 = B 30 он переводит transcendentale Sinnenlehre как «учение о трансцендентальном чувстве» вместо «трансцендентальное учение о чувственности». Превращая transcendentale Elementarlehre в «элементы трансцендентализма», он избегает вышеуказанной ошибки, но только путем изобретения слова, которому нет места в собственной терминологии Канта.

Но позже в «Критике» Кант использует термин «трансцендентальный» во втором смысле, а именно для обозначения априорных факторов в знании. Все представления, которые являются априорными и при этом применимы к объектам, являются трансцендентальными. Термин затем определяется через его отличие от эмпирического, с одной стороны, и от трансцендентного — с другой. Созерцание или понятие является трансцендентальным, когда оно берет начало в чистом разуме и в то же время идет на то, чтобы составить априорное знание об объектах. Контраст между трансцендентальным и трансцендентным, как он аналогично определен Кантом, столь же фундаментален, но имеет совершенно иной характер. Трансцендентным является то, что лежит полностью за пределами опыта; тогда как трансцендентальное означает те априорные элементы, которые лежат в основе опыта как его необходимые условия. Трансцендентное всегда непознаваемо. Трансцендентальное — это то, что, обусловливая опыт, делает возможным всякое знание, будь то априорное или эмпирическое. Прямой противоположностью трансцендентного является имманентное, которое как таковое включает в себя как трансцендентальное, так и эмпирическое. Таким образом, хотя Кант использует термин «трансцендентальный» в очень специфическом смысле, который он сам произвольно определил, он возвращается к первоначальному этимологическому значению термина «трансцендентный». Он приобретает специфически критическое значение только благодаря тому, что используется для изложения учения о том, что всякое знание ограничено чувственным опытом. Попытка найти какое-то сходное этимологическое оправдание для использования Кантом термина «трансцендентальный» привела Шопенгауэра и Куно Фишера к утверждению, что Кант называет свою философию трансцендентальной потому, что она превосходит как догматизм, так и скептицизм всех предыдущих систем! [327] Другая попытка была предпринята Стирлингом [328] и Уотсоном [329], которые утверждают, по крайней мере имплицитно, что трансцендентальное является разновидностью трансцендентного в том смысле, что, в то время как последнее превосходит сферу опыта, первое превосходит его чувственное содержание. Сам Кант, однако, нигде не пытается оправдать свое использование термина каким-либо подобным аргументом.

Третье значение термина «трансцендентальный» возникает через его расширение от априорных созерцаний и понятий к процессам и способностям, которым они, как предполагается, обязаны своим существованием. Так, Кант говорит о трансцендентальных синтезах апперцепции, воспроизведения и узнавания, а также о трансцендентальных способностях воображения и рассудка. В этом смысле «трансцендентальное» становится названием для условий, делающих возможным опыт. И поскольку процессы и способности вряд ли могут быть названы априорными, Кант в этом третьем применении термина отошел еще дальше от своего первого определения. [330]

Различие между трансцендентальным и трансцендентным может быть проиллюстрировано ссылкой на Идеи разума. Рассматриваемые только как регулятивные, т.е. просто как идеалы, которые вдохновляют рассудок в поисках знания, они являются трансцендентальными. Интерпретируемые как конститутивные, т.е. как представляющие абсолютные реальности, они являются трансцендентными. Тем не менее, несмотря на фундаментальный характер этого различия, Кант настолько небрежен в использовании своих технических терминов, что он также использует «трансцендентальный» как в точности эквивалентный по значению «трансцендентному». Это встречается постоянно, но здесь достаточно привести лишь два примера. В важной фразе «трансцендентальная идеальность пространства и времени» термин «трансцендентальный» используется вместо термина «трансцендентный». Ибо Кант утверждает, что, если судить с трансцендентной точки зрения, т.е. с точки зрения вещи в себе, пространство является лишь субъективно реальным. [331] Фраза, конечно, легко поддается ортодоксальной интерпретации, но, как ясно показывает контекст, это не то, как она на самом деле используется Кантом. Другой столь же удивительный пример можно найти в названии «трансцендентальная диалектика». Хотя она определена в A 63-4 = B 88 правильным образом, в A 297 = B 354 и A 308-9 = B 365-6 она интерпретируется как трактующая об иллюзии, вовлеченной в трансцендентные суждения, и, таким образом, фактически как означающая «трансцендентная диалектика». [332]

Не критика книг и систем. [333] — Кант здесь вставляет утверждение из опущенного Предисловия к первому изданию. [334] Теперь он добавляет, что Критика предоставит критерий для оценки всех других систем.

A 13 = B 27. — Причина, по которой Кант опустил название Раздела II во втором издании, несомненно, заключалась в его несоответствии утверждению его первого предложения, а именно, что Критика не является трансцендентальной философией, а лишь подготовкой к ней. Вместо него Кант ввел более подходящий заголовок, помещенный над предыдущим абзацем.

Высшие принципы морали не принадлежат к трансцендентальной философии. [335] — Ср. A 801 = B 829. Изменение, внесенное в этот отрывок во втором издании [336], указывает на переход к противоположному взгляду, который Кант развил в «Критике практического разума». [337]

Деление этой науки. [338] — Кант в этом абзаце самым ошеломляющим образом чередует Критику и Трансцендентальную философию. В этом первом предложении, по-видимому, имеется в виду Критика. Позже речь идет о Трансцендентальной философии.

Учение об элементах и Учение о методе. [339] — Ср. A 707 сл. = B 735 сл., и ниже, стр. 438, 563.

Два ствола, чувственность и рассудок, которые, возможно, происходят из общего корня. [340] — Кант иногда, по-видимому, предполагает [341], что воображение является этим общим корнем. Оно принадлежит как чувственности, так и рассудку и является пассивным, а также спонтанным. Но при таком рассмотрении воображение фактически считается неизвестной сверхчувственной силой, «скрытой в глубинах души». [342] Сверхчувственное — это точка соединения наших разрозненных человеческих способностей, а также природы и свободы, механизма и телеологии.

Трансцендентальное учение о чувственности необходимо составило бы первую часть Науки об элементах. [343] — «Необходимо составило бы первую часть» переводит zum ersten Theile gehören müssen. Файхингер объясняет это как архаичный способ выражения, эквивалентный ausmachen. Этот момент важен, потому что, если переводить совершенно буквально, это могло бы показаться противоречащим делению, которому фактически следуют, и поддерживать альтернативное деление, данное в «Критике практического разума». Первая Критика делится следующим образом:

I. Doctrine of Elements. 1. Aesthetic. 2. Logic. (a) Analytic. (b) Dialectic. II. Doctrine of Methods.

В «Критике практического разума» [344] предлагается гораздо более удовлетворительное деление:

I. Doctrine of Elements. 1. Analytic. (a) Aesthetic (Sense). (b) Logic (Understanding). 2. Dialectic. II. Doctrine of Methods.

Первое деление основывается на несколько нерелевантных различиях, заимствованных из традиционной логики; другое более непосредственно вдохновлено различиями, которые естественно принадлежат собственной философской системе Канта.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ УЧЕНИЕ ОБ ЭЛЕМЕНТАХ

ЧАСТЬ I ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЭСТЕТИКА

Эстетика открывается рядом определений. Созерцание (Anschauung) есть знание (Erkenntnis), которое находится в непосредственном отношении к объектам (sich auf Gegenstände unmittelbar bezieht). Каждый термин в этом определении требует комментария. Anschauung этимологически применяется только к зрительному ощущению. Кант расширяет его, чтобы охватить ощущения всех чувств. Текущим термином был Empfindung. Причина, по которой Кант ввел термин «созерцание» вместо «ощущение», очевидно, заключалась в том, что последний нельзя было заставить охватить пространство и время. Мы можем говорить о чистых созерцаниях, но не о чистых ощущениях. «Знание» используется в очень широком смысле, не строго согласующемся с A 50-1 = B 74-5. [345] Фраза sich bezieht совершенно неопределенна и двусмысленна. Ее значение будет зависеть от интерпретации контекста. «Объект» используется в своем самом широком и неопределенном значении. Его можно принять как означающее содержание (Inhalt, термин, который не встречается в этом отрывке, но который Кант использует в других местах [346]). Это, по крайней мере, то значение, которое лучше всего подходит к контексту. Ибо когда Кант добавляет, что созерцание относится к объектам непосредственно, становится ясно, что он имеет в виду его отличие от понятия (Begriff), которое, выражая всеобщее, относится к объектам лишь косвенно, представляя какой-то один или несколько атрибутов данных объектов. В конечном счете, все содержание понятия должно быть дано. [347] Фразу «относится к объектам» можно, следовательно, перефразировать как «имеет некоторое содержание, такое как красный или холодный, в качестве своего непосредственного объекта». Через содержание созерцания поставляется весь материал мышления. Созерцание само по себе слепо, но не пусто. «Мысли без содержания пусты; созерцания без понятий слепы». [348]

Но фраза «находится в отношении к объектам» имеет для Канта также второе значение, подразумеваемое в вышесказанном, но дополняющее его. Как он утверждает в самом следующем предложении, созерцание может иметь объект, означая тем самым содержание, только в той мере, в какой это содержание дано. Материал мышления должен быть поставлен; он не может быть изобретен. [349] Единственный способ, однако, которым он может быть поставлен, по крайней мере для человеческого разума, — это через воздействие на разум «объекта». Это отличный пример небрежного способа выражения Канта. В первой части предложения «объект» означает объект созерцания. В последней части он означает причину созерцания. И, по мнению Канта, они не могут совпадать. Объект, который воздействует на разум, независимо реален; непосредственный объект созерцания — это чувственное содержание, которое Кант, следуя общепринятому взгляду своего времени, считает чисто субъективным. Термин «объект» таким образом используется в двух совершенно различных значениях в одном и том же предложении.

Определение созерцания Кантом, если его изложить совершенно эксплицитно и очистить от всякой двусмысленности, поэтому выглядит следующим образом: Созерцание есть непосредственное постижение содержания, которое как данное обязано своим существованием действию независимо реального объекта на разум. Это определение, очевидно, не предназначено быть описанием созерцания, каким оно представляется при интроспекции, а является рефлексивным утверждением его необходимых условий. Также оно имеет в виду только эмпирические созерцания. Оно не охватывает чистые созерцания пространства и времени. [350] Хотя пространство и время даны, и хотя каждое обладает внутренним содержанием, эти содержания не обязаны своим существованием действию объектов на чувственность.

«Созерцание есть такое представление, которое непосредственно зависит от присутствия объекта. Отсюда кажется невозможным первоначально созерцать априори, потому что созерцание в этом случае имело бы место без какого-либо бывшего или настоящего объекта, к которому можно было бы отнестись, и, следовательно, не могло бы быть созерцанием». [351]

Эта интерпретация подтверждается ответом Канта Беку, когда последний возразил, что только через подведение под категории представление может стать объективным. Кант отвечает в маргинальной заметке, значение которой, хотя ее и трудно расшифровать, допускает довольно определенную интерпретацию.

«Определение понятия через созерцание, чтобы дать знание об объекте, подпадает под компетенцию способности суждения, но не отношение созерцания к объекту вообще [т.е. взгляд на него как имеющий содержание, которое дано и которое, следовательно, обязано своим существованием какому-то объекту], ибо это лишь логическое использование представления, посредством которого оно мыслится как подпадающее под компетенцию знания. С другой стороны, если это единичное представление относится только к субъекту, использование является эстетическим (чувство), и представление не может быть актом знания». [352]

Разум (Gemüt) — это нейтральный термин без метафизических импликаций. [353] Он практически эквивалентен термину, который подставлен вместо него в следующем абзаце, — способность представления (Vorstellungsfähigkeit). Представление (Vorstellung) Кант использует в максимально широком значении. Оно охватывает любое и всякое когнитивное состояние. Определение «чувственности», данное здесь — «способность (восприимчивость) получать представления через способ, которым мы подвергаемся воздействию объектов», — взято непосредственно из «Диссертации». [354] В этом определении, как и в определении созерцания, Кант без аргументов или вопросов постулирует существование независимо существующих объектов. Существование данных ощущений предполагает существование вещей в себе. Чувственность называется источником как объектов, так и созерцаний. Это законно, поскольку объект и созерцание взаимно предполагают друг друга; последнее есть постижение первого. Под «объектами» очевидно имеется в виду то, что в третьем абзаце называется материей явлений, т.е. ощущения в их объективном аспекте, как качества или содержания. Термин «объект» аналогичным образом используется в последней строке этого первого абзаца.

Рассудок (Verstand) определяется только в его логическом или дискурсивном применении. Кант мудро откладывает всякое упоминание о его более фундаментальных синтетических действиях. «В нас» (bei uns) — это косвенная отсылка к возможности интеллектуального (нечувственного) созерцания, которая далее развивается в других частях «Эстетики». [355] Чувственное созерцание обязано своим существованием воздействию объекта. В интеллектуальном созерцании разум должен произвести объект в акте его постижения. [356]

Определение созерцания Кантом применяется, как уже отмечалось, только к эмпирическому созерцанию. Он переходит [357] к определению отношения, в котором ощущение (Empfindung) находится к эмпирическому созерцанию. То, что он здесь говорит, сводится к утверждению, что через ощущение созерцание приобретает свой объект, т.е. что ощущение есть содержание созерцания. И раз это так, то именно через ощущение эмпирическое созерцание приобретает свое отношение к объекту (= вещи в себе), который его вызывает. (Это, по-видимому, и есть значение двусмысленного второго предложения; но остается неясным, направлено ли это противопоставление против чистого или против интеллектуального созерцания.) Если эта интерпретация абзаца верна, ощущение считается принадлежащим исключительно стороне содержания субъективного постижения. Но Кант рассматривает ощущение даже более определенным образом, чем он здесь указывает. Хотя ощущение дано, оно также включает в себя реакцию разума.

«Все, что в знании является чувственным, зависит от своеобразной природы субъекта, поскольку он способен к той или иной модификации при присутствии объекта». [358]

Таким образом, для Канта ощущение — это модификация или состояние субъекта, произведенное воздействием через объект. Воздействие производит модификацию или состояние субъекта, и эта субъективная модификация есть ощущение.

«Ощущение есть восприятие [Perception], которое относится исключительно к субъекту как модификация его состояния». [359]

Этот взгляд на ощущение как на субъективное был общепринятым во времена Канта. Он принимает его без аргументов или вопросов. То, что это могло быть оспорено, по-видимому, никогда не приходило ему в голову. Он в равной степени убежден, что это устанавливает существование фактически присутствующего объекта.

«Ощущение свидетельствует о присутствии чего-то, но зависит по своему качеству от природы субъекта». [360] «Ощущение предполагает фактическое присутствие объекта». [361]

Взгляд Канта на ощущение, как он развит в «Эстетике», [362] таким образом, включает три момента: (1) Оно должно считаться принадлежащим стороне содержания ментального постижения. (2) Хотя это качество или содержание, оно чисто субъективно, зависящее от природы нашей чувственности. (3) Оно обязано своим существованием действию некоторого объекта на чувственность.

Кант различает ощущение (Empfindung) и чувство (Gefühl). [363] Было принято использовать их как синонимы.

«Мы понимаем под словом ощущение объективное представление чувств; и чтобы предотвратить опасность быть понятыми неправильно, мы будем обозначать то, что всегда должно оставаться лишь субъективным и не может составлять абсолютно никакого представления об объекте, обычным (sonst üblichen) термином «чувство»». [364]

Явление (Erscheinung) здесь определяется как неопределенный объект созерцания. Под неопределенным объектом понимается, как мы видели, объект в той мере, в какой он состоит из данных чувственных содержаний. Когда эти содержания интерпретируются через категории, они становятся феноменами.

«Явления, поскольку они мыслятся как объекты согласно единству категорий, называются феноменами». [365]

Но этого различия между явлением и феноменом Кант не придерживается. Он чаще говорит о категоризированных объектах как о явлениях. Термин «феномен» встречается в «Критике» сравнительно редко. Это было скрыто от английских читателей, так как и Мейклджон, и Макс Мюллер почти неизменно переводят Erscheinung как «феномен». Утверждение, что явление есть объект эмпирического созерцания, поднимает очень фундаментальный и сложный вопрос, а именно об отношении, в котором представление находится к представляемому. [366] Часто аргументация Канта подразумевает это различие, однако постоянно он говорит и рассуждает так, как если бы его не существовало. Мы должны признать две тенденции у Канта: субъективистскую и феноменалистскую. [367] Когда первая тенденция преобладает, он рассматривает все явления, все феномены, все эмпирические объекты как представления, модификации чувственности, чисто субъективные. Когда, с другой стороны, в его мышлении доминирует вторая тенденция, явления приобретают существование, независимое от индивидуального разума. Они познаются через субъективные представления, но не должны напрямую отождествляться с ними. Они обладают подлинной объективностью. К этому различию и его последствиям мы будем часто возвращаться.

Феноменалистская точка зрения доминирует в этих первых двух абзацах «Эстетики», и она находит еще более выраженное выражение в начале третьего абзаца. «То в явлениях, что соответствует (correspondirt) ощущению, я называю его материей». Это предложение, благодаря использованию термина «соответствует», ясно подразумевает различие между ощущением и реальным объектом, постигаемым в нем и через него. Это, в свою очередь, влечет за собой троякое различие: между ощущением как субъективным содержанием (= явление в строгом смысле), реальным устойчивым объектом в пространстве (= феномен, категоризированный объект, явление в его более широком и обычном смысле) и вещью в себе. [368] Однако в непосредственно следующем предложении Кант говорит, что «материя всех явлений дана a posteriori». Под «материей явления» Кант должен здесь иметь в виду ощущения, ибо только они даны a posteriori. [369] С этой точки зрения феномены или эмпирические объекты сводятся к ощущениям и состоят из них. Промежуточный член вышеуказанного троякого различия исключается. Материя явления не соответствует ощущению, а сама является ощущением. Таким образом, в этих последовательных предложениях две конфликтующие тенденции учения Канта находят словесное выражение. Они вмешиваются даже в предварительное определение его терминов. Этот фундаментальный конфликт, однако, не может быть плодотворно обсужден на данном этапе.

Многообразие явления (das Mannichfaltige der Erscheinung). Значение, которое следует приписать этой фразе, должно зависеть от решения вышеуказанного вопроса. [370] Но в этом отрывке она допускает только субъективистскую интерпретацию, согласно которой ощущения и есть явление. Данные ощущения как таковые составляют многообразие; как объекты в пространстве они уже упорядочены. Более обычная фраза Канта — «многообразие созерцания». Его принятие термина «многообразие» (varia из «Диссертации») выражает его убеждение в том, что синтез необходим для всякого знания, а также его коррелятивный взгляд на то, что ничего абсолютно простого нельзя постичь в чувственном опыте. Под многообразием Кант, однако, не имеет в виду, как, по-видимому, подразумевают некоторые из его комментаторов, хаотичное или беспорядочное. Акцент делается на многообразности или множественности как требующих сведения к единству и системе. Единство должно быть найдено в нем, а не привнесено в него насильственно извне. Многообразие должно быть интерпретировано, даже если принципы интерпретации могут возникать независимо от него. Хотя, например, многообразие как данное не находится в пространстве и времени, специфические пространственные и временные отношения, приписываемые нами, определяются для нас внутренней природой самого многообразия. [371]

Форма явления определяется — если перевести определение, данное в первом издании, буквально — как «то, что делает (dasjenige, welches macht dass), что многообразие явления созерцается как упорядоченное в определенных отношениях». Эта фраза используется Кантом в других связях, и, как указывает Файхингер, [372] не обязательно должна указывать на активность. «Ощущение — это то в нашем знании, что заставляет называть его априорным знанием». [373] Во втором издании Кант изменил текст с «geordnet angeschaut wird» на «geordnet werden kann». Причина, вероятно, заключалась в том, что формулировка первого издания могла показаться подразумевающей, что форма (как учила «Диссертация») способна сама по себе упорядочивать многообразие. На протяжении всего второго издания Кант делает более заметной роль, которую рассудок играет в постижении пространства. [374]

Это различие между материей и формой является центральным в системе Канта. [375] Как он сам говорит:

«Это два понятия, которые лежат в основе всякой другой рефлексии, настолько неразрывно они связаны со всем применением рассудка. Одно [материя] означает определяемое вообще, другое [форма] — его определение». [376]

На стороне материи находится многообразный, данный, эмпирический, случайный материал чувств; на стороне формы находятся объединяющие, априорные, синтетические, реляционные инструменты чувственности и мышления. Для Канта последние — не просто абстракции, способные быть различенными разумом; они отличаются от материи опыта по природе, по функции и по происхождению. На этом дуалистическом способе концептуализации двух факторов зависит как сила, так и слабость его позиции. К его извращающему влиянию можно напрямую проследить большинство неудовлетворительных черт его учения о пространстве и времени. Но ему же он обязан своим пониманием новых критических проблем с их революционными последствиями, как они развиты в «Аналитике».

Кант переходит к аргументации: (a) что различие заключается между двумя элементами фундаментально различной природы и происхождения. Материя дана a posteriori в ощущении; форма, как отличная от всякого ощущения, должна лежать готовой a priori в разуме. (b) Кант также утверждает, что форма, из-за своего отдельного происхождения, способна быть созерцаемой отдельно от всякого ощущения. Вышеуказанные утверждения основываются на невыраженном предположении, что ощущения не имеют пространственных атрибутов какого-либо рода. [377] Сами по себе они имеют только интенсивную, а не экстенсивную величину. [378] Кант принимает это без вопросов и без малейшей попытки доказательства. [379] Это предположение появляется в сочинениях Канта еще в 1768 году как самоочевидный принцип; [380] и на протяжении всей «Критики» рассматривается как посылка для аргументации, а не как утверждение, требующее доказательства. Единственный вид поддерживающего аргумента, который даже косвенно предлагается Кантом, заключается в том, что пространство не может само по себе воздействовать на чувства. [381] Это, по-видимому, и есть его значение, когда он объявляет [382], что оно не является объектом, а лишь ens imaginarium. «Пространство не является объектом чувств». [383] Такой аргумент, однако, предполагает, что пространство может быть мыслимо отдельно от объектов. Это не доказательство того, что протяженный объект не может давать протяженные ощущения. Кант полностью игнорирует возможность того, что формальные отношения могут быть даны в ощущениях и вместе с ними. Если наша чувственность, вследствие действия объектов на нее, способна порождать качественные ощущения, почему, как очень уместно спрашивает Файхингер, [384] ей должно быть отказано в способности также производить, вследствие этих же причин, впечатления количественной формальной природы? Ощущения, по мнению Канта, являются продуктом разума гораздо больше, чем объектов. Почему тогда само пространство не может быть сенсационным? [385] С точки зрения эмпирической науки нет такой радикальной разницы между причиной и следствием в последнем случае, как существует в первом. Как заметил Герберт Спенсер, [386] Кант делает огромное предположение

«...что никакие различия между нашими ощущениями не определяются никакими различиями в не-я (ибо сказать, что они так определены, значит сказать, что форма, под которой существует не-я, производит эффект на я); и так как из этого аналогично следует, что порядок сосуществования и последовательности среди этих ощущений не определяется никаким порядком в не-я; мы вынуждены заключить, что все эти различия и изменения в я являются самоопределяемыми».

Аргументация Канта в «Диссертации» в точности такова.

«Объекты не поражают чувства своей формой. Поэтому, чтобы различные впечатления от объекта, воздействующего на чувство, могли слиться в некоторое целое представления, требуется внутренний принцип разума, посредством которого в соответствии с устойчивыми и врожденными законами это многообразие может принять некоторую форму». [387]

В рассматриваемом абзаце Кант, на первый взгляд, может показаться предлагающим аргумент. На самом деле он лишь переформулирует свою посылку. «То, в чем единственно ощущения могут быть упорядочены (sich ordnen [388]) и помещены в некоторую форму, не может само по себе снова быть ощущением». Теперь, конечно, если термин «ощущение» ограничить чувственными качествами, т.е. содержанием или материей, мыслимыми как существующие отдельно от всех формальных отношений, формальные элементы никак не могут быть сенсационными. Законность этого ограничения, однако, является вопросом, подлежащим обсуждению. Его нельзя решить таким образом с помощью произвольного словесного различения.

«Если бы утверждение, что отношения ощущений сами по себе не ощущаются, было верным, вывод о чистой априорности формы нашего восприятия был бы неизбежен. Ибо ощущение — это единственная форма взаимодействия между сознанием и реальностью... Но это утверждение ложно. Отношения ощущений, их определенное сосуществование и последовательность, воздействуют на сознание, точно так же, как и сами ощущения. Мы чувствуем это впечатление в принуждении, которое определенность эмпирических многообразий накладывает на воспринимающее сознание. Само по себе воздействие сознания этими отношениями, конечно, не достаточно для их постижения; но оно не достаточно и для постижения самого ощущения. Таким образом, в этих отношениях нет никакой разницы между материей и формой явления». [389]

Таким образом, посредством своего определения ощущения Кант исподволь вводит свое фундаментальное предположение. Это предположение вновь появляется как вывод о том, что, поскольку форма явления не может быть ощущением, она не возникает через действие объекта и, следовательно, должна быть априорной. Хотя абзац, по-видимому, предлагает аргумент в поддержку априорности пространства и времени, при рассмотрении обнаруживается, что он лишь раскрывает позицию, принятую без малейшей попытки доказательства. [390]

Форма явления должна лежать готовой в разуме. [391] — Комментарий к этому, чтобы быть адекватным, лучше всего принять форму систематического обсуждения взглядов Канта, здесь и в других местах, на пространство как априорную форму созерцания. Как уже было сказано, определение, которое Кант дает созерцанию — как знанию, которое находится в непосредственном отношении к объектам, — применяется только к эмпирическому созерцанию. Хотя под термином «объект» Кант, насколько он определен, понимает содержание, это содержание таково, что может возникнуть только через действие некоторого независимого объекта на чувственность. Другими словами, постигаемое содержание должно быть чувственным. Теперь такой взгляд на созерцание, очевидно, не применяется к чистому созерцанию. Как гласит заключительная строка рассматриваемого абзаца, чистое созерцание «может быть созерцаемо в отделении от всякого ощущения»; и как добавляет следующий абзац, оно существует в разуме «без какого-либо фактического объекта чувств». Тем не менее Кант не имеет в виду, что оно лишено содержания какого-либо рода. «Эта чистая форма чувственности может также сама называться чистым созерцанием». [392] «Оно может быть познано до всякого фактического восприятия, и по этой причине называется чистым созерцанием». [393] Хотя, следовательно, чистое созерцание имеет внутреннее содержание и является непосредственным постижением этого содержания, оно не находится ни в каком отношении к какому-либо фактическому независимому объекту. Содержание, как и форма, является априорным. Это, однако, поднимает более широкие вопросы, и их мы должны теперь обсудить.

Здесь, как и в большинстве своих фундаментальных позиций, Кант придерживается расходящихся и взаимно противоречивых доктрин. Только в своих поздних высказываниях он в какой-то степени привержен одному последовательному взгляду. Позиция, к которой он в конечном итоге склоняется, однако, не должна позволять доминировать в интерпретации его более ранних утверждений. «Эстетика» требует своей собственной отдельной экзегезы, как если бы она сама по себе составляла независимое произведение. Ее проблемы обсуждаются с точки зрения, более или менее специфичной для нее самой. Комментатор имеет двойную задачу: изложить ее аргументацию как в ее конфликте с другими частями «Критики», так и в ее отношении к ним.

Одно существенное различие между более ранними и более поздними трактовками пространства Кантом заключается в том, что в его более ранних высказываниях оно рассматривается почти исключительно как психологическое априори. Логический аспект проблемы впервые получает нечто вроде адекватного признания в «Аналитике». Если мы будем помнить об этом важном факте, то на протяжении всей «Эстетики» можно проследить два различных и противоречивых взгляда на психологическую природу пространственного созерцания. Согласно одному взгляду, оно предшествует опыту как актуальное, завершенное, сознательное созерцание. Согласно другому взгляду, оно предшествует опыту только как потенциальная диспозиция. Мы лишаем себя понимания наиболее явных высказываний Канта, если отказываемся признать существование обоих взглядов. Комментаторы Канта слишком часто закрывали глаза на первый взгляд, а затем обвиняли Канта в использовании вводящих в заблуждение выражений. Всегда безопаснее воспринимать Канта совершенно буквально. Он почти всегда имеет в виду в точности то, что говорит в то время, когда он это говорит. Часто он придерживается взглядов, которые полностью противоречат современной психологии, и в нескольких случаях он прямо противоречит тому, что с равным упорством утверждал в других контекстах. Аспекты проблем Канта настолько сложны и разнообразны, и он настолько поглощен тем, чтобы воздать должное каждому из них по очереди, что вопрос о взаимной согласованности его результатов рассматривается гораздо меньше, чем это было бы желательно.

Два взгляда могут быть более эксплицитно сформулированы. Первый взгляд единственный является прямолинейным и недвусмысленным. Пространство лежит готовым (liegt bereit) в разуме, т.е. оно не возникает. Еще до чувственного опыта оно существует как сознательное созерцание. По этой причине оно может быть созерцаемо отдельно от всякого ощущения. Оно остается, когда все чувственное содержание мысленно устраняется, и все же не является просто формой. В независимости от чувственного многообразия оно обладает чистым многообразием своего собственного. Основной тезис второго взгляда — что пространство до чувственного опыта существует только как постоянное достояние разума — также недвусмыслен. Но в его развитии Кант отбрасывает последовательность. Возможные способы, которыми, согласно второму взгляду, может быть получено сознание пространства, могут быть сведены в таблицу следующим образом:

(a) By reflection upon the activity of the mind in the

construction of experience, yielding the intuition of a pure

manifold; or (b) by reflection upon the space-endowed products of experience.[394] The latter mode of reflection may reveal: (α) A pure manifold distinct from the manifold of sense; or (β) Space as a form of the sensuous manifold.

Таким образом, существует три различных способа (a, α, β), которыми может быть развит второй взгляд: (a) представляет взгляд «Диссертации» (1770), ответа Эберхарду (1790) и тех частей дедукции категорий первого издания, которые имеют очень раннее происхождение; (α) представляет окончательную точку зрения «Аналитики»; (β), преобладающий взгляд сегодняшнего дня, нигде не принимается Кантом. [395]

Высказывания Канта в «Эстетике» все окрашены первым основным взглядом. Мы можем лучше всего подойти к ним через контрастное учение «Диссертации» 1770 года. Сформулированное там учение практически совпадает, как сказано выше, с (a) второго основного взгляда. Пространство, утверждает он, не является ни врожденным, ни приобретенным из чувственного опыта.

«Конечно, оба понятия [времени и пространства] несомненно приобретены, не путем абстракции из наших ощущений объектов (ибо ощущение дает материю, а не форму человеческого познания), а из собственного действия разума по координации своих ощущений в соответствии с неизменными законами. Каждое представляет собой, так сказать, неизменный тип, и поэтому может быть познано интуитивно. Ощущения возбуждают этот акт разума, но не вносят вклад в созерцание. Здесь нет ничего врожденного, кроме этого закона разума, согласно которому он соединяет определенным образом ощущения, полученные от присутствия некоторого объекта». [396]

Как этот взгляд примирить с утверждением, не менее эксплицитно поддерживаемым, [397] что пространство является не только формой созерцания, но и само по себе чистым созерцанием, Кант не проясняет. Рефлексия над активностью разума может дать представление о пространстве как о форме; трудно понять, как она должна также давать априорное содержание.

Кант нигде в «Критике» прямо не обсуждает вопрос о том, является ли представление о пространстве врожденным или приобретенным. Такие предположения, которые встречаются, относятся (за единственными исключениями A 196 = B 241 и B 166 сл.) [398] только к категориям, [399] или, как в «Пролегоменах» [400], к Идеям разума. Но в 1790 году Кант в своем ответе Эберхарду [401] снова формулирует взгляд «Диссертации». «Критика» не допускает, говорит он там, никаких врожденных представлений. Все, без исключения, приобретены. Но для определенных представлений существует первоначальное приобретение (ursprüngliche Erwerbung). Их основание (Grund) является врожденным. В случае пространства это основание есть своеобразная способность разума приобретать ощущения в соответствии с его субъективной конституцией. [402]

«Это первое формальное основание является врожденным, а не само представление о пространстве. Ибо оно всегда требует впечатлений, чтобы определить познавательную способность к представлению объекта (что в каждом случае является ее собственным действием). Так возникает формальное созерцание, которое мы называем пространством, как изначально приобретенное представление (форма внешних объектов вообще), основание которого (как простая восприимчивость) также является врожденным, и приобретение которого значительно предшествует определенному понятию вещей, соответствующих этой форме».

Это последнее замечание сбивает с толку. Кант не может иметь в виду, что представление о пространстве приобретается до чувственного опыта; он хочет сказать лишь то, что, поскольку разум обретает его путем рефлексии над собственной активностью, оно относится к числу первых вещей, которые постигаются — крайне сомнительное утверждение, если допустить исходные посылки. Если «определенное понятие вещей» появляется поздно, то еще позднее должно появляться определенное понятие чего-либо столь абстрактного, как чистое пространство. Таким образом, приведенный выше отрывок повторяет без существенных изменений учение «Диссертации» и открыт для тех же возражений. Это учение совпадает с учением Лейбница в его «Новых опытах»; и, формулируя его в «Диссертации», Кант, весьма вероятно, находился под влиянием Лейбница. Хотя это и является улучшением по сравнению с более крайними формами картезианского учения о врожденных идеях, оно не заходит достаточно далеко.

Хотя Кант в 1770 и 1790 годах столь решительно учит, что представление о пространстве не является врожденным, он, тем не менее, в промежуточный период, представленный «Эстетикой», по-видимому, придерживается реакционной точки зрения. Пространство — это не просто потенциальная диспозиция. Как сознательное представление оно готово лежит в разуме. Каковы же тогда были причины, заставившие Канта вернуться к своим собственным прежним взглядам и занять столь ретроградную позицию? Ответ должен быть предположительным, но, возможно, его можно найти в другом главном пункте, в котором учение «Эстетики» отличается от учения «Диссертации». На протяжении всей «Критики» Кант настаивает на том, что пространство есть форма восприимчивости. Оно дано разуму. Оно не имеет ничего общего со спонтанностью или рассудком и поэтому не может быть приобретено путем рефлексии над какой-либо активностью разума. Но оно также не может быть приобретено извне как априорное. Следовательно, оно не может быть приобретено вовсе. Но если оно дано и при этом не приобретено, то оно должно как представление лежать готовым в разуме с самого рождения сознания. Вынужденный такими рассуждениями, Кант рассматривает его как данное во всей полноте, так же истинно, как ощущение цвета или звука. Этот вывод может быть неудовлетворительным. Однако откровенное признание его Кантом гораздо предпочтительнее, чем размывание проблемы большинством его комментаторов.

Кант, несомненно, пришел к более последовательной позиции «Эстетики» главным образом благодаря дальнейшему размышлению над аргументами «Диссертации» и особенно благодаря признанию того факта, что, хотя рефлексию над активностью разума можно рассматривать как дающую форму созерцания, она вряд ли способна дать чистое многообразие, которое можно было бы подставить вместо многообразия чувственности и поставить на его место. У Канта есть только два пути выхода из этой досадной дилеммы: (a) Либо он должен вернуться к позиции «Диссертации» и признать, что разум активен в конструировании пространства. Это он делает в ответе Эберхарду 1790 года, но лишь искажая собственное учение в «Критике». Чтобы последовательно утверждать, что пространство приобретается путем рефлексии над активностью разума, ему пришлось бы переработать всю «Эстетику», а также значительную часть «Аналитики», причем такими способами, которые не могут подлинно гармонировать с основными тенденциями его учения. (b) На пути к альтернативной модификации его позиции не было такого препятствия. Кант мог бы очень легко отказаться от утверждения, что пространство есть чистое созерцание. Если бы он был готов признать, что единственно возможное многообразие созерцания — чувственное, он мог бы тогда утверждать, что, хотя пространство врожденно как потенциальная форма восприимчивости, оно приобретается только через рефлексию над продуктами чувственности, наделенными пространственностью. Преимущества этой позиции столь очевидны, она столь полно гармонирует с фактами опыта и учением современной психологии, а различные отрывки, в которых Кант касается этого центрального вопроса, столь неясны, что многие из его наиболее компетентных комментаторов готовы рассматривать ее как действительное учение «Критики». Однако доказательства, как мне кажется, опровергают такую интерпретацию позиции Канта. Традиционное, картезианское, полумистическое поклонение математической истине как совершенно независимой от случайностей чувственного опыта и как совокупности знаний, абсолютно отличной по происхождению от чисто эмпирических наук, влияет на мышление Канта даже в тот самый момент, когда он, в противовес картезианцам, утверждает, что ее предмет — лишь субъективное созерцание. Кант, по-видимому, все еще настаивает на том, что существует чистое многообразие созерцания, отличное от многообразия чувственности; и поэтому в силу неизбежной логики своего мышления вынужден рассматривать пространство как врожденное в сознательной форме. Это, конечно, не тот вывод, на котором он мог бы постоянно настаивать, но его устранение потребовало бы более радикального пересмотра всего его взгляда на чистое созерцание и математическую науку, чем он был готов предпринять. Хотя в «Аналитике» он пришел к признанию того, что оно приобретается путем рефлексии над объектами, до самого конца он, по-видимому, упорствует в трудном утверждении, что такая рефлексия дает чистое многообразие, отличное от многообразия чувственности. Его убеждение, что математическая наука основана на чистом созерцании, помешало ему признать, что, хотя пространство может быть чистой формой созерцания, оно само по себе никогда не может составлять полное созерцание. Его единственное возможное содержание — это многообразие чувственности. Но даже помимо того факта, что наше постижение пространства всегда эмпирически обусловлено, взгляд Канта на математические суждения как основанные на созерцании, как уже отмечалось, сам по себе несостоятелен. Ибо, хотя созерцания, возможно, и являются конечным предметом геометрии, понятия — ее единственно возможные инструменты. Созерцания дают научное понимание в точном соответствии с нашими способностями переформулировать их сложное содержание в терминах абстрактного мышления. Пока доказательства, которые они предоставляют, не были таким образом интеллектуально проверены и определены, их нельзя принять в качестве обоснования даже самого простого суждения.

Сложные двусмысленности в трактовке пространства Кантом могут быть проиллюстрированы и дополнительно прояснены обсуждением другой трудности. Является ли пространство totum analyticum или totum syntheticum? Целое предопределяет части, или оно возникает через комбинацию частей? Или, чтобы задать другой, но связанный вопрос, созерцаем ли мы бесконечность, или она постигается концептуально лишь как предпосылка наших ограниченных созерцаний? На эти вопросы в «Критике» можно найти диаметрально противоположные ответы. Как мы отмечали выше, Кант учит в «Эстетике», что пространство дано как целое и что части возникают только путем его ограничения. Но в A 162 = B 203 мы находим, что он также учит, что величина должна называться экстенсивной

«...когда представление о частях делает возможным, а следовательно, необходимо предшествует представлению о целом. Я не могу представить себе линию, какой бы малой она ни была, не проводя ее в мысли, т.е. не порождая из точки все ее части одну за другой, и тем самым впервые не фиксируя это созерцание».

Во втором издании он добавляет, что экстенсивная величина не может быть постигнута иначе, как через «синтез многообразного», «комбинацию однородного».

Примечание, которое Кант добавляет к B 136, представляет собой весьма странное сочетание обоих взглядов. Прежде всего, оно подтверждает доктрину «Эстетики» о том, что пространство и время — не понятия, а созерцания, внутри которых, как в единстве, содержится множество представлений; а затем переходит к аргументу, что пространство и время, будучи таким образом составными, должны предполагать предшествующий синтез. В A 505 = B 533 мы находим аналогичную попытку объединить оба утверждения.

«Части данного явления сначала даются через и в регрессе разлагающего синтеза (decomponirenden Synthesis)».

Столкновение противоречивых положений, которые Кант пытается примирить, вряд ли могло бы найти более подходящее выражение, чем в этом утверждении об аналитическом синтезе. Тот же конфликт проявляется, хотя и в менее резкой форме, в A 438 = B 466.

«Пространство следовало бы называть не compositum, а totum, поскольку его части возможны только в целом, а не целое через части. Его можно было бы, конечно, назвать compositum, которое есть ideale, но не reale. Однако это лишь тонкость».

Аргументы, с помощью которых Кант доказывает, что пространство есть априорное созерцание, опираются на взгляд, что пространство дано как бесконечное и что его части возникают через ограничение этого заранее существующего целого. Но абсолютно фундаментальным принципом всей «Критики» является контрпринцип: всякий анализ опирается на ранее осуществленный синтез и предполагает его. Синтез или целостность как таковые никогда не могут быть даны. Только в той мере, в какой целое синтетически сконструировано, оно может быть постигнуто разумом. Представление о частях предшествует представлению о целом и делает его возможным.

Решение дилеммы, возникающей из этих различных взглядов, требует проведения двух различий. Во-первых, между синтезированной целостностью и принципом синтеза; первая может включать в себя предшествующий синтез; второй не зависит от синтеза, но выражает предопределенную природу некоторой особой формы синтеза. Во-вторых, оно требует различия между априорными многообразиями пространства и времени и эмпирическим многообразием, которое постигается в них и через них. Это, как мы уже отмечали, различие, которое трудно воспринимать вполне серьезно, и оно совершенно не подкреплено психологическими данными. Но, по-видимому, Кант настаивает на нем, и оно было определяющим фактором в формулировке нескольких его основных доктрин.

В терминах первого различия мы вынуждены признать, что взгляд на пространство, лежащий в основе «Эстетики», не гармонирует с учением «Аналитики». В «Эстетике» Кант интерпретирует пространство не просто как форму созерцания, но также как формальное созерцание, которое дано полностью в своей целостности и которое может быть постигнуто независимо от его эмпирического содержания и даже до него. По-видимому, именно этот взгляд на пространство предполагается в объяснении Кантом чистой математической науки. Однако приведенные выше отрывки из «Аналитики» являются его прямым отречением. Пространство как созерцание многообразия есть totum syntheticum, а не totum analyticum. Оно сконструировано, а не дано. Расхождение взглядов между «Эстетикой» и «Аналитикой» проистекает из трудности одновременного удовлетворения логических требований мира, который Кант мыслит объективно, и психологических требований, возникающих, когда этот же мир мыслится как субъективно обусловленный. В принципе целое предшествует частям; в процессе возникновения как созерцания части предшествуют целому. Принцип, определяющий наше постижение любого пространства, сколь угодно малого или большого, состоит в том, что оно существует в универсальном пространстве и через него. Это принцип, который лежит в основе как синтетического конструирования пространства, так и его постижения после того, как оно сконструировано. В принципе, следовательно, т.е. в порядке логического мышления, целое предшествует частям. Однако процесс, которым этот принцип управляет и который он направляет, не может начинаться с пространства как целого, а должен продвигаться к нему через синтез меньших частей.